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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2339_.72.0489a01: T2339_.72.0489a02: T2339_.72.0489a03: T2339_.72.0489a04: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0489a05: 章十玄縁起無礙法門義第三者。玄謂深奧。 T2339_.72.0489a06: 即深邃奧。幽濟微密。遙遠懸遐。涯底高 T2339_.72.0489a07: 卓。皆是玄之義類。横竪上下。無不皆玄。此 T2339_.72.0489a08: 十玄門。即四法界中一。是事事無礙法界也。 T2339_.72.0489a09: 此事事鎔融無礙法界門。甚深廣大。故總言 T2339_.72.0489a10: 玄。雖四法界皆甚深法。除三異門。立其 T2339_.72.0489a11: 嘉號。法性縁起。成立事法。因縁和集。假合 T2339_.72.0489a12: 生起。名事法界。事法虚浮。縁生無性。和合 T2339_.72.0489a13: 假立。無自性故。名理法界。全理成事。全 T2339_.72.0489a14: 事即理。同時融通。名爲事理無礙法界。事 T2339_.72.0489a15: 理及無礙。故三立別名。今由法性融通。縁 T2339_.72.0489a16: 起相由等故。事事相即。融通無礙。分限隔 T2339_.72.0489a17: 別。障礙之法。即入遍容。不可思議。諸義門 T2339_.72.0489a18: 中。深奧超絶。無如事事無礙法界。是故此 T2339_.72.0489a19: 門特名玄焉。清涼大師。貞元疏一。陳述圓 T2339_.72.0489a20: 教菩提心相。先明事理無礙菩提心義。謂一 T2339_.72.0489a21: 色一香。無非中道。陰入皆如。無共可捨。 T2339_.72.0489a22: 無明塵勞。即是菩提等。全如天台圓頓止觀。 T2339_.72.0489a23: 次明事事無礙菩提心相。發端即言。若入玄 T2339_.72.0489a24: 者。即是香象事事無礙。大疏鈔等。事事無礙。 T2339_.72.0489a25: 獨名玄門。如若約教道。三祇未入玄等。問 T2339_.72.0489a26: 別教一乘。明四法界。皆既別教。是故四界皆 T2339_.72.0489a27: 應名玄。別教不共。皆是玄故。何獨事事無 T2339_.72.0489a28: 礙名玄。答若通言之。別教所明四種法界。 T2339_.72.0489a29: 一切名玄。四種法界。擧一全收。以無單獨 T2339_.72.0489b01: 事理等故。以不異事事無礙。事法及理法 T2339_.72.0489b02: 等故。三乘教中。唯明事法。唯説理等。無 T2339_.72.0489b03: 有擧一全收之義。今別教門四法界中。唯 T2339_.72.0489b04: 擧事等。有同三乘所説義門。然其事事無 T2339_.72.0489b05: 礙法門。非三乘教所及所談。是故單獨事事 T2339_.72.0489b06: 無礙。名爲玄門。顯超絶故。言縁起者。是 T2339_.72.0489b07: 依他法。因縁和集。所生起故。今此縁起。是 T2339_.72.0489b08: 所縁起。其因六義。是能縁起。親因縁種。能生 T2339_.72.0489b09: 現故。此所縁起諸法。方總具足十玄。即入 T2339_.72.0489b10: 無礙。故縁起法。更言無礙。此即縁起法上。 T2339_.72.0489b11: 具足十玄無礙圓融義理法門故。云無礙法 T2339_.72.0489b12: 門義也。問何故此門次前而來。答前種子 T2339_.72.0489b13: 義。明親因縁。由此所生現行諸法。是種之 T2339_.72.0489b14: 果。於此果上。陳述事事無礙相状。有因 T2339_.72.0489b15: 六義處。具有相即相入等義。故所生法。亦 T2339_.72.0489b16: 有空有同體等義。此同體等。即入無礙。是 T2339_.72.0489b17: 十玄相。甚深微妙。是故此門次前而來 T2339_.72.0489b18: 章夫法界縁起乃自在無窮者。標擧所宗法 T2339_.72.0489b19: 界法門。法界體性。本來自爾。有佛無佛。性相 T2339_.72.0489b20: 常然。古今常恒。安住廓焉。舊來縁起。遠離 T2339_.72.0489b21: 始終。衆生本源。諸佛體性。諸佛所依。衆善朝 T2339_.72.0489b22: 宗。萬徳所歸。億度所蘊。啻此甚深法界而 T2339_.72.0489b23: 已 T2339_.72.0489b24: 章一者明究竟果證義等者。因果二分。十佛 T2339_.72.0489b25: 自界。普賢境界。前一乘義初首已明。今恐重 T2339_.72.0489b26: 繁。不復更釋。問前已陳述因果二分。何故 T2339_.72.0489b27: 於此復更明之。答前明二分。爲立別教一 T2339_.72.0489b28: 乘義門。先開因果。然後因中。建立教相。辨 T2339_.72.0489b29: 明三外別教一乘。彼爲總明一乘義故。今 T2339_.72.0489c01: 明別教事事無礙。先開二分。就因分中。成 T2339_.72.0489c02: 立對縁。説圓融法義。是故此門明此二分。 T2339_.72.0489c03: 問義理分齊四門法義。皆是圓教所説義相。 T2339_.72.0489c04: 三性義初。可明二分。何故此中。方辨因果。 T2339_.72.0489c05: 若因果二分。唯在別教。三性種子。復通終 T2339_.72.0489c06: 教。是故前中。不明二分。今就別教。獨開二 T2339_.72.0489c07: 門。此門後門。倶明別教一乘宗義。無所濫 T2339_.72.0489c08: 故 T2339_.72.0489c09: 章一即一切不可説其状相耳者。此明果分 T2339_.72.0489c10: 自内證處。有圓融自在徳。雖有即入。唯佛 T2339_.72.0489c11: 與佛自證境界。非機所見状貌行相。是故不 T2339_.72.0489c12: 可如因分中。説其状相。非謂果海中。無 T2339_.72.0489c13: 相即圓融。若果分中。無即入者。因分之中。 T2339_.72.0489c14: 不可得有即入重重。全取果分。立爲因 T2339_.72.0489c15: 分。示機縁故。因分所有一切法義。皆有果 T2339_.72.0489c16: 分自證之中。但自境界。與示機根。以此爲 T2339_.72.0489c17: 其因果之異。所有義門。無差異故。問果分 T2339_.72.0489c18: 即入。與因分中即入無盡。有何差別。答相 T2339_.72.0489c19: 即相入。無盡等義。因果二分所有相貌。無 T2339_.72.0489c20: 有差別。果分即入。唯佛與佛。示相見聞。 T2339_.72.0489c21: 名證境界。不可立名示説見聞。不對機 T2339_.72.0489c22: 故。離教説故。唯名自證。亦名所得。因分 T2339_.72.0489c23: 門中。即入自在。被根縁。對機爲本。示教 T2339_.72.0489c24: 利喜。雖説自證究竟果位。皆對根機。示此 T2339_.72.0489c25: 法義。是故皆名普賢境界 T2339_.72.0489c26: 章如華嚴經中究竟果分國土海等者。究竟 T2339_.72.0489c27: 果分。總擧體相。國土海者。別擧依法。十佛 T2339_.72.0489c28: 自體。別擧正法。果分體性。不過依正二報 T2339_.72.0489c29: 事故。雖果分法是不可説。如來自内果海法 T2339_.72.0490a01: 體。必有依正二報徳故。果分所居。是不可 T2339_.72.0490a02: 説以言強陳。佛果自體所居之處。名國土 T2339_.72.0490a03: 海。爲因位人。所示依報。名世界海。果分寄 T2339_.72.0490a04: 言。國土海相。第二會初。名號品説。故彼文 T2339_.72.0490a05: 云。是時文殊師利菩薩。承佛神力。觀察大 T2339_.72.0490a06: 衆。歎曰。快哉。今菩薩會。爲未曾有。諸佛子。 T2339_.72.0490a07: 當知。佛刹不可思議。佛住。佛國。佛法。佛刹。 T2339_.72.0490a08: 清淨。佛説法。佛出世。佛刹起。諸佛阿耨多羅
T2339_.72.0490a12: 佛刹。佛國淨刹起等。是國土海。果分依報。 T2339_.72.0490a13: 不可思故。佛住佛法佛説法等。是佛身體。 T2339_.72.0490a14: 果分正法。不可思故。其佛刹起。佛出世等。 T2339_.72.0490a15: 似是對機示現應作。然以因縁。從本言 T2339_.72.0490a16: 之。是果性海不可思議。以體從縁。即體顯 T2339_.72.0490a17: 相。今既一切不可思議。諸法從體。當不可 T2339_.72.0490a18: 説。果佛自體。所住依報。因人不測。絶離見 T2339_.72.0490a19: 聞。是故總言不可思議 T2339_.72.0490a20: 章不論因陀羅及微細等者。既是果體。唯佛 T2339_.72.0490a21: 所證。望其因人。遠離言語。玄絶思量。不 T2339_.72.0490a22: 可説故。是故不論重重帝網。亦不能言 T2339_.72.0490a23: 微細相容。等言等取餘玄門相。不論同時。 T2339_.72.0490a24: 不言相入。不説相即。乃至不論十世主伴 T2339_.72.0490a25: 等。不可如彼因分示人。以十玄門。歎揚 T2339_.72.0490a26: 陳説非謂果海無十玄門。唯佛與佛相即 T2339_.72.0490a27: 等故 T2339_.72.0490a28: 章此當不可説義者。果分法體。因人不知。若 T2339_.72.0490a29: 爲根縁。指其法體。唯強得言不可思議。 T2339_.72.0490b01: 以配果分直體之處。以此得名性海妙義。 T2339_.72.0490b02: 言不可説。即當其處。非謂有其不可説 T2339_.72.0490b03: 者 T2339_.72.0490b04: 章何以故者。是徴上義。徴責意云。若有果 T2339_.72.0490b05: 分。應説其相。何有不得示説法耶。故今 T2339_.72.0490b06: 釋言。十佛自體。根縁不及。縱雖有説。不 T2339_.72.0490b07: 能與教相應可故。所以然者。爲機根縁。 T2339_.72.0490b08: 示説名教。果分離機。爲誰對何。教之説 T2339_.72.0490b09: 之。已離機根。故不應教。唯當不可説義 T2339_.72.0490b10: 而已 T2339_.72.0490b11: 章地論云因分可説果分不可説者。因分與 T2339_.72.0490b12: 後所立爲證。今所證者。即取果分不可説 T2339_.72.0490b13: 義。十地品初。金剛藏菩薩。得彼三家五請 T2339_.72.0490b14: 事已。直示其地。許説分齊。十地有二分。 T2339_.72.0490b15: 謂佛果所知所證分。及因人所知所了分。佛 T2339_.72.0490b16: 果所知十地法門。是果自體究竟圓極。玄絶 T2339_.72.0490b17: 機根。離教説故。今所應説。唯是因人所了 T2339_.72.0490b18: 分齊十地而已。故立我但説一分也 T2339_.72.0490b19: 章何故經中乃説佛不思議品等果耶者。今 T2339_.72.0490b20: 經第六會。有十一品。十地品。十明品。十忍 T2339_.72.0490b21: 品。僧祇品。壽命品。菩薩住處品。佛不思議 T2339_.72.0490b22: 品。如來相海品。小相光明品。普賢行品。性 T2339_.72.0490b23: 起品也。此十一品。前之六品。是因位法。十明 T2339_.72.0490b24: 等五品。是十地勝進。並等覺位。名無垢地。 T2339_.72.0490b25: 不思議等三品。並明佛果。即妙覺位。普賢 T2339_.72.0490b26: 性起。平等因果。普賢因行。不捨果之因。性 T2339_.72.0490b27: 起果用。不捨因之果。故此二名平等因果。 T2339_.72.0490b28: 既是果上因行果用。故與不思議等三品。合 T2339_.72.0490b29: 和名果。此即五品。並是果位。然後二品。約 T2339_.72.0490c01: 果門義。別名平等因果而已。今所擧者。且 T2339_.72.0490c02: 指佛不思議等三品。此三品法。如次佛果體 T2339_.72.0490c03: 相用故。今難意云。上言佛果是不可説。若 T2339_.72.0490c04: 爾。何故經中三品。言皆是説佛果功徳。此 T2339_.72.0490c05: 豈非説其果分法耶 T2339_.72.0490c06: 章答此果義是約縁形對等者。此答意云。爲 T2339_.72.0490c07: 普賢機。於因分中。説一乘人因果行相。令 T2339_.72.0490c08: 生大解大悟大益。今此所説佛果三品對機 T2339_.72.0490c09: 令了佛地法門。由此十地等覺妙因。感成 T2339_.72.0490c10: 證獲此妙覺果。此即對因。説此佛果。爲得 T2339_.72.0490c11: 此果。修習十地等覺因行。此即對果。成立 T2339_.72.0490c12: 因行。是故此果。機根所了。因中果相。非究 T2339_.72.0490c13: 竟自在妙果。自體果分。不對機故。是故此 T2339_.72.0490c14: 果。於因分中。形對因位。所説佛果。非是就 T2339_.72.0490c15: 實十地門中。究竟圓極自在妙果 T2339_.72.0490c16: 章與因位同會而説者。第六會中。有十一品。 T2339_.72.0490c17: 前六因位。不思議等。是説果位。與因同會。 T2339_.72.0490c18: 説佛果法。對因顯果。形行成證。故是因 T2339_.72.0490c19: 分因果。待對佛果而已。此中二重。一云。不 T2339_.72.0490c20: 思品等。雖是果位。因人所了。故是因分。二 T2339_.72.0490c21: 雖是果位。待對因位。所説之果。既所待之 T2339_.72.0490c22: 果。非究竟之果 T2339_.72.0490c23: 章第二義者有二等者。此標今所陳法義分 T2339_.72.0490c24: 齊也。華嚴一部。所説法義。全攬果分所證 T2339_.72.0490c25: 法義。以示機根。令生解了。所攬法義。雖 T2339_.72.0490c26: 是果分。既對根縁。因人所了。是故以果全 T2339_.72.0490c27: 名因分。因人修行。入極果時。超根機志。 T2339_.72.0490c28: 證自體果。其時入果。玄絶根縁。如是展轉。 T2339_.72.0490c29: 從果垂因。修因入果。自絶機縁。爲他機 T2339_.72.0491a01: 縁。攬果成因。展轉無窮。自證化他。攬果成 T2339_.72.0491a02: 因修因入果。盡未來際。無有休息。今此 T2339_.72.0491a03: 所談。既是對縁。即因分中。陳説法界圓融 T2339_.72.0491a04: 自在無礙法門 T2339_.72.0491a05: 章所以説十者欲應圓數顯現無盡故者。十 T2339_.72.0491a06: 是數滿。一周圓數。十一已上。乃至百千。無量 T2339_.72.0491a07: 恒沙。皆是十數。聚集十十。成百千故。本數 T2339_.72.0491a08: 唯是十數而已。智慧於十。異門積集。成立 T2339_.72.0491a09: 無量。不離本十。於十有三。一増數十。十一 T2339_.72.0491a10: 已上名増數十。十數隨縁成増數故。而其 T2339_.72.0491a11: 根本。唯是十數故。二減數十。九八七等。名 T2339_.72.0491a12: 減數十。是亦隨縁成減數故。三圓十。一 T2339_.72.0491a13: 周圓數。十數圓。此圓十顯無盡故。非 T2339_.72.0491a14: 唯圓數名十。亦増減皆名十。古徳云。問若 T2339_.72.0491a15: 爾者。増減已非圓數。如何名十。答圓十 T2339_.72.0491a16: 數。隨縁増減。故増減亦以圓義。得十名
T2339_.72.0491a19: 章一不相由義謂自具徳故等者。一法生時。 T2339_.72.0491a20: 此法本具一切衆徳。衆徳圓具。無不備者。 T2339_.72.0491a21: 此故因種不藉餘縁。於此因中。不見餘故。 T2339_.72.0491a22: 如是所生。即不相由。所起諸法。是不待縁。 T2339_.72.0491a23: 所應待縁。自因門中。皆具足故。果中所有一 T2339_.72.0491a24: 法。皆具衆徳滿故。以他爲自。與他同體。以 T2339_.72.0491a25: 他爲自。所生起法故。自中一切。一切即自。 T2339_.72.0491a26: 無不皆自。故名同體。能縁起因。是不待縁。 T2339_.72.0491a27: 所縁起法。是此一法。與餘同體。皆一法中。 T2339_.72.0491a28: 同所具故。無異門故。不見餘故 T2339_.72.0491a29: 章二相由義如待縁等是也者。自因之外。既 T2339_.72.0491b01: 藉諸縁。如是所生現行諸果。一法之外。見 T2339_.72.0491b02: 有餘法。彼此諸法。相由假借。是故諸法。彼 T2339_.72.0491b03: 此別異。不動因中具徳滿足。而亦藉諸縁。 T2339_.72.0491b04: 由藉相生。故所生果。彼此異體。而於其上。 T2339_.72.0491b05: 即入自在。此等義故。總云初即同體後即異 T2339_.72.0491b06: 體 T2339_.72.0491b07: 章一空有義此望自體等者。所生果上。必有 T2339_.72.0491b08: 無性似有之義。亦有有力無力之義。法體之 T2339_.72.0491b09: 上。成空有義。業用之上成力無力。相即相 T2339_.72.0491b10: 入。如次空有力無力故 T2339_.72.0491b11: 章由自若有時他必無故他即自者。自體既 T2339_.72.0491b12: 有。有外無他。他既無故。他即成自。他若不 T2339_.72.0491b13: 無。此他非自。自外有他。不同自有。應倶 T2339_.72.0491b14: 有故。今既無他。故即成自 T2339_.72.0491b15: 章由他無性以自作故者。存此法似有時。 T2339_.72.0491b16: 他必是無自性。顯此法似有。隱他似有故。 T2339_.72.0491b17: 他似有門。即成自有。自無性門。即讓他故」 T2339_.72.0491b18: 章由自若空時他必是有故自即他等者。反 T2339_.72.0491b19: 上他即自門故爾。此法中。有似有無性。彼 T2339_.72.0491b20: 法無有似有無性。此自若空。隱其似有。 T2339_.72.0491b21: 顯他似有。他似有義。即隱不彰。自既無性。 T2339_.72.0491b22: 故自即他。自彰無性成他有故。自即是他。 T2339_.72.0491b23: 他非無故。自全成他。無有自故 T2339_.72.0491b24: 章以二有二空各不倶故等者。自有他有。名 T2339_.72.0491b25: 爲二有。此空彼空。名爲二空。自他倶有。各 T2339_.72.0491b26: 礙並立。非相即故。彼此倶空。無可即故。此 T2339_.72.0491b27: 已似有。彼亦似有。二有既並。不相即故。彼 T2339_.72.0491b28: 此倶無。總無法故 T2339_.72.0491b29: 章有無無有無二故等者。自有他無。名爲有 T2339_.72.0491c01: 無。自無他有。名爲無有。自有他無故。他即 T2339_.72.0491c02: 自。自無他有故。自即他。自有則他無故。無 T2339_.72.0491c03: 二並。是名無二。若二並立。非無二故。不 T2339_.72.0491c04: 可相即。自無即他有故。無二並。名之無 T2339_.72.0491c05: 二。若二並立。非無二故。不可相即。一有 T2339_.72.0491c06: 一無。成一即故。一無一有。成一則故。此 T2339_.72.0491c07: 即有無無有。各成無二。非謂有無與無有。 T2339_.72.0491c08: 名爲無二 T2339_.72.0491c09: 章若不爾者縁起不成等者。若非有無無有 T2339_.72.0491c10: 無二者。縁起不成。云何不成。有恒有不無 T2339_.72.0491c11: 故。無成無。無常無。不有故。無成有。無成 T2339_.72.0491c12: 無故。不同有。無成有故。不同無。是故即 T2339_.72.0491c13: 成自性之有。自性之無。排撥縁起有無故。 T2339_.72.0491c14: 成斷過。既不隨縁。自性有無。是故即成常 T2339_.72.0491c15: 過失也。故云自性等過也 T2339_.72.0491c16: 章自有全力所以能攝他等者。前明諸法體 T2339_.72.0491c17: 状空有。自他相即。今明體上勢能力用。有 T2339_.72.0491c18: 交徹事。成互相入。自有力者。攝他有力。自 T2339_.72.0491c19: 勢強勝。奪他勢故。他之勢力。爲自所攝。是 T2339_.72.0491c20: 故此自即攝餘法。餘法無力。即入自中。言 T2339_.72.0491c21: 反上可知者。他有全力。所以能攝自。自全 T2339_.72.0491c22: 無力故。所以能入他也 T2339_.72.0491c23: 章不據自體故非相即等者。此釋相即相入 T2339_.72.0491c24: 差別。令此二別。不有相濫。即應問言。相 T2339_.72.0491c25: 即相入。是一具法。諸法皆有。是有何異。答 T2339_.72.0491c26: 據體空有。是名相即。據力用有無。是故成 T2339_.72.0491c27: 相即。今此相入。唯據力用交徹有無。不據 T2339_.72.0491c28: 法體彼此有無。故是相入。不濫相即 T2339_.72.0491c29: 章二有力二無力各不倶等者。自他倶有力。 T2339_.72.0492a01: 二力既並起。故無交徹。不能相入。自是有 T2339_.72.0492a02: 力。他即無力。他無力故。能入自中。自有力 T2339_.72.0492a03: 他無力。名有力無力。自是無力。他即有力。 T2339_.72.0492a04: 他有力故。能入他中。自無力他有力。名無 T2339_.72.0492a05: 力有力。彼此相望。二力不並。一有力時一無 T2339_.72.0492a06: 力。故名無二。有力無力。無力有力。各無二 T2339_.72.0492a07: 故。二互相入 T2339_.72.0492a08: 章以用收體等者。此明體用即入有無。即應 T2339_.72.0492a09: 問言。用相入時。體在何處。體相即時。用在 T2339_.72.0492a10: 何處。今即答言。若用相入。以用攝體。力用 T2339_.72.0492a11: 顯現。體相不現。若體相即。以體攝用。體相 T2339_.72.0492a12: 顯現。力用不現。用外無別體。以用爲表故。 T2339_.72.0492a13: 體外無別用。以體爲表故 T2339_.72.0492a14: 章此依因六義内準之者。今明力用有無交 T2339_.72.0492a15: 徹。成相入義。法體有無。成相即門。此即全 T2339_.72.0492a16: 如因六義中。第三句數門。彼據體空有。依 T2339_.72.0492a17: 力用有無。如次成立相即相入。是故此中 T2339_.72.0492a18: 指同彼門。又由三有三空。成相即義。由四 T2339_.72.0492a19: 有力二無力。成相入義。彼四待縁。二不待 T2339_.72.0492a20: 縁。唯成異體同體二門。同異體上。亦有相 T2339_.72.0492a21: 即相入二門。能起種子。有如是義。是故所 T2339_.72.0492a22: 起諸法之上。得有如是相即相入 T2339_.72.0492a23: 章初向上數十門一者一是本數等者。從一 T2339_.72.0492a24: 向十。名爲向上。言本數者。以一爲本。二 T2339_.72.0492a25: 等爲末。言縁成者。此中一者。成二之一。成 T2339_.72.0492a26: 三之一。成四之一。乃至成十之一。二之一。 T2339_.72.0492a27: 三之一。乃至十之一故。若本二三乃至十者。 T2339_.72.0492a28: 非是一故。成諸一故。名因縁一。若具言 T2339_.72.0492a29: 之。二者。一中二。若無一者。二不成故。一 T2339_.72.0492b01: 有全力。故攝於二。仍二非一。若見所攝二 T2339_.72.0492b02: 之時。唯有二數無一。一是能攝。非所攝 T2339_.72.0492b03: 故。既見一中二故。二非一也。三者。一中三。 T2339_.72.0492b04: 若無一者。三不成故。一有全力。故攝於三。 T2339_.72.0492b05: 仍三非一。四者。一中四。若無一者。四不成 T2339_.72.0492b06: 故等。準前作之。五者。一中五。準前。六者。 T2339_.72.0492b07: 一中六。準前。七者。一中七。準前。八者。一中 T2339_.72.0492b08: 八。準前。九者。一中九。準前。十者。一中十。 T2339_.72.0492b09: 何以故。縁成故。此一成十之一。故云縁成 T2339_.72.0492b10: 故。若無一者。即十不成故。既有此一。故成 T2339_.72.0492b11: 此十。即一有全力。攝於十。仍十非一矣。一 T2339_.72.0492b12: 中見十。顯所攝十。故所攝門。唯見有十。不 T2339_.72.0492b13: 見其一。一是能攝。成十之一故。問何故不 T2339_.72.0492b14: 言一中之一。答一是本數。此一成乃至十 T2339_.72.0492b15: 故。既是能攝。能生。能成根本之數故。不須 T2339_.72.0492b16: 言一中之一。若言爾者。不成能攝故 T2339_.72.0492b17: 章餘九門亦如是一一皆有十者。此明二三 T2339_.72.0492b18: 乃至十數。一一攝十。一一行相。如一數中。 T2339_.72.0492b19: 故言亦如是。若具作之。一者二是本數。此 T2339_.72.0492b20: 是二之門。能攝一三四等諸數。故以二爲 T2339_.72.0492b21: 本數。何以故。縁成故。成一三四等之一故。 T2339_.72.0492b22: 云縁成。二者二中一。何以故。縁成故。若無 T2339_.72.0492b23: 二者。即一不成故。即二有全力。攝於一 T2339_.72.0492b24: 也。仍一非二矣。三者二中三。準前。四者二 T2339_.72.0492b25: 中四。準前。五者二中五。準前。六者二中六。 T2339_.72.0492b26: 準前。七者二中七。準前。八者二中八。準前。 T2339_.72.0492b27: 九者二中九。準前。十者二中十。何以故。縁 T2339_.72.0492b28: 成故。若無二者。即十不成故。既有二故。十 T2339_.72.0492b29: 得成立。即二有全力。能攝於十。仍十非 T2339_.72.0492c01: 三矣。問何故不言二中之二。答二之門時。 T2339_.72.0492c02: 以二爲本數。是本數故。單獨言二。不言二 T2339_.72.0492c03: 中二。若言爾者。非能攝故。準前應知。後 T2339_.72.0492c04: 之八門。準例皆爾。三者。三是本數。何以故。 T2339_.72.0492c05: 縁成故。二者三中一。三者三中二。四者三中 T2339_.72.0492c06: 四。五者三中五。乃至十者三中十。準前應 T2339_.72.0492c07: 知。四者。四是本數。何以故。縁成故。二者四 T2339_.72.0492c08: 中一。三者四中二。四者四中三。五者四中五。 T2339_.72.0492c09: 六者四中六等。五者。五是本數。何以故。縁成 T2339_.72.0492c10: 故。二者五中一。三者五中二。四者五中三。五 T2339_.72.0492c11: 者五中四。六者五中六等。乃至十者。十是本 T2339_.72.0492c12: 數。何以故。縁成故。二者十中一。三者十中 T2339_.72.0492c13: 二。乃至十者十中九。其十者。即單十。用第 T2339_.72.0492c14: 一本數故。或可。十者。十是本數。一者。十中 T2339_.72.0492c15: 一。二者。十中二。乃至九者。十中九。其第十 T2339_.72.0492c16: 者。用本數故。向上十門。各有本數。即十 T2339_.72.0492c17: 箇本數。以初能攝。爲本數故 T2339_.72.0492c18: 章向下數亦十門一者。十即攝一等者。從十 T2339_.72.0492c19: 至一。名向下數。以十爲上。以一爲下。 T2339_.72.0492c20: 從増上數。至減下故。此向下數。亦有十門。 T2339_.72.0492c21: 第一門者。十是本數。此中攝十。一者本數單 T2339_.72.0492c22: 十。二者十中九。何以故。十既縁成。一乃至九 T2339_.72.0492c23: 所成十故。是故此十。即成九及一。既縁成 T2339_.72.0492c24: 十。是故此十。即成九數。仍九非十。三者十 T2339_.72.0492c25: 中八。亦名十即攝八。自餘皆爾。四者十中 T2339_.72.0492c26: 七。五者十中六。六者十即攝五。七者十即攝 T2339_.72.0492c27: 四。八者十即攝三。九者十中二。十者十即 T2339_.72.0492c28: 攝一。何以故。縁成故。若無此十。一不成故。 T2339_.72.0492c29: 仍一非十。此是第一門中十數。然章文。言 T2339_.72.0493a01: 一者十即攝一者。言極要約。作始終故。 T2339_.72.0493a02: 言一者十者。擧初門之初。言即攝一者。 T2339_.72.0493a03: 擧第十門之終。若具言之。一者十即攝九。 T2339_.72.0493a04: 十即攝一。何以故下。釋第十門。指事記主。 T2339_.72.0493a05: 如是解釋。章主要約。實符意趣 T2339_.72.0493a06: 章餘例亦然者。指餘九門。且第二門者。九是 T2339_.72.0493a07: 本數。亦攝餘九。是本數故。單獨呼之。以此 T2339_.72.0493a08: 本數。爲第一數。二者九中十。三者九中八。 T2339_.72.0493a09: 四者九中七。五者九即攝六。六者九即攝 T2339_.72.0493a10: 五。七者九即攝四。八者九中三。九者九中 T2339_.72.0493a11: 二。十者九即攝一。並準前知。其第三門者。 T2339_.72.0493a12: 亦有十種。一者八是本數。二者八中十。三者 T2339_.72.0493a13: 八中九。四者八中七。五者八中六。六者八中 T2339_.72.0493a14: 五。七者八中四。八者八中三。九者八中二。十 T2339_.72.0493a15: 者八中一。亦準前門。乃至第十門者。亦有 T2339_.72.0493a16: 十種。一者一是本數。二者一中二。三者一中 T2339_.72.0493a17: 三。四者一中四。五者一中五。六者一中六。七 T2339_.72.0493a18: 者一中七。八者一中八。九者一中九。十者一 T2339_.72.0493a19: 中十。何以故。縁成一故。以一即十。名爲一 T2339_.72.0493a20: 數。仍十非一。見所攝十。不見能攝故。問 T2339_.72.0493a21: 向上向下。各有所同。且如一數。向上初一。 T2339_.72.0493a22: 向下後一。有何差別。倶是一故。答爲門不 T2339_.72.0493a23: 同。向上爲門。向下爲門。所管雖同。能爲 T2339_.72.0493a24: 異故。餘數所同。爲門皆異 T2339_.72.0493a25: 章如是本末二門中各具足十門者。十門各 T2339_.72.0493a26: 有本數末數。即成十箇本末二數。如向上 T2339_.72.0493a27: 第一門。一爲本數。二已後爲末數。本末九 T2339_.72.0493a28: 門。其第二門。二爲本數。一三等九。並名末 T2339_.72.0493a29: 數。一本九末。乃至第十十爲本數。餘九爲 T2339_.72.0493b01: 末。一本九末。向下本末。其相亦爾。十箇一 T2339_.72.0493b02: 本九末。向下應知 T2339_.72.0493b03: 章大縁起陀羅尼法者。陀羅尼是梵語。此翻 T2339_.72.0493b04: 言總持。總相括持一切功徳。包含一切衆 T2339_.72.0493b05: 象萬法。一攝一切。一切入一。一即一切。一 T2339_.72.0493b06: 切即一。一遍一切。一切在一。法法皆爾。塵 T2339_.72.0493b07: 塵如是。是名陀羅尼門相貌。別教一乘。圓 T2339_.72.0493b08: 滿宗法。一一如是。總持包攝。是故此法名 T2339_.72.0493b09: 陀羅尼 T2339_.72.0493b10: 章所言一者非自性一縁成故一等者。一即 T2339_.72.0493b11: 一切者爲一。此一即成一切。藉諸因縁。成 T2339_.72.0493b12: 就此一。是故此一。成一切法。如是名爲縁 T2339_.72.0493b13: 起妙一。若自性一。非縁成一。本自是一。非 T2339_.72.0493b14: 一切一。非一切故。此一不成一切諸法。不 T2339_.72.0493b15: 成諸故。此一非一。今則此一縁成一故。一 T2339_.72.0493b16: 成一切。是故一中有十等也。此一問答。名 T2339_.72.0493b17: 一中有十義 T2339_.72.0493b18: 章由此縁起是法界家實徳故等者。圓融法 T2339_.72.0493b19: 門。一切並是法界家中。本自具足。相貌無盡。 T2339_.72.0493b20: 舊來成就。法性常然。已古來今。常恒自在。周 T2339_.72.0493b21: 遍無礙。本來所有。眞實功徳。非是新成。非 T2339_.72.0493b22: 是改轉。是故名法界家實徳也。不同三乘 T2339_.72.0493b23: 教宗。暫時隨縁。示現化作。有不思議自在 T2339_.72.0493b24: 事業。此一乘中。本自徳相。恒爾成故。徳相之 T2339_.72.0493b25: 上。隨機變現。名爲業用。即全徳相。成業 T2339_.72.0493b26: 用故。即全業用。是徳相故。普賢境界。因分 T2339_.72.0493b27: 法門。攬果爲因。全因入果。圓教普周。如 T2339_.72.0493b28: 是深廣 T2339_.72.0493b29: 章華嚴經云菩薩若善觀縁起法等者。此出 T2339_.72.0493c01: 彼經第六會十忍品中。彼文云。此菩薩深入 T2339_.72.0493c02: 諸法皆悉如幻。觀縁起法。於一法中。解衆
T2339_.72.0493c05: 一是由藉多法之一。是故一法即成一切。 T2339_.72.0493c06: 一切是由一法之一切。是故一切入一法 T2339_.72.0493c07: 中。是名縁起一。名縁成一切。此段問答。名 T2339_.72.0493c08: 無性縁成義 T2339_.72.0493c09: 章四句護過去非顯徳等者。此中三門。一護 T2339_.72.0493c10: 過。二去非。三顯徳。初護過者。準上三性義 T2339_.72.0493c11: 中護過。問一門中。攝十盡不。答不也。十中 T2339_.72.0493c12: 一故。問不盡耶。答不也。一中十故。問亦盡 T2339_.72.0493c13: 亦不盡耶。答不也。二門體無二故。不相違 T2339_.72.0493c14: 故。問非盡非不盡耶。答不也。離戲論故。 T2339_.72.0493c15: 又一多縁起故。言去非者。當三性義。出執 T2339_.72.0493c16: 過門。由出執過。遠非理故。問一門中。攝 T2339_.72.0493c17: 十盡者。有何等過。答有斷常過。若唯執 T2339_.72.0493c18: 攝十盡者。排撥十中一故。是斷過也。不 T2339_.72.0493c19: 由十中一。一而執有十者。是常過。問言不 T2339_.72.0493c20: 盡者。有何等過。答亦有斷常過。失一中十 T2339_.72.0493c21: 故。是有斷過。不由一中十。而執有十中 T2339_.72.0493c22: 一者。非縁成義。有其故。是成常過。問若 T2339_.72.0493c23: 故盡不盡者。有何過失。答執盡不盡。故 T2339_.72.0493c24: 相違故。亦有斷常。不離前兩單中過故。問 T2339_.72.0493c25: 執非盡非不盡。是有何過。答十及一數。非 T2339_.72.0493c26: 是戲論。戲論十一。非眞十一。斷十一故。即 T2339_.72.0493c27: 是斷過。執有戲論十一。是常過也。後顯徳 T2339_.72.0493c28: 者。前已護執。離執過竟。是故四句顯其妙 T2339_.72.0493c29: 徳。一十是攝盡。一中十故。二是亦不盡。十中 T2339_.72.0494a01: 一故。三亦盡亦不盡。二門雙不現。互相融 T2339_.72.0494a02: 會。現在前故。又盡及不盡。並是徳故。四非盡 T2339_.72.0494a03: 非不盡。定取不得。互泯亡故。四句皆徳故。 T2339_.72.0494a04: 盡不盡。互融自在。圓通直妙。此段問答。名 T2339_.72.0494a05: 一門攝十盡不盡義。上明相入門竟 T2339_.72.0494a06: 異體相即門中 T2339_.72.0494a07: 章縁成故一即十者。上異體相入門。彼此各 T2339_.72.0494a08: 見。有兩門相。而於力用。互立有無。二有力。 T2339_.72.0494a09: 二無力。不並。有力無力。無力有力。互相有 T2339_.72.0494a10: 無。成相入義。今此相即。就體空有。明互融 T2339_.72.0494a11: 即。是故彼此。各不相見。彼有此無。彼無此 T2339_.72.0494a12: 有。得互相即。以一即十故名一。以十即 T2339_.72.0494a13: 一故名十。今此一者。即十名一。故云縁 T2339_.72.0494a14: 成。二三四五。乃至第十。縁成之義。相状皆 T2339_.72.0494a15: 爾 T2339_.72.0494a16: 章由一有體餘皆空故是故此一即是十者。 T2339_.72.0494a17: 此中文言。兼包始終。指事細出。明即十義。 T2339_.72.0494a18: 然壽靈師。於上一者一何以故縁成故等文。 T2339_.72.0494a19: 具作十句。一者一是本數。何以故。縁成故。 T2339_.72.0494a20: 二者一即二。何以故。若無一即無二故。由 T2339_.72.0494a21: 一有體。二爲空故。此一即二。三者一即三。 T2339_.72.0494a22: 乃至。十者一即十。何以故。若無一即無十 T2339_.72.0494a23: 故。由一有體十爲空故。是故此一即是十 T2339_.72.0494a24: 矣。言一即十者。此十言中。二已後九。總含 T2339_.72.0494a25: 言十。若無一即無十故之句。亦含九總言 T2339_.72.0494a26: 十。今是故此一即是十矣之句。亦含九總言 T2339_.72.0494a27: 十 T2339_.72.0494a28: 章一者十何以故縁成故十即一等者。此亦 T2339_.72.0494a29: 擧其始終。具作應言。一者十是本數十。何 T2339_.72.0494b01: 以故。縁成故。二者十即九。何以故。縁成故。 T2339_.72.0494b02: 三者十即八。四者十即七。五者十即六。六者 T2339_.72.0494b03: 十即五。七者十即四。八者十即三。九者十即 T2339_.72.0494b04: 二。十者十即一。何以故。若無十即無一故。 T2339_.72.0494b05: 由一無體。是餘有故。是故此十即是一矣。 T2339_.72.0494b06: 以此得知。十即一者。簡擧始終。十初一終。 T2339_.72.0494b07: 前擧始終。一即十者。即擧第十。未必總 T2339_.72.0494b08: 言 T2339_.72.0494b09: 章若一不即十者多一亦不成十者。不成十 T2339_.72.0494b10: 之一。縱聚多箇一。不能成十。是自性不成 T2339_.72.0494b11: 十之一故。若三乘等。多箇之一。聚集成十。 T2339_.72.0494b12: 今一乘教。義略不爾。一成十之一。聚集成 T2339_.72.0494b13: 十故 T2339_.72.0494b14: 章若不相即縁起門中空有二義即不現前 T2339_.72.0494b15: 者。因中三義。謂有力不待縁。有力待縁。無力 T2339_.72.0494b16: 待縁。此三各有空有二義。三有三空。爲因 T2339_.72.0494b17: 六義。空有互映。廢己同他。有空。空有。互 T2339_.72.0494b18: 相與奪。因中如是。所起諸法。是故果中。空 T2339_.72.0494b19: 有現前。一有一無。一無一有。相即融通。自在 T2339_.72.0494b20: 顯彰。若此果中。不相即者。即非縁成。自性 T2339_.72.0494b21: 一多。非是圓教鎔融之法 T2339_.72.0494b22: 章即同即前後等者。諸法縁起。無盡法門。 T2339_.72.0494b23: 逆即隨順。順即遠逆。一時現前。無有所 T2339_.72.0494b24: 遺。故一多義。同時即前後。前後即同時。隨 T2339_.72.0494b25: 擧即得。無有局限。若配上門。向上是順數。 T2339_.72.0494b26: 向下即逆數。順逆來去。自在無礙 T2339_.72.0494b27: 第二同體門中相入之義 T2339_.72.0494b28: 章初一中多者有十門不同等者。此同體者。 T2339_.72.0494b29: 因中具足自徳所起果相諸法。是故一多各 T2339_.72.0494c01: 具自徳。不見他異。此法與彼同體具滿。於 T2339_.72.0494c02: 上相入一中具十。向上十門。所具諸法。與 T2339_.72.0494c03: 前異體相入所成。其相全同。但是同體異體 T2339_.72.0494c04: 差別。若具作者。一者本數之一。此中具十。 T2339_.72.0494c05: 謂二之一。三之一。四之一。五之一。乃至與 T2339_.72.0494c06: 十作一。名十之一。仍一非二。一非三。乃 T2339_.72.0494c07: 至一非十。此是向上去也。次向下來。名多 T2339_.72.0494c08: 中一。亦有十門。一是十即本數。二十中九。 T2339_.72.0494c09: 三十中八。四十中七。五十中六。乃至。十者十 T2339_.72.0494c10: 中一也。二者九是本數。即爲第一。二者九之 T2339_.72.0494c11: 十。三者九之八。四者九之七。乃至。十九之一 T2339_.72.0494c12: 也。三者八是本數。爲第一數。二者八之十。 T2339_.72.0494c13: 三者八之九。四者八之七。乃至。十八之一也。 T2339_.72.0494c14: 乃至。十者一是本數。二者一之十。三者一中 T2339_.72.0494c15: 九。乃至。十者一中之二也。此與前同。但是 T2339_.72.0494c16: 同體相入之異 T2339_.72.0494c17: 二同體相即中 T2339_.72.0494c18: 章一者一即十亦有十門等者。此向上去十 T2339_.72.0494c19: 門。一者一是本數。二一即二。三一即三。四 T2339_.72.0494c20: 一即四。乃至。十一即十也。二者二是本數。二 T2339_.72.0494c21: 者二即一。三二即三。四二即四等。第三門者。 T2339_.72.0494c22: 三是本數。二三即一。三三即二。四三即四。如 T2339_.72.0494c23: 是等也。乃至。第十門者。十是本數。二十即 T2339_.72.0494c24: 一。三十即二。乃至。十十即九也。此是向下來 T2339_.72.0494c25: 也。但是同體之異。自餘如前相即。上來以 T2339_.72.0494c26: 喩顯竟 T2339_.72.0494c27: 第二約法廣辨中 T2339_.72.0494c28: 章一者立義門二者解釋門者。此立義門。事 T2339_.72.0494c29: 事無礙所依體事。無礙所依。無此十事。不可 T2339_.72.0495a01: 得故。言解釋者。擧十玄門。正釋事事無礙 T2339_.72.0495a02: 行相。前體事上。作此十玄。具明於彼無礙 T2339_.72.0495a03: 相貌。別教一乘。總相法義。立四法界。一事 T2339_.72.0495a04: 法界。名所依體事門。即今立義十門是也。二 T2339_.72.0495a05: 理法界。三事理無礙法界。四事事無礙法界。 T2339_.72.0495a06: 即今十玄縁起是也。今此章中。明二法界。 T2339_.72.0495a07: 謂事法界。事事無礙法界也。理法界。及理事 T2339_.72.0495a08: 無礙法界。通終頓二教等。故不別明。今明 T2339_.72.0495a09: 不共無礙及其所依體事而已 T2339_.72.0495a10: 章一教義即攝一乘三乘等者。教謂能詮聲 T2339_.72.0495a11: 名句文。義謂所詮一切義理。此中具攝五教 T2339_.72.0495a12: 教義。一乘是圓教。三乘是始終頓教。五乘之 T2339_.72.0495a13: 中。有愚法小乘教。亦通始終頓三。人天即 T2339_.72.0495a14: 愚法攝。自後理事解行等九。皆通五教等。此 T2339_.72.0495a15: 五教等十門體事。皆入別教圓教所目。十玄 T2339_.72.0495a16: 體事。無不即入。解謂悟解。行謂修行。言分 T2339_.72.0495a17: 齊境位者。於一切法。界分齊限。不相混濫。 T2339_.72.0495a18: 名分齊境。位謂三乘所住之處。本是以境對 T2339_.72.0495a19: 智明之。言師弟法智者此有二對。師弟與 T2339_.72.0495a20: 法智。法是所知。智是能知。師弟是人中之別 T2339_.72.0495a21: 也。主伴依正。亦是二對。言隨生根欲示現 T2339_.72.0495a22: 者。此唯一對。意云。隨順衆生機根樂欲。爲 T2339_.72.0495a23: 彼示施顯現與之。生之根欲是感。聖隨示現 T2339_.72.0495a24: 是應。即是應感一對門也。言逆順體用自在 T2339_.72.0495a25: 者。此亦二對。逆順與體用也。自在即通二 T2339_.72.0495a26: 對之法。此等皆是十玄無礙所依體事。於此 T2339_.72.0495a27: 等法。鎔融自在。無壅障故。探玄。大略生 T2339_.72.0495a28: 體事云。教義。理事。境智。行位。因果。依正。 T2339_.72.0495a29: 體用。人法。逆順。應感。此即十對二十句法。 T2339_.72.0495b01: 一對一對各各融通。如言教即義。義即教 T2339_.72.0495b02: 等。一對各具餘對體事。二十句法。各互相 T2339_.72.0495b03: 攝。探玄體事。祖師積大欺十對次第。建立 T2339_.72.0495b04: 極成。清涼依此疏鈔陳述。今之立義。全寫 T2339_.72.0495b05: 至相十玄章文。即依古規 T2339_.72.0495b06: 自下解釋陳述十玄縁起相状。顯圓融義」 T2339_.72.0495b07: 章依華嚴經中立十數爲首等者。大華嚴經 T2339_.72.0495b08: 一部始終。演説諸法。多有十句。此就所説 T2339_.72.0495b09: 文言爲言。説法法相。十句爲式。又説十種 T2339_.72.0495b10: 法。盡諸法義。如十住位自分十種。勝進十 T2339_.72.0495b11: 種等。又離世間品二千行法。皆以十句。爲 T2339_.72.0495b12: 其體式。自餘諸會諸品之中。皆説十法。顯 T2339_.72.0495b13: 諸法相。此即十十無盡法門。圓數輪轉。無 T2339_.72.0495b14: 有窮盡 T2339_.72.0495b15: 第一同時具足相應門 T2339_.72.0495b16: 章此上十義同時相應等者。此門總相。一切 T2339_.72.0495b17: 諸法。於一法處。同時具足。上十義中。攝盡 T2339_.72.0495b18: 萬法。於一塵中。一時具足。舊來常恒。無有 T2339_.72.0495b19: 窮盡。海印三昧。同時具足印現諸法。今同時 T2339_.72.0495b20: 門。即此相貌。性起大用。十門出現。同時施 T2339_.72.0495b21: 作。相状亦同。六相之中總相。亦此相貌而 T2339_.72.0495b22: 已 T2339_.72.0495b23: 第二一多相容不同門 T2339_.72.0495b24: 此是相入門也。由其業用。有力無力。彼此一 T2339_.72.0495b25: 多。互相容入。物來入此。令此容受。名之爲 T2339_.72.0495b26: 容。物往入彼。名之爲入 T2339_.72.0495b27: 章此上諸義隨一門中等者。且如十對中。一 T2339_.72.0495b28: 教之處。攝餘九對十九句法。雖攝諸句。唯 T2339_.72.0495b29: 是教句。非九對等。能攝爲表。非所攝故 T2339_.72.0495c01: 章多中一等準上思之者。教外自餘諸句之 T2339_.72.0495c02: 中。各攝諸法。雖有諸法。能攝爲表。不見 T2339_.72.0495c03: 所説。其所司法。皆有由故。一多相容。即是 T2339_.72.0495c04: 義相。今明十九句中。具一教句。仍是多法。 T2339_.72.0495c05: 而一教。以能攝法。爲表顯故 T2339_.72.0495c06: 章依攝去爲表顯故・ T2339_.72.0495c07: 章餘一一門中悉能如是重重無盡者。一明 T2339_.72.0495c08: 教句所具諸法。此明義等諸門所具諸法。一 T2339_.72.0495c09: 中多。多中一等。一十九句。各各所具。一中 T2339_.72.0495c10: 多。多中一。重重無盡也 T2339_.72.0495c11: 章此經偈云以一佛土滿十方等者。上立義 T2339_.72.0495c12: 理。此下引證。然此一多下。結顯釋成此相 T2339_.72.0495c13: 入中。具有同體相入。異體相入。上喩顯中。 T2339_.72.0495c14: 委細明竟。今就法義。相貌易知 T2339_.72.0495c15: 第三諸法相即自在門。此是相即門也 T2339_.72.0495c16: 章若約同體門中等者。因六義中。自因有力。 T2339_.72.0495c17: 具足自徳。不藉待縁。而所生法。即與諸法。 T2339_.72.0495c18: 彼此同體。自處具徳。無遺餘故。自處諸法。 T2339_.72.0495c19: 互相即。是名同體門 T2339_.72.0495c20: 章明知因果倶時相容相即等者。既彼信地 T2339_.72.0495c21: 菩薩。與不思佛法。爲一縁起故。不得佛 T2339_.72.0495c22: 果者。不能得初住位。信位滿心。成佛果 T2339_.72.0495c23: 者。與佛果位。成縁起故。因果同時。無有 T2339_.72.0495c24: 前後。相容是相入。主伴是主伴門。十玄具 T2339_.72.0495c25: 足。無不周。今此正就相即爲本。六相圓 T2339_.72.0495c26: 通。具諸門故。章此如龍女及普莊嚴童子善 T2339_.72.0495c27: 財童子兜率天子等者。此之四人。名四勝身 T2339_.72.0495c28: 成佛。以解行勝身。於其終心。入果海故。 T2339_.72.0495c29: 何故解行名爲勝身。見聞生時。信入一乘。 T2339_.72.0496a01: 以此爲因。棄捨有漏業果依身。獲得界外 T2339_.72.0496a02: 無染清淨金剛身。名解行身。即是勝身。如 T2339_.72.0496a03: 上四人。皆解行身故。龍女即是法華所説。八 T2339_.72.0496a04: 歳龍女。彼前生中。見聞一乘。而答感業。 T2339_.72.0496a05: 受龍女身。雖受龍身。是解行生。普莊嚴童 T2339_.72.0496a06: 子。釋尊因位。愛見善慧王之子。兜率天子。 T2339_.72.0496a07: 蒙釋迦菩薩。足下光照。出大地獄。生兜率 T2339_.72.0496a08: 天。於天身中。即至第十地離垢定前。皆是 T2339_.72.0496a09: 解行界外身也。此中答意。已出位因。入究 T2339_.72.0496a10: 竟果。即是果海不可説身 T2339_.72.0496a11: 章及與一切衆生皆悉同時等者。此明一斷 T2339_.72.0496a12: 一切斷。一成一切成。以一衆生成佛。一切衆 T2339_.72.0496a13: 生皆成佛故。新新斷惑。新新成佛。皆是自 T2339_.72.0496a14: 證。皆是利他。盡未來際。全是自證。全是化 T2339_.72.0496a15: 現。周遍十方。自在無礙。言不住學地者。不 T2339_.72.0496a16: 住因地。拘初心時。即成覺故。此即圓教成 T2339_.72.0496a17: 佛果相。第三諸法相即門竟 T2339_.72.0496a18: 延慶四年辛亥春二月二十二日。於南都 T2339_.72.0496a19: 菩提山寺大福院僧房。酬實圓禪明房雅 T2339_.72.0496a20: 請述之 T2339_.72.0496a21: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0496a22: 文化八年辛未十月五日以嵯峨大覺寺所 T2339_.72.0496a23: 藏記主然公自筆本挍之 T2339_.72.0496a24: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0496a27: T2339_.72.0496a28: T2339_.72.0496a29: T2339_.72.0496b01: T2339_.72.0496b02: T2339_.72.0496b03: T2339_.72.0496b04: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0496b05: 第四因陀羅微細境界門。或言因陀羅網境 T2339_.72.0496b06: 界門 T2339_.72.0496b07: 章此但從喩異前者。忉利天王。帝釋宮殿。張 T2339_.72.0496b08: 網覆上。懸網飾殿。彼網皆以寶珠作之。 T2339_.72.0496b09: 毎目懸珠。光明赫赫。照觸明朗。珠珠交懸。 T2339_.72.0496b10: 晈晈廓爾。珠玉無量。出數算表。網珠玲玲。 T2339_.72.0496b11: 各現珠影。一珠之中。現諸珠影。珠珠皆爾。 T2339_.72.0496b12: 互相影現。無所隱影。了了分明。相貌朗然。 T2339_.72.0496b13: 此是一重各各影現。珠中所現一切珠影。亦 T2339_.72.0496b14: 現諸珠影像形體。此是二重各各影現。二重 T2339_.72.0496b15: 所現珠影之中。亦現一切所懸珠影。如是 T2339_.72.0496b16: 擧喩。釋殿珠網。互相影現。交晈形伏。忉 T2339_.72.0496b17: 利天王。名釋迦因陀羅。即是梵語。此云能 T2339_.72.0496b18: 天帝。或云能天王。略言帝釋。梵漢雙擧。須 T2339_.72.0496b19: 彌山頂。名忉利天。有三十三。四方各有八 T2339_.72.0496b20: 天宮殿。四八三十二天。中央是帝釋所居。 T2339_.72.0496b21: 有善見宮。四方三十二天。並是大臣。圍遶 T2339_.72.0496b22: 帝釋。昔摩訶陀國。有三十三人。同心修善。 T2339_.72.0496b23: 由彼善因。生忉利天。天帝所感宮殿網珠。 T2339_.72.0496b24: 如是交*晈。重重影現。隱映互彰。重重無 T2339_.72.0496b25: 盡 T2339_.72.0496b26: 章此上諸義體相自在隱映互現等者。此是 T2339_.72.0496b27: 網法。陳彰重重影現相状。諸法融攝。上所 T2339_.72.0496b28: 依體擧。十門諸句法。一門之中。現餘諸句。 T2339_.72.0496b29: 所影法中。各現諸法。法法皆爾。塵塵無 T2339_.72.0496c01: 盡 T2339_.72.0496c02: 章此三偈即三世間也者。初偈是正覺世間。 T2339_.72.0496c03: 言諸佛故。次偈是國土世間。言須彌等故。 T2339_.72.0496c04: 後偈是衆生世間。言天人阿修羅等故 T2339_.72.0496c05: 章又云一切佛刹微塵等者。次簡經文。於微 T2339_.72.0496c06: 塵中。現三世間。今此經文。於毛孔中。現佛 T2339_.72.0496c07: 及菩薩。無量刹海。此即如次。示現智覺。衆 T2339_.72.0496c08: 生。國土三種世間 T2339_.72.0496c09: 章此等並是實義非變化成者。此通妨難。謂 T2339_.72.0496c10: 有難言。上所引文。皆言示現。應是暫時變 T2339_.72.0496c11: 化所作。何異三乘暫變所作。故今釋云。此等 T2339_.72.0496c12: 所作。皆是法性實義作用。不同三乘暫時變 T2339_.72.0496c13: 化。而示現者。舊來實義。有此徳故。舊來示 T2339_.72.0496c14: 現。非無而忽有義。本自徳相。舊成徳故。雖 T2339_.72.0496c15: 有示現。徳相之上。業用故爾。全實徳法。示 T2339_.72.0496c16: 根縁故 T2339_.72.0496c17: 章此是如理智中如量境者。根本無分別智。 T2339_.72.0496c18: 名如理智。全如理智。即成後得如量智用。 T2339_.72.0496c19: 二智一心。非別體。如量智之境界。言如量 T2339_.72.0496c20: 境也 T2339_.72.0496c21: 章其餘變化等者不入此例者。此遮餘教暫 T2339_.72.0496c22: 時隨機變化所作。如維摩經不思議解脱。七 T2339_.72.0496c23: 日攝一劫。芥子攝須彌。一十三*擧。變化作 T2339_.72.0496c24: 用。並非法性實徳業用。唯是爲機暫時示 T2339_.72.0496c25: 故。一乘業用。必是實徳所作業故。或可。縱圓 T2339_.72.0496c26: 教中業用所作。今所作用。是變化故。然前 T2339_.72.0496c27: 義好。徳相業用。皆舊來故。是實義故 T2339_.72.0496c28: 章非諸分別情謂境界等者。淺計分別。狹當 T2339_.72.0496c29: 執情。皆是凡夫妄情。識慮分別境界。皆不當 T2339_.72.0497a01: 法。乖違實義。情見若破。法法圓現。以此 T2339_.72.0497a02: 智業圓融心量。應得舊來成辨法性實徳。故 T2339_.72.0497a03: 今直爾遮彼異計。此是釋妨。結成遮妄 T2339_.72.0497a04: 章一切塵中亦如是者。彼微塵中。皆如是説。 T2339_.72.0497a05: 是故自然成重重事。設無此文。經中既説 T2339_.72.0497a06: 因陀羅網境界。重重影現之義。自然成立。今 T2339_.72.0497a07: 亦頻有如是經文。故別成立重重義理 T2339_.72.0497a08: 章隨其智所擧一爲首等者。縁起諸法。圓融 T2339_.72.0497a09: 無盡。重重微細。不可有始終。不可有邊 T2339_.72.0497a10: 際。横遍無盡竪通無盡。然以妙智。所以爲 T2339_.72.0497a11: 量。隨智度量。以智爲涯。是故必有邊際。 T2339_.72.0497a12: 亦有分齊。以此即爲巧妙量相 T2339_.72.0497a13: 第五微細相容安立門 T2339_.72.0497a14: 章此上諸義於一念中具足始終等者。此明 T2339_.72.0497a15: 微細安立行相。一念一毛一塵之處。取攝 T2339_.72.0497a16: 諸法。容納諸門。能攝之物。極是微細。所攝 T2339_.72.0497a17: 諸法。不改自己分量相状。如一塵中攝極 T2339_.72.0497a18: 樂界。不改彼界究竟如虚空。廣大無邊 T2339_.72.0497a19: 際之量。而一塵中。炳明而現。如本而有。不 T2339_.72.0497a20: 動本位。布列建立。故云安立。曾不相濫。故 T2339_.72.0497a21: 云齊頭。所攝之桶。是極微細。而安住布列。 T2339_.72.0497a22: 此門相状。形貌如此 T2339_.72.0497a23: 章重重隱映互現因陀羅攝等者。因陀唯取 T2339_.72.0497a24: 重重示現。此微細門。唯一重現。所現諸法。 T2339_.72.0497a25: 不動本位。相容安立。分明顯現。雖微細處。 T2339_.72.0497a26: 不改本相。了了布住。名微細門。故與微細。 T2339_.72.0497a27: 差別不同 T2339_.72.0497a28: 第六祕密隱顯倶成門 T2339_.72.0497a29: 章此上諸義隱覆顯了等者。此明隱顯倶成 T2339_.72.0497b01: 相貌。此法顯了現前之時。餘門諸法。隱密具 T2339_.72.0497b02: 足。相不闕。祕密即隱。成隱義故。隱顯義 T2339_.72.0497b03: 者。是表裏門。諸法於此顯了住時。餘法於 T2339_.72.0497b04: 此隱密而住。如直人。此人凡夫衆生爲顯。 T2339_.72.0497b05: 而於其處。以隱密相。安住佛位。諸佛以覺 T2339_.72.0497b06: 爲顯了相。而隱密相。具衆生相。即是生佛 T2339_.72.0497b07: 同時而有。而隱顯異。亦表裏別。無有所闕。 T2339_.72.0497b08: 如八日月。半月是顯。吐光明故。而其半月 T2339_.72.0497b09: 無有光明。被日光映奪故。月光即不顯現。 T2339_.72.0497b10: 日月顯了。黒日成隱。被日光映奪故。*日 T2339_.72.0497b11: 月隱處。黒月有光。即成顯了。此是一重隱 T2339_.72.0497b12: 顯之相。又*日月顯下。有黒月隱。*日月隱 T2339_.72.0497b13: 下。有黒月顯。有光明故。此是第二重隱顯 T2339_.72.0497b14: 義相也。大疏鈔中。擧八日月。具明二重隱 T2339_.72.0497b15: 顯之相 T2339_.72.0497b16: 章故此經云於此方入正受他方三昧起者。 T2339_.72.0497b17: 賢首品中。廣説其相。如有一人。東方入定。 T2339_.72.0497b18: 而於西方。即三昧起。言正受者。即是定也。 T2339_.72.0497b19: 如觀經言。教我思惟。教我正受。皆是三昧 T2339_.72.0497b20: 定之名也。能觀之心。領所縁法。專注一境。 T2339_.72.0497b21: 不令動亂。昏掉並離。等持止觀。能所相應。 T2339_.72.0497b22: 定境現前。證見境界。能所不二。是名正受。 T2339_.72.0497b23: 入定起定。東方入定爲顯了時。西方入定。 T2339_.72.0497b24: 即成祕密。西方起定爲顯了時。東方起定。 T2339_.72.0497b25: 即成隱密。東方入定。有其起隱。西方起定。 T2339_.72.0497b26: 有其入隱。並是同時。故云倶成 T2339_.72.0497b27: 章眼根入正受色塵三昧起者。如有一人。縁 T2339_.72.0497b28: 觀眼根無性即空。入三昧時。即縁色塵似 T2339_.72.0497b29: 有境相。從三昧起。觀眼入定爲顯了時。 T2339_.72.0497c01: 色定爲隱。色起爲顯。眼起爲隱。眼入爲顯。 T2339_.72.0497c02: 眼起成隱。色起爲顯。色入成隱。如是男身 T2339_.72.0497c03: 及女身。一塵多塵。一毛多毛。一切境界。此隱 T2339_.72.0497c04: 彼顯。彼顯此顯。同時倶成。無有前後。行相 T2339_.72.0497c05: 皆爾 T2339_.72.0497c06: 第七諸藏純雜具徳門。章此上諸義或純或 T2339_.72.0497c07: 雜等者。純以專一爲義。專純一相。不雜餘 T2339_.72.0497c08: 故。所攝諸法。於法法處。有純有雜。所攝多 T2339_.72.0497c09: 故。名爲諸藏。於一一法。絶見一門。純專 T2339_.72.0497c10: 所見一門法中。有無量法。異類差別。互不 T2339_.72.0497c11: 相雜。此純雜中。具有諸義。此諸義門。皆是 T2339_.72.0497c12: 遮那一一功徳。純雜自在。雜不離純。於純 T2339_.72.0497c13: 門中。方法異類。在純中故。純不離雜。雜 T2339_.72.0497c14: 門諸法。各成隨事種種純故 T2339_.72.0497c15: 第八十世隔法異成門 T2339_.72.0497c16: 章此上諸義遍十世中同時別異等者。十世 T2339_.72.0497c17: 相貌。非是前後。同時森列。而不改轉十世 T2339_.72.0497c18: 本相。過去已滅。未來未至。現在現起。暫時 T2339_.72.0497c19: 有用。故云隔法。以隔法故。別異成立。事 T2339_.72.0497c20: 不相濫。故云異成 T2339_.72.0497c21: 章以時與法不相離故者。此明時劫鎔融所 T2339_.72.0497c22: 以。依種種法。其上有時若無法法。不可有 T2339_.72.0497c23: 時。以有法故。亦有時分。時是能依。法是所 T2339_.72.0497c24: 依。能所不離。必隨所。所依法體。既互融即。 T2339_.72.0497c25: 是故能依時分。隨所自在無礙。時是非色非 T2339_.72.0497c26: 心不相應行所攝。二十四不相應之一。非是 T2339_.72.0497c27: 實法。非種子生。依他種子。所生。色心諸法 T2339_.72.0497c28: 之上。於彼位。假立名時 T2339_.72.0497c29: 章然此九世迭相即入等者。一念既是總相 T2339_.72.0498a01: 本時。此一念者。現起一念。待已謝故。現暫 T2339_.72.0498a02: 有用。待未生故。亦立現用。故此一念。即成 T2339_.72.0498a03: 總句。六相中總相事義。開總成別。總外無 T2339_.72.0498a04: 別。依總成別。不離總故。是故九世唯是一 T2339_.72.0498a05: 念。一念別開。遍通九世。總別圓融。和合成 T2339_.72.0498a06: 十 T2339_.72.0498a07: 章此十世具足別異同時顯現等者。十時各 T2339_.72.0498a08: 別。故云別異。而是倶時。無有前後。是故亦 T2339_.72.0498a09: 云同時顯現。此十世中。隨擧一世。即九世 T2339_.72.0498a10: 現。以是縁起一世。非自性等世故。以現即 T2339_.72.0498a11: 過。名爲現在。現非過者。即非現故。以過即 T2339_.72.0498a12: 現。名爲過去。過非現者。即非過故。以現即 T2339_.72.0498a13: 未。名爲現在。現非未者。即非現故。以未 T2339_.72.0498a14: 即現。名爲未來。未非現者。即非未故。過 T2339_.72.0498a15: 去未來。相望亦爾。此是大途三世相望。三 T2339_.72.0498a16: 世之中。各有三世。三種三世。各各相望。 T2339_.72.0498a17: 縁起相生。義途皆爾。別三世者。不離總三。 T2339_.72.0498a18: 同總三世。成別三故。於十世中。隨擧一 T2339_.72.0498a19: 世。縁起相由。鎔融如是。相即相入行相亦 T2339_.72.0498a20: 爾。同時具足。因陀羅等。行相皆爾。此即不 T2339_.72.0498a21: 異過去之現在故。現在即過去。不異現在 T2339_.72.0498a22: 之過去故。過去即現在。現在未來。相望亦爾。 T2339_.72.0498a23: 過去未來。相望亦爾。三世各三。各各相望。互 T2339_.72.0498a24: 是不異。是故九世互相即入。總別圓融。無 T2339_.72.0498a25: 量自在。又法性融通。事事無礙。攬理成世。 T2339_.72.0498a26: 三世九世。及一念等。無不攬理全理縁起 T2339_.72.0498a27: 也。理是一味。遍一切時。横遍法界。無不周 T2339_.72.0498a28: 滿。在現不動現在。遍通過未。過未之理。 T2339_.72.0498a29: 在現亦爾三世各三遍通亦爾。是故十世長 T2339_.72.0498b01: 短自在。圓融無礙。相即相入 T2339_.72.0498b02: 章故此經云或以長劫入短劫短入長劫等 T2339_.72.0498b03: 者。梵云劫波羅。此翻云時。時通長短。乃至 T2339_.72.0498b04: 倶離阿僧祇劫。皆無不時。今長劫者。以八 T2339_.72.0498b05: 十増減。爲一大劫。即是成住壞空四劫。四劫 T2339_.72.0498b06: 各有二十減増。一増一減。爲一中劫。或是 T2339_.72.0498b07: 一増。或是一減。爲一小劫。亦有晝夜月時 T2339_.72.0498b08: 年歳。爲一小劫。今數大劫。以唯一増。爲 T2339_.72.0498b09: 一小劫。亦有六十如轉大劫。積七火一水 T2339_.72.0498b10: 等事故。乃至阿僧祇等。十大數多劫量。此長 T2339_.72.0498b11: 劫者。取一大劫已上等量。言短劫者。取晝 T2339_.72.0498b12: 夜月時年已上。又小劫。大劫一切時分相望。 T2339_.72.0498b13: 以論長劫短劫。一念亦是短劫所攝。一刹那 T2339_.72.0498b14: 者。即短時故。刹那翻念。是時極短 T2339_.72.0498b15: 第九唯心迴轉善成門 T2339_.72.0498b16: 章此上諸義唯是一如來藏自性清淨心轉 T2339_.72.0498b17: 者。如來藏性。是本覺性。無始法性常恒湛 T2339_.72.0498b18: 寂。是自正性虚融無礙。此淨眞心。隨縁轉 T2339_.72.0498b19: 變。成立一切事事諸法。既全理心。成此事 T2339_.72.0498b20: 法。心法鎔融。混焉無礙。理所成事。如理如 T2339_.72.0498b21: 心。融通無礙。無所變塞。言迴轉者。眞性 T2339_.72.0498b22: 眞爾。常住不變。而亦有其隨縁流變。不守 T2339_.72.0498b23: 自性。順轉之徳。故隨物縁。轉變無方。名爲 T2339_.72.0498b24: 迴轉。隨縁旋流。即是迴義。成種種法。是其 T2339_.72.0498b25: 轉義。眞如之徳。善成諸法。無不轉變。故云 T2339_.72.0498b26: 善成。一箇教處。具足境智行位等。一切諸 T2339_.72.0498b27: 法。融攝無礙。攬理爲教。隨所流理。教等 T2339_.72.0498b28: 能依。一切諸相。無礙重重。混通即入。此以 T2339_.72.0498b29: 無礙所因之法。成立無礙其門之義。以 T2339_.72.0498c01: 有唯心隨轉義故。教義等法。圓融自在 T2339_.72.0498c02: 章但性起具徳故異三乘者。寶王如來性起 T2339_.72.0498c03: 徳者。十身如來。性徳法體。自證圓極。爲體 T2339_.72.0498c04: 究竟。一體不二。理旨眞法。常恒不想。生 T2339_.72.0498c05: 起業用。法性自徳。任運故爾。是故十門示 T2339_.72.0498c06: 現。常恒施作。此即海印三昧妙徳。自然大用。 T2339_.72.0498c07: 不藉別縁。此性起心。所起諸法隨心理故。 T2339_.72.0498c08: 無礙周通。重重無盡。不可思議。言如性起 T2339_.72.0498c09: 品説十心義等者即其事也者。彼品中。説性 T2339_.72.0498c10: 起意業。有如來十種識。一平等無依心。二 T2339_.72.0498c11: 性無増減心。三益生無念心。四用興體密 T2339_.72.0498c12: 心。五無切用等心。六起住無礙心。七種 T2339_.72.0498c13: 姓深廣心。八知法究盡心。九合功留惑心。 T2339_.72.0498c14: 十性通平等心。此是十門性起之中。第四性 T2339_.72.0498c15: 起意業相貌。性起妙心。迴轉自在。業用繁興。 T2339_.72.0498c16: 善成立故。問異熟頼耶。亦是唯心。若有隨 T2339_.72.0498c17: 此心識。迴轉善成義耶。答今迴轉者。眞知 T2339_.72.0498c18: 隨縁。全成事法。事隨理故。事事即入。有此 T2339_.72.0498c19: 義故。事事無礙。異熟頼耶。唯是心識。事法 T2339_.72.0498c20: 爲限。無有鎔融。非是今此無礙所因。問 T2339_.72.0498c21: 若爾。眞妄和合第八。亦有迴轉成立無礙即 T2339_.72.0498c22: 入義耶。答眞妄和合。成第八識。第八之處。 T2339_.72.0498c23: 實有本覺。而與生滅。和合轉變。無有迴轉 T2339_.72.0498c24: 無礙之義。今此迴轉。是性起心。是故不同 T2339_.72.0498c25: 眞妄和合 T2339_.72.0498c26: 第十託事顯法生解門 T2339_.72.0498c27: 章此上諸義隨託別事以顯別法等者。世間 T2339_.72.0498c28: 所有一切事物。藥草卉木。種子萠芽。根莖枝 T2339_.72.0498c29: 條。葉華菓實。山河土石。丘陵坑坎。雲雨風 T2339_.72.0499a01: 光。煙霞塵霧。此等事法。世間所有。浮沈縱 T2339_.72.0499a02: 横。無量繁廣。依託此事。即體皆顯出。無漏 T2339_.72.0499a03: 清淨。有爲無爲。種種法門。此事即法。此事即 T2339_.72.0499a04: 入。擧一事物。義通一切。無不周盡。此一事 T2339_.72.0499a05: 物。通上教義體用師弟法智等。皆彰其形。 T2339_.72.0499a06: 倶現彼相。非託此物表示別法。物體即是 T2339_.72.0499a07: 玄法門故。問若爾。何故一乘教中。擧一事 T2339_.72.0499a08: 物。表一切法。諸法隨應有表示言。答一乘 T2339_.72.0499a09: 教中。雖一切物皆是法門。而亦有言表示 T2339_.72.0499a10: 顯現。此約即體。作表示言。竝是不違託事 T2339_.72.0499a11: 顯法。不同三乘教宗等中。以別異事。或作 T2339_.72.0499a12: 奇瑞。或作嘉示。事物非是即體法門。寶王 T2339_.72.0499a13: 雲等。種種名言。皆是貴重自在潤益。或是無 T2339_.72.0499a14: 生法忍。或是智惠神通。若是解脱。若是功 T2339_.72.0499a15: 徳。十十無礙。重重帝網。皆是事物所作而 T2339_.72.0499a16: 已 T2339_.72.0499a17: 章此上十門等解釋及上本文十義者。此總 T2339_.72.0499a18: 結顯釋成十玄縁起行相。體義状貌。十門解 T2339_.72.0499a19: 釋。即同時等。十玄門是。言本文十義者。立 T2339_.72.0499a20: 義十門。即教義等。所依體事。言皆悉同時 T2339_.72.0499a21: 者。所依體上。必有十玄。十依十玄。暫不相 T2339_.72.0499a22: 離。若無十依十玄以何鎔融即入。若無十 T2339_.72.0499a23: 玄。十依如何得相即入。體事玄門。具足相 T2339_.72.0499a24: 和。顯現圓教義理行相。十依體事各具十 T2339_.72.0499a25: 玄。即成百千縁起法門。十玄各具十依體 T2339_.72.0499a26: 事。亦即成立百依體事。百依之中一依。亦 T2339_.72.0499a27: 有十玄法門。即成千玄。千玄一一。亦具十 T2339_.72.0499a28: 依。千依體事。各具十玄。如是重重具足相 T2339_.72.0499a29: 和。無量無邊不可思議。竝是唯一縁起法門。 T2339_.72.0499b01: 同時具周。窮盡法界。言普眼境界等者。此 T2339_.72.0499b02: 中文句。古有異解。指事云。言普眼境界諦 T2339_.72.0499b03: 觀察餘等者。約此普眼境界。諦觀察彼餘三 T2339_.72.0499b04: 乘小乘教等義等時。但在普賢解行見聞心
T2339_.72.0499b07: 門。普賢境界。有人云。皆悉會融。成一法界 T2339_.72.0499b08: 縁起具徳門。是普眼境界諦觀察也。言餘時 T2339_.72.0499b09: 等者。除普眼觀察時。自餘觀時。但在解行 T2339_.72.0499b10: 見聞心中準之。今此解不知其所以。今問 T2339_.72.0499b11: 彼云。普眼觀餘觀時者。若是三乘。一乘餘 T2339_.72.0499b12: 故。三乘觀時。名爲餘時。若不爾者。既除普 T2339_.72.0499b13: 眼。亦非三乘。何色人觀時。名爲餘時耶。若 T2339_.72.0499b14: 是三乘人觀時者。何三乘觀時。在解行心中。 T2339_.72.0499b15: 以解行位。爲普賢位故也。如是徴尋。都無
T2339_.72.0499b18: 解釋文相。義苑疏云。言十門與本文十義。 T2339_.72.0499b19: 皆悉同時者謂毎一門。既帶同時等十門。 T2339_.72.0499b20: 具此十門。皆各具教義等十義。一門既爾。 T2339_.72.0499b21: 門門皆然。重重取之。乃至無盡。故成縁起 T2339_.72.0499b22: 普眼境界。言諦觀察等者。約智修入。則無 T2339_.72.0499b23: 心體。極無間常行。一生不克。三生必圓。斯
T2339_.72.0499b26: 章然此十門隨一門中即攝餘門無不皆盡 T2339_.72.0499b27: 者。此十玄門。一玄之中。攝餘九玄。門門皆 T2339_.72.0499b28: 爾。故唯玄門。自類各攝。即成百玄。然其所 T2339_.72.0499b29: 依體事十義。皆各具足十種玄門。必具此 T2339_.72.0499c01: 故 T2339_.72.0499c02: 章應以六相方便而會通之者。同時是總相。 T2339_.72.0499c03: 餘九是別相。如是等也。六相方便。鎔融無 T2339_.72.0499c04: 礙。成立一宗事事無礙。章上來所明竝是略 T2339_.72.0499c05: 顯別教一乘縁起義耳者。三乘始教縁起義 T2339_.72.0499c06: 者。依他諸法。隨色心相。二縁四縁。隨應生 T2339_.72.0499c07: 起。雖具四縁。唯約當分。各具其縁。果法成 T2339_.72.0499c08: 立。非是六相法界縁起。大乘教。理事無 T2339_.72.0499c09: 礙。此亦依他四縁所生。而與理法。冥一不 T2339_.72.0499c10: 二。亦非法界縁起行相。今一乘宗。四縁隨 T2339_.72.0499c11: 應。生色心法。心法四縁。色法二縁。此一法 T2339_.72.0499c12: 起。必與法界所有法門。成一縁起。一法起 T2339_.72.0499c13: 時。動搖法界。在大法界。號大縁起。天超三 T2339_.72.0499c14: 乘五乘之表 T2339_.72.0499c15: 章諸餘法相及問答除疑等者。杜順大師五 T2339_.72.0499c16: 教止觀。隨一一教。皆有問答除疑等事遮 T2339_.72.0499c17: 情破執等。多同三乘。表徳顯法。全異三 T2339_.72.0499c18: 乘。經謂華嚴經等。論謂十地論等。疏謂至相 T2339_.72.0499c19: 大師所撰。華嚴搜玄。鈔謂華嚴鈔。未見 T2339_.72.0499c20: 其文。至相大師。章疏鈔等。三十餘部。其中定 T2339_.72.0499c21: 有。日本所傳。搜玄。孔目。問答。十玄章。金剛 T2339_.72.0499c22: 經疏而已。自餘諸部。未傳日域。言孔目者。 T2339_.72.0499c23: 即有四卷。隨七處八會諸品之處。一一立 T2339_.72.0499c24: 義。釋盡經中所説。種種法門義理。言問答 T2339_.72.0499c25: 者。即有五十問答二卷。一部始。問答決 T2339_.72.0499c26: 疑。此等諸文。至相所撰。且擧四部章典而 T2339_.72.0499c27: 已 T2339_.72.0499c28: 章問此上道理與彼三乘義別不同等者。此 T2339_.72.0499c29: 問答意。三乘之外。有一乘教所説法門。與 T2339_.72.0500a01: 三乘宗。全別不同。此即華嚴別教一乘之法。 T2339_.72.0500a02: 玄超餘宗。高居極頂。如來内證。甚深之法。 T2339_.72.0500a03: 圓融相即。無盡教海。此中具引二文爲證。 T2339_.72.0500a04: 陳述三外有一乘教。窮盡別教普周妙義。 T2339_.72.0500a05: 二文相貌。如上卷 T2339_.72.0500a06: 章又此經云於一世界中等者。此明本教末 T2339_.72.0500a07: 教分齊。一乘爲本。餘乘爲末。從一流末。攝 T2339_.72.0500a08: 末歸本。無有一乘不流末教。無有末教 T2339_.72.0500a09: 不歸一乘。本末同時。不礙前後。前後羅列。 T2339_.72.0500a10: 不礙同時。此乃由三乘外。有一乘宗故 T2339_.72.0500a11: 也。既消疑情。更誡驚怪。上來所明十玄門 T2339_.72.0500a12: 法。華嚴諸祖。相承建立。高祖杜順帝心尊者。 T2339_.72.0500a13: 法界觀中。周遍舍容。立十無礙。而未必是 T2339_.72.0500a14: 十玄門名。多分亦有十玄門相。正立十玄。 T2339_.72.0500a15: 在第二祖雲華尊者。即至相寺智儼大師是 T2339_.72.0500a16: 也。今此章中。所明十玄。全移至相所立十 T2339_.72.0500a17: 玄。賢首尊者。探玄記等。新立十玄。於至相 T2339_.72.0500a18: 師所立十玄。研覈精詳。陳十玄門。至相所 T2339_.72.0500a19: 立。名古十玄。賢首精覈。名新立十玄。問香 T2339_.72.0500a20: 象大師。於古十玄。云何精研新立十玄。答 T2339_.72.0500a21: 至相十玄。全如今章。賢首於中除諸藏純 T2339_.72.0500a22: 雜具徳門。其處加補廣狹自在無礙門。又除 T2339_.72.0500a23: 古唯心迴轉善成門。加補主伴圓明具徳門。 T2339_.72.0500a24: 新立十玄。名今十玄。清涼圭山兩祖師義一 T2339_.72.0500a25: 門即用新立十玄。然大疏序。擧諸藏純雜 T2339_.72.0500a26: 門。爲是十數。重出此門。其主伴門。前説儀 T2339_.72.0500a27: 門。明其義故。新立十玄。次第相者。一同時 T2339_.72.0500a28: 具足相應門。二廣狹自在無礙門。三一多相 T2339_.72.0500a29: 容不同門。四諸法相即自在門。五祕密隱顯 T2339_.72.0500b01: 倶成門。六微細相容安立門。七因陀羅網境 T2339_.72.0500b02: 界門。八託事顯法生解門。九十世隔法異成 T2339_.72.0500b03: 門。十主伴圓明具徳門是也。問何故香象除 T2339_.72.0500b04: 古純雜。新立廣狹自在無礙。答演義鈔一上 T2339_.72.0500b05: 云。疏萬行芬披比華開錦上者。第十諸藏純 T2339_.72.0500b06: 雜具徳門。此門至相十玄中有。然有二意 T2339_.72.0500b07: 故。賢首改爲廣狹自在無礙門。一者若以 T2339_.72.0500b08: 契理爲純。萬行爲雜。則是事理無礙。非事 T2339_.72.0500b09: 事無礙。設如菩薩大悲爲純。盡未來際。唯 T2339_.72.0500b10: 見行非。餘行如虚空。若約雜門。斯萬行 T2339_.72.0500b11: 倶縱者。此二門異。不成事事無礙。二者如 T2339_.72.0500b12: 一施門。一切萬法。皆悉名施。所以名純。而 T2339_.72.0500b13: 此施門。即具諸度行。故名爲雜。如是純之 T2339_.72.0500b14: 與雜。不相障礙故。名具徳者。則事事無礙 T2339_.72.0500b15: 義成。而復一中具諸度。諸度存相即相入 T2339_.72.0500b16: 門。若一即諸。度復似相即門。故不存之。 T2339_.72.0500b17: 既爲廣狹。今以至相約行爲小異。此段略 T2339_.72.0500b18: 無主伴故。復出之。以成十義耳。言比華 T2339_.72.0500b19: 開錦上者。意取五綵相宣。華色雖異。一一 T2339_.72.0500b20: 之線。皆悉通異通喩於純。異喩於雜。故常
T2339_.72.0500b23: 其唯心迴轉門。唯是無礙所因。非無礙相。故 T2339_.72.0500b24: 不立之。此處建立主伴圓明具徳門。主伴 T2339_.72.0500b25: 歴焉。無所濫故。十玄義竟 T2339_.72.0500b26: 六相圓融義第四 T2339_.72.0500b27: 章總相者一含多徳故等者。六相法門。華嚴 T2339_.72.0500b28: 經中。別擧名相。天親取此。於諸所有十句 T2339_.72.0500b29: 法門。以此六相。融通亘括。成立諸法皆有 T2339_.72.0500c01: 六相。十地論云。一切所説十句中。皆有六種 T2339_.72.0500c02: 差別相門。此言説解釋應知除事。事者謂陰
T2339_.72.0500c07: 自在成立。但釋陰界入等法數法門。無有 T2339_.72.0500c08: 如是六相融通。五陰。十二入。十八界。各別 T2339_.72.0500c09: 相貌。隨其自分。事相不濫。懸隔差殊。陰等 T2339_.72.0500c10: 法門。性相局限。不參差故。地論云。總者是 T2339_.72.0500c11: 根本入。別者餘九入。別依止本。滿彼本故
T2339_.72.0500c16: 滿二業。總別二報之名。論云。同相者。入故。
T2339_.72.0500c19: 故此異。名爲増相。論云。成相者。略説故。壞
T2339_.72.0500c22: 辨因縁。有種種縁。故云廣説。如世界成壞 T2339_.72.0500c23: 者。即擧喩顯。百億四天下。合成一娑婆。略 T2339_.72.0500c24: 言標顯。故名成相。分別廣説。一娑婆内。百 T2339_.72.0500c25: 億差別。令一娑婆無所依住。和合略説。散 T2339_.72.0500c26: 壞廣説。是故壞相。名爲廣説。問云。何事相 T2339_.72.0500c27: 陰界入等。隔礙別異。不具六相。答且如五 T2339_.72.0500c28: 陰。其中色法。面是色非受非想。亦非行 T2339_.72.0500c29: 識。如是是別。無有總相。無總相故。云不 T2339_.72.0501a01: 得將別對總以説。既無總別。故無同異。 T2339_.72.0501a02: 無同異故。亦無成壞。是故事相五陰。差別 T2339_.72.0501a03: 無融攝故。無有六相。十二入法。及十八界 T2339_.72.0501a04: 事相。紛紜。亦無六相。若就體性。言陰界入。 T2339_.72.0501a05: 一一體性。各具六相。且如一色。有苦。無常。 T2339_.72.0501a06: 空無我義。以此名色。即具總相。於總相中。 T2339_.72.0501a07: 別開苦等。名爲別相。謂無常苦空色等。就 T2339_.72.0501a08: 無常等。皆有色義。故名同相。無常苦等。互 T2339_.72.0501a09: 望異類。故名異相。無常苦等。各成一色。名 T2339_.72.0501a10: 爲成相。一色散壞。各住自位。互無成立。故 T2339_.72.0501a11: 云壞相。餘之受等。及界入等。就其體性。 T2339_.72.0501a12: 具足六相。故根本法。望體具六。今所顯 T2339_.72.0501a13: 別。唯就事相。故不具彼六種相貌。一切諸 T2339_.72.0501a14: 法。皆有如是六種相貌。圓融無礙。且如十 T2339_.72.0501a15: 佛。具六種相。初菩提身。即是總句。菩提是 T2339_.72.0501a16: 覺。佛果現前。一切皆覺。諸法皆覺。一切衆生 T2339_.72.0501a17: 皆成菩提。佛智之上。無不一切衆生。及以 T2339_.72.0501a18: 諸法皆大覺故。後之九佛。開一爲九。菩提 T2339_.72.0501a19: 身外。無後九故。此後九佛。皆菩提故。願化 T2339_.72.0501a20: 加等。竝是菩提差別相故。總即是別。別即 T2339_.72.0501a21: 是總。總別圓融。體無二故。十皆是佛。同是覺 T2339_.72.0501a22: 故。十上覺相。皆同無別。無不佛故。是名同 T2339_.72.0501a23: 相。雖同是佛。所開覺相。九佛各異。願是異 T2339_.72.0501a24: 法。願是異*加。願異相好乃至智身。化異 T2339_.72.0501a25: *加持乃至法智。願身*加持。即異相好莊嚴 T2339_.72.0501a26: 乃至化身。如是九佛。或是十佛。一身爲願。 T2339_.72.0501a27: 互相殊異。名爲異相。此即同相。即是異相。 T2339_.72.0501a28: 異相即同。同異無礙。九佛十佛。皆成佛果妙 T2339_.72.0501a29: 體相故。是名成相。九佛各住自所住處。互 T2339_.72.0501b01: 不見餘。互守自位。倶住自位。故云壞相。 T2339_.72.0501b02: 成壞相即。無有差別。總同成三。是圓融門。 T2339_.72.0501b03: 別異壞三。是行布門。行布即圓融。故別異壞 T2339_.72.0501b04: 即總同成。圓融即行布。故總同成即別異壞。 T2339_.72.0501b05: 諸法已上。具足六相。互融無礙。行相如 T2339_.72.0501b06: 是 T2339_.72.0501b07: 章此教爲顯一乘圓教法界縁起等者。法界 T2339_.72.0501b08: 縁起。無一一切不能成立。一法成辨。由有 T2339_.72.0501b09: 一切諸法體故。得成此一。萬法與一爲縁 T2339_.72.0501b10: 起故。一法與萬。爲縁起故。互融相即。相入 T2339_.72.0501b11: 無礙無壅塞故。言容持者。容謂容受。持 T2339_.72.0501b12: 謂住持。即是相入相在之義言乃至者。若 T2339_.72.0501b13: 約十玄。即攝同時隱顯等也。既有相即相 T2339_.72.0501b14: 入帝網。即亦應有餘七玄故。或未必列十 T2339_.72.0501b15: 玄門相唯約大途。言相即等 T2339_.72.0501b16: 章一切惑障一斷一切斷等者。此明六相圓 T2339_.72.0501b17: 融功能。由六相門。成立十玄縁起法門。具 T2339_.72.0501b18: 圓融徳。云何六相成立十玄。十玄之中。初門 T2339_.72.0501b19: 總相。餘九別相。總別圓融。九種玄門。同成 T2339_.72.0501b20: 圓融。九玄而異。同異無礙。九玄皆悉成圓融 T2339_.72.0501b21: 法。九玄差別。各住自位。此即成壞一對無 T2339_.72.0501b22: 礙。總同成三。圓融三門。別異壞三。行布三 T2339_.72.0501b23: 門。行布圓融。互相即入。由六相故。成十玄 T2339_.72.0501b24: 門。十玄一一。各各圓融。隨一圓即。成法界 T2339_.72.0501b25: 事。十玄一時。倶時成立。此義現前。即有如 T2339_.72.0501b26: 是一斷一切斷等無盡義門。所迷之法。自在 T2339_.72.0501b27: 圓融。故能迷惑。障圓融法。迷一即一切故。 T2339_.72.0501b28: 一迷一切迷義成。斷一迷時。斷一切迷。是 T2339_.72.0501b29: 故即有一斷一切斷義。言九世十世滅者。 T2339_.72.0501c01: 現在一念。斷惑障時。通斷過去無際劫惑。 T2339_.72.0501c02: 亦斷未來無劫中。所有惑障。未來未至。 T2339_.72.0501c03: 而有縁合應起事義。其應起惑。一時斷滅。 T2339_.72.0501c04: 總之一念。即成十世。一念翻迷。一念斷惑。 T2339_.72.0501c05: 即得九世十世之滅。九世約別。十世包羅。 T2339_.72.0501c06: 總別諸時。唯是一念。滅惑成辨。由此無礙。 T2339_.72.0501c07: 言行徳者。身中所有功徳法門 T2339_.72.0501c08: 章行徳即一成一切成等者。煩惱已滅盡。故 T2339_.72.0501c09: 行徳亦成。能證智慧。爲首爲源。自餘萬行 T2339_.72.0501c10: 功徳法門。施戒忍等五波羅蜜。圓融無礙衆 T2339_.72.0501c11: 門行徳。大用善巧周遍業徳。無量三昧定 T2339_.72.0501c12: 乃。自在甚深廣大陀羅尼門。無盡智門方便 T2339_.72.0501c13: 業用。變通神力大自在門。横通周通徹窮極 T2339_.72.0501c14: 盡。重重莊嚴。顯現神通速疾轉變。如是等 T2339_.72.0501c15: 事。總名行徳。一徳即一功徳故。一成一切 T2339_.72.0501c16: 成。由六相無礙遍通自在故。言理性即一 T2339_.72.0501c17: 顯一切顯者。行徳已成。能證智徳。顯現在 T2339_.72.0501c18: 前。故所證理。一顯一切顯。一時圓。速疾窮 T2339_.72.0501c19: 盡。言普別具足者圓融名普。行布爲別。行 T2339_.72.0501c20: 布行者。次第階級。淺深歴焉。不濫渉故。言 T2339_.72.0501c21: 圓融徳者。一遍一切。一切入一。初心極。 T2339_.72.0501c22: 心同初。通攝無滯。極鎔融故。言始皆 T2339_.72.0501c23: 齊者。不得者。不得初門。無獲故。 T2339_.72.0501c24: 即得初門。得中後故。即得初位。獲初後 T2339_.72.0501c25: 故。亦得中位。得横門故。亦成竪門。成竪 T2339_.72.0501c26: 門故。亦得横門。故云始皆齊。言初發心 T2339_.72.0501c27: 時便成正覺者。既始皆齊。故初發心一位 T2339_.72.0501c28: 成覺。即得究竟圓極位。信位心。即獲 T2339_.72.0501c29: 究竟妙覺極果。以不得。不獲初故 T2339_.72.0502a01: 章良由如此法界縁起等者。此明上來頓成 T2339_.72.0502a02: 究竟。圓融自在。始皆齊。所以所由。五十二 T2339_.72.0502a03: 位。一縁起法。信位行徳。與妙覺位。成一縁 T2339_.72.0502a04: 起。以成妙覺。爲一信位。妙覺極位。與信位 T2339_.72.0502a05: 法。成一縁起。以得信位。爲妙覺果。信位佛 T2339_.72.0502a06: 果。同時圓。由得中故。即獲初後。獲初 T2339_.72.0502a07: 後故。亦得中位。五十二位。一時現前。一念 T2339_.72.0502a08: 成就佛果圓。因果同時。即通十玄。一玄 T2339_.72.0502a09: 門中。因果同時。故成十種同時圓。總合圓 T2339_.72.0502a10: 通。成一味法。萬徳衆門。足圓通。成辨一 T2339_.72.0502a11: 味佛果證故。言具足逆順者。逆縁起法。即 T2339_.72.0502a12: 如婆須密女。無厭足王等。順縁起門。即如 T2339_.72.0502a13: 觀音正趣。海雲等。逆即順縁。順即逆縁。不 T2339_.72.0502a14: 相違背。顯佛徳故。言因即普賢解行及以 T2339_.72.0502a15: 證入者。此明因人因分中法。解行是三生中 T2339_.72.0502a16: 解行生。證入是解行生所得法門。如善財童 T2339_.72.0502a17: 子。於五十五。一百一十。三千世界。微塵數 T2339_.72.0502a18: 知識所。所得三昧解脱法門。皆是解行身中 T2339_.72.0502a19: 證入。非是第三生時證入。第三生果。是極圓 T2339_.72.0502a20: 。究竟自在。内證實體。遠離機根。自入果 T2339_.72.0502a21: 海或可。因人所了。第三生證。未入果分。故 T2339_.72.0502a22: 因分攝。言果即十佛境界所顯無窮者。此是 T2339_.72.0502a23: 第三生所證入。究竟自在。十佛實體。自内極 T2339_.72.0502a24: 果高出因分。深入極處。若言所被根機分 T2339_.72.0502a25: 位。唯是金剛心位。是爲分齊之處。佛果初 T2339_.72.0502a26: 念。解脱道時。已出機分。初入極果。此時唯 T2339_.72.0502a27: 佛與佛證知。任運自在。極圓故。就實十 T2339_.72.0502a28: 地者。即此位而已。因人分域。言思不及。唯 T2339_.72.0502a29: 強配當不可説義。知有究竟自在果海而 T2339_.72.0502b01: 已 T2339_.72.0502b02: 章第三問答解釋者然縁起法等者。六相法 T2339_.72.0502b03: 義。於一切處。遍通具足。顯無礙義。今此門 T2339_.72.0502b04: 中。且就一舍。問答解釋明六相義。問以此 T2339_.72.0502b05: 一舍。明六相義。爲是喩説。是法義耶。答未 T2339_.72.0502b06: 必是喩。唯明法義。縁成舍宅。實有六相。由 T2339_.72.0502b07: 具六相。成縁起故。其舍法體。是實義故。 T2339_.72.0502b08: 若約譬喩亦是通喩。前十錢義。唯是約譬。 T2339_.72.0502b09: 此中舍宅。不言是喩。直明六相。正約法體。 T2339_.72.0502b10: 六相既通一切諸門。普別二門。無不具足。 T2339_.72.0502b11: 且如佛體。明六相者。問何物是佛。答萬徳 T2339_.72.0502b12: 覺者。是名爲佛。問何物萬徳。答萬徳法中。 T2339_.72.0502b13: 且擧一徳。三昧是佛。三昧成佛。事滿足故。 T2339_.72.0502b14: 此一三昧。攝衆徳故。一徳成佛。無不足 T2339_.72.0502b15: 故。衆徳相望。通融皆爾。是名總相。總相一 T2339_.72.0502b16: 佛。開爲萬徳。力無所畏。解脱三昧。智慧總 T2339_.72.0502b17: 持。一百四十不共佛法。如是功徳。無邊量 T2339_.72.0502b18: 故。是名別相。總外無別。開總爲別。別外無 T2339_.72.0502b19: 總。合別爲總萬徳皆同。作佛功徳。無不 T2339_.72.0502b20: 是佛。名爲同相。所成衆徳。諸縁相望。互不 T2339_.72.0502b21: 相同。是名異相。萬徳各成佛果自體。無有 T2339_.72.0502b22: 相違。是名成相。所開衆徳。各守自分。互住 T2339_.72.0502b23: 其位。互不相由。故名壞相。此即同異無礙。 T2339_.72.0502b24: 成壞自在。總同成相。圓融位成。別異壞相。 T2339_.72.0502b25: 行布位。行布即圓融。圓融即行布。二門融 T2339_.72.0502b26: 即究竟佛果。如是六相具足名佛。舍宅六 T2339_.72.0502b27: 相。問答顯義。相貌易見。不*擧訓釋 T2339_.72.0502b28: 章乃爲頌曰一即具多名總相等者。此頌至 T2339_.72.0502b29: 相大師結之。章主移之。全安今章。至相尊 T2339_.72.0502c01: 者。作十玄章。前段全取。爲一段章。今六相 T2339_.72.0502c02: 頌。亦取安之。文相顯了。義理可見。六相義 T2339_.72.0502c03: 竟
T2339_.72.0502c06: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0502c07: 通受法臘五十二夏。別受登壇五十五 T2339_.72.0502c08: 迴。延歴寺不共菩薩戒登壇五十七迴 T2339_.72.0502c09: 而已 T2339_.72.0502c10: 文化八年辛未十月七日。以嵯峨大覺寺 T2339_.72.0502c11: 所藏然師手筆之本校之 T2339_.72.0502c12: 比丘典壽僧臘四夏
T2339_.72.0502c15: T2339_.72.0502c16: 五教章通路卷第二十八 T2339_.72.0502c17: T2339_.72.0502c18: 五教章通路卷第二十九 T2339_.72.0502c19: T2339_.72.0502c20: 五教章通路卷第三十 T2339_.72.0502c21: T2339_.72.0502c22: 五教章通路卷第三十一 T2339_.72.0502c23: T2339_.72.0502c24: 五教章通路卷第三十二 T2339_.72.0502c25: T2339_.72.0502c26: 五教章通路卷第三十三 T2339_.72.0502c27: T2339_.72.0502c28: T2339_.72.0502c29: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0502c30: 章第二明種性差別者若依小乘等。□□□□ Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |