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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0340a01: 往受教*誡。種種因縁呵已語諸比丘。以十利 T1435_.23.0340a02: 故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0340a03: 丘尼無病不往僧中受教*誡。波夜提。波夜提 T1435_.23.0340a04: 者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯 T1435_.23.0340a05: 者。若比丘尼無病不往受教*誡。波夜提。隨 T1435_.23.0340a06: 無病不往受教*誡。隨得波夜提。若病不犯
T1435_.23.0340a09: T1435_.23.0340a10: T1435_.23.0340a11:
T1435_.23.0340a14: 尼律第六 T1435_.23.0340a15: 佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終。 T1435_.23.0340a16: 有姉妹比丘尼七人。名偸蘭難陀尼。周那難 T1435_.23.0340a17: 陀尼。提舍尼。憂波提舍尼。提舍域多尼。提 T1435_.23.0340a18: 舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大 T1435_.23.0340a19: 勢力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾 T1435_.23.0340a20: 時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶 T1435_.23.0340a21: 離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提 T1435_.23.0340a22: 舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞 T1435_.23.0340a23: 是塔。敷繩床坐上。偸蘭難陀比丘尼。聞迦 T1435_.23.0340a24: 陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已瞋恚。語諸 T1435_.23.0340a25: 妹言。各持鍼線來。縫是比丘著床。是僧坊 T1435_.23.0340a26: 近道。時優波離過。聞如是事。即往語是比 T1435_.23.0340a27: 丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫 T1435_.23.0340a28: 汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得 T1435_.23.0340a29: 脱。*優波離言。汝雖脱臭身。諸比丘尼當得 T1435_.23.0340b01: 大罪是比丘即入禪定。令身不現。*優波離 T1435_.23.0340b02: 即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。 T1435_.23.0340b03: 即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必 T1435_.23.0340b04: 是本剃毛人*優波離教使走去。是中有比丘 T1435_.23.0340b05: 尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因 T1435_.23.0340b06: 縁呵責言。云何名比丘尼。有比丘住處外門 T1435_.23.0340b07: 不問便入。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是 T1435_.23.0340b08: 事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝 T1435_.23.0340b09: 實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁 T1435_.23.0340b10: 呵責。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問 T1435_.23.0340b11: 便入。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與 T1435_.23.0340b12: 比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼 T1435_.23.0340b13: 有比丘住處外門不問便入。波夜提。波夜提 T1435_.23.0340b14: 者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。 T1435_.23.0340b15: 若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜
T1435_.23.0340b18: 戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向 T1435_.23.0340b19: 比丘尼僧説。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂 T1435_.23.0340b20: 言。佛結同戒。教我等向諸比丘尼僧説。誰 T1435_.23.0340b21: 能爲諸比丘尼僧説。又念。長老跋提比丘。有 T1435_.23.0340b22: 福徳威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往 T1435_.23.0340b23: 詣王園精舍。爲比丘尼僧説同戒。諸比丘即 T1435_.23.0340b24: 往是比丘所言。佛爲我等結同戒。語我等言。 T1435_.23.0340b25: 汝等向比丘尼僧説。即入房坐禪。我等作是 T1435_.23.0340b26: 思惟。誰能爲比丘尼僧説同戒。又作是念。長 T1435_.23.0340b27: 老跋提比丘。有福徳威力名聞流布。必能爲 T1435_.23.0340b28: 説。汝能爲王園精舍比丘尼僧説同戒不。長 T1435_.23.0340b29: 老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足 T1435_.23.0340c01: 右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持鉢。共 T1435_.23.0340c02: 後行比丘。入舍衞城乞食。食後到王園比丘 T1435_.23.0340c03: 尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即 T1435_.23.0340c04: 起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提 T1435_.23.0340c05: 到已。洗脚就座坐已。令集比丘尼僧。集已語 T1435_.23.0340c06: 言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是 T1435_.23.0340c07: 中有長老善好比丘尼。皆言善好。偸蘭難 T1435_.23.0340c08: 陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知 T1435_.23.0340c09: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責 T1435_.23.0340c10: 言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因縁 T1435_.23.0340c11: 呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故 T1435_.23.0340c12: 問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。 T1435_.23.0340c13: 佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。喑嗌 T1435_.23.0340c14: 向比丘。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。 T1435_.23.0340c15: 與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘 T1435_.23.0340c16: 尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆 T1435_.23.0340c17: 障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼 T1435_.23.0340c18: 喑嗌向比丘波夜提隨喑嗌向比丘。隨得爾
T1435_.23.0340c21: 鬪諍瞋恚。共諸比丘尼鬪諍惡口恐他。作是 T1435_.23.0340c22: 言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬪將居 T1435_.23.0340c23: 士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼 T1435_.23.0340c24: 恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0340c25: 事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。 T1435_.23.0340c26: 共他鬪諍惡口恐他。作是言。某王是我相識 T1435_.23.0340c27: 是我檀越。某大臣鬪將居士。是我相識檀越。 T1435_.23.0340c28: 當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因縁 T1435_.23.0340c29: 呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而 T1435_.23.0341a01: 故問汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種 T1435_.23.0341a02: 種因縁訶責*言。云何名比丘尼。共他鬪諍惡 T1435_.23.0341a03: 口恐他作是言。某王與我相識是我檀越。某 T1435_.23.0341a04: 大臣鬪將居士。與我相識檀越當用是力治 T1435_.23.0341a05: 汝。令諸比丘尼恐怖。種種因縁呵已語諸比 T1435_.23.0341a06: 丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如 T1435_.23.0341a07: 是説若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口恐怖他 T1435_.23.0341a08: 波夜提波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障 T1435_.23.0341a09: 礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡 T1435_.23.0341a10: 口。恐怖他言。某王是我知識。當以王力治汝。 T1435_.23.0341a11: 波夜提。大臣力鬪將力居士力治汝。皆波夜
T1435_.23.0341a14: 他家。早起行詣諸家。中庭立大門中立。厨下 T1435_.23.0341a15: 立。是中若有沙門婆羅門來。爲乞食故來。偸 T1435_.23.0341a16: 蘭難陀比丘尼語言食未辦。若言主人不在。 T1435_.23.0341a17: 如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得 T1435_.23.0341a18: 食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。故令我 T1435_.23.0341a19: 等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。 T1435_.23.0341a20: 聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部 T1435_.23.0341a21: 僧知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事 T1435_.23.0341a22: 不。答言實作世尊佛以種種因縁呵責言云 T1435_.23.0341a23: 何名比丘尼。護惜他家種種因縁呵已語諸 T1435_.23.0341a24: 比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒 T1435_.23.0341a25: 應如是説。若比丘尼護惜他家。波夜提。波夜 T1435_.23.0341a26: 提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯 T1435_.23.0341a27: 者。若比丘尼護惜白衣家波夜提。隨護惜隨
T1435_.23.0341b01: 部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面 T1435_.23.0341b02: 禮足右遶而去。還家通夜辦種種多美飮食。 T1435_.23.0341b03: 早起敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦唯聖 T1435_.23.0341b04: 知時。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手 T1435_.23.0341b05: 行水自與種種多美飮食。自恣滿足。爾時助 T1435_.23.0341b06: 調達比丘尼。滿鉢中飯以羹澆上。在前不噉 T1435_.23.0341b07: 四向顧視。摩訶*男釋作是念。我當遍看誰 T1435_.23.0341b08: 少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼滿 T1435_.23.0341b09: 鉢飯羹在前不食。語言。善女。何故不食。答 T1435_.23.0341b10: 言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩 T1435_.23.0341b11: 訶*男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶*男釋者 T1435_.23.0341b12: 作是言。摩訶*男釋。供給衆僧如事大家。諸 T1435_.23.0341b13: 比丘尼現前呵辱。佛遙見比丘尼所作。聞諸 T1435_.23.0341b14: 居士呵責。食後到僧坊中集二部僧。種種因 T1435_.23.0341b15: 縁呵責助調達比丘尼。摩訶*男釋。供給衆僧 T1435_.23.0341b16: 如事大家。云何現前毀辱。種種因縁呵*責 T1435_.23.0341b17: 已語諸比丘從今聽諸比丘尼數數食。何以 T1435_.23.0341b18: 故。女人喜數數食故。以十利故。與比丘尼結 T1435_.23.0341b19: 戒從今是戒應如是説。若比丘尼。受請都不 T1435_.23.0341b20: 食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過 T1435_.23.0341b21: 能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請乃至不 T1435_.23.0341b22: 食一口波夜提。隨受請不食。隨得爾所波
T1435_.23.0341b25: 善能説法。見一年少比丘。無深智慧。即問難 T1435_.23.0341b26: 阿毘曇事。是比丘不能隨順問答。是比丘尼 T1435_.23.0341b27: 出。自貢高語諸比丘尼言。我今問一比丘阿 T1435_.23.0341b28: 毘曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲 T1435_.23.0341b29: 知足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責 T1435_.23.0341c01: *言。云何名比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇 T1435_.23.0341c02: 事便問。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是 T1435_.23.0341c03: 事集二部僧。知而故問結髮比丘尼。汝實作 T1435_.23.0341c04: 是事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責 T1435_.23.0341c05: *言云何名比丘尼比丘不聽問經律阿毘曇 T1435_.23.0341c06: 事*便問。種種因縁呵已語諸比丘。以十利 T1435_.23.0341c07: 故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0341c08: 丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事便問。波夜 T1435_.23.0341c09: 提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙 T1435_.23.0341c10: 道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽問難經 T1435_.23.0341c11: 律阿毘曇中事。若以偈問。偈偈波夜提。若以 T1435_.23.0341c12: 章問。章章波夜提。若別句問。句句波夜提
T1435_.23.0341c15: 洗浴。諸居士見不喜。呵責言。諸比丘尼自言。 T1435_.23.0341c16: 善好有功徳裸形露地洗浴。如婬女是中有 T1435_.23.0341c17: 比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向 T1435_.23.0341c18: 佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調 T1435_.23.0341c19: 達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛 T1435_.23.0341c20: 以種種因縁呵責。云何名比丘尼。裸形露地 T1435_.23.0341c21: 洗浴。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0341c22: 比丘尼結戒從今是戒應如是説若比丘尼 T1435_.23.0341c23: 裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。 T1435_.23.0341c24: 若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘尼裸 T1435_.23.0341c25: 形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得
T1435_.23.0341c28: 身具諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有 T1435_.23.0341c29: 功徳。著白衣嚴身具。如王夫人大臣婦。是 T1435_.23.0342a01: 中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不 T1435_.23.0342a02: 喜向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問 T1435_.23.0342a03: 助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0342a04: 尊。佛以種種因縁訶責*言。云何名比丘尼。 T1435_.23.0342a05: 著白衣嚴身具。種種因縁呵已語諸比丘。以 T1435_.23.0342a06: 十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是 T1435_.23.0342a07: 説。若比丘尼。著白衣嚴身具。波夜提。波夜提 T1435_.23.0342a08: 者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。 T1435_.23.0342a09: 若比丘尼著白衣嚴身具波夜提隨著隨得
T1435_.23.0342a12: 歌舞伎樂。看莊嚴伎兒諸居士呵責言。諸 T1435_.23.0342a13: 比丘尼自言。善好有功徳。故往觀聽歌舞*伎 T1435_.23.0342a14: 樂莊嚴*伎兒。如王夫人如大臣婦。是中有 T1435_.23.0342a15: 比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向 T1435_.23.0342a16: 佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問是比 T1435_.23.0342a17: 丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種 T1435_.23.0342a18: 種因縁呵責*言。云何名比丘尼。故往觀聽歌 T1435_.23.0342a19: 舞*伎樂莊嚴*伎兒。種種因縁呵已語諸比 T1435_.23.0342a20: 丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如 T1435_.23.0342a21: 是説。若比丘尼。故往觀聽歌舞*伎樂莊嚴 T1435_.23.0342a22: 伎兒。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不 T1435_.23.0342a23: 悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往 T1435_.23.0342a24: 觀聽歌舞*伎樂莊嚴*伎兒。得見者波逸提。 T1435_.23.0342a25: 不得見者突吉羅。若從下至高得見波夜提。 T1435_.23.0342a26: 不得見突吉羅。若從高至下得見波夜提。不 T1435_.23.0342a27: 得見突吉羅。不犯者。不故往道由中過不犯
T1435_.23.0342b01: 間生癰。即喚白衣解看還繋。是中有比丘尼。 T1435_.23.0342b02: 少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁 T1435_.23.0342b03: 呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解 T1435_.23.0342b04: 看還繋種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事 T1435_.23.0342b05: 集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實 T1435_.23.0342b06: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵 T1435_.23.0342b07: 責*言。云何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解 T1435_.23.0342b08: 看還繋。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。 T1435_.23.0342b09: 與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘 T1435_.23.0342b10: 尼有瘡。使白衣解繋者波夜提。瘡者有三 T1435_.23.0342b11: 種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅 T1435_.23.0342b12: 癖。癖有三種冷癖熱癖風癖。若比丘尼。自能 T1435_.23.0342b13: 繋不能解。應自繋令他解。若自能解不能 T1435_.23.0342b14: 繋應自解令他繋。是中犯者。若比丘尼。令白 T1435_.23.0342b15: 衣繋而不解。波夜提。若令解不繋波夜提。隨
T1435_.23.0342b18: 與欝多羅長者兒共相識共事。是比丘尼共 T1435_.23.0342b19: 行坐起言語説俗事。是中有比丘尼。少欲知 T1435_.23.0342b20: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。 T1435_.23.0342b21: 云何名比丘尼。共男子行説俗事。種種因縁 T1435_.23.0342b22: 呵已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故 T1435_.23.0342b23: 問。修闍陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0342b24: 世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼。與 T1435_.23.0342b25: 男子共行説俗事。種種因縁呵已語諸比丘 T1435_.23.0342b26: 以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是 T1435_.23.0342b27: 説若比丘尼與男子共行説俗事。波夜提波 T1435_.23.0342b28: 夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中 T1435_.23.0342b29: 犯者。若比丘尼與男子共行説俗事波夜提。
T1435_.23.0342c03: 身復以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比 T1435_.23.0342c04: 丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種 T1435_.23.0342c05: 因縁呵責言。云何名比丘尼。以香揩身。以塗 T1435_.23.0342c06: 香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因縁呵已。向佛 T1435_.23.0342c07: 廣説佛以是事集二部僧。知而故問。助調達 T1435_.23.0342c08: 比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以 T1435_.23.0342c09: 種種因縁呵責。云何名比丘尼以塗香胡麻 T1435_.23.0342c10: 屑胡麻滓揩身。種種因縁呵已語諸比丘。以 T1435_.23.0342c11: 十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。 T1435_.23.0342c12: 若比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜 T1435_.23.0342c13: 提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。 T1435_.23.0342c14: 是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以 T1435_.23.0342c15: 塗香胡麻屑胡麻滓身。皆波夜提隨用揩
T1435_.23.0342c18: 塗身。復不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩 T1435_.23.0342c19: 身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有 T1435_.23.0342c20: 比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種 T1435_.23.0342c21: 種因縁呵責*言。云何名比丘尼使式叉摩尼 T1435_.23.0342c22: 沙彌尼以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓 T1435_.23.0342c23: 揩身種種因縁呵已向佛廣説佛以是事集 T1435_.23.0342c24: 二部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是 T1435_.23.0342c25: 事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。 T1435_.23.0342c26: 云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以 T1435_.23.0342c27: 香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種 T1435_.23.0342c28: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼 T1435_.23.0342c29: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。使人以 T1435_.23.0343a01: 香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波 T1435_.23.0343a02: 夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障 T1435_.23.0343a03: 礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波 T1435_.23.0343a04: 夜提。若使人以香塗身波夜提。胡麻屑胡麻 T1435_.23.0343a05: 滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨*得爾所波
T1435_.23.0343a08: 在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之。即 T1435_.23.0343a09: 以脚蹴。作是言。汝欲共我作婬欲耶。諸居 T1435_.23.0343a10: 士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。著頭 T1435_.23.0343a11: 光在婬女門中立。見諸人來近以脚蹴。是 T1435_.23.0343a12: 中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不 T1435_.23.0343a13: 喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故 T1435_.23.0343a14: 問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實 T1435_.23.0343a15: 作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘 T1435_.23.0343a16: 尼。著頭光在婬女門中立。種種呵已語諸比 T1435_.23.0343a17: 丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如 T1435_.23.0343a18: 是説。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒 T1435_.23.0343a19: 煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比 T1435_.23.0343a20: 丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光
T1435_.23.0343a23: 摩尼。年少端正可愛。欲受大戒。有弊惡人見 T1435_.23.0343a24: 生貪著心作是念。比丘尼爲王所守護。不得 T1435_.23.0343a25: 強奪。諸比丘尼法。應從比丘受大戒。若是式 T1435_.23.0343a26: 叉摩尼出受戒時。我當捉取將去。是式叉摩 T1435_.23.0343a27: 尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。是中有比 T1435_.23.0343a28: 丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種 T1435_.23.0343a29: 因縁呵責言云何名比丘尼。不語僧坊中比 T1435_.23.0343b01: 丘尼。出遠門去。種種因縁呵已。向佛廣説。佛 T1435_.23.0343b02: 以是事集二部僧。種種因縁呵責言。云何名 T1435_.23.0343b03: 比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種 T1435_.23.0343b04: 呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從 T1435_.23.0343b05: 今是戒應如是説。若比丘尼。不語餘比丘尼 T1435_.23.0343b06: 出遠門去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不 T1435_.23.0343b07: 悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘 T1435_.23.0343b08: 尼僧坊中。不語餘比丘尼。出門遠去。波夜
T1435_.23.0343b11: 諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。 T1435_.23.0343b12: 以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知 T1435_.23.0343b13: 足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是 T1435_.23.0343b14: 事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實 T1435_.23.0343b15: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵 T1435_.23.0343b16: 責*言。云何名比丘尼。以刷刷頭。種種因縁 T1435_.23.0343b17: 呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從 T1435_.23.0343b18: 今是戒應如是説。若比丘尼以刷刷頭。波夜 T1435_.23.0343b19: 提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。 T1435_.23.0343b20: 是中犯者若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷
T1435_.23.0343b23: 諸居士呵責言。善女。汝等已出家。何用刷 T1435_.23.0343b24: 頭爲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0343b25: 事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘 T1435_.23.0343b26: 尼。使他刷頭。種種因縁呵已。向佛廣説。佛 T1435_.23.0343b27: 以是事集二部僧知而故問助調達比丘尼。 T1435_.23.0343b28: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 T1435_.23.0343b29: 縁呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因 T1435_.23.0343c01: 縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結 T1435_.23.0343c02: 戒。從今是戒應如是説。若比丘尼使他刷頭 T1435_.23.0343c03: 波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障 T1435_.23.0343c04: 礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。
T1435_.23.0343c07: 是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0343c08: 不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故 T1435_.23.0343c09: 問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0343c10: 世尊。佛以種種因縁呵責*言。云何名比丘 T1435_.23.0343c11: 尼。以梳梳頭。種種因縁呵已語諸比丘。以十 T1435_.23.0343c12: 利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若 T1435_.23.0343c13: 比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆 T1435_.23.0343c14: 障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘 T1435_.23.0343c15: 尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨*得爾所波夜提
T1435_.23.0343c18: 是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0343c19: 不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故 T1435_.23.0343c20: 問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0343c21: 世尊。佛以種種因縁呵責*言。云何名比丘 T1435_.23.0343c22: 尼。使他梳頭。種種因縁呵已語諸比丘。以十 T1435_.23.0343c23: 利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若 T1435_.23.0343c24: 比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆 T1435_.23.0343c25: 障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘 T1435_.23.0343c26: 尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所
T1435_.23.0343c29: 居士呵責言。汝比丘尼出家人。何故編頭髮 T1435_.23.0344a01: 爲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0344a02: 事心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知 T1435_.23.0344a03: 而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答 T1435_.23.0344a04: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責*言云何 T1435_.23.0344a05: 名比丘尼。編頭髮。種種因縁呵已語諸比丘。 T1435_.23.0344a06: 以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是 T1435_.23.0344a07: 説。若比丘尼編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮 T1435_.23.0344a08: 覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比 T1435_.23.0344a09: 丘尼編頭髮波夜提。隨編隨*得爾所波夜提
T1435_.23.0344a12: 髮。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事 T1435_.23.0344a13: 心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而 T1435_.23.0344a14: 故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實 T1435_.23.0344a15: 作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘 T1435_.23.0344a16: 尼。使他編頭髮。種種因縁呵已語諸比丘。以 T1435_.23.0344a17: 十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。 T1435_.23.0344a18: 若比丘尼使他編頭髮波夜提。波夜提者。燒 T1435_.23.0344a19: 煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比 T1435_.23.0344a20: 丘尼使他編頭髮波夜提。隨使他編頭髮。隨
T1435_.23.0344a23: 好草地。淨潔故多人衆集。是中多有弊惡人。 T1435_.23.0344a24: 見諸比丘尼出入時。便形相説其過罪。共相 T1435_.23.0344a25: 謂言。是睞眼。是爛眼。是癭是黒是白。是好 T1435_.23.0344a26: 是醜。是有威徳。是無威徳。諸比丘尼聞是事 T1435_.23.0344a27: 心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我 T1435_.23.0344a28: 等何不壞是草耶。即大小便其上。草即乾死。 T1435_.23.0344a29: 諸居士呵責言。不吉弊女。更無餘行處耶。淨 T1435_.23.0344b01: 草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭 T1435_.23.0344b02: 陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集二 T1435_.23.0344b03: 部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答 T1435_.23.0344b04: 言。實作世尊。佛以種種因縁訶責*言。云何 T1435_.23.0344b05: 名比丘尼。生草上大小便。種種因縁呵已語 T1435_.23.0344b06: 諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒 T1435_.23.0344b07: 應如是説。若比丘尼生草上大小便波夜提。 T1435_.23.0344b08: 波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是 T1435_.23.0344b09: 中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨
T1435_.23.0344b12: 是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0344b13: 不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。故出 T1435_.23.0344b14: 精。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二 T1435_.23.0344b15: 部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是 T1435_.23.0344b16: 事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責 T1435_.23.0344b17: *言。云何名比丘尼。故出精。種種因縁呵已 T1435_.23.0344b18: 語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是 T1435_.23.0344b19: 戒應如是説。若比丘尼故出精波夜提。波夜 T1435_.23.0344b20: 提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯 T1435_.23.0344b21: 者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨 T1435_.23.0344b22: *得爾所波夜提 T1435_.23.0344b23: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼夢中失精。覺已 T1435_.23.0344b24: 作是念。佛結戒。不聽我等故出精。今夢中失 T1435_.23.0344b25: 精。我當云何。是事白佛。佛以是事集二部 T1435_.23.0344b26: 僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語 T1435_.23.0344b27: 諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼故出
T1435_.23.0344c01: 相識知舊。共語共事。時迦留陀夷。二月遊行 T1435_.23.0344c02: 他國。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二 T1435_.23.0344c03: 月遊行。還到舍衞國。掘多比丘尼聞已。洗浴 T1435_.23.0344c04: 莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷 T1435_.23.0344c05: 所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷。生染著 T1435_.23.0344c06: 心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比 T1435_.23.0344c07: 丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在 T1435_.23.0344c08: 前起行。時迦留陀夷但著泥洹僧。共行來往 T1435_.23.0344c09: 欲心動發。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便 T1435_.23.0344c10: 失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知 T1435_.23.0344c11: 失不淨。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。即 T1435_.23.0344c12: 脱衣與。比丘尼持是衣。小却一面綟衣。取 T1435_.23.0344c13: 汁分作二分。一分飮一分著女根中。即時有 T1435_.23.0344c14: 福徳人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大。諸比 T1435_.23.0344c15: 丘尼言。汝是犯婬欲人。驅出僧坊。是比丘尼 T1435_.23.0344c16: 言。我不作婬。自説如上因縁。諸比丘尼不知 T1435_.23.0344c17: 云何。以是事向佛廣説。佛以是事集二部僧。 T1435_.23.0344c18: 知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實 T1435_.23.0344c19: 作世尊。佛語諸比丘尼。汝等莫説是比丘尼 T1435_.23.0344c20: 此事。以如是因縁故得娠。佛以種種因縁呵 T1435_.23.0344c21: 責*言。云何名比丘尼。飮精。種種因縁呵已 T1435_.23.0344c22: 語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是 T1435_.23.0344c23: 戒應如是説。若比丘尼飮精波夜提。波夜提 T1435_.23.0344c24: 者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。 T1435_.23.0344c25: 若比丘尼飮男子精波夜提。隨飮隨*得爾所
T1435_.23.0344c28: 浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功 T1435_.23.0344c29: 徳。在男子洗處浴。如婬女。是中有比丘尼。少 T1435_.23.0345a01: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛 T1435_.23.0345a02: 以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。 T1435_.23.0345a03: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 T1435_.23.0345a04: 縁呵責言。云何名比丘尼。在男子洗處浴。種 T1435_.23.0345a05: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼 T1435_.23.0345a06: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼男子洗 T1435_.23.0345a07: 處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔 T1435_.23.0345a08: 過能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處 T1435_.23.0345a09: 浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提
T1435_.23.0345a12: 諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。 T1435_.23.0345a13: 在門中立。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足 T1435_.23.0345a14: 行頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事 T1435_.23.0345a15: 集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作 T1435_.23.0345a16: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責 T1435_.23.0345a17: *言。云何名比丘尼。喜門中立。種種呵已語 T1435_.23.0345a18: 諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒 T1435_.23.0345a19: 應如是説。若比丘尼在門中立波夜提。波夜 T1435_.23.0345a20: 提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯 T1435_.23.0345a21: 者。若比丘尼在門中立波夜提。隨門中立。隨
T1435_.23.0345a24: 佛在釋氏國。爾時釋摩*男。請佛及二部僧明 T1435_.23.0345a25: 日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足 T1435_.23.0345a26: 右遶而去還舍通夜辦種種多美飮食。煮藥 T1435_.23.0345a27: 草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯 T1435_.23.0345a28: 聖知時佛及二部僧。往入其舍就座而坐。釋 T1435_.23.0345a29: 摩*男。見佛及二部僧坐已。自手行水。自下 T1435_.23.0345b01: 飯與藥草乳汁澆上。爾時助調達比丘尼。盛 T1435_.23.0345b02: 滿鉢飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧 T1435_.23.0345b03: 視。釋摩*男作是念。我當遍看。誰少誰不少。 T1435_.23.0345b04: 誰食誰不食。見助調達比丘尼。置鉢在前不 T1435_.23.0345b05: 食。問言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有 T1435_.23.0345b06: 者當食答言。是藥草乳汁美好可食。若有未 T1435_.23.0345b07: 煎乳者。當以相與。又問。汝有酪生酥熟*酥 T1435_.23.0345b08: 油魚肉脯者。我當得食。語言。藥草乳汁可並 T1435_.23.0345b09: 食。若有酪生*酥熟*酥油魚肉脯。當以相與。 T1435_.23.0345b10: 助調達比丘尼言。汝請佛及僧。汝若無力能 T1435_.23.0345b11: 隨意與者。何故請佛及僧耶。若餘人請者。當 T1435_.23.0345b12: 隨意與。是熟乳何處無有。釋摩*男善好。聞 T1435_.23.0345b13: 是語不瞋餘隨從釋摩*男者瞋言。諸比丘尼 T1435_.23.0345b14: 自言。善好有功徳。是釋摩*男供給衆僧。如 T1435_.23.0345b15: 事大家。云何現前呵辱。佛見助調達比丘尼 T1435_.23.0345b16: 作是事。聞諸居士呵責。食後以是事集二部 T1435_.23.0345b17: 僧。種種因縁呵責助調達比丘尼*言。云何名 T1435_.23.0345b18: 比丘尼。釋摩*男供給衆僧如事大家。云何現 T1435_.23.0345b19: 前呵辱。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。 T1435_.23.0345b20: 與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘 T1435_.23.0345b21: 尼無病。自爲索乳。是比丘尼。應諸比丘尼 T1435_.23.0345b22: 前説是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨 T1435_.23.0345b23: 順道可悔過。我今悔過。是名初波羅提提舍 T1435_.23.0345b24: 尼法。是中犯者。若比丘尼無病自爲索乳得 T1435_.23.0345b25: 者波羅提提舍尼。不得者突吉羅。爲病者索 T1435_.23.0345b26: 得者不犯。若從親里索。若先請。若不索自與。
T1435_.23.0345c01: 比丘尼。布薩日到寺中。隨意請一比丘。受教 T1435_.23.0345c02: 誡法。比丘尼僧。要當自和合。僧差一比丘尼。 T1435_.23.0345c03: 來受教誡。要須伴共來。來到已。頭面禮教 T1435_.23.0345c04: 誡比丘足問訊應如是語。比丘尼僧和合。頭 T1435_.23.0345c05: 面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所勅教 T1435_.23.0345c06: 誡法。我當受持比丘應語比丘尼言。釋迦牟 T1435_.23.0345c07: 尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見 T1435_.23.0345c08: 者。爲比丘尼説半月八敬法。何等八。一者 T1435_.23.0345c09: 百歳比丘尼。見新受具戒比丘。應一心謙敬 T1435_.23.0345c10: 禮足。二者比丘尼。應從比丘僧乞受具戒。三 T1435_.23.0345c11: 者若比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月 T1435_.23.0345c12: 摩那埵法。四者無比丘住處。比丘尼不得安 T1435_.23.0345c13: 居。五者比丘尼安居竟。應從二部僧中自恣 T1435_.23.0345c14: 求見聞疑罪。六者比丘尼。半月從比丘受 T1435_.23.0345c15: 八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多 T1435_.23.0345c16: 羅毘尼阿毘曇。比丘聽者應問。*若不聽者 T1435_.23.0345c17: 不得問。八者比丘尼不得説比丘見聞疑罪。 T1435_.23.0345c18: 是爲八。一比丘尼受是八敬法。布薩時應白 T1435_.23.0345c19: 比丘尼僧中説是八敬法。布薩竟至明日。是 T1435_.23.0345c20: 先受八敬法比丘尼。應還來禮是教誡比丘 T1435_.23.0345c21: 足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比 T1435_.23.0345c22: 丘尼僧和合布薩竟 T1435_.23.0345c23: 次説比丘法。僧和合説戒時。是教誡比丘尼 T1435_.23.0345c24: 比丘。若聞説戒比丘言。僧今和合先作何事。 T1435_.23.0345c25: 是受教誡比丘尼比丘。應至上座所偏袒右 T1435_.23.0345c26: 肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比 T1435_.23.0345c27: 丘僧足。乞半月教誡法所勅教誡法。我當都 T1435_.23.0345c28: 受。上座應語和合比丘尼僧。不須作教誡羯 T1435_.23.0345c29: 磨。是比丘還語比丘尼。衆僧語汝和合比丘 T1435_.23.0346a01: 尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘 T1435_.23.0346a02: 尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅 T1435_.23.0346a03: 罪 T1435_.23.0346a04: 十誦*尼律卷第四十七 T1435_.23.0346a05: T1435_.23.0346a06: T1435_.23.0346a07:
T1435_.23.0346a10: 増一法之一 T1435_.23.0346a11: 佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男 T1435_.23.0346a12: 子作女人威儀。女人相女人服作女人形制 T1435_.23.0346a13: 已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。衆僧 T1435_.23.0346a14: 得罪 T1435_.23.0346a15: 又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作 T1435_.23.0346a16: 男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得 T1435_.23.0346a17: 戒。衆僧得罪 T1435_.23.0346a18: 又問若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛 T1435_.23.0346a19: 言。得戒。衆僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子 T1435_.23.0346a20: 與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子 T1435_.23.0346a21: 如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘 T1435_.23.0346a22: 不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘 T1435_.23.0346a23: 他弟子與法與食。若誘者得突吉羅 T1435_.23.0346a24: 又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作 T1435_.23.0346a25: 和上爲受*和上即反戒耶。佛言。不也是 T1435_.23.0346a26: 戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏 T1435_.23.0346a27: 不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃 T1435_.23.0346a28: 至七歳得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歳一閏 T1435_.23.0346a29: 諸比丘不知云何。*以是事白佛。佛言應隨 T1435_.23.0346b01: 王法。時王瓶沙。一歳作六月小。諸比丘不知 T1435_.23.0346b02: 云何。*以是事白佛。佛言。應隨王法春初月 T1435_.23.0346b03: 大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。 T1435_.23.0346b04: 三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四 T1435_.23.0346b05: 月小。又問。若非比丘住處説戒。是説戒不。佛 T1435_.23.0346b06: 言。若比丘尼説戒者。是説戒 T1435_.23.0346b07: 又問。得戒沙彌説戒。是説戒不。佛言。不名説 T1435_.23.0346b08: 戒。得聽説戒受歳。不得足數説戒受歳及餘 T1435_.23.0346b09: 羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不 T1435_.23.0346b10: 得在空中與地清淨不。佛言。不得。二倶在空 T1435_.23.0346b11: 中得與清淨不。佛言。不得。界内得與界外清 T1435_.23.0346b12: 淨不。佛言。不得。界外得與界内清淨不。佛 T1435_.23.0346b13: 言。不得。合界者得。共界内者得。又問。在地 T1435_.23.0346b14: 者得與空中清淨説戒不。佛言。不得。空中 T1435_.23.0346b15: 得與地清淨説戒不。佛言不得。又問。二倶在 T1435_.23.0346b16: 空中。得與清淨説戒不。佛言。不得。界内得 T1435_.23.0346b17: 與界外清淨説戒不。佛言。不得。界外得與界 T1435_.23.0346b18: 内清淨説戒不。佛言。不得。若合界者得。共在 T1435_.23.0346b19: 界内者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不 T1435_.23.0346b20: 得。空中得與地欲不。佛言。不得。二倶在空 T1435_.23.0346b21: 中。得與欲不。佛言。不得。界内得與界外欲 T1435_.23.0346b22: 不。佛言。不得。界外得與界内欲不。佛言。不 T1435_.23.0346b23: 得合界者得。共在界内者得。又問在地得與 T1435_.23.0346b24: 空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地 T1435_.23.0346b25: 欲羯磨不。佛言。不得。二倶在空中。得與欲羯 T1435_.23.0346b26: 磨不。佛言不得。界内得與界外欲羯磨不。佛 T1435_.23.0346b27: 言不得。界外得與界内欲羯磨不佛言。不 T1435_.23.0346b28: 得。合界者得共在界内者得。又問。在地得與 T1435_.23.0346b29: 空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛 T1435_.23.0346c01: 言。不得。二倶在空中。得與欲不。佛言。不得。 T1435_.23.0346c02: 界内得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界 T1435_.23.0346c03: 内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。 T1435_.23.0346c04: 又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空 T1435_.23.0346c05: 中得與地欲結界不。佛言。不得二倶在空中。 T1435_.23.0346c06: 得與欲結界不。佛言。不得。界内得與界外 T1435_.23.0346c07: 欲結界不。佛言不得。界外*得與界内欲結 T1435_.23.0346c08: 界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。 T1435_.23.0346c09: 又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不 T1435_.23.0346c10: 得。又問。得並結界不。佛言。周匝説内相外 T1435_.23.0346c11: 相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛 T1435_.23.0346c12: 言有若牆塹内。又問。比丘在樹上得結界不。 T1435_.23.0346c13: 佛言。若羯磨時衆數滿者得。又問。若僧破得 T1435_.23.0346c14: 結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛 T1435_.23.0346c15: 法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法説戒 T1435_.23.0346c16: 時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。 T1435_.23.0346c17: 隨清淨比丘不壞法説戒時。名法住世。又問 T1435_.23.0346c18: 今世尊法幾時住世。佛言隨清淨比丘不壞 T1435_.23.0346c19: 法説戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初 T1435_.23.0346c20: 作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落 T1435_.23.0346c21: 界。齊行來處。又問若比丘。阿練若住處初 T1435_.23.0346c22: *作僧坊齊幾許作界。佛言面各一拘盧舍。 T1435_.23.0346c23: 一拘盧舍此内諸比丘。皆共一處布薩作羯 T1435_.23.0346c24: 磨。不得別衆説戒作羯磨別作者得罪。又 T1435_.23.0346c25: 問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。 T1435_.23.0346c26: 法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯 T1435_.23.0346c27: 磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知 T1435_.23.0346c28: 界相。得捨界不佛言。得捨。又問比丘山上 T1435_.23.0346c29: 作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又 T1435_.23.0347a01: 問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。 T1435_.23.0347a02: 比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。 T1435_.23.0347a03: 佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。 T1435_.23.0347a04: 又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。 T1435_.23.0347a05: 至地了時。是名破安居。 失衣得自違言罪 T1435_.23.0347a06: 不佛言不破安居不失衣。但得自違言罪。又 T1435_.23.0347a07: 問。何處受七日法佛言。界内受。從誰受。佛 T1435_.23.0347a08: 言。從五衆受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙 T1435_.23.0347a09: 彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。 T1435_.23.0347a10: 除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長 T1435_.23.0347a11: 病人飢餓時親里邊住人。又問。有外道親里。 T1435_.23.0347a12: 遣使喚比丘。大徳來。今祠摩醯首羅天揵陀 T1435_.23.0347a13: 天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。爲 T1435_.23.0347a14: 彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更 T1435_.23.0347a15: 誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言 T1435_.23.0347a16: 得。又問若未得者求得。未解者求解。未證 T1435_.23.0347a17: 者求證故。得破安居去不。佛言。得去 T1435_.23.0347a18: 比丘白佛。用何皮作革屣。如先説。又問。云何 T1435_.23.0347a19: 名坐皮上。佛言。身著者。名爲坐。又問。云何 T1435_.23.0347a20: 名爲臥皮上。佛言。脇著者。名爲臥。云何名 T1435_.23.0347a21: 著。佛言。從足至臍。是名爲著。又問師子皮 T1435_.23.0347a22: 肉血筋。得食不。佛言。一切不得噉食。又 T1435_.23.0347a23: 問。黒鹿皮肉血筋。得*食不。佛言。除皮餘者 T1435_.23.0347a24: 得*食。又問。佛先説不得*食生肉血。若病餘 T1435_.23.0347a25: 藥不能治者。得*食不。佛言。得*食。若餘藥能 T1435_.23.0347a26: 治差者不得*食。*食者。得偸蘭遮。有比丘 T1435_.23.0347a27: 病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀 T1435_.23.0347a28: 割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛佛言。以 T1435_.23.0347a29: 指爪掐。掐時不能斷。佛言。用葦竹籤竹 T1435_.23.0347b01: 割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀 T1435_.23.0347b02: 割 T1435_.23.0347b03: 瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王*死。 T1435_.23.0347b04: 我等將不内宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王 T1435_.23.0347b05: 死故内宿耶。阿闍世王代處故。不名内宿。有 T1435_.23.0347b06: 比丘。爲沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持 T1435_.23.0347b07: 食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比 T1435_.23.0347b08: 丘不知云何。是事白佛。佛言。爲他擔者無犯。 T1435_.23.0347b09: 又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又 T1435_.23.0347b10: 問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。 T1435_.23.0347b11: 佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽 T1435_.23.0347b12: 畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下 T1435_.23.0347b13: 者長四肘廣二肘半。此二中間名爲中。以繩 T1435_.23.0347b14: 繋泥洹僧故破。佛言。應作倶修羅著有軟 T1435_.23.0347b15: 體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開 T1435_.23.0347b16: 五寸許。又問。比丘應受*倶修羅不。佛言。不 T1435_.23.0347b17: 應受。得壞所受衣作*倶修羅 T1435_.23.0347b18: 憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。 T1435_.23.0347b19: 是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分 T1435_.23.0347b20: 與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分 T1435_.23.0347b21: 衣鉢。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比 T1435_.23.0347b22: 丘。一分與沙彌 T1435_.23.0347b23: 新作祇桓竟。多有比丘集。千二百五十人。 T1435_.23.0347b24: 諸居士見大衆集。施比丘僧衣。諸比丘不受。 T1435_.23.0347b25: 佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受 T1435_.23.0347b26: 施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。 T1435_.23.0347b27: 佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛 T1435_.23.0347b28: 言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是 T1435_.23.0347b29: 二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事 T1435_.23.0347c01: 白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事 T1435_.23.0347c02: 白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分 T1435_.23.0347c03: 與式叉摩尼沙彌沙彌尼 T1435_.23.0347c04: 有居士見大衆集。施比丘僧衣。居士心念。一 T1435_.23.0347c05: 比丘與我等唱説者善諸比丘以是事白佛。 T1435_.23.0347c06: 佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵 T1435_.23.0347c07: 上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠 T1435_.23.0347c08: 處得見亦聞有諸居士。見大衆集施衣。作是 T1435_.23.0347c09: 念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。 T1435_.23.0347c10: 佛言聽。有居士。見大衆集施僧衣。作是念。聽 T1435_.23.0347c11: 一人讃歎僧者善。*以是事白佛。佛言。聽讃 T1435_.23.0347c12: 歎。讃歎僧者作是言。僧持戒具足。念具足。 T1435_.23.0347c13: 三昧具足。智慧具足。解脱具足。度知見具足。 T1435_.23.0347c14: 學無學倶解脱。向果得果。是中有未得道者。 T1435_.23.0347c15: 疑不受分。我非學無學非倶解脱。非向果得 T1435_.23.0347c16: 果故。不應受分*以是事白佛佛言。應受。若 T1435_.23.0347c17: 持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹不求 T1435_.23.0347c18: 後生行三業坐禪誦經佐助衆事。如是行者。 T1435_.23.0347c19: 得清淨受分 T1435_.23.0347c20: 爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者 T1435_.23.0347c21: 蛆毘揵挐舍受食已。至阿耨達池上食。鹿 T1435_.23.0347c22: 子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。 T1435_.23.0347c23: 詣長者蛆毘*揵挐舍受食已。到阿耨*達池 T1435_.23.0347c24: 上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在 T1435_.23.0347c25: 一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢 T1435_.23.0347c26: 入首波城。詣長者蛆毘*揵挐舍受食已至 T1435_.23.0347c27: 阿耨*達池上食。世尊。我今請佛及別請五 T1435_.23.0347c28: 百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。 T1435_.23.0347c29: 頭面作禮右遶而去。到舍竟夜辦種種多美 T1435_.23.0348a01: 飮食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子 T1435_.23.0348a02: 母。先喚阿難入舍已閉門。往白時到。飮食 T1435_.23.0348a03: 已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從 T1435_.23.0348a04: 窓孔入者。或從空中下者。或從地出者。有 T1435_.23.0348a05: 座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行 T1435_.23.0348a06: 食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行 T1435_.23.0348a07: 水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已阿難白 T1435_.23.0348a08: 佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。 T1435_.23.0348a09: 佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛 T1435_.23.0348a10: 言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語 T1435_.23.0348a11: 阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得 T1435_.23.0348a12: 大功徳。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞 T1435_.23.0348a13: 佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅 T1435_.23.0348a14: 漢 T1435_.23.0348a15: 有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛鉢那。 T1435_.23.0348a16: 作是念。佛聽請一人讃歎僧者善。是事白佛。 T1435_.23.0348a17: 佛言聽讃歎。讃歎者作是言。持戒具足念具 T1435_.23.0348a18: 足。三昧具足智慧具足。解脱具足度知見具 T1435_.23.0348a19: 足。學無學具足。倶解脱向果得果。是中有未 T1435_.23.0348a20: 得道者。心疑不受。我非學非無學。非倶解 T1435_.23.0348a21: 脱。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽 T1435_.23.0348a22: 食。若持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹 T1435_.23.0348a23: 不求後生。行三業坐禪。誦經佐助衆事。如是 T1435_.23.0348a24: 行者。得清淨受食 T1435_.23.0348a25: 又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名 T1435_.23.0348a26: 受耶。佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。受迦絺 T1435_.23.0348a27: 那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中 T1435_.23.0348a28: 説。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。 T1435_.23.0348a29: 佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。不捨迦絺那 T1435_.23.0348b01: 衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中説 T1435_.23.0348b02: 又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。 T1435_.23.0348b03: 得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯 T1435_.23.0348b04: 磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不 T1435_.23.0348b05: 得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比 T1435_.23.0348b06: 丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住 T1435_.23.0348b07: 種種不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。 T1435_.23.0348b08: 不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心 T1435_.23.0348b09: 出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得 T1435_.23.0348b10: 又問。若在地空中。空中在地。二倶在空中。 T1435_.23.0348b11: 界内界外。*界外*界内。不到僧中。不白衆 T1435_.23.0348b12: 僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又 T1435_.23.0348b13: 問。得戒沙彌。得説羯磨不。佛言。不得。如先 T1435_.23.0348b14: 説。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒 T1435_.23.0348b15: 人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛 T1435_.23.0348b16: 言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨 T1435_.23.0348b17: 不。佛言得 T1435_.23.0348b18: 又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。 T1435_.23.0348b19: 佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有 T1435_.23.0348b20: 受戒人。作羯磨未受大戒人捨耶。佛言有。 T1435_.23.0348b21: 云何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有 T1435_.23.0348b22: 擯比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛 T1435_.23.0348b23: 言。得捨。諸比丘得罪 T1435_.23.0348b24: 又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。鬪諍。又問。 T1435_.23.0348b25: 犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯 T1435_.23.0348b26: 何罪作驅出羯磨。佛言。汚他家。又問。犯何罪 T1435_.23.0348b27: 作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比 T1435_.23.0348b28: 丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼 T1435_.23.0348b29: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛 T1435_.23.0348c01: 言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨 T1435_.23.0348c02: 不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比 T1435_.23.0348c03: 丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼 T1435_.23.0348c04: 罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若 T1435_.23.0348c05: 罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨 T1435_.23.0348c06: 不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨 T1435_.23.0348c07: 不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼 T1435_.23.0348c08: 式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙 T1435_.23.0348c09: 彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。 T1435_.23.0348c10: 若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意 T1435_.23.0348c11: 羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與 T1435_.23.0348c12: 滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五 T1435_.23.0348c13: 歳盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘 T1435_.23.0348c14: 未滿五歳便死若盡形和上邊住 T1435_.23.0348c15: 又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯 T1435_.23.0348c16: 故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯 T1435_.23.0348c17: 惡口。三夜覆藏。犯讃歎以身供養。四夜覆 T1435_.23.0348c18: 藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那 T1435_.23.0348c19: 埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所 T1435_.23.0348c20: 説。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波 T1435_.23.0348c21: 羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙 T1435_.23.0348c22: 相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波 T1435_.23.0348c23: 羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是 T1435_.23.0348c24: 名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸 T1435_.23.0348c25: 沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧 T1435_.23.0348c26: 伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅 T1435_.23.0348c27: 波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突 T1435_.23.0348c28: 吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提 T1435_.23.0348c29: 提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜 T1435_.23.0349a01: 提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙 T1435_.23.0349a02: *波夜提波羅提提舍尼。不相似 T1435_.23.0349a03: 又問。如佛説有犯可量犯不可量。云何可 T1435_.23.0349a04: 量犯。佛言。可得説數。云何不可量犯。佛言。 T1435_.23.0349a05: 不可説數。又問。如佛説犯覆藏犯不覆藏。云 T1435_.23.0349a06: 何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆 T1435_.23.0349a07: 藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性 T1435_.23.0349a08: 各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各 T1435_.23.0349a09: 各異。*波夜提性各各異。波羅提提舍尼性 T1435_.23.0349a10: 各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住 T1435_.23.0349a11: 已。遣使掃餘房舍。處處出入多有人見。佛 T1435_.23.0349a12: 言。與他別住已。應使掃住。處房内。不得遣使 T1435_.23.0349a13: 掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。 T1435_.23.0349a14: 不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚 T1435_.23.0349a15: 客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令 T1435_.23.0349a16: 知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應 T1435_.23.0349a17: 走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界 T1435_.23.0349a18: 自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔 T1435_.23.0349a19: 塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑 T1435_.23.0349a20: 塗地。次第敷床座。應辦洗脚水淨水瓶常用 T1435_.23.0349a21: 水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭 T1435_.23.0349a22: 脚。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處 T1435_.23.0349a23: 住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本 T1435_.23.0349a24: 日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。 T1435_.23.0349a25: 得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。 T1435_.23.0349a26: 不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不 T1435_.23.0349a27: 得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛 T1435_.23.0349a28: 言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歳出罪 T1435_.23.0349a29: 不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受 T1435_.23.0349b01: 歳出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨 T1435_.23.0349b02: 欲受歳出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒 T1435_.23.0349b03: 沙彌清淨欲受歳出罪不。佛言。是大比丘故 T1435_.23.0349b04: 得受。又問。用何物作戸紐。佛言。以銅鐵木 T1435_.23.0349b05: 羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。 T1435_.23.0349b06: 用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻 T1435_.23.0349b07: *婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。 T1435_.23.0349b08: 用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻*婆婆草皮等作。 T1435_.23.0349b09: 又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶 T1435_.23.0349b10: 沙王。請佛及僧百歳供養。所供給人少信。作 T1435_.23.0349b11: 食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王 T1435_.23.0349b12: 信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王 T1435_.23.0349b13: 言。我亦知大徳惱亂。我當供給田宅具足隨 T1435_.23.0349b14: 意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白 T1435_.23.0349b15: 佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供 T1435_.23.0349b16: 養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。後日往到 T1435_.23.0349b17: 居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭 T1435_.23.0349b18: 面禮足在前坐。即爲種種説法。善軟説法辯 T1435_.23.0349b19: 才説法。以如是説妙法。居士婦聞法已信心 T1435_.23.0349b20: 清淨。白言。大徳。此衣爲大徳故。施僧房中 T1435_.23.0349b21: 僧。是男女兒婦等。亦施僧坊内僧。是比丘作 T1435_.23.0349b22: 是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是 T1435_.23.0349b23: 事向佛廣説。佛言。若居士作僧房若爲一 T1435_.23.0349b24: 比丘。施僧房内僧者。*房内僧應共分。時阿 T1435_.23.0349b25: 羅毘僧*房壞。佛見已知而故問阿難此*房 T1435_.23.0349b26: 何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢 T1435_.23.0349b27: 治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與 T1435_.23.0349b28: 他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把 T1435_.23.0349b29: 草塗少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治 T1435_.23.0349c01: 者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡 T1435_.23.0349c02: 形與。不應少時與若壞房舍者六歳與。若新 T1435_.23.0349c03: 房舍十二歳與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他 T1435_.23.0349c04: 索作具。諸居士言。大徳何不自作。答言。佛 T1435_.23.0349c05: *未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘 T1435_.23.0349c06: 新作僧*房。時有半月客作人。或一月或一歳 T1435_.23.0349c07: 作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑 T1435_.23.0349c08: 畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0349c09: 是事白佛。佛言。若知早晩喚來便作者應與。 T1435_.23.0349c10: 有比丘著新染衣。天雨時露地洗脚。汚衣失 T1435_.23.0349c11: 色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。 T1435_.23.0349c12: 作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。 T1435_.23.0349c13: 佛言應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客 T1435_.23.0349c14: 比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下 T1435_.23.0349c15: 座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0349c16: 若打犍搥唱時。然燈分坐具敷臥具。見星 T1435_.23.0349c17: 宿出時。著禪鎭頭上。若上座來不應驅起若 T1435_.23.0349c18: 驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵 T1435_.23.0349c19: 責。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0349c20: 下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比 T1435_.23.0349c21: 丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上 T1435_.23.0349c22: 座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後 T1435_.23.0349c23: 下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上 T1435_.23.0349c24: 臥。上座還來。次第驅去不肯。與起鬪諍。諸比 T1435_.23.0349c25: 丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具 T1435_.23.0349c26: 竟。不得次第起他。若起他者。突吉羅六群比 T1435_.23.0349c27: 丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。 T1435_.23.0349c28: 有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛 T1435_.23.0349c29: 言從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅 T1435_.23.0350a01: 起者。突吉羅罪。六群比丘。洗脚處次第驅他 T1435_.23.0350a02: 起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從 T1435_.23.0350a03: 今洗脚處他已著水。不得次第驅他起。僧拭 T1435_.23.0350a04: 脚物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比 T1435_.23.0350a05: 丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0350a06: 是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用 T1435_.23.0350a07: 竟 T1435_.23.0350a08: 衆僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘 T1435_.23.0350a09: 次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。以 T1435_.23.0350a10: 是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。 T1435_.23.0350a11: 僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比 T1435_.23.0350a12: 丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0350a13: 是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧 T1435_.23.0350a14: 有鉢瓫子杆子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗 T1435_.23.0350a15: 用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比 T1435_.23.0350a16: 丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來 T1435_.23.0350a17: 者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取 T1435_.23.0350a18: 磨用。六群比丘次第奪取他不與鬪諍。諸比 T1435_.23.0350a19: 丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來 T1435_.23.0350a20: 者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指 T1435_.23.0350a21: 㧺。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。 T1435_.23.0350a22: 次第奪取破裂壞衣。他不與鬪諍。諸比丘不 T1435_.23.0350a23: 知云何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。 T1435_.23.0350a24: 後來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪 T1435_.23.0350a25: 他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆 T1435_.23.0350a26: 蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛 T1435_.23.0350a27: *未聽灌鼻。是事白佛。佛言聽灌。時或以指 T1435_.23.0350a28: 著。或以物著。流入眼更増痛。是事白佛。佛 T1435_.23.0350a29: 言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可 T1435_.23.0350b01: 用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波 T1435_.23.0350b02: 羅半波羅許 T1435_.23.0350b03: 僧有香爐香奩*針筒。有比丘先取用。六群比 T1435_.23.0350b04: 丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0350b05: 是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時 T1435_.23.0350b06: 六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某 T1435_.23.0350b07: 甲。諸比丘不知云何。*以是事白佛。佛言。浴 T1435_.23.0350b08: 室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有 T1435_.23.0350b09: 比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩 T1435_.23.0350b10: 上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是 T1435_.23.0350b11: 如是事。諸比丘聞已心不喜。*以是事白佛。 T1435_.23.0350b12: 佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得 T1435_.23.0350b13: 突吉羅*罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛 T1435_.23.0350b14: 言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽佛 T1435_.23.0350b15: 言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽 T1435_.23.0350b16: 入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得 T1435_.23.0350b17: 揩白衣。犯者*得突吉羅。阿羅毘國分臥具。 T1435_.23.0350b18: 多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0350b19: *以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與 T1435_.23.0350b20: 草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮 T1435_.23.0350b21: 石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者 T1435_.23.0350b22: *得突吉羅。維耶離菴羅樹園。有好果黄色 T1435_.23.0350b23: 在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何 T1435_.23.0350b24: 不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧 T1435_.23.0350b25: 不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊。 T1435_.23.0350b26: 地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分 T1435_.23.0350b27: 時一人取二人三人分有多得者有不得者。 T1435_.23.0350b28: 時共鬪諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨 T1435_.23.0350b29: 已受噉。有比丘共比丘鬪。是比丘後更共餘 T1435_.23.0350c01: 比丘鬪。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有 T1435_.23.0350c02: 比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問 T1435_.23.0350c03: 言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比 T1435_.23.0350c04: 丘先共我鬪欲謗我故大喚佛言從今不得 T1435_.23.0350c05: 捉他耳作證。犯者突吉羅*罪。若有如是事。 T1435_.23.0350c06: 應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘 T1435_.23.0350c07: 誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化 T1435_.23.0350c08: 弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從 T1435_.23.0350c09: 今不得誘他弟子。犯者*得突吉羅*罪。有諸 T1435_.23.0350c10: 比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名 T1435_.23.0350c11: 捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用 T1435_.23.0350c12: 銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。 T1435_.23.0350c13: 又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又 T1435_.23.0350c14: 問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。 T1435_.23.0350c15: 用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物 T1435_.23.0350c16: 作澡豆。如先説。憍薩羅國父子共出家。父語 T1435_.23.0350c17: 子言何不與我衣食。答言。倶共出家無物可 T1435_.23.0350c18: 用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有 T1435_.23.0350c19: 者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大 T1435_.23.0350c20: 沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剥衣裸身 T1435_.23.0350c21: 可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事 T1435_.23.0350c22: 折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能 T1435_.23.0350c23: 得簁藥物佛言應作簁藥器給孤獨居士施 T1435_.23.0350c24: 僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛 T1435_.23.0350c25: 言。僧得受一人亦得受。又問佛先説床脚 T1435_.23.0350c26: 下安高八指榰。云何床脚下著八指*榰佛 T1435_.23.0350c27: 言。若床脚減八指者應著木*榰。有比丘。先 T1435_.23.0350c28: 取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝 T1435_.23.0350c29: 犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是 T1435_.23.0351a01: 比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知 T1435_.23.0351a02: 故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無 T1435_.23.0351a03: 罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者*得 T1435_.23.0351a04: 突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衞 T1435_.23.0351a05: 國。時賊來劫。*估客纔得活命。是估客爲 T1435_.23.0351a06: 賊所剥。*纔得活命已。諸比丘拾他衣取。心 T1435_.23.0351a07: 疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍 T1435_.23.0351a08: 薩羅國有天祠舍。有塚以血汚灑。有諸比 T1435_.23.0351a09: 丘。從憍薩羅遊行向舍衞國。右遶此塚左 T1435_.23.0351a10: 遶祠舍。時天祠主言。大徳。何以右繞塚左遶 T1435_.23.0351a11: 祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知 T1435_.23.0351a12: 云何。*以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必 T1435_.23.0351a13: 右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時 T1435_.23.0351a14: 至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。 T1435_.23.0351a15: 如先説。六群比丘授無鉢人戒。是六群常與 T1435_.23.0351a16: 十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎 T1435_.23.0351a17: 食。往語六群弟子言。取鉢來。與汝迎食。答 T1435_.23.0351a18: 言。無鉢。語言。汝無鉢受戒耶。答言爾。又言。 T1435_.23.0351a19: 汝是大力勢人無鉢受戒。是比丘聞是事心 T1435_.23.0351a20: 不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無鉢人戒。 T1435_.23.0351a21: 犯者*得突吉羅。有二比丘共鬪。一比丘書 T1435_.23.0351a22: 他鉢作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居 T1435_.23.0351a23: 士入是舍。見鉢有字作是言。比丘亦入是舍。 T1435_.23.0351a24: 比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不 T1435_.23.0351a25: 得鉢上作字。若鉢上作字者突吉羅。如鉢一 T1435_.23.0351a26: 切餘物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲 T1435_.23.0351a27: 出家。往到比丘所言。大徳。與我出家。問言。 T1435_.23.0351a28: 有鉢無。答言。無鉢。我等不得與無鉢人出家。 T1435_.23.0351a29: 聞是語已還去。斷出家因縁。諸比丘不知云 T1435_.23.0351b01: 何。*以是事白佛。佛言。不得先問鉢。度出家 T1435_.23.0351b02: 已求鉢。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛 T1435_.23.0351b03: 未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。 T1435_.23.0351b04: 有居士兒出家是居士得病語諸親里我若 T1435_.23.0351b05: 死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。 T1435_.23.0351b06: 坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是 T1435_.23.0351b07: 言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受 T1435_.23.0351b08: 死後布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛 T1435_.23.0351b09: 言。我先爲比丘故説。不爲白衣。應隨意取。有 T1435_.23.0351b10: 比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄 T1435_.23.0351b11: 六群。*六群問言。何去。答言。我欲二月遊 T1435_.23.0351b12: 行。如先説。爾時助調達比丘尼。語白衣言我 T1435_.23.0351b13: 共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共 T1435_.23.0351b14: 我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛 T1435_.23.0351b15: 言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若 T1435_.23.0351b16: 語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比 T1435_.23.0351b17: 丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0351b18: 應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。 T1435_.23.0351b19: 是比丘後命終。是居士到比丘所言。大徳。是 T1435_.23.0351b20: 比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言是比 T1435_.23.0351b21: 丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白 T1435_.23.0351b22: 佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣 T1435_.23.0351b23: 鉢還。六群比丘與白衣。作義仲取髮取華。 T1435_.23.0351b24: 諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此*義仲用 T1435_.23.0351b25: 取髮取華爲。諸比丘聞是事白佛。佛言從今 T1435_.23.0351b26: 不得作*義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比 T1435_.23.0351b27: 丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘鉢 T1435_.23.0351b28: 與*六群。是鉢中道破。是比丘見六群時。作 T1435_.23.0351b29: 是念。我若不疾語者。或多索價。便言某甲 T1435_.23.0351c01: 比丘寄我鉢與汝。是鉢中道破。六群言。是汝 T1435_.23.0351c02: 鉢不破。破我鉢。汝償我來是比丘不知云何。 T1435_.23.0351c03: 是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責 T1435_.23.0351c04: 償。有比丘。用未熏鉢食。放地剥落垢生。是 T1435_.23.0351c05: 事白佛。佛言應熏時比丘取鉢放地。四邊 T1435_.23.0351c06: 著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作*熏鉢 T1435_.23.0351c07: 爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0351c08: 先下著灰著灰已汚鉢。是事白佛。佛言。應以 T1435_.23.0351c09: 石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事 T1435_.23.0351c10: 白佛。佛言。應周匝好遮 T1435_.23.0351c11: 給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐 T1435_.23.0351c12: 已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我 T1435_.23.0351c13: 恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。 T1435_.23.0351c14: 佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽 T1435_.23.0351c15: 我以髮爪起塔。佛言聽起。又言佛聽我以赤 T1435_.23.0351c16: 色黒色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黒色白 T1435_.23.0351c17: 色塗壁又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女 T1435_.23.0351c18: 和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。 T1435_.23.0351c19: 佛言應釘橛安。時塔戸無扇。牛鹿獼猴狗等 T1435_.23.0351c20: 入。以是事白佛佛言。應作戸扇。佛聽我戸前 T1435_.23.0351c21: 施欄楯者善。以是事白佛佛言。聽作佛聽我 T1435_.23.0351c22: 周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作是 T1435_.23.0351c23: 中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著 T1435_.23.0351c24: 華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛 T1435_.23.0351c25: 言。應周匝懸繩時居士作是念。佛聽我作摩 T1435_.23.0351c26: 尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛佛言聽作 T1435_.23.0351c27: 又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又 T1435_.23.0351c28: 言。佛聽。我窟中作塔者善。佛言聽窟中起 T1435_.23.0351c29: 塔。佛聽我施窟門者善是事白佛佛言聽作。 T1435_.23.0352a01: 佛聽我覆窟中塔者善。佛言聽覆。佛聽我出 T1435_.23.0352a02: 舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。 T1435_.23.0352a03: 佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽 T1435_.23.0352a04: 作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。 T1435_.23.0352a05: 佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。 T1435_.23.0352a06: 除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信 T1435_.23.0352a07: 心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛 T1435_.23.0352a08: 言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩 T1435_.23.0352a09: 侍像者善佛言。聽作。又作是言。佛本在家 T1435_.23.0352a10: 時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛 T1435_.23.0352a11: 言。聽作。佛聽我塔前作高垜安。師子者善。佛 T1435_.23.0352a12: 言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽 T1435_.23.0352a13: 作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0352a14: 聽作佛。聽銅師子上繋幡者善。是事白佛。佛 T1435_.23.0352a15: 言。聽繋。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是 T1435_.23.0352a16: 事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地 T1435_.23.0352a17: 者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽 T1435_.23.0352a18: 我作安華垜者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈 T1435_.23.0352a19: 處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛 T1435_.23.0352a20: 言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽 T1435_.23.0352a21: 作。 T1435_.23.0352a22: 時給孤獨居士。親里相識擧物人。莊嚴男女。 T1435_.23.0352a23: 盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已 T1435_.23.0352a24: 作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言 T1435_.23.0352a25: 聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前 T1435_.23.0352a26: 行。有諸外道。主嫉妬心。見已呵責言。如送死 T1435_.23.0352a27: 人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。 T1435_.23.0352a28: 以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信 T1435_.23.0352a29: 心清淨。作是念。以何方便。得集大衆供給衣 T1435_.23.0352b01: 食。往白佛言。願佛聽我集大衆食者善。佛言。 T1435_.23.0352b02: 聽集大衆食。作是言。佛聽我供養塔時與大 T1435_.23.0352b03: 衆食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般 T1435_.23.0352b04: 闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍于 T1435_.23.0352b05: 瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0352b06: 聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日 T1435_.23.0352b07: 作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中 T1435_.23.0352b08: 作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。 T1435_.23.0352b09: 不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。 T1435_.23.0352b10: 不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時 T1435_.23.0352b11: 入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲 T1435_.23.0352b12: 不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已 T1435_.23.0352b13: 亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在 T1435_.23.0352b14: 地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垜上打。 T1435_.23.0352b15: 垜上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠 T1435_.23.0352b16: 處得聞時。見大衆集多人來看。與供養塔物。 T1435_.23.0352b17: 與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。 T1435_.23.0352b18: 何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者 T1435_.23.0352b19: 應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在 T1435_.23.0352b20: 彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分 T1435_.23.0352b21: 物。長老優波離問佛言世尊。是四種物。塔物 T1435_.23.0352b22: 四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不 T1435_.23.0352b23: 得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得 T1435_.23.0352b24: 作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得 T1435_.23.0352b25: 分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不 T1435_.23.0352b26: 得與四方僧。應分物者。隨僧用◎ T1435_.23.0352b27: ◎一法初 T1435_.23.0352b28: 説一語竟。名爲捨戒。云何説一語。名爲捨戒。 T1435_.23.0352b29: 謂言捨佛。説是一語。名爲捨戒。如是法僧 T1435_.23.0352c01: *和上阿闍梨同*和上阿闍梨。比丘比丘尼 T1435_.23.0352c02: 式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙 T1435_.23.0352c03: 彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不 T1435_.23.0352c04: 受汝法。説是一語。名爲捨戒。若比丘多知識 T1435_.23.0352c05: 有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識能供 T1435_.23.0352c06: 給僧非法説法。法説非法。非毘尼説毘尼毘 T1435_.23.0352c07: 尼説非毘尼。犯説不犯。不犯説犯。重説輕。輕 T1435_.23.0352c08: 説重。無殘説殘。殘説無殘。非常所行事説 T1435_.23.0352c09: 是常所行事。是常所行事説非常所行事。非 T1435_.23.0352c10: 説言説。説言非説。是人得大罪。若比丘多知 T1435_.23.0352c11: 識有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識 T1435_.23.0352c12: 能供給僧。非法説非法。法説法。非毘尼説非 T1435_.23.0352c13: 毘尼毘尼説毘尼。犯説犯。非犯説非犯。重説 T1435_.23.0352c14: 重。輕説輕。無殘説無殘。殘説殘。非常所行事 T1435_.23.0352c15: 説非常所行事。是常所行事説是常所行事。 T1435_.23.0352c16: 非説言非説。説言是説。是人得大功徳。若比 T1435_.23.0352c17: 丘多知識有力勢。所可説者人皆信用衆所 T1435_.23.0352c18: *知識能供給僧。非法説法。法説非法。乃至 T1435_.23.0352c19: 説言非説。非説言説。是人不能自利。亦不利 T1435_.23.0352c20: 他。不能益多人。不能憐愍衆生。不能利益安 T1435_.23.0352c21: 樂天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人 T1435_.23.0352c22: 皆信用。衆所*知識能供給僧。非法説非法。 T1435_.23.0352c23: 法説法。乃至非説言非説。説言是説。是人 T1435_.23.0352c24: 能自利亦能利他。能益多人。憐愍衆生利安 T1435_.23.0352c25: 天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人皆 T1435_.23.0352c26: 信用衆所知識能供給僧。非法説法。法説 T1435_.23.0352c27: 非法。乃至非説言説。説言非説。是人有罪有 T1435_.23.0352c28: 犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脱。 T1435_.23.0352c29: 損減不増長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪 T1435_.23.0353a01: 業。若比丘多所知識有力勢。所可説者人皆 T1435_.23.0353a02: 信用。衆所知識能供給僧。非法説非法。法説 T1435_.23.0353a03: 法。乃至非説言非説。説言説。是人無罪無犯 T1435_.23.0353a04: 無悔。無惱所作不悔。清淨解脱不損減得増 T1435_.23.0353a05: 長。自身所作人所讃歎。造諸善業。如來出世 T1435_.23.0353a06: 現毘尼法。不一時説戒。漸漸説。如來出世現 T1435_.23.0353a07: 毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有 T1435_.23.0353a08: 力勢。所可説者人皆信用。衆所*知識能供給 T1435_.23.0353a09: 僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字 T1435_.23.0353a10: 中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所説 T1435_.23.0353a11: 不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若 T1435_.23.0353a12: 比丘多知識有力勢。所可説者人皆信用。衆 T1435_.23.0353a13: 所*知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不 T1435_.23.0353a14: 生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不 T1435_.23.0353a15: 覆法。隨順法所説明了。是非邊人。非下賤人。 T1435_.23.0353a16: 非無利益。有男子行 T1435_.23.0353a17: 佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已 T1435_.23.0353a18: 白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因縁故。 T1435_.23.0353a19: 佛語大愛道。不應如是讃歎如來。汝所讃歎 T1435_.23.0353a20: 者。非好讃歎。不應以是讃歎如來。是非讃 T1435_.23.0353a21: 歎如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有 T1435_.23.0353a22: 一法。法不滅不*亡不沒。和合僧故。有一法。 T1435_.23.0353a23: 法滅*亡沒。鬪故。法滅*亡沒。如是共諍相罵 T1435_.23.0353a24: 相言故。法滅*亡沒。有一法。法不滅不*亡不 T1435_.23.0353a25: 沒。不鬪故。法不滅不*亡不沒。如是不共諍 T1435_.23.0353a26: 不相罵不相言故。法不滅不*亡不沒。有一 T1435_.23.0353a27: 法。法滅*亡沒。貪故。法滅*亡沒。如是無厭多 T1435_.23.0353a28: 欲不知足惡欲惡見故。法滅*亡沒。有一法。 T1435_.23.0353a29: 法不滅不*亡不沒。不貪故。法不滅不*亡不 T1435_.23.0353b01: 沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法 T1435_.23.0353b02: 不滅不*亡不沒。隨何方有比丘鬪。共諍相罵 T1435_.23.0353b03: 相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬪諍 T1435_.23.0353b04: 相罵相言過故。隨何方有比丘鬪諍相罵相 T1435_.23.0353b05: 言。更不應念。何況往到。多有鬪諍相罵相言 T1435_.23.0353b06: 過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相 T1435_.23.0353b07: 言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬪諍相罵 T1435_.23.0353b08: 相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵 T1435_.23.0353b09: 不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是 T1435_.23.0353b10: 鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相 T1435_.23.0353b11: 罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。 T1435_.23.0353b12: 捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妬覺。是名捨三 T1435_.23.0353b13: 法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉妬覺。是名 T1435_.23.0353b14: 受三法。多有是鬪諍相罵相言過故。隨何方 T1435_.23.0353b15: 有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。實知是處 T1435_.23.0353b16: 捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨 T1435_.23.0353b17: 嫉妬覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮 T1435_.23.0353b18: 嫉妬覺。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有 T1435_.23.0353b19: 比丘。鬪諍相罵相言。實知彼處捨三法受三 T1435_.23.0353b20: 法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想捨遮嫉妬 T1435_.23.0353b21: 想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受 T1435_.23.0353b22: 嫉妬想。是名受三法。有是諸過鬪諍相罵相 T1435_.23.0353b23: 言故。隨何方有比丘。不鬪不共諍不相罵不 T1435_.23.0353b24: 相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨 T1435_.23.0353b25: 欲想捨瞋想捨嫉妬想。是名捨三法。受三法 T1435_.23.0353b26: 者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妬想。是名受 T1435_.23.0353b27: 三法。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比 T1435_.23.0353b28: 丘。共鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三 T1435_.23.0353b29: 法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉 T1435_.23.0353c01: 妬界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界。 T1435_.23.0353c02: 受嫉妬界。是名受三法。有是鬪諍相罵相言 T1435_.23.0353c03: 過故。隨何方有比丘。不鬪諍不相罵不相言。 T1435_.23.0353c04: 實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界 T1435_.23.0353c05: 捨瞋界捨嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受 T1435_.23.0353c06: 遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妬界。是名受三法。
T1435_.23.0353c09: 有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二 T1435_.23.0353c10: 法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二 T1435_.23.0353c11: 犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘更有二 T1435_.23.0353c12: 犯。可向他悔過。可自心悔過。有二衆。法衆非 T1435_.23.0353c13: 法衆。復有二衆。濁衆清淨衆。有二法故。僧名 T1435_.23.0353c14: 苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有 T1435_.23.0353c15: 二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔 T1435_.23.0353c16: 便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有 T1435_.23.0353c17: 二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄 T1435_.23.0353c18: 餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我 T1435_.23.0353c19: 有所説。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生 T1435_.23.0353c20: 老病死憂悲苦惱。我有所説。能信受者。是名 T1435_.23.0353c21: 不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。 T1435_.23.0353c22: 有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清 T1435_.23.0353c23: 淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法 T1435_.23.0353c24: 見。非法見非法。法見法。有二毘尼。貪欲毘尼。 T1435_.23.0353c25: 瞋恚毘尼。有二毘尼。比丘毘尼。比丘尼毘尼。 T1435_.23.0353c26: 有二毘尼。遍毘尼。不遍毘尼。有二法。多知識 T1435_.23.0353c27: 人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二 T1435_.23.0353c28: 法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名 T1435_.23.0353c29: 無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作 T1435_.23.0354a01: 非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作 T1435_.23.0354a02: 非法斷。法作法斷。是名無過。有二種説有過。 T1435_.23.0354a03: 非法説法。法説非法。是名有過。有二説無過。 T1435_.23.0354a04: 非法説非法。法説法。是名無過 T1435_.23.0354a05: 有二種法。教化人有過。非法作法教。法作 T1435_.23.0354a06: 非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法 T1435_.23.0354a07: 作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法 T1435_.23.0354a08: 滅*亡沒。有比丘。疑法疑毘尼。是名二法法 T1435_.23.0354a09: 滅*亡沒。有二法。法不滅不*亡不沒。不疑法 T1435_.23.0354a10: 不疑毘尼。是名二法法不滅不*亡不沒。有二 T1435_.23.0354a11: 法。法滅*亡沒。有比丘。教他非法。教他非毘 T1435_.23.0354a12: 尼。是名二法法滅*亡沒。有二法。法不滅不 T1435_.23.0354a13: *亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法法不滅 T1435_.23.0354a14: 不*亡不沒。有二事故。佛斷別衆食。利益檀 T1435_.23.0354a15: 越。不令惡比丘得力。清淨衆得安樂。有二 T1435_.23.0354a16: 事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清淨 T1435_.23.0354a17: 人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。 T1435_.23.0354a18: 不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本 T1435_.23.0354a19: 日治出罪。令惡人不得力。清淨人得力。有二 T1435_.23.0354a20: 法鬪諍。非法言法。法言非法。是名二法鬪諍。 T1435_.23.0354a21: 相罵相言不止。種種相言不用毘尼法。僧破 T1435_.23.0354a22: 僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍。非法言非法。 T1435_.23.0354a23: 法言法。如是不鬪諍不相罵不相言。止不種 T1435_.23.0354a24: 種相言。用毘尼法。僧不破僧不惱僧不別僧 T1435_.23.0354a25: 不異。有二事故。世尊教作和上。現得清淨持 T1435_.23.0354a26: 戒。後得安樂梵行久住。如是阿闍梨。共行弟 T1435_.23.0354a27: 子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。 T1435_.23.0354a28: 説波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人 T1435_.23.0354a29: 遮自恣。證他罪令他憶罪。羇繋羯磨。共要羯 T1435_.23.0354b01: 磨。聽聽羯磨。聽白羯磨。皆現得清淨持 T1435_.23.0354b02: 戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説現 T1435_.23.0354b03: 前毘尼。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。 T1435_.23.0354b04: 如是憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪相 T1435_.23.0354b05: 毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。是亦現得清淨持 T1435_.23.0354b06: 戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説苦 T1435_.23.0354b07: 切羯磨。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。 T1435_.23.0354b08: 如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯 T1435_.23.0354b09: 不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪 T1435_.23.0354b10: 羯磨。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久 T1435_.23.0354b11: 住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗 T1435_.23.0354b12: 佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法 T1435_.23.0354b13: 言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。 T1435_.23.0354b14: 法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非 T1435_.23.0354b15: 法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不 T1435_.23.0354b16: 隨毘尼。非法言法。法言非法。有二隨毘尼。非 T1435_.23.0354b17: 法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非 T1435_.23.0354b18: 法。有二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。 T1435_.23.0354b19: 自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。 T1435_.23.0354b20: 自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二 T1435_.23.0354b21: 不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。 T1435_.23.0354b22: 有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有 T1435_.23.0354b23: 二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與 T1435_.23.0354b24: 不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如 T1435_.23.0354b25: 法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。 T1435_.23.0354b26: 有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。 T1435_.23.0354b27: 有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二 T1435_.23.0354b28: 本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二 T1435_.23.0354b29: 苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二 T1435_.23.0354c01: 白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟 T1435_.23.0354c02: 姉妹兒女親里。則破人法。如牛羊鷄狗野干 T1435_.23.0354c03: 鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父 T1435_.23.0354c04: 母兄弟姉妹兒女親里。不破人法。非如牛羊 T1435_.23.0354c05: 雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無 T1435_.23.0354c06: 是處。心無白法。但有生死無有解脱。有是慚 T1435_.23.0354c07: 愧白法在心即得清淨。則不生死度生死岸。
T1435_.23.0354c10: 給孤獨居士。往到佛所。頭面作禮一面 T1435_.23.0354c11: 坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化 T1435_.23.0354c12: 時。我恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使 T1435_.23.0354c13: 得供養。佛即與髮指甲。汝供養是。即白佛 T1435_.23.0354c14: 言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又 T1435_.23.0354c15: 言。佛聽我以赤色黒色白色塗壁。佛言聽。 T1435_.23.0354c16: 以赤色黒色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔 T1435_.23.0354c17: 者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫。又人作 T1435_.23.0354c18: 蓋供養。無安蓋處。佛言。聽打橛安。時塔 T1435_.23.0354c19: 戸無扉。牛鹿獼猴狗等入。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0354c20: 應作戸扉。佛聽我戸前施欄楯者善。佛言。 T1435_.23.0354c21: 聽汝作欄楯。佛聽我周匝作欄楯者善。是 T1435_.23.0354c22: 事白佛。佛言。聽汝作周匝欄楯。是中無著 T1435_.23.0354c23: 華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已 T1435_.23.0354c24: 器滿。佛言。應施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸 T1435_.23.0354c25: 繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新 T1435_.23.0354c26: 華鬘者善。佛言。聽作摩尼珠鬘新華鬘。作 T1435_.23.0354c27: 是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作窟又 T1435_.23.0354c28: 言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起 T1435_.23.0354c29: 塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽 T1435_.23.0355a01: 施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆 T1435_.23.0355a02: 窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出 T1435_.23.0355a03: 舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安 T1435_.23.0355a04: 櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施 T1435_.23.0355a05: 柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔 T1435_.23.0355a06: 柱者善。佛言。聽彩色*赭土白灰莊嚴柱。 T1435_.23.0355a07: 佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合 T1435_.23.0355a08: 像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清 T1435_.23.0355a09: 淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。 T1435_.23.0355a10: 世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩 T1435_.23.0355a11: 侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛 T1435_.23.0355a12: 本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在 T1435_.23.0355a13: 前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前 T1435_.23.0355a14: 作高垜安師子者善。佛言。聽作高*垜安 T1435_.23.0355a15: 師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽 T1435_.23.0355a16: 汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子 T1435_.23.0355a17: 者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽 T1435_.23.0355a18: 我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽 T1435_.23.0355a19: 汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂 T1435_.23.0355a20: 供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈 T1435_.23.0355a21: *妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。 T1435_.23.0355a22: 是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我 T1435_.23.0355a23: 作安華*垜者善。佛言。聽汝作安華*垜。 T1435_.23.0355a24: 佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈 T1435_.23.0355a25: 處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團 T1435_.23.0355a26: 堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝 T1435_.23.0355a27: 堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相 T1435_.23.0355a28: 識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。 T1435_.23.0355a29: 遣至居士家。居士見已作是念。此物在前 T1435_.23.0355b01: 行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華 T1435_.23.0355b02: 香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者 T1435_.23.0355b03: 善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉 T1435_.23.0355b04: 妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是 T1435_.23.0355b05: 念。佛聽我像前作*妓樂者善。是事白佛。 T1435_.23.0355b06: 佛言。聽作*妓樂 T1435_.23.0355b07: 爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何 T1435_.23.0355b08: 方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛 T1435_.23.0355b09: 聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作 T1435_.23.0355b10: 是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是 T1435_.23.0355b11: 事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽 T1435_.23.0355b12: 我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0355b13: 聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是 T1435_.23.0355b14: 事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月 T1435_.23.0355b15: 十五日至二月十五日作會者善。是事白 T1435_.23.0355b16: 佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事 T1435_.23.0355b17: 白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次 T1435_.23.0355b18: 第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次 T1435_.23.0355b19: 第去。有前入者。有行食時入者。有食時入 T1435_.23.0355b20: 者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲 T1435_.23.0355b21: 不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎 T1435_.23.0355b22: 已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時 T1435_.23.0355b23: 在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在 T1435_.23.0355b24: 垜上打。*垜上打時亦不遠聞。佛言。應在 T1435_.23.0355b25: 高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來 T1435_.23.0355b26: 看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應 T1435_.23.0355b27: 分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方 T1435_.23.0355b28: 僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛 T1435_.23.0355b29: 言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是 T1435_.23.0355c01: 塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波 T1435_.23.0355c02: 離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物 T1435_.23.0355c03: 食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語 T1435_.23.0355c04: 優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。 T1435_.23.0355c05: 不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不 T1435_.23.0355c06: 得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得 T1435_.23.0355c07: 與四方僧。應分物者。隨僧用 T1435_.23.0355c08: T1435_.23.0355c09: T1435_.23.0355c10:
T1435_.23.0355c13: 毘尼増一之二 T1435_.23.0355c14: ◎三法初 T1435_.23.0355c15: 有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白 T1435_.23.0355c16: 四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若 T1435_.23.0355c17: 人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初 T1435_.23.0355c18: 人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中 T1435_.23.0355c19: 無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第 T1435_.23.0355c20: 二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛 T1435_.23.0355c21: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是 T1435_.23.0355c22: 第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而 T1435_.23.0355c23: 説偈言 T1435_.23.0355c24: 妄語墮地獄 及餘作重罪 T1435_.23.0355c25: 是惡不善人 後倶受罪報 T1435_.23.0355c26: 夫人生世間 斧在口中生 T1435_.23.0355c27: 以是自斬身 斯由作惡言 T1435_.23.0355c28: 應呵而讃歎 應讃歎而呵 T1435_.23.0355c29: 口過故得衰 衰故不受樂 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |