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阿彌陀經義述 (No. 1756_ 慧淨述 ) in Vol. 37 307 308 309 310 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1756_.37.0307b15: T1756_.37.0307b16: T1756_.37.0307b17: No. 1756 [cf. No. 366] T1756_.37.0307b18: 阿彌陀經義述 T1756_.37.0307b19: T1756_.37.0307b20: 慧淨述
T1756_.37.0307b23: 因有方之感。雖復至理凝寂道絶名言。大悲 T1756_.37.0307b24: 善巧隨□□□□□□□□□□□□□□ T1756_.37.0307b25: □□三轉醍醐塵沙出俗。契之者必同其本。 T1756_.37.0307b26: 化之者或異其流。是以彌陀種覺居妙刹以 T1756_.37.0307b27: 弘道。釋迦能仁處娑婆以接物。淨土之内。根 T1756_.37.0307b28: 就易調。穢國之中。剛強難化。開三因以運 T1756_.37.0307b29: 四生。布九品而摧五痛。六方諸佛。現於三千。 T1756_.37.0307c01: 證得往生。言無虚妄。縁衆生空而不捨大悲。 T1756_.37.0307c02: 觀如來寂而不失敬養。雖知佛□□寂如空 T1756_.37.0307c03: 而現種種清淨佛土。可謂不壞假名而説諸 T1756_.37.0307c04: 法實相。不動□□而建立諸法者。佛説阿 T1756_.37.0307c05: 彌陀經者。乃勸生淨土不退菩提者也。皎三 T1756_.37.0307c06: 明以像秋月。振四辨而類春雷。讃淨境以示 T1756_.37.0307c07: 西方。美勝因而指東土。班自我口。暢之彼心。 T1756_.37.0307c08: 以覺合機。故稱佛説。阿彌陀此云無量壽。光 T1756_.37.0307c09: 明説法徒衆皆悉無量。爲引物情。偏標壽名 T1756_.37.0307c10: 故名。無量。經有二義。訓經訓常。衆聖所遊。曰 T1756_.37.0307c11: 經古經今。恒定曰常。故名佛説阿彌陀經
T1756_.37.0307c14: 一者通序證信。二者別序發起。正體二者。一安 T1756_.37.0307c15: 樂淨土因果。一彌陀法身因果。流通二者。一 T1756_.37.0307c16: 如來説此經已。二大衆歡喜信受。通別二序。 T1756_.37.0307c17: 例各有六。通序六者。一信成。二聞成。三時 T1756_.37.0307c18: 成。四主成。五處成。六衆成。別序六者。至下 T1756_.37.0307c19: 文當釋。今通序六中五成就也。如是則信成 T1756_.37.0307c20: 也。如是者信順之辭。信則所言之理順。順則 T1756_.37.0307c21: 師資之道成。經無豐約。非信不傳。故名如是。 T1756_.37.0307c22: 又如則指法。是則定辭。如佛所説。一切皆是。 T1756_.37.0307c23: 故名如是。故如是。又信則信此經。下文云。六 T1756_.37.0307c24: 方諸佛恒沙種覺現相證成念阿彌陀佛定生 T1756_.37.0307c25: 淨土。經初如是示信。經後歡喜示智。信爲能 T1756_.37.0307c26: 入。智爲能度。進念定三 T1756_.37.0307c27: 堪受堪傳。故云如是。我聞者聞成也。親承曰 T1756_.37.0307c28: 我聞。傳授曰所聞。此則親承音旨。謂阿難親 T1756_.37.0307c29: 從佛邊。聞説阿彌陀佛極樂國土若有專念 T1756_.37.0308a01: 定得生。生無傳聞之謬。阿難未爲侍者前非 T1756_.37.0308a02: 親承。而言我聞者。佛臨涅槃時。更爲略説。故 T1756_.37.0308a03: 得稱我聞也。一時者時成也。佛説此阿彌陀 T1756_.37.0308a04: 經時。舍利弗阿難等聽受時。又法王啓運嘉 T1756_.37.0308a05: 集之時。故曰一時。佛者此云覺。則主成也。説 T1756_.37.0308a06: 法五人。一佛説。二弟子説。三諸天説。四神仙 T1756_.37.0308a07: 説。五變化説。今是佛説。故名主成就。佛是大 T1756_.37.0308a08: 師之名。以覺爲義。覺有二。一覺察。二覺悟。 T1756_.37.0308a09: 悟則智障盡。察則煩惱障除。於二覺而有三 T1756_.37.0308a10: 異。自覺異凡夫。覺他異二乘。覺滿異菩薩。三 T1756_.37.0308a11: 者備矣。爰佛名焉。在者處成也。在亦云住。 T1756_.37.0308a12: 住有八。今略有二。一境堺住。二依止住。在舍 T1756_.37.0308a13: 衞國祇樹給孤獨園者。出二住。境堺爲化在 T1756_.37.0308a14: 俗之徒。園是依止之處。爲接出家衆。祇陀太 T1756_.37.0308a15: 子云戰勝。太子載誕之時。王破敵軍之賊宮 T1756_.37.0308a16: 人聞奏因以爲名。給孤獨本須達。此云善慈。 T1756_.37.0308a17: 内外慈而富。賑貧而恤寡。郷人美之。因以號 T1756_.37.0308a18: 焉。人有上下。不可先稱獨園。園總樹別。不可 T1756_.37.0308a19: 倶言祇樹。二人同心共造精舍。含爲名。故 T1756_.37.0308a20: 云祇樹給孤獨園。法身實無棲詑。示化有方。 T1756_.37.0308a21: 假住此處。説阿彌陀五門修行定得往生。五 T1756_.37.0308a22: 門者。故往生論云。一禮拜門。二讃歎門。三作 T1756_.37.0308a23: 願門。四觀察門。五迴向門
T1756_.37.0308a26: 有五。一標類。二唱數。三賛徳。四列名。五結定。 T1756_.37.0308a27: 與大比丘者標類也。與者亦名共。四□□乳 T1756_.37.0308a28: 身自兼彼。目之爲共。智度論云。共一戒一見 T1756_.37.0308a29: 一處□□□□□□□□□□□□等名共。 T1756_.37.0308b01: 大者梵云摩訶。此有三義。一大。二多。三斷 T1756_.37.0308b02: 故。人天王等。人所恭敬故。云何多。數至千二 T1756_.37.0308b03: 百五十人。□□十六外道論議能破故。比丘 T1756_.37.0308b04: 略有三義。一怖魔。二乞士。三破惡。此三即初 T1756_.37.0308b05: 中後也。怖魔者。夫創軌玄門。即建降魔之志。 T1756_.37.0308b06: 故前剃髮染衣時。天魔宮動而魔怖也。乞士 T1756_.37.0308b07: 者。身爲道器。身安即道隆故。已沽法服乞 T1756_.37.0308b08: 食以資身也。破惡者。然聖人道長。凡夫道消。 T1756_.37.0308b09: 所修已滿。破惡以證果也。本覺地三名爲至 T1756_.37.0308b10: 果地。轉怖魔爲殺賊。改乞士爲應供。説破惡 T1756_.37.0308b11: 爲不生。僧者此云衆也。多比丘一處和合故。 T1756_.37.0308b12: 名爲衆也。千二百五十人倶者唱數也。皆是 T1756_.37.0308b13: 大阿羅漢者。賛徳也。羅漢三義。如上比丘果 T1756_.37.0308b14: 地三名。應知。衆所知識者。人天大衆所共知 T1756_.37.0308b15: 其内徳識外形也。長老舍利弗至阿樓馱 T1756_.37.0308b16: 者。列名也。明列聲聞衆中十七人。長老慧命 T1756_.37.0308b17: 淨命等並稱賛之謂。舍利弗此云身子。鈍若 T1756_.37.0308b18: 有邊則段陀利若有邊則身子。告往知來。雄 T1756_.37.0308b19: 才隼夾。神慧□悟。目連此云讃誦。迦葉此 T1756_.37.0308b20: 云飮光。倶絺羅此云大膝。周利槃陀迦此云 T1756_.37.0308b21: 蛇奴。難陀此云慶喜。阿難此云歡喜。羅睺此 T1756_.37.0308b22: 云覆障。憍梵波提此云牛王。賓頭盧此云上 T1756_.37.0308b23: 座。頗羅墮此云利根。迦留陀夷此云黒色。劫 T1756_.37.0308b24: 賓那此云房宿。薄倶羅此云善容。阿樓馱 T1756_.37.0308b25: 此云如意。如是等諸大弟子。結定也
T1756_.37.0308b28: 覺士。覺義有四。一應覺。二正覺。三覺分。四 T1756_.37.0308b29: 全覺。土有二訓。一治。二事。以此覺事。治化 T1756_.37.0308c01: 衆生。故云覺士。摩訶大覺士。眞諦云。爲約位 T1756_.37.0308c02: 言之。地前十信十解十行。名菩薩自利□□ T1756_.37.0308c03: 迴向名摩訶薩利他也。登地已上。七地已還。 T1756_.37.0308c04: 名菩薩。八地已上。名摩訶薩。地論云。大義有 T1756_.37.0308c05: 三。一願大。二行大。三利益大。文殊下列名 T1756_.37.0308c06: 也。文殊師利此云妙徳。法王子當繼尊位。阿 T1756_.37.0308c07: 逸多此云無能勝也。乾陀訶提此云赤色。常 T1756_.37.0308c08: 精進身心修道如救頭燃也。與如是等菩薩 T1756_.37.0308c09: 者。結定也
T1756_.37.0308c12: 主提桓此云天。釋迦此云能。總名能天主。等 T1756_.37.0308c13: 者等餘 T1756_.37.0308c14: 指處。三數量。四依報。五正果。六弘化。扣機。 T1756_.37.0308c15: 即佛告舍利弗。指處。則示在西方。數量。則過 T1756_.37.0308c16: 十萬億佛土。依報。則極樂世界。正果。即有佛 T1756_.37.0308c17: 號阿彌陀。弘化。則現在説法 T1756_.37.0308c18: 舍利弗彼土何故名極樂者 T1756_.37.0308c19: 宗。略二。中五。廣十。略二者。一淨土因果。二 T1756_.37.0308c20: 法身因果。中五者。一明極樂彌陀不退之果。 T1756_.37.0308c21: 二明發願起行勸修其因。三明六方諸佛現 T1756_.37.0308c22: 相證成。四明諸佛既證令修奬樂。五明二土 T1756_.37.0308c23: 世尊現相賛徳。廣十者。一安樂依報。二者彌 T1756_.37.0308c24: 陀正果。三發願往生。四往生之行。五諸佛現 T1756_.37.0308c25: 相。六釋相所由。七三時願因。八三生行果。九 T1756_.37.0308c26: 此佛賛彼。十彼佛賛此。今依後判。即爲十章。 T1756_.37.0308c27: 第一明極樂依報有二。一問。二答。此問也
T1756_.37.0309a01: 彼阿彌陀國。無有衆苦。唯有樂事。一生彼土。 T1756_.37.0309a02: 横截五道。超出三界。至不退轉。當初僧祇萬 T1756_.37.0309a03: 劫修行。十住毘婆沙論云。修道有二。一難行。 T1756_.37.0309a04: 二易行。此土修道名曰難行。西方修道名曰 T1756_.37.0309a05: 易行。如跛人歩行陸路即苦。跛人乘船水路 T1756_.37.0309a06: 即樂
T1756_.37.0309a09: 嚴。二明寶池華光嚴。三明寶樂神通嚴。四明 T1756_.37.0309a10: 寶鳥法音嚴。五明寶樹搖風嚴。此是第一寶 T1756_.37.0309a11: 欄楯林嚴。有六。一寶欄。二寶楯。三寶羅林。 T1756_.37.0309a12: 六寶樹嚴。欄持内徳。楯防外。羅網誓以珠繩 T1756_.37.0309a13: 無漏法。芝林□西方功徳法莊嚴國界也
T1756_.37.0309a16: 四寶道。五寶樓。六寶閣。七寶華。八寶光嚴 T1756_.37.0309a17: 等。池則八解之浴池。水則八徳之香水。樓則 T1756_.37.0309a18: 八定之高樓。閣則三空之重閣。華則七淨之 T1756_.37.0309a19: 覺華。光則智慧之光明。能破疑生之愚闇
T1756_.37.0309a22: 供諸佛。三明結嚴成就。天即六時而雨四華。 T1756_.37.0309a23: 人即十方而供萬佛。旭旦則□□彼供養。食 T1756_.37.0309a24: 時即從彼到此經行
T1756_.37.0309a27: 標瑞鳥。二別指其名。三歌詠法音。四聞念三 T1756_.37.0309a28: 寶。五破除疑執。六顯不思議。種種奇妙雜色 T1756_.37.0309a29: 鳥者。總標祥瑞異色之鳥也。白鵠孔雀共命 T1756_.37.0309b01: 之鳥者。別指其名。略叙七鳥之名也。六時演 T1756_.37.0309b02: 暢根力覺道等法者。歌詠法。佛常六時觀 T1756_.37.0309b03: 六道衆生。鳥亦六時歌詠道品也。其土衆生 T1756_.37.0309b04: 聞是音已皆念佛法僧者。明聞者利益也。舍 T1756_.37.0309b05: 利弗汝勿謂此鳥實是罪報所生至何況有實 T1756_.37.0309b06: 者。此破遣情疑。初牒疑意。所以下釋。彼土尚 T1756_.37.0309b07: 無三惡之名。況有三惡之義也。是諸至變化 T1756_.37.0309b08: 所作者。此顯不思議。是諸鳥者。乃是彌陀化 T1756_.37.0309b09: 作令宣法音。莊嚴國界。利益衆生也
T1756_.37.0309b12: 如天樂音。三聞念三歸。四結嚴成就。微風吹 T1756_.37.0309b13: 動諸寶行樹者。風搖寶樹。即法説妙音也。譬 T1756_.37.0309b14: 如百千種樂音如天樂音。則譬説妙音也。聞 T1756_.37.0309b15: 者同時念佛法僧者。明聞念三歸。則聞者利 T1756_.37.0309b16: 益也。成就如是功徳者。結嚴成就也
T1756_.37.0309b19: 此問何故名阿彌陀也 T1756_.37.0309b20: 舍利弗彼佛光明者 T1756_.37.0309b21: 一光明。二壽命。三徒衆。此光明無量也
T1756_.37.0309b24: 唯論彌陀壽命。壽雖十劫。然世間不可數知。 T1756_.37.0309b25: 故名無量壽
T1756_.37.0309b28: 向四果。二菩薩衆。則五十二賢。倶雨權實 T1756_.37.0309b29: 之威。齊柄乘之理
T1756_.37.0309c03: 所不能及。故名無量。從本爲名。故無量壽
T1756_.37.0309c06: 鞞跋致。此明因強。二多有補處大士。此明縁 T1756_.37.0309c07: 勝。三阿僧祇劫説。此明衆大
T1756_.37.0309c10: 期。半路取證。標心極果。中不牽生 T1756_.37.0309c11: 舍利弗不可以少善福徳因縁得生彼國者 T1756_.37.0309c12: 述云。下明第四往生之行。初標。次釋。後結。 T1756_.37.0309c13: 此標行也
T1756_.37.0309c16: 名本。三時分。四彼佛此迎。四此生彼。條機。 T1756_.37.0309c17: 則男子女人。名本。則阿彌陀佛。時分。則七日 T1756_.37.0309c18: 一心。彼佛此迎。則彌陀聖衆垂終迎接。此生 T1756_.37.0309c19: 生彼。則心不顛倒即得往生也
T1756_.37.0309c22: 登不退。横截五道。直超三界。生死之河雖闇 T1756_.37.0309c23: 不久超度。涅槃之道雖遠且亦可登。故云見 T1756_.37.0309c24: 是利也。舍利弗如我今者讃嘆不可思議功 T1756_.37.0309c25: 徳之利者。此結後行。亦是調前起後相證成 T1756_.37.0309c26: 也 T1756_.37.0309c27: 東方亦有阿閦毘佛乃至上方佛所護念經者 T1756_.37.0309c28: T1756_.37.0309c29: 四方上下。示證佛處也。諸佛則三世三身恒 T1756_.37.0310a01: 沙種覺。明證佛人也。現相則舒舌遍滿三千。 T1756_.37.0310a02: 明證相也。證誠則説誠實言者。即證成教也。 T1756_.37.0310a03: 文有六方則爲六重。一一方中。例皆有四。東 T1756_.37.0310a04: 方四者。一證處則東方。二證人則阿閦毘等 T1756_.37.0310a05: 恒沙諸佛。三證相舌遍三千。四證教則□當 T1756_.37.0310a06: 信是經。弟子説經引弟子爲證。諸佛説經以 T1756_.37.0310a07: □□諸佛爲證。故引六方恒沙諸佛舒舌實 T1756_.37.0310a08: 語。念彌陀一生定得往彼極樂世界至不退 T1756_.37.0310a09: 轉。餘五方四門類可知
T1756_.37.0310a14: 者。一切佛護。不退轉菩提 T1756_.37.0310a15: 是故舍利弗汝等當信受我語及諸佛所説者 T1756_.37.0310a16: T1756_.37.0310a17: 受。二正明三時願因。此勅聽信受也。我語者。 T1756_.37.0310a18: 釋迦勸生淨土也。諸佛説者。六方恒沙諸佛 T1756_.37.0310a19: 勸證往生
T1756_.37.0310a22: 今發願者。現今信受之輩。當發願者。未來信 T1756_.37.0310a23: 生之類。欲生阿彌陀佛國者。三時願所生處 T1756_.37.0310a24: 也。得不退菩提者。一生彼處。地勝縁強。必階 T1756_.37.0310a25: 不退無上菩提也
T1756_.37.0310a28: 今信受之輩。當生者。未來信受生之類也。既 T1756_.37.0310a29: 前賢後聖皆願生彼。見賢思齊。故有信者應 T1756_.37.0310b01: 當發願生彼國也。諸佛所以慇懃只勸歸西 T1756_.37.0310b02: 方。定獲不退
T1756_.37.0310b05: 佛淨土之果
T1756_.37.0310b08: 即五濁惡世。教化衆生。信歸淨土。定證不退。 T1756_.37.0310b09: 文有三重。一標。二釋。三結。標即甚難希有 T1756_.37.0310b10: 之事。甚難則三章二釋則五濁菩提之事。三 T1756_.37.0310b11: 結則還結此三義。此則標也。初總。次別。總即 T1756_.37.0310b12: 明彼佛禪我功徳。別則甚難希有之事。甚難 T1756_.37.0310b13: 則五濁惡世。希有之事則無上菩提之事。即 T1756_.37.0310b14: 爲衆説。爲衆説即穢土修因得淨土果。此是 T1756_.37.0310b15: 難證之法
T1756_.37.0310b18: 門。爲衆生説者。釋之事章門也
T1756_.37.0310b21: 間説者一門結利他也
T1756_.37.0310b26: T1756_.37.0310b27: T1756_.37.0310b28: T1756_.37.0310b29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |