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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0350a01: T2249_.63.0350a02:
T2249_.63.0350a05: 問。以欲天善業。名雜業可云耶
T2249_.63.0350a08: 問。光法師意。約所依可云立意業耶 T2249_.63.0350a09: 問。薩婆多宗意。以定境界色。可云無見無 T2249_.63.0350a10: 對色耶
T2249_.63.0350a13: 問。於色界可有表所發無表耶 T2249_.63.0350a14: 問。光法師意。色界聞慧可發表業耶
T2249_.63.0350a17: 表能造ナリト。將別類大種ナリト可云耶 T2249_.63.0350a18: 問。光法師意。於有對色成能造大種。不成 T2249_.63.0350a19: 所造色義有可云耶 T2249_.63.0350a20: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也 T2249_.63.0350a21: 可云耶
T2249_.63.0350a24: 問。散無表能造大種。與メニ定無表能造大種 T2249_.63.0350a25: 爲同類因義可有耶 T2249_.63.0350a26: 問
T2249_.63.0350a29: T2249_.63.0350b01: T2249_.63.0350b02:
T2249_.63.0350b06: 所起善惡二業相望之時。更不可云惡勝善 T2249_.63.0350b07: 劣。如何以彼善業。可名雜業耶。是以光法 T2249_.63.0350b08: 師當解釋中。釋雜業純業不同。或造人等善 T2249_.63.0350b09: 業微劣。煩惱増強。數爲煩惱前後雜。故名 T2249_.63.0350b10: 雜。造天善業雖衆起。或善勝惡劣故得純
T2249_.63.0350b13: 者。見餘處論文。欲善業果。必定應爲惡業 T2249_.63.0350b14: 果雜。以欲界中惡勝善故。述廣以欲界善 T2249_.63.0350b15: 業言惡勝善劣。是以。光法師釋此文。欲界 T2249_.63.0350b16: 善業果。必定應爲惡業果雜。如五趣中造
T2249_.63.0350b19: 答。以欲天善業名雜業云事。餘處論文。并 T2249_.63.0350b20: 光法師解釋。實分明也。更不可及異求者 T2249_.63.0350b21: 歟。但於善勝惡劣故。得純名釋者云。此事 T2249_.63.0350b22: 可有異義也。一云。欲界天中善業。思已等 T2249_.63.0350b23: 四業中。雖雜業攝。人善業惡最勝。善最劣 T2249_.63.0350b24: 也。對彼欲天善業。善勝人善。惡劣人惡故。 T2249_.63.0350b25: 對人善業邊云善勝惡劣。名純業也。不 T2249_.63.0350b26: 同四業中雜業自業哉。更無過可答申也」 T2249_.63.0350b27: 重難云。以欲天業純淨業者。即内外倶淨業 T2249_.63.0350b28: 歟。若爾。述或造雜業感内淨外穢。指人等 T2249_.63.0350b29: 業歟。所云内淨外穢。指何耶。加之。既云善 T2249_.63.0350c01: 勝惡劣。可善惡相對義。何云對人善惡哉」 T2249_.63.0350c02: 答。於人趣指劫初。及指五趣中有歟。内淨 T2249_.63.0350c03: 者。劫初中有依身清妙故也。所造惡業亦 T2249_.63.0350c04: 感外毒刺等故云外穢也。答。對人善惡 T2249_.63.0350c05: 事。還又可言善惡相對義。以異人善惡。且 T2249_.63.0350c06: 爲天善惡劣也。故無過歟 T2249_.63.0350c07: 難云。天惡業尤可感共毒刺等。何云内外 T2249_.63.0350c08: 倶淨耶 T2249_.63.0350c09: 答。付同趣論淨穢。故不云外穢也 T2249_.63.0350c10: 一云。判雜業純業之時。欲天同人趣故不 T2249_.63.0350c11: 論之。以上界天趣對人趣。顯業不同歟。 T2249_.63.0350c12: 但不云欲天事。濫上界天趣故。且偏就無 T2249_.63.0350c13: 濫人趣明雜業也。天モ實ニハ雜業ナルカ故。以欲天 T2249_.63.0350c14: 果云内淨外穢也。故非相違歟 T2249_.63.0350c15: 難云。善勝惡劣。若指色天者。述色無色除 T2249_.63.0350c16: 惡・上界無惡。何可云善勝惡劣耶。況對人 T2249_.63.0350c17: 趣等。云造天善業。何可除欲天耶。若云天 T2249_.63.0350c18: 偏上界者。如四業中可欲界・上界相對也。 T2249_.63.0350c19: 而既不然。人趣・天趣相對。尤天中可攝欲 T2249_.63.0350c20: 天哉 T2249_.63.0350c21: 答。色無色除惡者。指不善云惡也。今善勝 T2249_.63.0350c22: 惡劣者。指有覆無記云惡也。其旨婆沙論
T2249_.63.0350c25: 別有其不同。欲界ト云時總爲一故。別云不 T2249_.63.0350c26: 同不顯故。付五趣論雜業・純業。廣顯内 T2249_.63.0350c27: 穢外淨・内淨外穢・内外倶穢・内外倶淨等義 T2249_.63.0350c28: 也。故無過歟
T2249_.63.0351a02: 限意識相應者。既云思即是意業。尤可通 T2249_.63.0351a03: 六識相應。若限意識相應者。五識相應思。 T2249_.63.0351a04: 豈非三業攝耶。是以婆沙論中。通六識相
T2249_.63.0351a09: 答。開當論疏文。案二業二業相。以一切業 T2249_.63.0351a10: 或立二業。爲思業・思已業 T2249_.63.0351a11: 身・語・意業。而若限意識相應者。二業三業 T2249_.63.0351a12: 中。豈不攝五識相應思哉。其旨可任一方 T2249_.63.0351a13: 所難。婆沙論文云。若在意地。若在五識。皆 T2249_.63.0351a14: □名思判更無疑哉。但於意謂意識等釋 T2249_.63.0351a15: 者。識□□體雖通六識相應。意業中作身 T2249_.63.0351a16: 語能等起。是其□也。付其本。且云意謂意 T2249_.63.0351a17: 識。業即謂思也。更非云限意識相應哉。無 T2249_.63.0351a18: 過答申也 T2249_.63.0351a19: 重難云。既云意謂意識業即謂思。判思是意 T2249_.63.0351a20: 業。思是能作。能等起。限意識相應旨分明 T2249_.63.0351a21: 也。今此二業・三業中。取五識相應云事。全 T2249_.63.0351a22: 不見哉 T2249_.63.0351a23: 答。寶法師所引正理論中。難經部義。且必不 T2249_.63.0351a24: 攝依眼觸等所起諸思等判。釋此文。寶法
T2249_.63.0351a27: 者。如前重答申也。更無過歟 T2249_.63.0351a28: 尋云。五識相應思如何可名意業耶 T2249_.63.0351a29: 判六識轉爲意。五識名意根故也 T2249_.63.0351b01: 問。光法師意。約所依可云立意業耶 T2249_.63.0351b02: 約所依不立意業可云也 T2249_.63.0351b03: 約所依立意業者。見論文。若約所依應
T2249_.63.0351b09: 如何 T2249_.63.0351b10: 答。如自本答申。立意業事。約所依起。不 T2249_.63.0351b11: 約所依云事。如其次第。由上三箇論文。光 T2249_.63.0351b12: 法師。由等起故立意業。解釋分明也。若以 T2249_.63.0351b13: 意爲所依故名意業者。豈不濫約所依 T2249_.63.0351b14: 立身業義哉。爰知。身業約所依。語業約自 T2249_.63.0351b15: 性。□□□□約等起云事。但於此業依意 T2249_.63.0351b16: 復與意倶正理文者。依□□□。又與意倶 T2249_.63.0351b17: 故立意業云也。此即同時意所等起故。名意 T2249_.63.0351b18: □□重意者。依等起言。雖廣通身・語二業 T2249_.63.0351b19: 同時意。所□□□□意業時。不簡身語二 T2249_.63.0351b20: 業。意業獨依等起旨釋□□。更非約所依
T2249_.63.0351b23: 意業等。即非顯此意哉。無過可答申也」 T2249_.63.0351b24: 重難云。若同雖等起非同時等起。故簡身・ T2249_.63.0351b25: 語業者。同雖所依非同時所依。故尤可簡 T2249_.63.0351b26: 身・語業。何約所依不立意業可云哉 T2249_.63.0351b27: 答。於意業者。雖有以意爲所依。以意爲 T2249_.63.0351b28: 能等起二義。於身業者。偏以身爲所依。以 T2249_.63.0351b29: 身不爲能等起。故依具所依一邊。偏以身 T2249_.63.0351c01: 業約所依云也。於意業者。雖有以意爲 T2249_.63.0351c02: 所依・能等起二義。所依義關身業。偏依等 T2249_.63.0351c03: 起立意業判也。全無過歟 T2249_.63.0351c04: 問。薩婆多宗意。以定境界色可云無見無 T2249_.63.0351c05: 對色耶 T2249_.63.0351c06: 之。定境界色非眼所取。又非對礙法。尤可 T2249_.63.0351c07: 云無見無對色哉。如何 T2249_.63.0351c08: 答。依正理論意。薩婆多宗意。定境界色有見 T2249_.63.0351c09: 有對色。可云非無見無對色也。見正理説。 T2249_.63.0351c10: 前八遍處等現前之時。非成滿時。雖縁世 T2249_.63.0351c11: 間本有色。至成滿位。由定力微細青黄赤 T2249_.63.0351c12: 白色現前也。此色定中現前故。非自身眼根 T2249_.63.0351c13: 境。微細故非他人眼境。雖然青黄赤白等色 T2249_.63.0351c14: 故。可云可見有對色也。如何
T2249_.63.0351c17: 師所引經中。不言無色。故證有色義釋也 T2249_.63.0351c18: 付之。設雖無無色言。何可證有色義耶。 T2249_.63.0351c19: 若不言無色故證有色者。不言有色故 T2249_.63.0351c20: 又可證無色義哉。如何 T2249_.63.0351c21: 答。契經中。對有見有對・無見有對。以法處 T2249_.63.0351c22: 云無見無對。不云無色。故證有法處無見 T2249_.63.0351c23: 無對無表色也。但不云有色事。有非色故 T2249_.63.0351c24: 也。若色全無ナラハ。何不云無色耶。如何 T2249_.63.0351c25: 問。於色界可有表所發無表耶 T2249_.63.0351c26: 界必無依表發無表判也 T2249_.63.0351c27: 慧發表業者。光法師餘處解釋也。縱雖色 T2249_.63.0351c28: 界生得善心所發表不發無表。勝タル色界聞 T2249_.63.0351c29: 慧所發表。何不發無表耶。況見餘處論文。 T2249_.63.0352a01: 色界聞慧雖生聖道。欲界生得善心不生
T2249_.63.0352a06: 生得善所發表。不發無表。全不簡聞慧耶。 T2249_.63.0352a07: 如何 T2249_.63.0352a08: 答。於色界無表所發無表云事。色界必無 T2249_.63.0352a09: 依表發無表文。其旨實分明也。但於聖道 T2249_.63.0352a10: 生不生者。色界聞慧定地攝故順定勝。於 T2249_.63.0352a11: 散劣也。欲界生得散地攝故。於發表無表 T2249_.63.0352a12: 勝。順定劣也。故其義邊所望不同也。何可 T2249_.63.0352a13: 勞之哉。次不簡聞慧事。彼且先擧二界 T2249_.63.0352a14: 生得。總顯示二界無表發不發義也。何可 T2249_.63.0352a15: 云不簡聞慧哉。無過可答申也 T2249_.63.0352a16: 問。光法師意。色界聞慧可發表業耶 T2249_.63.0352a17: 色界聞慧發表業可云也 T2249_.63.0352a18: 表業者。定地散慧定勢力可劣。如何可發 T2249_.63.0352a19: 表業耶。是以。光法師所引婆沙論中。述色 T2249_.63.0352a20: 界生得發表全不云聞慧發表耶。加之。色 T2249_.63.0352a21: 界聞慧發表者。定可發無表。如何可云色 T2249_.63.0352a22: 界必無依表發無表耶。何況婆沙論中述。
T2249_.63.0352a25: 發表業云事 T2249_.63.0352a26: 解釋中。破古師義。何妨聞慧不發業者。説
T2249_.63.0352a29: 答 T2249_.63.0352b01: 表業哉。其旨如一方所難也。但於婆沙論 T2249_.63.0352b02: 文者。光法師。何妨聞慧不發業者。説聞慧 T2249_.63.0352b03: 心能發業者。衆發業心攝判。其旨分明也。次 T2249_.63.0352b04: 不云聞慧發表事。且付生得示其相。故 T2249_.63.0352b05: 不云聞慧也。更非簡之哉。次聞慧發表可 T2249_.63.0352b06: 發無表云事。色界聞慧順定勝。散劣故。雖 T2249_.63.0352b07: 生聖道。不發無表也。無過可答申。如何」
T2249_.63.0352b10: 能造。將別類大種ナリト可云耶 T2249_.63.0352b11: 無表能造。或云別類大種。光法師二解釋也。 T2249_.63.0352b12: 二解釋倶不明。先云初念無表能造釋不 T2249_.63.0352b13: 可然。凡一四大種尤可造一色。如何可造 T2249_.63.0352b14: 多色哉。況一具大種所造爲倶有因者。諸 T2249_.63.0352b15: 論所説分明也。若云初後念無表一具大造 T2249_.63.0352b16: 者。寧初後念無表可爲倶有因耶。是以。見 T2249_.63.0352b17: 正理論説。有成能造大種不成所造色義
T2249_.63.0352b20: 明。凡能造大種尤與所造色可倶起。何可 T2249_.63.0352b21: 云別類大種造耶。就中。見婆沙論説。問 T2249_.63.0352b22: 成現在大種成現在造色耶。爲如是答 T2249_.63.0352b23: 了。以非現在大種無果故判。若夫別類大 T2249_.63.0352b24: 種造。如何成現在大種之時。可成所造色 T2249_.63.0352b25: 耶。如何 T2249_.63.0352b26: 答。初釋意。後念無表造者即初念無表能造 T2249_.63.0352b27: 云事。專依以非現在大種無果故文也。但 T2249_.63.0352b28: 於一具大種不可造多色云難者。光法師。 T2249_.63.0352b29: 一四大種可不能造多有對色。造無礙色 T2249_.63.0352c01: 多亦無間判。於無表色者。無礙故。一四大種 T2249_.63.0352c02: 造多色可云也。次於可爲但有因云難 T2249_.63.0352c03: 者。光法師。以無礙故可言造多。由時別 T2249_.63.0352c04: 故。非互爲果故。非倶有因。述雖一具大造 T2249_.63.0352c05: 時別故非倶有因云也。次於正理文者。光 T2249_.63.0352c06: 法師。此據初念造後無表會通也。以別類 T2249_.63.0352c07: 大種造後念無表云事。據正理或有成就 T2249_.63.0352c08: 能造大種非所造色文。於現在有獨住大 T2249_.63.0352c09: 種云釋也。但於以非現在大種無果故文 T2249_.63.0352c10: 者。光法師會。從多分説故。據造有對故 T2249_.63.0352c11: 也。故無過可答申也 T2249_.63.0352c12: 問。光法師意。於有對色。成能造大種。不成 T2249_.63.0352c13: 所造色義有可云耶 T2249_.63.0352c14: 方。若云有此義者。見婆沙論所説。述成 T2249_.63.0352c15: 現在能造必成所造色事。以非現在大種
T2249_.63.0352c18: 可有此義云事 T2249_.63.0352c19: 造之義非一。唯何無此義耶。如何 T2249_.63.0352c20: 答。如自本答申。成能造不成所造義可 T2249_.63.0352c21: 有也。即光法師解釋中。於聲之能造大種 T2249_.63.0352c22: 有獨住判故也。但於據有對説釋。當處釋 T2249_.63.0352c23: 釋無表能造故。無表能造雖有獨住。婆沙 T2249_.63.0352c24: 論以非現在大種無果故文。釋據有對説 T2249_.63.0352c25: 也。餘處釋・當處釋其心別合可云二釋也」 T2249_.63.0352c26: 尋云。當處從多分説釋意。於聲之能造有 T2249_.63.0352c27: 獨住存歟。將無獨住存歟 T2249_.63.0352c28: 答云。此事可有二義也。或據有對説釋。上 T2249_.63.0352c29: 加無表能造。從多分説判故 T2249_.63.0353a01: 造。無獨住云義可有也。或從多分説釋意。 T2249_.63.0353a02: 於有對色能造。有獨住存故也 T2249_.63.0353a03: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也 T2249_.63.0353a04: 可云耶 T2249_.63.0353a05: 若云非彼地大種所造者。凡有漏自地依 T2249_.63.0353a06: 者。今論定判也。設雖中間禪所攝隨轉戒。何 T2249_.63.0353a07: 不云彼地大種所造耶 T2249_.63.0353a08: 間禪是與初靜慮同一地所繋也。尤可云 T2249_.63.0353a09: 初靜慮大種所造哉。如何 T2249_.63.0353a10: 答。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造可 T2249_.63.0353a11: 云也。有漏自地依判故也 T2249_.63.0353a12: 難云。若爾者。品類足論中無尋唯伺地。十八
T2249_.63.0353a15: 答云。此事雖有學者異義。且存申一義者。 T2249_.63.0353a16: 初靜慮・中間禪。同一繋縛地也。其中。有尋有 T2249_.63.0353a17: 伺地外。立無尋唯伺地事。於定靜慮。尋相 T2249_.63.0353a18: 應麁。不相應細也。爲顯此勝劣不同。有尋 T2249_.63.0353a19: 有伺地外。立無尋唯伺地處也。而於大種 T2249_.63.0353a20: 五根隨眠等者。同一繋縛無勝劣不同。故 T2249_.63.0353a21: 出無尋唯伺地體之時。別不出之也。以實 T2249_.63.0353a22: 云時。中間禪所攝大種色□眼等五根。三 T2249_.63.0353a23: 十一隨眠可有也
T2249_.63.0353a26: 限現行苦法忍也 T2249_.63.0353a27: 者。當光法師解釋中。不云限現行苦法忍。 T2249_.63.0353a28: 知。廣可取未來苦法忍云事
T2249_.63.0353b02: 答。如自本答申。一刹那者。可限現行苦法 T2249_.63.0353b03: 忍也。是以。光法師餘處解釋中。苦忍名一 T2249_.63.0353b04: 刹那。由具二義。一者現行。二非等流。如不 T2249_.63.0353b05: 生下忍。雖非等流而闕現行判。意者於未 T2249_.63.0353b06: 來下品苦忍雖於上下忍現行時非等流。 T2249_.63.0353b07: 若下忍現行時。非非等流故。不名一刹那。 T2249_.63.0353b08: 故一刹那義限現行苦忍也 T2249_.63.0353b09: 問。散無表能造大種。與定無表能造大種 T2249_.63.0353b10: 爲同類因義可有耶 T2249_.63.0353b11: 種。與定無表能造大種爲同類因義可有 T2249_.63.0353b12: 之 T2249_.63.0353b13: 定生依長養者。當論所判也。既等流長養各 T2249_.63.0353b14: 別大種也。如何可爲同類因哉 T2249_.63.0353b15: 云爾者。定散無表能造雖異。是無記性攝 T2249_.63.0353b16: 也。寧不爲同類因哉 T2249_.63.0353b17: 答。以性相案之。初無漏心ノ隨轉ノ戒ノ能造ノ大 T2249_.63.0353b18: 種ノ前ニ。無有無漏戒能造大種可爲同類因。 T2249_.63.0353b19: 又有漏隨轉戒能造有漏自地依色界大種 T2249_.63.0353b20: 也。初無漏戒能造無漏隨生處欲界大種也。 T2249_.63.0353b21: 若以散無表能造不爲同類因者。以何大 T2249_.63.0353b22: 種爲同類因哉。若非同類因所生者。可 T2249_.63.0353b23: 有大種一刹那。而婆沙論中簡之。明知。散 T2249_.63.0353b24: 無表能造ヲ與メニ定無表能造カ可爲同類因 T2249_.63.0353b25: 云事。但於等流長養別者。五類門雖異。同 T2249_.63.0353b26: 自性無記故。可爲同類因也。故無過可答 T2249_.63.0353b27: 申也 T2249_.63.0353b28: 難云。光第二卷釋中。自性者。謂長養五根香 T2249_.63.0353b29: 味觸。及外香味觸判。内香味觸中。無等流自
T2249_.63.0353c03: 答。光第二卷釋不擧盡之也。何可劬之哉」 T2249_.63.0353c04: 問。寶法師今解釋中。引正理論説雜對別異
T2249_.63.0353c07: 一具大種造可云也 T2249_.63.0353c08: 所造者。凡今此衆多無表既非倶有因。如何 T2249_.63.0353c09: 可云一具大種所造耶。是以。寶法師餘處 T2249_.63.0353c10: 解釋中。非倶有因無表者。各別大種所造也
T2249_.63.0353c14: 可云也。正理文及寶法師解釋分明故也。就 T2249_.63.0353c15: 中。彼此體類各別ナレトモ。同是不殺生戒故。尤可 T2249_.63.0353c16: 云一具大造也。以所生果類無別故。正 T2249_.63.0353c17: 理所判此旨分明也。但於寶法師餘處解釋 T2249_.63.0353c18: 者。破別發發家義之時。寶法師實義トシテ非倶 T2249_.63.0353c19: 有因故。可非一具大種造云也。無過可答 T2249_.63.0353c20: 申也 T2249_.63.0353c21: 文永四年之暦中冬臘月之候於東大寺 T2249_.63.0353c22: 別院知足院菴室以善俊房已講聖禪之 T2249_.63.0353c23: 草本書寫之了爲當年倶舍三十講折講 T2249_.63.0353c24: 師也 T2249_.63.0353c25: 沙門釋慶實 T2249_.63.0353c26: T2249_.63.0353c27: T2249_.63.0353c28: T2249_.63.0353c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |