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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0306a01: 等六境已。不喜不憂。心恒住捨。具念正 T2249_.63.0306a02: 知之義也。更不可通四無色地云難者。 T2249_.63.0306a03: 欲會此疑。且存二義。或一義云。依身在欲 T2249_.63.0306a04: 色二界。阿羅漢果聖者。以欲色二界心。隨 T2249_.63.0306a05: 其所應。縁色等六境已。後時所起四無色 T2249_.63.0306a06: 地心。有不喜不憂心。恒住捨具念正知之 T2249_.63.0306a07: 義。故六恒住法。通四無色地云也。重意云。 T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖不具縁色等六境。欲色二 T2249_.63.0306a09: 界心。縁色等六境已。後時所起四無色地。 T2249_.63.0306a10: 不喜不憂。行捨相應正念正知。名六恒住
T2249_.63.0306a13: 不憂。心恒住捨。具念正知之第六恒住故。 T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在四無色地。云六恒住法 T2249_.63.0306a15: 在四無色地也。非謂四無色地具有六恒 T2249_.63.0306a16: 住法。如彼婆沙論評家意。述無色界具有 T2249_.63.0306a17: 十二支云。無色界雖無色及五根。而有名 T2249_.63.0306a18: 及意根。彼應作是説。識縁名名縁意處縁 T2249_.63.0306a19: 觸。是故三界。皆具十二。六恒住法。在四無 T2249_.63.0306a20: 色地云事。以之可爲潤色也 T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可同耶 T2249_.63.0306a22: 答。其體可同也 T2249_.63.0306a23: 沙論文。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
T2249_.63.0306a26: 哉 T2249_.63.0306a27: 同以無學身中正念正知爲體。定知。其體 T2249_.63.0306a28: 可同云事如何 T2249_.63.0306a29: 答。此事雖難測。且可存六恒住法眼等六 T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義也。其故披諸論所説。 T2249_.63.0306b02: 尋六恒住體。今論云。謂見色已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b06: 至意知法已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306b09: 住捨。二耳聞聲已。不喜不憂。具念正知。恒 T2249_.63.0306b10: 安住捨。三鼻嗅香已。不喜。不憂。具念正 T2249_.63.0306b11: 知。恒安住捨。四舌嘗味已。不喜不憂。具念 T2249_.63.0306b12: 正知。恒安住捨。五身覺觸已。不喜不憂。具 T2249_.63.0306b13: 念正知。恒安住捨。六意了法已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不異。故六恒住法。六根律儀。 T2249_.63.0306b20: 同以無學聖者身中。意識相應有漏無漏正 T2249_.63.0306b21: 念正知爲體可云也。但於婆沙論有餘師 T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以六恒住法爲自性云義。評家 T2249_.63.0306b23: 意。不許之云釋者。婆沙論初師意。根律儀 T2249_.63.0306b24: 以正念正知。爲自性者。根律儀以無學聖 T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知爲體 T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以無學聖者身 T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知爲體存故。
T2249_.63.0306c01: 慧爲體。根律儀以此六識相應六恒住法 T2249_.63.0306c02: 爲自性云。故評家意不許之云。此諸説中。 T2249_.63.0306c03: 初説爲善。經説念慧能護根故也 T2249_.63.0306c04:
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而 T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日 T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三 T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當 T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者 T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法 T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍 T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已 T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0306c18: T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c22: 問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八 T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可修縁欲界心耶 T2249_.63.0306c24: 問。論中引三十六師句經説證何義耶 T2249_.63.0306c25: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲 T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行義耶 T2249_.63.0306c27: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行 T2249_.63.0306c28: 義耶 T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可有別縁色等五境 T2249_.63.0307a01: 義耶 T2249_.63.0307a02: 問。論中明生有唯染義云。由何煩惱。自地
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義耶 T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可現起耶 T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起爲當隨 T2249_.63.0307a08: 從起歟 T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可有非段食類耶 T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限意識相應思歟 T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限意識相應思歟 T2249_.63.0307a12: 問。識食可通五識耶 T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可得永對治斷 T2249_.63.0307a14: 耶 T2249_.63.0307a15: 問 T2249_.63.0307a16: 現前義可有耶 T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限一念歟 T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可有 T2249_.63.0307a19: 已斷起結。未斷生結義耶 T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起結少分可得永不行 T2249_.63.0307a21: 斷耶 T2249_.63.0307a22: 問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結 T2249_.63.0307a23: 義耶 T2249_.63.0307a24: 問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知 T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可同耶 T2249_.63.0307a26: 問。論中證思食益現身。引集異門足論説。 T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引之耶 T2249_.63.0307a28: 問。論中明思識二食能引起當有云。思食
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲正耶 T2249_.63.0307b03: 問。論中解契經所説贍部林異生。擧四師 T2249_.63.0307b04: 説。爾者。論主意。何説爲正耶 T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可有捨受耶 T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起自他心歟 T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。
T2249_.63.0307b13: 問 T2249_.63.0307b14: 問。論中明阿羅漢入涅槃心。擧欲界捨受 T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説。爾者。光法師意。何説爲正 T2249_.63.0307b16: 耶 T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心歟」 T2249_.63.0307b18: 問。論中。述已得順解脱分者。非正定聚
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可有命終受生義耶 T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可立邪定聚耶 T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限一趣依身歟 T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶 T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性耶 T2249_.63.0307b26: T2249_.63.0307b27: T2249_.63.0307b28: T2249_.63.0307b29: T2249_.63.0307c01: T2249_.63.0307c02:
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可修縁欲界心耶 T2249_.63.0307c06: 欲界心也 T2249_.63.0307c07: 三靜慮染。九無間前八解脱道位。可修同對 T2249_.63.0307c08: 治道。何修縁欲界心哉。是以披光法師餘 T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文云。離初定染。九無間道。 T2249_.63.0307c10: 未來所修。麁等三行。縁初靜慮。八解脱道。 T2249_.63.0307c11: 未來所修。麁等三行。縁初二定。靜等三行。 T2249_.63.0307c12: 縁第二定○離二靜慮三靜慮染。隨其所
T2249_.63.0307c15: 慮染。九無間前八解脱道位。不修縁欲界 T2249_.63.0307c16: 心見 T2249_.63.0307c17: 慮染。九無間前八解脱道位。得六意近行 T2249_.63.0307c18: 判。若不修縁欲界心者。何可得香味意近 T2249_.63.0307c19: 行哉 T2249_.63.0307c20: 答。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八 T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可修縁欲界心也。故勘婆沙論
T2249_.63.0307c24: 得第二靜慮及彼近分□□離第二靜慮 T2249_.63.0307c25: 染。前八無間解脱道時。各得第三靜慮近分 T2249_.63.0307c26: 六。第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六。 T2249_.63.0307c27: ○離第三靜慮染。前八無間解脱道時。各得 T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六。第九無間道時。得第四靜
T2249_.63.0308a02: 欲界心云事。甚分明也。但於離下三靜慮 T2249_.63.0308a03: 染。九無間前八解脱道位。可修同對治道。 T2249_.63.0308a04: 何修縁欲界心哉云難者。以有漏道。離下 T2249_.63.0308a05: 三靜慮染。九無間前八解脱道位。專雖修同 T2249_.63.0308a06: 對治道。傍亦修縁欲界心。非同對治道也。 T2249_.63.0308a07: 次於光法師餘處所引正理論等文者。以有 T2249_.63.0308a08: 漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脱道位。 T2249_.63.0308a09: 修縁欲界心者。非麁等六行相攝。亦非非 T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝。修不被云何行相心品縁 T2249_.63.0308a11: 欲界境也。自本不云以麁等行相縁欲 T2249_.63.0308a12: 界。故光法師餘處所引正理論等説。全無相 T2249_.63.0308a13: 違也 T2249_.63.0308a14: 重難云 T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有何故修縁欲界心。非同對 T2249_.63.0308a16: 治道哉
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修麁等 T2249_.63.0308a20: 六行。○如是乃至離無所有染。無間解脱。 T2249_.63.0308a21: 所修應知。若諸聖者。以世俗道○離初定 T2249_.63.0308a22: 染。九無間道麁等三行。隨一現前。各於未 T2249_.63.0308a23: 來。修十九行。謂麁等三及唯無漏十六聖行 T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修 T2249_.63.0308a25: 二十二行。謂前十九加靜等三○如是乃
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離無所有處染。 T2249_.63.0308b02: 隨其所應。當知亦爾○即諸聖者。離初靜 T2249_.63.0308b03: 慮染時。九無間道中。修十九行相。謂麁等 T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如是乃
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修同對治道。不修非同
T2249_.63.0308b10: 靜慮染。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各 T2249_.63.0308b11: 修自近分地。諸功徳中。有縁欲界心。故雖 T2249_.63.0308b12: 非同對治道。亦修之也 T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文者。就麁等六行相及非 T2249_.63.0308b14: 常等十六行相。顯其現在未來所修分齊也。 T2249_.63.0308b15: 非麁等六行相攝。亦非非常等十六行相攝。 T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境相繋屬故。傍亦修之。更非 T2249_.63.0308b17: 所遮也 T2249_.63.0308b18: 此論義。雖有相承之旨。恐繁省略之。 T2249_.63.0308b19: 別可記録也 T2249_.63.0308b20: 問。論中引三十六師句經説。證何義耶
T2249_.63.0308b23: 師句經説。雖明耽嗜依。出離依差別。全無 T2249_.63.0308b24: 述意近行唯雜染義。光法師何釋爲證近 T2249_.63.0308b25: 行唯雜染義。引此文哉。何況。見正理論説。 T2249_.63.0308b26: 雖破意近行唯雜染義。猶引三十六師句經
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似難思如何 T2249_.63.0308c01: 答。就論文起盡。案所引旨趣。上述唯雜染 T2249_.63.0308c02: 者。與意相牽。數行所縁。是意近行之師義 T2249_.63.0308c03: 畢。先引六恒住經説爲證。次引三十六師 T2249_.63.0308c04: 句經説之志。彼經中辨耽嗜依出離依差別。 T2249_.63.0308c05: 明所對治能對治不同。故爲證意近行唯染 T2249_.63.0308c06: 義。引此經文見也。故光法師釋今論。又即 T2249_.63.0308c07: 喜等爲三十六師句謂爲耽嗜出離依別此 T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文云。復證近行唯是雜 T2249_.63.0308c09: 染。又即喜憂捨世尊説爲三十六師句。謂爲 T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有十八。此是近行。是所對治。出離依 T2249_.63.0308c11: 有十八。此非近行。是能對治。二種不同。成 T2249_.63.0308c12: 三十六。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
T2249_.63.0308c15: 同之歟。但於今論中。引三十六師句經説。 T2249_.63.0308c16: 雖明耽嗜依出離依差別。全無述意近行 T2249_.63.0308c17: 唯雜染義云難者。今論中實雖無意近行 T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文。言就嗜依差別之經説。耽嗜 T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是 T2249_.63.0308c20: 能對治。非意近行得意。爲意近行唯雜染 T2249_.63.0308c21: 證也。次於正理論等説者。彼正理顯宗婆 T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引三十六師句經説。初十八意 T2249_.63.0308c23: 近行。由耽嗜依出離依差別。施設三十六意 T2249_.63.0308c24: 近行。專順彼經文。亦叶其實義也。今論中。 T2249_.63.0308c25: 引彼經文。證出離依十八非意近行之義。 T2249_.63.0308c26: 雖似難思。光法師解釋中。亦非無其由 T2249_.63.0308c27: 也 T2249_.63.0308c28: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲 T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行義耶 T2249_.63.0309a01: 兩方。若有此義者。見光法師解釋云。出離
T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行義哉 T2249_.63.0309a05: 論中。不成就欲界善意近行人。可有成就
T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成就三。謂色聲法出離依捨。
T2249_.63.0309a12: 意近行云事分明也。但於既不成就欲界 T2249_.63.0309a13: 善意近行。何可有成就欲界出離依意近行
T2249_.63.0309a16: 善品者。名出離依意近行。故生初靜慮。所 T2249_.63.0309a17: 成就欲界通果無記心。倶意近行。順所依 T2249_.63.0309a18: 禪定故。名出離依靜慮近行也。生初靜慮 T2249_.63.0309a19: 人故。雖不成就欲界善意近行。成就欲界 T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行也。生上 T2249_.63.0309a21: 三靜慮。成就欲界通果心倶無覆無記出離 T2249_.63.0309a22: 依意近行。准之可思也 T2249_.63.0309a23: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行 T2249_.63.0309a24: 義耶 T2249_.63.0309a25: 義者。既云斷善根。何可有捨無覆無記意
T2249_.63.0309a28: 界若斷善根。彼成就欲界十八。斷善根人。 T2249_.63.0309a29: 成就欲界耽嗜依十八意近行定。而見光法 T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文。無覆無記意近行中。順善 T2249_.63.0309b02: 品者。出離依攝判若斷善根時。不捨順善 T2249_.63.0309b03: 品無覆無記意近行者。寧不成就欲界出 T2249_.63.0309b04: 離依意近行哉 T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨欲界善法者。諸論一同 T2249_.63.0309b06: 之所談。故不可有捨無覆無記意近行義 T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於婆沙論生欲界若斷善 T2249_.63.0309b08: 根。彼成就欲界十八之文者。成就順善品 T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行者。成就彼所順善 T2249_.63.0309b10: 意近行之上事也。斷善根者。不成就彼所 T2249_.63.0309b11: 順爲出離依本善意近行。故成就順彼善 T2249_.63.0309b12: 品串習威儀工巧六相應出離依意近行之 T2249_.63.0309b13: 義邊。不論之也 T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有別縁色等五境義 T2249_.63.0309b15: 耶 T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷共相理。全不可別縁色
T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非一准。何無別縁色等五境 T2249_.63.0309b22: 之義哉隨勘正理婆沙等論説。可有此義
T2249_.63.0309c02: 縁色界境之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨 T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁色界境者。是九上縁惑相 T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有別縁色聲 T2249_.63.0309c05: 觸三境之義云事。亦必然也。若有別縁色 T2249_.63.0309c06: 聲觸三境之義者。別縁香味二境。可准知 T2249_.63.0309c07: 之。但於見所斷意近行迷共相理。全不可 T2249_.63.0309c08: 別縁色等五境云難者。見所斷惑。迷非常 T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理。作常樂淨我等執。故尤 T2249_.63.0309c10: 可總縁苦諦等之惑也。故多分雖總縁苦 T2249_.63.0309c11: 諦等。其中自有別縁色等五境之義。更非 T2249_.63.0309c12: 所遮歟。次於今論餘處。内起隨應總縁境 T2249_.63.0309c13: 故之文者。從多分説也 T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚 T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁色界境者。未來世 T2249_.63.0309c16: 中。容有此義。故説能縁。不説現起也如 T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通四念住。以何得知欲 T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有色 T2249_.63.0309c19: 界境之類哉 T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用 T2249_.63.0309c21: 之程物無不現起也。故勘婆沙論處處之 T2249_.63.0309c22: 文。或有縁一極微。起薩迦耶見。云有餘師 T2249_.63.0309c23: 意。會此應是正見非薩迦耶見之難云。此 T2249_.63.0309c24: 約所縁故説。有非約現起故説。有評家破 T2249_.63.0309c25: 之云。彼説非理。所以者何。如何此見能住
T2249_.63.0309c29: 不應作是説。既無上界可縁。如何有能縁
T2249_.63.0310a05: 眠中。可有別縁得及四相道共戒等之義
T2249_.63.0310a08: 非無始串習法。故不足爲例難歟 T2249_.63.0310a09: 問。論中明生有唯染義云。由何煩惱自地
T2249_.63.0310a13: 本惑哉。是以。見論文。云非由自力現起 T2249_.63.0310a14: 纒垢。雖簡自力起纒垢。全無遮隨惑。何況。 T2249_.63.0310a15: 光法師自釋無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤 T2249_.63.0310a16: 生有之旨。一段前後之定判。寧不致相違 T2249_.63.0310a17: 哉 T2249_.63.0310a18: 答結生位雖身心昧劣。諸本惑由數習現行 T2249_.63.0310a19: 力勝故。任運現起。諸隨惑由數習現行力 T2249_.63.0310a20: 劣。非不思擇而得現前。故不能起之也。
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以自力行。悔覆纒等。要由 T2249_.63.0310a24: 思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運 T2249_.63.0310a25: 惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩 T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及 T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非不思擇而得現前。是故結
T2249_.63.0310b01: 起染汚生有之釋。即顯此意。也。但於結生 T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難者。結生位所起隨 T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應 T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被引起非自力 T2249_.63.0310b05: 起。故云諸惑顯是本惑之時。相應隨惑。亦 T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所顯也。論中述非由自力現 T2249_.63.0310b07: 起纒垢。雖簡自力起纒垢。不遮隨從纒。其 T2249_.63.0310b08: 意在之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無 T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以是本惑相應纒故。亦能 T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以此釋。還爲其 T2249_.63.0310b11: 疑哉 T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可有 T2249_.63.0310b13: 捨受相應義耶 T2249_.63.0310b14: 若可有此義者。今此二煩惱其性慼行轉 T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不可有捨受相應義。是以。
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不簡上
T2249_.63.0310b24: 生有位起疑煩惱瞋煩惱者。非相續斷位。 T2249_.63.0310b25: 可有捨受相應義哉。加之從上界生欲 T2249_.63.0310b26: 界中有初念起疑惱瞋煩惱者。此亦非相續 T2249_.63.0310b27: 斷位。可有捨受相應義也如何 T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可有 T2249_.63.0310b29: 捨受相應義也。其旨即如一方疑難之趣。但 T2249_.63.0310c01: 於今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。 T2249_.63.0310c02: 不可有捨受相應義云難者。疑煩惱瞋煩 T2249_.63.0310c03: 惱與捨受相應位。雖亦慼行轉。微劣行相。 T2249_.63.0310c04: 隨順中容。非如與憂受相應位。慼行轉故。 T2249_.63.0310c05: 乍慼行轉與捨受相應。全無所背也。次 T2249_.63.0310c06: 於今論餘處。勢力衰歇。必住捨受之文者。 T2249_.63.0310c07: 彼述一切捨相應之理。就通相談之也。故 T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就通相説。受相應者。一切皆與 T2249_.63.0310c09: 捨受相應。以諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
T2249_.63.0310c12: 相違也 T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可現起耶
T2249_.63.0310c16: 起哉。是以。見婆沙論文云。行縁識亦有
T2249_.63.0310c19: 如何 T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不現 T2249_.63.0310c21: 起也。故今論云。故對法者。咸作是言。諸煩 T2249_.63.0310c22: 惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由思擇。方現在前。初結生位。 T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非現起。自力纒者。謂慳嫉忿覆
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非由纒垢。所以者何。以 T2249_.63.0311a01: 自力行悔覆纒等。要由思擇。方現起故。然 T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯 T2249_.63.0311a03: 有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於 T2249_.63.0311a04: 結生時。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非 T2249_.63.0311a05: 不思擇而得現前。是故結生。非諸纒垢之 T2249_.63.0311a06: 文畢云。雖此生有位中心身昧劣。一由前 T2249_.63.0311a07: 身數起。二若數起惑前身將命終時。近起
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不現起之旨分明也。但於婆沙論 T2249_.63.0311a11: 識支與悔倶云文者。中有位方便識支攝故。
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起無慚無愧沈掉等。若准
T2249_.63.0311a17: 從起歟 T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記録之畢 T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可有非段食類耶 T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記録之畢 T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限意識相應思歟 T2249_.63.0311a22: 識相應思也
T2249_.63.0311a25: 識相應思云事。何況觸食廣通六識相應觸。 T2249_.63.0311a26: 思食例亦可同 T2249_.63.0311a27: 食唯限意識相應思判如何 T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬希聖順愛 T2249_.63.0311a29: 現行。如見懸砂嚢。而得存濟名。爲思食體 T2249_.63.0311b01: 唯限意識相應思也。故正理論云。非一切 T2249_.63.0311b02: 思皆是思食。要屬希*聖。順愛現行。意識相 T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢 T2249_.63.0311b04: 而得存濟。又世現見。由有希望力便増長。 T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於今論思謂意業之文者。 T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲體。故云思謂意業 T2249_.63.0311b11: 也。非謂一切意業爲體。全無相違。次觸食 T2249_.63.0311b12: 廣通六識相應觸云例難者。根境識三□□ T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於心心所。能爲資益。故名 T2249_.63.0311b14: 觸食。而六識相應觸。同有此義。故觸食體廣 T2249_.63.0311b15: 通六識相應觸云事。見何處爲例難哉」 T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通六識相應觸云事。見何處 T2249_.63.0311b17: 爲例難哉 T2249_.63.0311b18: 非食。云有時見色生喜樂者。縁色觸生。是 T2249_.63.0311b19: 食非色。眼識相應觸名觸食。故光法師釋
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通六識相應觸見。故依此等文意。 T2249_.63.0311b23: 爲例難也 T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限意識相應思歟 T2249_.63.0311b25: 識相應思也 T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有造作義。何不名意業哉。 T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通六識相應思見 T2249_.63.0311b28: 依之爾者。披今論文。出思食體云。思謂意
T2249_.63.0311c02: 意業相云。由等起立意業。意謂意識業即
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有造作義。故意業體可
T2249_.63.0311c09: 文畢云。准此五識相應思。是意業。此五識 T2249_.63.0311c10: 相應思。非是起思惟思。亦非動作思故。云
T2249_.63.0311c13: 業。若能牽引衆同分者。若能圓滿衆同分 T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除身語業諸餘色。除思
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與思相應。此復云何。謂一切心心 T2249_.63.0311c21: 所法除思。業不相應法云何。謂若法思不相
T2249_.63.0311c24: 法。無簡五識業。不相應法中。不擧五識。若 T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非意業者。以五識。何不名業 T2249_.63.0311c26: 不相應法哉。任此等文理。意業體通六識 T2249_.63.0311c27: 相應思云事炳然也。但於今論思謂意業之 T2249_.63.0311c28: 文者。意業廣通六識相應思中無相違。次 T2249_.63.0311c29: 於光法師餘處意謂意識業即謂思之釋者。 T2249_.63.0312a01: 論文一段。明意業爲能等起。身語業所爲等 T2249_.63.0312a02: 起之旨。故據與身語業爲能等起意業。云 T2249_.63.0312a03: 意謂意識也。不與身語業爲能等起意業。 T2249_.63.0312a04: 通五識相應思。更非所遮也 T2249_.63.0312a05: 問。識食可通五識耶 T2249_.63.0312a06: 兩方。若通五識者。思食唯限意識相應思。 T2249_.63.0312a07: 識食何可通五識哉 T2249_.63.0312a08: 中出識食體。云識謂識蘊。無簡五識。爰知。 T2249_.63.0312a09: 識食廣通五識云事如何 T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了別境界。能任持身。故名識 T2249_.63.0312a11: 食。而了別境義。不限意識。欲識食體。廣 T2249_.63.0312a12: 通五識也。故正理論中。釋識食體。云識謂
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
T2249_.63.0312a20: 限意識相應思云例難者。如見懸砂嚢。而 T2249_.63.0312a21: 得存濟名思食故。唯限意識相應思也。義 T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不可相例歟 T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可得永對治 T2249_.63.0312a24: 斷耶 T2249_.63.0312a25: 永對治斷者。光法師釋得永對治斷云。得
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出已斷起結。已斷生結。第三句
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤中有及感中有業之惑。生結者。 T2249_.63.0312b04: 潤生有及感生有業之惑也。而任一切從 T2249_.63.0312b05: 果退必得。不命終之理。鈍根阿羅漢雖退 T2249_.63.0312b06: 起所斷惑。不可潤中有。及感中有業。不可 T2249_.63.0312b07: 潤生有及感生有業。故於起結生結。可得 T2249_.63.0312b08: 永對治斷也。故今論中。出已斷起結已斷生 T2249_.63.0312b09: 結第三句體。云諸阿羅漢。無簡鈍根之類。 T2249_.63.0312b10: 光法師釋此文云。已斷起結已斷生結。謂 T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷三界貪。不受中有。故起結已斷。 T2249_.63.0312b12: 不受生有故生結已斷。此中言斷。據永治
T2249_.63.0312b15: 師得擇滅不退名永之釋者。鈍根阿羅漢。 T2249_.63.0312b16: 所退起或。不名起結生結。故於起結生結。 T2249_.63.0312b17: 得永對治斷。全無相違也 T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤中有惑名起 T2249_.63.0312b19: 結。潤生有惑。名生結。生結者。不限潤生
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不限潤中有生有初念之 T2249_.63.0312b23: 惑者。起潤彼初念惑之上。可通後念云 T2249_.63.0312b24: 也。而證阿羅漢果之後。不起潤中有生有 T2249_.63.0312b25: 初念惑。故鈍根阿羅漢所退起惑。不名起結 T2249_.63.0312b26: 生結也 T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退起惑之時。設雖現 T2249_.63.0312b28: 起惑。不名起結生結。退得過未起結生結 T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云鈍根阿羅漢。起結生結。 T2249_.63.0312c01: 得擇滅不退哉 T2249_.63.0312c02: 之時。雖退得過未起結生結。永不起起結 T2249_.63.0312c03: 生結。故云起結得永對治斷。更無所背也」 T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前 T2249_.63.0312c05: 義可有耶 T2249_.63.0312c06: 此義者。既名起結生結。定知。中有生有位。 T2249_.63.0312c07: 可現前也。是以。披光法師解釋。云潤中 T2249_.63.0312c08: 有惑名起結。潤生有惑名生結。述潤中 T2249_.63.0312c09: 有初念惑名起結潤生有初念惑名生結。 T2249_.63.0312c10: 加之光法師明已斷起結。已斷生結之義 T2249_.63.0312c11: 云。不受中有故。起結已斷。不受生有故。
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘正理論餘處文。非中有生有位。起結
T2249_.63.0312c17: 結。於欲色界。未離貪者。二時容有起結現 T2249_.63.0312c18: 前。謂住本有發滿業時。及住中有續中
T2249_.63.0312c21: 惑名起結。故住本有位起結現前之義可 T2249_.63.0312c22: 有也。但於既名起結生結。定知。中有生有 T2249_.63.0312c23: 位。可現前也云難者。雖本有位現前之惑。 T2249_.63.0312c24: 潤感中有業故名起結也。次於光法師解 T2249_.63.0312c25: 釋者。云潤中有惑名起結。述潤中有初 T2249_.63.0312c26: 念惑名起結。判不受中有故起結已斷。皆 T2249_.63.0312c27: 是潤中有惑。名起結云許也。非謂唯中有 T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲起結。全無相違歟。非生 T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准之可知 T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限一念歟 T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限一念者。披光法師釋云。潤生
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限一念者。實是性相之所定也。
T2249_.63.0313a13: 且就生有之言。合通本有之一廢立。兼潤
T2249_.63.0313a16: 云潤生有初念惑名生結也。非謂建立 T2249_.63.0313a17: 四有之時。生有通多念。全不違性相也」 T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可有已 T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義耶 T2249_.63.0313a20: 兩方。若有此義者。今論云。離二界貪。諸上 T2249_.63.0313a21: 流者。爲第一句。光法師釋。已斷起結未斷生 T2249_.63.0313a22: 結。謂離欲色二界貪。諸無色上流者。若無色 T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有已斷起結。未 T2249_.63.0313a24: 斷生結之義者。何唯擧無色界上流聖者哉 T2249_.63.0313a25: 若依之爾者。以道理思之。無色界生般 T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可有已斷起結未斷 T2249_.63.0313a27: 生結之義也如何 T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無有中有故。無色界生般有 T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可有已斷起結。未斷生結 T2249_.63.0313b01: 之義云事。其理必然也。更不可疑之。但於 T2249_.63.0313b02: 論疏中。出此類唯擧無色上流聖者云難 T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經多生死。已斷起結。未斷生 T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧之也。理實而言。已斷起 T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可擧無色界生般有 T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者也 T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可得永不行 T2249_.63.0313b08: 斷耶
T2249_.63.0313b11: 永離故。於無色貪。未永斷故。永離色界 T2249_.63.0313b12: 貪之聖者。雖述起結全。生結少分。得永對 T2249_.63.0313b13: 治斷之旨。不云中般涅槃聖者。起結少分。 T2249_.63.0313b14: 得永不行斷。知不得之云事 T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖起所應生地結。定不 T2249_.63.0313b16: 可起色界餘地。及欲界起結少分。何不得 T2249_.63.0313b17: 永不行斷哉 T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地 T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不可起之。故起結 T2249_.63.0313b20: 少分。尤可得永不行斷也。但於正理論餘 T2249_.63.0313b21: 處文不云中般涅槃聖者。起結少分。得永 T2249_.63.0313b22: 不行斷。云難者。諸上流聖者。永離欲色二界 T2249_.63.0313b23: 貪之時。於起結全。得永對治斷。隨於其地 T2249_.63.0313b24: 生結。亦得永對治斷。故云起結全。生結少 T2249_.63.0313b25: 分。得永對治斷也。中般涅槃聖者。於生結 T2249_.63.0313b26: 得永不行斷者。不至生有位之前。入般涅 T2249_.63.0313b27: 槃故也。被引生結。得永不行斷。非於起 T2249_.63.0313b28: 結得永不行斷。故不云生結全。起結少分。 T2249_.63.0313b29: 得永不行斷也 T2249_.63.0313c01: 問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0313c04: 漢。爲第三句。已斷起結。已斷生結之第三 T2249_.63.0313c05: 句。據永對治斷論之。據永不行斷。可有 T2249_.63.0313c06: 此義云事。豈不背論文哉 T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋今論諸阿羅漢爲第三句之 T2249_.63.0313c08: 文云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢 T2249_.63.0313c09: 斷三界貪。不受中有。故起結已斷。不受生 T2249_.63.0313c10: 有。故生結已斷。此中言斷。據永治説。雖有 T2249_.63.0313c11: 於此身。定成無學者。約不現行。生起二結。
T2249_.63.0313c14: 今生必可證無學果之類。據永不行斷。雖 T2249_.63.0313c15: 可有已斷起結。已斷生結之義。論文中。出
T2249_.63.0313c18: 問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知 T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可同耶 T2249_.63.0313c20: 二食斷遍知時。兼所斷遍知法。擧三類。一 T2249_.63.0313c21: 食斷遍知時。兼所斷遍知法擧二類也 T2249_.63.0313c22: 付之。以觸思識三食有漏通三界之性相 T2249_.63.0313c23: 思之。於觸思識三食斷遍知時者。斷非想 T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑位也。其時兼所斷遍知 T2249_.63.0313c25: 法。其數可同。何有二類三類之不同哉」 T2249_.63.0313c26: 答。此事不限正理論説。婆沙論中。有此廢 T2249_.63.0313c27: 立。然而且就進。見正理論文云。若於觸食。 T2249_.63.0313c28: 斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若於思食 T2249_.63.0313c29: 斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛。若於識食。 T2249_.63.0314a01: 斷遍知時。亦斷遍知名色二有。於觸思二 T2249_.63.0314a02: 食。斷遍知時。兼所斷遍知法。如其次第擧 T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛。於識食斷遍知時。兼 T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧名色二有。故爲今進歟。思 T2249_.63.0314a05: 此文意。若於觸食斷遍知時。亦斷遍知樂 T2249_.63.0314a06: 等三受者
T2249_.63.0314a12: 由思業力令欲等三愛増廣故也。故正理論 T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令愛増廣。由思欣樂虚妄樂
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於思食已斷遍知者。便於三 T2249_.63.0314a17: 愛。亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經
T2249_.63.0314a20: 生。生長名色支故也。故正理論云。識能生
T2249_.63.0314a23: 斷遍知。以識是彼名色縁故。如契經説。識
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑位故。此等諸法一念同時。雖皆 T2249_.63.0314a27: 斷盡。且隨相順法。假作一往釋歟 T2249_.63.0314a28: 問。論中證思食益現身。引集異門足論説。 T2249_.63.0314a29: 爾者如何引之耶 T2249_.63.0314b01: 説。大海中有大衆生。登岸生卵。埋於砂内。 T2249_.63.0314b02: 還入海中。母若常思。卵便不壞。如其失念。
T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所有觸故。若忘其母。身便爛壞
T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有異本不同歟。今論所 T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難之云。此不應 T2249_.63.0314b13: 然。違食義故。豈他思食。能持自身。理實應
T2249_.63.0314b17: 理。故下能破言。云論主□本文也。婆沙論
T2249_.63.0314b20: 不應理。所以者何。勿以他食能持自命。 T2249_.63.0314b21: 是故前説於理爲善。其能破意。亦同今論。 T2249_.63.0314b22: 故以集異門足論現文。可爲實義。今論所 T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依謬本故。既 T2249_.63.0314b24: 爲所破義。不可劬勞之 T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有異本不同歟 T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖無異本不同。誦者 T2249_.63.0314b27: 之中。有謬誦故。今論文載彼説歟。如彼此 T2249_.63.0314b28: 國尊者誦三十三是遍行。六十五非遍行。西 T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二十七是遍行。六十五非遍行。六 T2249_.63.0314c01: 應分別。述阿羅漢行盡智已。最初起善。眼 T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成就六恒住法。或誦成就過 T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一。或誦過去無。但成就未 T2249_.63.0314c04: 來六現在一等也 T2249_.63.0314c05: 問。論中明二思識二食。能引起當有云。思
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲正耶
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從業所熏識種子力。後有 T2249_.63.0314c15: 得起之文雖強不違有宗之義。熏之文字。 T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順經部義。故初釋痛之。會熏 T2249_.63.0314c17: 之言資。釋識起取果功能名爲種子。不如 T2249_.63.0314c18: 又解意直得論文故。判述經部釋此解 T2249_.63.0314c19: 似勝。思食引已。從業所熏識種子力。後有 T2249_.63.0314c20: 得起。或從業所熏識種子力識得現行。後 T2249_.63.0314c21: 有得起也。泰法師解此文云。此就經部釋。 T2249_.63.0314c22: 其意亦同之。但於顯宗論文者。全非相違。 T2249_.63.0314c23: 今論中。雖載經部義。其現文不違有宗意。 T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同今論。有何所背哉 T2249_.63.0314c25: 問。論中解契經所説贍部林異生。擧四師 T2249_.63.0314c26: 説。爾者。論主意何説爲正耶 T2249_.63.0314c27: 意。以後身菩薩名贍部林異生云説。爲正 T2249_.63.0314c28: 判也 T2249_.63.0314c29: 福定可無量。對離欲外仙。何説勝彼百倍 T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破近佛菩薩名贍部林異生之 T2249_.63.0315a02: 義云。理亦不然。施彼獲福勝施倶胝阿羅
T2249_.63.0315a08: 施預流果聖者福哉 T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在贍部洲。故名贍部林 T2249_.63.0315a10: 異生。道理尤可然。故今論云。後身菩薩。居 T2249_.63.0315a11: 贍部林。名彼異生。此説應理。爾時菩薩。同
T2249_.63.0315a16: 佛果施福定可無量。對離欲外仙。何説勝 T2249_.63.0315a17: 彼百倍哉云難者。今論中會之云。雖施菩 T2249_.63.0315a18: 薩福勝無邊。乘前校量。且言勝百。理亦應
T2249_.63.0315a21: 必在贍部洲。故全無可名贍部林異生之 T2249_.63.0315a22: 義。故如此破也。最後身菩薩。決定在贍部 T2249_.63.0315a23: 洲。故專有可名贍部林異生之理。故會乘 T2249_.63.0315a24: 前校量且言勝百也。寶法師。論主自評取 T2249_.63.0315a25: 此釋。與第二釋近佛菩薩有何別者。近佛 T2249_.63.0315a26: 菩薩。非決定在贍部洲中。後身菩薩。決定 T2249_.63.0315a27: 即在贍部洲中。然前有難。彼獲施福。勝施 T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢故之解釋。即遮此例難也。次 T2249_.63.0315a29: 於婆沙論。此獲施福果。大於彼之文者。 T2249_.63.0315b01: 依今論意云之。婆沙論所引契經中。對預 T2249_.63.0315b02: 流果。校量施福勝劣。贍部林異生者。是贍 T2249_.63.0315b03: 部林中。對修道諸異生類。或離欲外道。非 T2249_.63.0315b04: 後身菩薩。故施贍部林異生福劣。施預流 T2249_.63.0315b05: 果聖者福勝也。故光法師解此疑云。贍部 T2249_.63.0315b06: 林中有餘修道諸異生類。非唯菩薩名爲異 T2249_.63.0315b07: 生。婆沙引經言異生者。非是菩薩。是餘異 T2249_.63.0315b08: 生。雖復同解一處經文。引校量經。即有不 T2249_.63.0315b09: 同。又解。婆沙引經將贍部林中異生。對預 T2249_.63.0315b10: 流果者。即是林中離欲外道。以彼外道是異 T2249_.63.0315b11: 生故。非是菩薩異生。兩論引經雖復對預 T2249_.63.0315b12: 流向對果不同。外道異生。而無差別 T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不可然。先就初 T2249_.63.0315b14: 釋難思。贍部林中。有餘修道諸異生類者。 T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非順決擇分餘異生 T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以婆 T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文。會同論主後身菩薩名贍 T2249_.63.0315b18: 部林異生云義也。而論主意。不許順決擇 T2249_.63.0315b19: 分異生居贍部林中。何以順決擇分異生。名 T2249_.63.0315b20: 贍部林異生哉。何況。今論中。順決擇分異 T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生之義。光法師釋。當婆沙 T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義。今論意。以此贍部林異生。 T2249_.63.0315b23: 不對預流向。定婆沙論所引契經文。以贍
T2249_.63.0315b26: 豈不致相違哉。若□□順決擇分餘異生 T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍部林 T2249_.63.0315b28: 異生。寧可非順決擇分餘異生哉 T2249_.63.0315b29: 第二釋。亦有疑。婆沙評家意。順決擇分異 T2249_.63.0315c01: 生。名贍部林異生。不云外道。名彼異生離 T2249_.63.0315c02: 欲外仙。名彼異生者。不正義意也。釋即是 T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道。背評家義當不正義意也 T2249_.63.0315c04: 哉 T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。 T2249_.63.0315c06: 名贍部林異生之時。婆沙論所引契經中。 T2249_.63.0315c07: 以贍部林異生。對預流果。校量施福勝劣。 T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致相違故。依今 T2249_.63.0315c09: 論意。會婆沙論所引契經文也。非依婆沙 T2249_.63.0315c10: 論意釋之。不可定順決擇分異生。對預流 T2249_.63.0315c11: 果。校量施福勝劣之時。劣於預流果之程 T2249_.63.0315c12: 異生也。即與離欲外仙。齊等異生也。自本 T2249_.63.0315c13: 不依婆沙論意。背評家義。當不正義意。更 T2249_.63.0315c14: 非所痛也 T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與婆沙論所引契經 T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟 T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引校量經故可云一經歟。雖同 T2249_.63.0315c18: 一經。梵語貪多義故。造論之人。於梵本 T2249_.63.0315c19: 經。得其意各別。引其文不同也。故光法師 T2249_.63.0315c20: 釋云。雖復同解一處經文。引校量經。即有
T2249_.63.0315c25: 生。復以飮食。施一預流。此獲施福果大於
T2249_.63.0316a03: 所引經。除彼異生。還將外道。對預流向。校 T2249_.63.0316a04: 量勝劣。故知。此論所引經。非婆沙所引經
T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非可疑也。光法師釋非是一 T2249_.63.0316a09: 文。寶法師判引經雖別。其意在之歟。泰法 T2249_.63.0316a10: 師釋。准之可會也。或又泰法師。故知。此論 T2249_.63.0316a11: 所引經。非婆沙所引經也之釋。其言既分明 T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得意歟 T2249_.63.0316a13: 又疑云。准寶法師近佛菩薩。非決定在 T2249_.63.0316a14: 贍部洲中之難意思之。修道諸異生類。不 T2249_.63.0316a15: 必在贍部林中。何名贍部林異生哉 T2249_.63.0316a16: 泛論修道諸異生類。雖不必在贍部林中。 T2249_.63.0316a17: 指云贍部林中有餘修道諸異生類故。無 T2249_.63.0316a18: 有其難。近佛地菩薩。廣在餘處。不云贍部 T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩。故蒙近佛菩薩。非決定在 T2249_.63.0316a20: 贍部洲中之難破也 T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非唯菩薩名爲異生之釋。 T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許後身菩薩。亦名贍部 T2249_.63.0316a23: 林異生之義歟 T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文之時。對預流果。校量施 T2249_.63.0316a25: 福勝劣。贍部林異生者。贍部林中。有餘修道 T2249_.63.0316a26: 諸異生類。今論所引經文。非唯後有菩薩。
T2249_.63.0316a29: 劣於預流果聖者哉 T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍 T2249_.63.0316b02: 部林異生之時。可會今論所引除贍部林 T2249_.63.0316b03: 異生。還將外道對預流向。校量施福勝劣 T2249_.63.0316b04: 之經文哉 T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文。今論是末論故。婆沙論意。 T2249_.63.0316b06: 不可會今論所引經文歟 T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。
T2249_.63.0316b10: 贍部林。預流向聖者。不可必居贍部林也 T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居贍部林者校量福勝劣。更 T2249_.63.0316b12: 不可依同處哉
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與後身菩薩。其徳懸隔。雖非 T2249_.63.0316b16: 可校量施福勝劣。同在贍部林故。今論所 T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校量之也。故今論
T2249_.63.0316b20: 贍部林也。云爾故。對離欲外道。校量施福 T2249_.63.0316b21: 勝劣。預流向聖者。同居贍部林。不可得意 T2249_.63.0316b22: 也 T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶 T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記録之畢 T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起自地心歟
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非當了別之 T2249_.63.0316b29: 句云。謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還
T2249_.63.0316c05: 終。可非自地命終。故唯起自地心。不起他 T2249_.63.0316c06: 界他心也。故今論云。非在定心有死生義。
T2249_.63.0316c09: 若起異界地。有死生者。便是他界地死生。
T2249_.63.0316c18: 自地心。不起他界他心云事炳然也。但於 T2249_.63.0316c19: 識身足論文者。尤爲難會。且推之誦者謬 T2249_.63.0316c20: 誦添色界二字歟。若又展轉書寫之間 T2249_.63.0316c21: 添色界二字歟。理實可云。謂欲界生長。趣 T2249_.63.0316c22: 無色界諸不還者。住最後無覆無記心也。 T2249_.63.0316c23: 以何知之者。勘識身足論下文。或出現在 T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非當了別之 T2249_.63.0316c25: 句云。謂色界生長。趣無色界諸不還者。住
T2249_.63.0316c28: 生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出現在欲界繋。無覆無記心。已 T2249_.63.0317a03: 了別今了別非當了別之句。擧色界生長之 T2249_.63.0317a04: 類。色界二字謬剩云事 T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有 T2249_.63.0317a06: 例證哉 T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非當了別之句云。謂 T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣色無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0317a11: 善心。善字謬剩也。以之可爲今例證歟 T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘言便歟。上文出過 T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非當 T2249_.63.0317a14: 了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界
T2249_.63.0317a17: 當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色 T2249_.63.0317a18: 界諸不還者歟。例如婆沙論中。十無學支捨 T2249_.63.0317a19: 縁。擧得果位。未知當知根。及喜覺支通相應 T2249_.63.0317a20: 句云謂餘八根也 T2249_.63.0317a21: 重難云。見識身足論文。過去欲界繋無覆無 T2249_.63.0317a22: 記心。分別已了別今了別等義畢。次擧欲 T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心。分別已了別等義。 T2249_.63.0317a24: 其後擧現在欲界繋無覆無記心。分別已別 T2249_.63.0317a25: 等義。既隔未曾得無覆無記心。何云乘過 T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非當 T2249_.63.0317a27: 了別之言便。現在欲界繋無覆無記心。已了 T2249_.63.0317a28: 別今了別非當了別之句。置色界之言哉 T2249_.63.0317a29: 答。乘言便之習。不必依隣次歟 T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡命終受生二位見 T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以能攝益故。何由可簡受生 T2249_.63.0317b06: 位哉。是以。正理論中。云又在定心能攝益 T2249_.63.0317b07: 故。必由損害。方有命終。諸在定心。非染汚 T2249_.63.0317b08: 故。必由染汚。方得受生。以能攝益故。唯 T2249_.63.0317b09: 簡命終位如何 T2249_.63.0317b10: 答。見今論文。述非在定心有死生義。擧界 T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故。文相起 T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡命終受生二位之旨。炳然也。 T2249_.63.0317b13: 初二故既簡命終受生二位。至第三故。寧唯 T2249_.63.0317b14: 簡命終一位哉。故光法師釋此文。三能攝
T2249_.63.0317b19: 難者。受生位微劣故。無攝益義也。次於正 T2249_.63.0317b20: 理論文者。就實通論受生位。無能攝益義 T2249_.63.0317b21: 故。以能攝益故。雖可簡命終受生二位。別 T2249_.63.0317b22: 擧非染汚故。簡受生位。故且以能攝益故。 T2249_.63.0317b23: 簡命終位云也 T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可起異地散善耶 T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記録之畢 T2249_.63.0317b26: 問。論中明阿羅漢入涅槃心。擧欲界捨受異 T2249_.63.0317b27: 熟有無二説。爾者。光法師意。何説爲正耶 T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判於二説中初説爲正。欲界 T2249_.63.0317b29: 有捨受異熟云義爲正也 T2249_.63.0317c01: 師正不。披今論上下文。當卷雖擧二説。
T2249_.63.0317c04: 有第三順非二業。由中定業招異熟故。下 T2249_.63.0317c05: 地有捨受異熟云義。爲有餘師説。明知。非 T2249_.63.0317c06: 正義云事。加之婆沙論中。引發智論説云。 T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
T2249_.63.0317c14: 師何以違本論文之師説。爲正義哉 T2249_.63.0317c15: 答。廣披有宗依憑諸論所説。委尋下地捨受
T2249_.63.0317c20: 間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。 T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如欲界威儀路
T2249_.63.0317c24: 六。除方便善心。及變化心色無色界穢汚
T2249_.63.0317c27: 生色無色界結生心也。而任死生唯捨受之 T2249_.63.0317c28: 理。欲界有捨受異熟云事必然也。加之。婆 T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由不善。引衆同分業。生傍生鬼 T2249_.63.0318a02: 趣中。既生彼已。受善不善法。異熟色。心心 T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行○善法異熟色者。四處謂色 T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法 T2249_.63.0318a05: ○但由善引衆同分業。生欲界人天中。既 T2249_.63.0318a06: 生彼已。受善不善法。異熟色。心心所法。不 T2249_.63.0318a07: 相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所
T2249_.63.0318a10: 處處解釋。當卷云。於二説中。初説爲正。如 T2249_.63.0318a11: 二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界 T2249_.63.0318a12: 染汚心。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。 T2249_.63.0318a13: 於上二界染心受生。以受生命終心。定捨 T2249_.63.0318a14: 受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此 T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由中招異熟。又許 T2249_.63.0318a16: 此三業非前後熟故。又婆沙。異熟因中。又 T2249_.63.0318a17: 有文説下地有捨異熟。不能具引。以此故
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於今論餘處。餘説下亦有由中招 T2249_.63.0318a21: 異熟之文者。中間定業。可感捨受異熟云 T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順諸論所説二十心相 T2249_.63.0318a23: 生之文。故雖有餘師説判爲正義也。次於 T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説者。婆沙論中。即會此 T2249_.63.0318a25: 文云。此中但顯順不苦不樂受業異熟最後 T2249_.63.0318a26: 邊際。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是 T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯此受異熟不共 T2249_.63.0318a28: 田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。 T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖有此受異熟。 T2249_.63.0318b01: 然爲餘受所覆相不明了。不久相續。徒 T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無餘受。唯有此受。明了相續。是
T2249_.63.0318b07: 答。唯限異熟威儀二心也 T2249_.63.0318b08: 限異熟威儀二心者。披識身足論文。出現 T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非當 T2249_.63.0318b10: 了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界
T2249_.63.0318b15: 旨。無覆無記命終心。其義可同。加之光法 T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧異熟 T2249_.63.0318b17: 威儀二心如何 T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝 T2249_.63.0318b19: 劣位。不現起故。無覆無記命終心。唯限異 T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心也。故光法師餘處釋云。十二心 T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀 T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
T2249_.63.0318b25: 於識身足論文者。尤爲難會。然而以二義 T2249_.63.0318b26: 致會通之趣。如次上論義之處記之 T2249_.63.0318b27: 問。論中述已得順解脱分者。非正定聚云。
T2249_.63.0318c03: 未定故。非如預流者極七返有等。又彼未
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以又得涅槃時未定故。非如 T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等之文爲二釋也。故寶 T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得涅槃時未定故。三非如
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非正定聚之旨。非如預流者極七 T2249_.63.0318c12: 返有等者。明煗頂以上之近時。非正定聚 T2249_.63.0318c13: 之義。得意爲二釋歟。但於光法師釋者。 T2249_.63.0318c14: 非如預流者極七返有等者。頌又得涅槃 T2249_.63.0318c15: 時未定故之義。非別故存也。故光法師釋 T2249_.63.0318c16: 云。至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時
T2249_.63.0318c19: 定判。各有所存。其趣自本各別也。不可 T2249_.63.0318c20: 以彼難之 T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可有命終受生義耶 T2249_.63.0318c22: 命終受生義也 T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作減行減縁之行相。速可至 T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位。更不可有命終受生 T2249_.63.0318c25: 義 T2249_.63.0318c26: 不名正宗聚云。至下中忍。雖不墮邪定 T2249_.63.0318c27: 聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七 T2249_.63.0318c28: 返有等。至増上忍世第一法。雖得涅槃時 T2249_.63.0318c29: 有定限。以彼未能捨異生邪所依性故。不
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可有命終受生義也。若無此義 T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得涅槃時。可有定限。光法師 T2249_.63.0319a05: 寧釋至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃 T2249_.63.0319a06: 時未定故。非如預流者極七返有等哉。何 T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋今論等言爲顯捨衆同分。 T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文云。然四善根。雖皆 T2249_.63.0319a09: 殊勝。然唯前三有命終捨。世第一法及増上
T2249_.63.0319a14: 明也。但於中忍位既作減行減縁之行相。速 T2249_.63.0319a15: 可至増上忍世第一法位云難者。中忍位 T2249_.63.0319a16: 實雖減行相減所縁。壽命長短。甚不定故。 T2249_.63.0319a17: 其中間有命終受生義。全無所背也 T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可立邪定聚耶 T2249_.63.0319a19: 中。不立邪定聚也 T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不立邪定聚哉。是以。光法師 T2249_.63.0319a21: 餘處。所引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
T2249_.63.0319a24: 定聚如何 T2249_.63.0319a25: 答。見今論文云正邪不定聚。聖造無間餘。 T2249_.63.0319a26: 五無間業立邪定聚也。長行即述其故云。 T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造無間者必墮地獄。故名邪定
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不續善根順次生。雖必感無 T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果。若續善根引起順決擇分善 T2249_.63.0319b07: 根。亦入正性離性。乃至證得阿羅漢果之 T2249_.63.0319b08: 人。不感無間地獄異熟果。故不立邪定聚 T2249_.63.0319b09: 也。以何知之者。婆沙論中。問若現法中續 T2249_.63.0319b10: 善根者。彼現身能入正性離生不。評家意。 T2249_.63.0319b11: 答此問云。應作是説。彼能引起順決擇分。 T2249_.63.0319b12: 亦後能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。 T2249_.63.0319b13: 如唱羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子。 T2249_.63.0319b14: 爲其説法。令續善根。漸得見諦乃至究竟。
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於斷善邪見者。最重惑 T2249_.63.0319b18: 障也。何不立邪定聚哉云難者。斷善邪見。 T2249_.63.0319b19: 實雖最重惑障。無必墮地獄之義。故不立 T2249_.63.0319b20: 邪定聚也。次於光法師餘處所引正理論文 T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不續善根。入聖得果。必感無 T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果。與破僧妄語其義同。故云 T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟也。 T2249_.63.0319b24: 非遮續善根者。入聖得果。不感無間地獄 T2249_.63.0319b25: 異熟果義。全無相違也 T2249_.63.0319b26: 重難云。勘婆沙論文云。且依施設足論説。 T2249_.63.0319b27: 彼於現法中。不能續善根。決定於地獄中 T2249_.63.0319b28: 生時。感死時。方能續善。如彼論説。若蟻 T2249_.63.0319b29: 卵無悔心。應説。是人斷三界善。彼於現法。 T2249_.63.0319c01: 不能續善根。定於地獄中生時。或死時。方
T2249_.63.0319c04: 可感無間地獄異熟果。何不立邪定聚哉
T2249_.63.0319c10: 法不能續者。即是所説有斷善根。亦造無
T2249_.63.0319c13: 現身之中無續善義更無所背也 T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖甚重。無起 T2249_.63.0319c15: 加行果究竟義。故續善根。入聖得果。可有 T2249_.63.0319c16: 不感無間地獄異熟果義也五無間業。身 T2249_.63.0319c17: 語罪障。起加行果究竟畢。成決定業。故後 T2249_.63.0319c18: 時雖起追悔善心。現身不能入得果必 T2249_.63.0319c19: 感地獄異熟果也 T2249_.63.0319c20: 受者。時報倶不定。永不感彼異熟果也。 T2249_.63.0319c21: 感無間地獄異熟果之程順次生必感之故。 T2249_.63.0319c22: 不通順後受也。如彼正理論一師意。云無 T2249_.63.0319c23: 想定。雖通不定受。不通順後受。准例彼 T2249_.63.0319c24: 可思之 T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限一趣依身歟 T2249_.63.0319c26: 引本論中。有限一趣依身。通二趣依身云 T2249_.63.0319c27: 異義也 T2249_.63.0319c28: 聚義門非一准。何唯限一趣依身哉。是 T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不限一趣依身。相例可同 T2249_.63.0320a01: 依之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限一趣依 T2249_.63.0320a02: 身判如何 T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依集異門足論説。成就五無 T2249_.63.0320a04: 間業。名邪定聚。故唯限人趣依身。依施設 T2249_.63.0320a05: 足論説。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異 T2249_.63.0320a06: 熟。及成就彼法補特伽羅。名邪定聚故。亦 T2249_.63.0320a07: 通人及地獄二趣依身也。故婆沙論云。邪 T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成就五無間業○趣者邪性定聚。 T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門説。若依施 T2249_.63.0320a10: 設。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼 T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅○趣者
T2249_.63.0320a16: 二意也。存此二邊義門之時。兩方疑難。自 T2249_.63.0320a17: 被會通者歟 T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶 T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明不定聚中。擧 T2249_.63.0320a20: 無爲法也 T2249_.63.0320a21: 正定聚。待惡縁成邪定聚。諸無爲法。既無 T2249_.63.0320a22: 此義。何可名不定聚哉 T2249_.63.0320a23: 答。得無漏聖道者。定得涅槃。故名正定聚。 T2249_.63.0320a24: 造五無間業者。如墮地獄故。名邪定聚。 T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無有定得涅槃之義。亦無必墮 T2249_.63.0320a26: 地獄之義。故名不定聚也。故光法師所引 T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除五無
T2249_.63.0320b02: 聚。之義云難者。諸無爲法。雖無待善惡二 T2249_.63.0320b03: 縁成正成邪之義。亦無正定被云正定聚。 T2249_.63.0320b04: 邪定被云邪定聚之義。故名不定聚也。故 T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學 T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除五無間業。諸餘有 T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以無爲法。名非定法。即存此 T2249_.63.0320b08: 意歟 T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性 T2249_.63.0320b10: 耶 T2249_.63.0320b11: 見邪性者。披寶法師解釋云。住増上忍。
T2249_.63.0320b14: 若依之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨業 T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性判如何 T2249_.63.0320b16: 答。若就正捨云之者。世第一法位。異生性 T2249_.63.0320b17: 不成就。得在生相。爲見邪性所依。異生性 T2249_.63.0320b18: 捨之。故能依見邪性。亦捨之可云也。故婆 T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋發智論世第一法捨邪性之文 T2249_.63.0320b20: 云。捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪 T2249_.63.0320b21: 性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由三 T2249_.63.0320b22: 縁故。此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪 T2249_.63.0320b23: 性。二由不往故名捨。謂趣邪性。三由不行 T2249_.63.0320b24: 故名捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。 T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説捨耶。答。今破彼依故説捨 T2249_.63.0320b26: 彼。問。何謂彼依。答。無覆無記異生性是。謂 T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令於生死。受 T2249_.63.0320b28: 諸苦故。如師子王依止無覆無記。窟穴能 T2249_.63.0320b29: 容種種傍生等類。世第一法能捨彼依異生
T2249_.63.0320c03: 也。若就已捨論之者。世第一法位。異生性 T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲見邪性所依異生性猶成 T2249_.63.0320c05: 就之。故能依見邪性。不捨之可云也。故 T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至増上忍世第一法雖得涅 T2249_.63.0320c07: 槃。時有定限。以彼未能捨異生邪所依性
T2249_.63.0320c14: 未捨見邪性故之釋。即述此趣歟。若依此 T2249_.63.0320c15: 等釋意者。苦法忍位。異生性不成就。得現在 T2249_.63.0320c16: 前。初不成就彼所依異生性時。捨能依見 T2249_.63.0320c17: 邪性可云也 T2249_.63.0320c18: 顯一邊義門。更非相違定判歟 T2249_.63.0320c19:
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲 T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難 T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺 T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬 T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百 T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日 T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗 T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至 T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪 T2249_.63.0321a02: 而已 T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a06: T2249_.63.0321a07: T2249_.63.0321a08: T2249_.63.0321a09: 問題 T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許此三千大千世界。如是安立
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義 T2249_.63.0321a14: 歟 T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟 T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有贍部林樹歟 T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。 T2249_.63.0321a21: 擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟 T2249_.63.0321a22: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦 T2249_.63.0321a23: 爲重累。爲當傍布歟 T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。 T2249_.63.0321a25: 有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。 T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟 T2249_.63.0321a27: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾 T2249_.63.0321a28: 師説耶 T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇琰魔王斷罪中有位歟 T2249_.63.0321b01: 問 T2249_.63.0321b02: 同時歟 T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云 T2249_.63.0321b07: 義。光法師可許之耶 T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b15: 雲地耶 T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可化聲境耶 T2249_.63.0321b17: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可有色法耶 T2249_.63.0321b21: 問。非神通力。非依他力。以欲界身。至色 T2249_.63.0321b22: 界義可有耶 T2249_.63.0321b23: 問。人於梵天見梵天色。唯限天眼歟 T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶 T2249_.63.0321b25: 問。論中付明空居天依處量。且寶法師意。 T2249_.63.0321b26: 有幾師説耶 T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟 T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟 T2249_.63.0321b29: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天 T2249_.63.0321c01: 減三踰繕那故。光法師如何釋之耶 T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0321c03: 歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可有中夭耶 T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於今生。可證無學果。聲 T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可有中夭耶 T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋倶非容中説慈定滅定等。不 T2249_.63.0321c13: 中夭中。不説之作三解釋。爾者。初釋意。 T2249_.63.0321c14: 如何釋之耶 T2249_.63.0321c15: 問。地獄可有中夭耶 T2249_.63.0321c16: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭 T2249_.63.0321c17: 耶 T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等不 T2249_.63.0321c19: 中夭中不説之。作三解釋。爾者。第三釋 T2249_.63.0321c20: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄 T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許此三千世界如是安立形量不
T2249_.63.0322a02: 義哉 T2249_.63.0322a03: 答。此事難測。暫可存二義也。或於許字 T2249_.63.0322a04: 者。不必標不信之義。故論主許此義可云 T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異之。故 T2249_.63.0322a06: 爲顯不信之義量許字歟 T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二師異説。爾 T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義歟 T2249_.63.0322a09: 進云。寶法師釋云。今詳前之二説。前説
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判正不哉。何況。三輪廣量不齊 T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不背今 T2249_.63.0322a14: 論所説哉
T2249_.63.0322a17: 輪等。有言。狹小分百倶胝。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a22: 成水輪。於中何要分水金別。又三輪相依。
T2249_.63.0322a25: 説。雖不判正不。以道理思之。水金二輪 T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水 T2249_.63.0322a27: 不可有差異。故水金二輪。廣量定可齊等 T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如水量云。前師説爲善。又 T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住其廣量。亦不可有 T2249_.63.0322b01: 差異。故水輪廣量與風輪等云前師説。爲 T2249_.63.0322b02: 善云也。重意云。前之二説。前説爲善者。風 T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説 T2249_.63.0322b04: 中之前説。指兩處前説。云前説爲善也。論 T2249_.63.0322b05: 家自雖不判正不。以道理順違。判異説正 T2249_.63.0322b06: 不事。是人師常習也。強不可爲疑歟。但於 T2249_.63.0322b07: 背今論文云難者。寶法師意。今論意。實存 T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義得意也。風輪一大三千 T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云其量廣無數。各別四天下。 T2249_.63.0322b10: 將成水金二輪即起故。從能依四天下。暫 T2249_.63.0322b11: 雖説此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半。 T2249_.63.0322b12: 以實論之。水金二輪廣量與風輪同可無 T2249_.63.0322b13: 數也。彼今論中。述無諍願智四無礙解功徳 T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相。云除佛所餘一切聖者。所 T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非離染得。非皆得故。唯 T2249_.63.0322b16: 佛於此亦離染得之文。光法師意。不同婆 T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義。 T2249_.63.0322b18: 同評家聲聞獨覺亦有離染得云義得意 T2249_.63.0322b19: 不依金輪顯文也。寶法師意。今論意。實存 T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義得意。例之可思也 T2249_.63.0322b21: 重難云。見寶法師解釋云。准此論釋。風水
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二 T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如水量。云前師説云 T2249_.63.0322b26: 也。何云寶法師意。今論意。實存三輪廣量 T2249_.63.0322b27: 齊等之義得意哉 T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可然。但寶法師今解釋。 T2249_.63.0322b29: 只任今論顯文。云風水之中。取其後説。水 T2249_.63.0322c01: 金之内。即取前師也。全非盡理之釋。其故 T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如水量之義。水金二 T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍一大三千界。與風輪廣量等 T2249_.63.0322c04: 云義也。與此水金輪廣徑十二洛叉三千四 T2249_.63.0322c05: 百半之文。其意可異。然而暫以水金二輪廣 T2249_.63.0322c06: 量同云。當云水金之内即取前師也。以之 T2249_.63.0322c07: 思之。今解釋。是隨文一往之釋。非就實再 T2249_.63.0322c08: 論之義歟。以實論之。今論意。存三輪廣量 T2249_.63.0322c09: 齊等云義可得意也 T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟 T2249_.63.0322c11: 也 T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可同。唯此世界南贍部洲有 T2249_.63.0322c13: 金剛座哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c17: 此洲中有金剛座。唯此世界南贍部洲有金 T2249_.63.0322c18: 剛座見如何 T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將登正覺。所坐之 T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談十方世界唯有一佛之 T2249_.63.0322c21: 旨。故唯此世界。南贍部洲。有金剛座也。餘 T2249_.63.0322c22: 世界中。既無佛出世。何可有爲登正覺座 T2249_.63.0322c23: 之金剛座哉。故今論云。唯此洲中。有金剛 T2249_.63.0322c24: 座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩。將登正 T2249_.63.0322c25: 覺。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及
T2249_.63.0322c28: 座處。能持此定。以無餘依身及餘處所。有 T2249_.63.0322c29: 堅固力能持此定。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a03: 座哉。無所持金剛喩定有能持金剛座云 T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可然哉。但於一經説者。是心地 T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説十方世界多佛出世 T2249_.63.0323a06: 之旨。故三千大千世界。一一四天下中。南贍 T2249_.63.0323a07: 部洲。各有金剛座云也。既非當部依憑。更 T2249_.63.0323a08: 不可劬勞也 T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有贍部林樹歟 T2249_.63.0323a10: 文。此洲北邊有贍部林樹也 T2249_.63.0323a11: 南邊。有贍部林樹者。今論中。此洲北邊有 T2249_.63.0323a12: 贍部林樹見
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有無熱池 T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於此池側。有贍部林樹。形 T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
T2249_.63.0323a20: 也。但於圓暉法師餘處解釋者。實似難思。 T2249_.63.0323a21: 暫出二義可會通之。或可讀文點。所謂 T2249_.63.0323a22: 可讀此洲南邊有贍部樹也。此文釋南贍 T2249_.63.0323a23: 部洲之名故。專顯此洲須彌山南邊之相 T2249_.63.0323a24: 也。或勘清涼大師解釋云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二萬踰繕那 T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見婆沙論文云。依異熟果説名 T2249_.63.0323b05: 無間。以諸有情造大惡業。生彼地獄。得廣 T2249_.63.0323b06: 大身。一一身形。悉皆廣大。遍彼多處中無
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八 T2249_.63.0323b10: 萬由句。一人多人。同處其中。不相障礙。皆
T2249_.63.0323b13: 可有増減如何 T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄 T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄 T2249_.63.0323b16: 之中。爭可容受哉。故光法師引婆沙論今 T2249_.63.0323b17: 文畢云。遍彼多處者。非是一一身形皆遍
T2249_.63.0323b20: 解釋者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既 T2249_.63.0323b21: 不叶道理。不可依用之。次於無間地獄衆 T2249_.63.0323b22: 生身量。隨時可有増減云難者。無間地 T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮彼衆生多少 T2249_.63.0323b24: 可遍二萬踰繕那。故衆生身量隨時有増 T2249_.63.0323b25: 減事。何強不可爲痛哉 T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。 T2249_.63.0323b27: 擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟 T2249_.63.0323b28: 答。可許之也 T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文。擧三師異説畢。別出評家 T2249_.63.0323c01: 義。知評家意。三師説倶不許之云事 T2249_.63.0323c02: 依之爾者。評家意云生餘地獄多。生無 T2249_.63.0323c03: 間者少。唯破第三師説。不破前二師説。若 T2249_.63.0323c04: 不許之者。尤可破之哉 T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋無間地獄名。總有三師異 T2249_.63.0323c06: 説之中。初二説云。或名無間。雖亦有間。 T2249_.63.0323c07: 假説無間。有説彼處恒受苦受。無喜樂間。
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背道理故。評家意。唯破此師説 T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不應作是説。生餘地 T2249_.63.0323c14: 獄多。生無間者少。所以者何。以造作増 T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業者。乃至彼處。有情造 T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業。生彼處者少。造作増長 T2249_.63.0323c17: 中下品惡業。餘地獄者多。如造作増長上 T2249_.63.0323c18: 品善業。生有頂者少。造作増長中下品善 T2249_.63.0323c19: 業生餘處者多。故應作是説。由造作増 T2249_.63.0323c20: 長増上不善業。生彼所得身形廣大。一一
T2249_.63.0323c23: 所。不云生彼有情。身形廣大彼處所。故唯 T2249_.63.0323c24: 此師義爲所破也 T2249_.63.0323c25: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦 T2249_.63.0323c26: 爲重累。爲當傍布歟 T2249_.63.0323c27: 説。故論云。七捺落迦在無間上。重累而住
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同贍部洲下主無間地 T2249_.63.0324a02: 獄底四萬踰繕那也。而於最底二萬踰繕 T2249_.63.0324a03: 那。安立無間地獄。於餘二萬踰繕那。如何 T2249_.63.0324a04: 可安立餘七地獄及炎魔王宮哉 T2249_.63.0324a05: 布師説不明。見論文云。唯此洲中有金剛
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等哉 T2249_.63.0324a09: 答。見光法師所引婆沙論文。述地獄安立。 T2249_.63.0324a10: 擧重累傍布二師説之中。先於重累師。亦 T2249_.63.0324a11: 出二師説。初師云。有説從此洲下。四萬踰 T2249_.63.0324a12: 繕那。至無間地獄底。無間地獄縱廣高下。各 T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄。其縱廣量。各一萬 T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖不説高下量。推之各當二千 T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘歟。第二師云。有説。從 T2249_.63.0324a20: 此洲下。四萬踰繕那。至無間地獄。此無間 T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有三萬 T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那。安立餘七地獄。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄。其縱 T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其 T2249_.63.0324a27: 數尤易知也 T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在於中央。餘
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之也。而任光法師明知金剛 T2249_.63.0324b03: 座近北諸地獄等在王都下稍近南邊。不 T2249_.63.0324b04: 相妨也之解釋。於此洲中。金剛座近北邊。 T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近南邊故。八地獄等。雖傍布安 T2249_.63.0324b06: 立。與金剛座。不相障礙也。重意云。第八外 T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量 T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方 T2249_.63.0324b09: 設雖有金剛座。其南方十六萬一千踰繕那 T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣 T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八 T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可安立之。故傍布師義。全無相 T2249_.63.0324b13: 違也 T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。 T2249_.63.0324b15: 有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。高 T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟 T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有輕重。高下之量。何必齊 T2249_.63.0324b18: 等哉 T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可同如 T2249_.63.0324b20: 何 T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可云上七地獄高下量齊等 T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰 T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄。故餘七地獄高下 T2249_.63.0324b24: 量。各當二千七百十四踰繕那餘也。婆沙論 T2249_.63.0324b25: 中。述此師意。雖説此七大地獄一一縱廣 T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那。不云高下量分齊然而一萬九千 T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二千七百十四踰繕 T2249_.63.0324b28: 那餘也 T2249_.63.0324b29: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾 T2249_.63.0324c01: 師説耶 T2249_.63.0324c02: 付之。依光法師解釋。見今論文云。此是増 T2249_.63.0324c03: 上被刑害所。故説名増。本地獄中。適被害 T2249_.63.0324c04: 已。重遭害故。有説。有情從地獄出。更遭此
T2249_.63.0324c09: 二師説見。若爾。光法師解釋。豈不背論文 T2249_.63.0324c10: 哉 T2249_.63.0324c11: 答。見今論文。既結此是増上。被刑害所。故 T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被害已。重遭害 T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云 T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被刑害所。故説名 T2249_.63.0324c15: 増。第二解云。本地獄中。適被害已。重遭害 T2249_.63.0324c16: 故。故名爲増。第三解云。有説。有情從地 T2249_.63.0324c17: 獄出已。數更遭此苦。故説爲増。此約出本
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被刑害已。亦於彼 T2249_.63.0324c21: 處。重受苦故。望本地獄。説名爲増。第三 T2249_.63.0324c22: 師意云。出本地獄之後。經歴十六諸處。數
T2249_.63.0324c25: 爲増者。同當今論初師説也。或於此中。受 T2249_.63.0324c26: 種種苦。故具多類。故説爲増者。當今論第 T2249_.63.0324c27: 三師説也。或地獄中。適受苦已。重遭此苦。 T2249_.63.0324c28: 故説爲増者。當今論第二師説也。正理論 T2249_.63.0324c29: 中。既置或言爲別師。准正理論。思今論意。 T2249_.63.0325a01: 云此是増上被刑害所故説名増。云本地 T2249_.63.0325a02: 獄中適被害已重遭害故。各別師義云事。實 T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探論實意者歟。但 T2249_.63.0325a04: 於寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋者。淺 T2249_.63.0325a05: 向論顯文。有二師説云歟。是既人師意各 T2249_.63.0325a06: 別。不可及會通哉 T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇閻魔王斷罪中有位歟 T2249_.63.0325a08: 中有位也 T2249_.63.0325a09: 王斷罪。於彼處始定生處。或還本處者。 T2249_.63.0325a10: 於經論竝傳記等説。而有宗意。當來中有現 T2249_.63.0325a11: 前之後。全無轉生餘趣。或還本處之義。爰 T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非中有位云事。何況。 T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無相見。如
T2249_.63.0325a16: 罪云事 T2249_.63.0325a17: 閻魔王國者。今論定判也。若不至彼處者。 T2249_.63.0325a18: 爭可遇閻魔王斷罪哉。定知。中有位至閻 T2249_.63.0325a19: 魔王宮。遇斷罪云事如何 T2249_.63.0325a20: 答。衆生於何位。遇閻魔王斷罪云事今論 T2249_.63.0325a21: 等中。無分明定判。故末學輒難測歟。但倩 T2249_.63.0325a22: 案道理。粗勘諸文。今生本有之終。遇閻魔 T2249_.63.0325a23: 王斷罪歟。人受病患。將入死門之時。五識 T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影 T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如月宿水面。病人之質。 T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨罪福之輕 T2249_.63.0325a27: 重。定善惡之生處。非業盡死之者。自冥途 T2249_.63.0325a28: 被還者。即此時也。故衆生遇閻魔王斷罪。 T2249_.63.0325a29: 可云今生本有之終也。大乘經等中。此旨 T2249_.63.0325b01: 自所見歟。但閻魔王呵嘖罪人。名斷罪者。 T2249_.63.0325b02: 是可當生本有位。探玄記解釋。即述此旨 T2249_.63.0325b03: 也 T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之畢。 T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所省略也 T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出 T2249_.63.0325b07: 同時歟 T2249_.63.0325b08: 寶法師釋今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。 T2249_.63.0325b12: 設雖寶法師意。何不許此義哉 T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊云之文者。南洲日中之 T2249_.63.0325b20: 時。東洲見日沒。西洲見日出之義是必然 T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就日輪在所論之者。東洲 T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可在妙高山東南角。南洲日 T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可在妙高山正南方。西洲日出 T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可在妙高山西南角。若爾。四洲 T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未盡疑也。故寶法師釋云。 T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中 T2249_.63.0325b27: 者。此據一時而論。非全盡理。若不爾者北 T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可然。東洲日沒。當 T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角。南洲日中。當妙高山正南。
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶 T2249_.63.0325c04: 法師意。自本所許之也 T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c10: 何云夜増哉。日輪向北之時。去須彌山漸 T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不幾何云盡増哉 T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出此洲之後。人 T2249_.63.0325c13: 見日光。故日自南路出之時。其路近故。晝 T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自北路出之時。其路遠故。晝増 T2249_.63.0325c15: 夜減也。如南洲日輪行度有多路。餘三洲例 T2249_.63.0325c16: 之亦可有多路也 T2249_.63.0325c17: 或抄云。自本眼人根可見之分齊有之故。日 T2249_.63.0325c18: 輪向南之時。去此洲事漸遠。人見日輪行 T2249_.63.0325c19: 度不久故晝減夜増也。日輪向北之時。去 T2249_.63.0325c20: 此洲事漸近。人見日輪行度可久故。晝増
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可許之耶 T2249_.63.0325c24: 許此義見 T2249_.63.0325c25: 増減云事。其義既叶道理。光法師何不許 T2249_.63.0325c26: 之哉。是以。見今論餘處文云。此晝夜有時
T2249_.63.0326a02: 招自相違哉 T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自八月九日。夜漸増晝漸減。 T2249_.63.0326a04: 自二月九日。夜漸減晝漸増云。故夏至日已 T2249_.63.0326a05: 去。雖夜漸増晝漸減。八月九日已前晝猶長 T2249_.63.0326a06: 於夜。故爲之晝増夜減之時。冬至日已去。 T2249_.63.0326a07: 雖晝漸増夜漸減。二月九日已前夜猶長於 T2249_.63.0326a08: 晝。故爲之夜増晝減之時也。而今論云。日 T2249_.63.0326a09: 行此洲向南向北。如其次第。夜増晝増。日 T2249_.63.0326a10: 行此洲向南之時。爲之夜増之時。向北之 T2249_.63.0326a11: 時。爲之晝増之時也。泰法師意。夏至日已 T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向南行。猶爲晝増之時。 T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向北行。猶爲 T2249_.63.0326a14: 夜増之時。故違此論文破也。故光法師釋 T2249_.63.0326a15: 云。准此論文。日向南夜増如何。從冬至日 T2249_.63.0326a16: 已去。日向北説夜増。准此論文。日向北晝
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背此文也。故光法師引婆沙論今 T2249_.63.0326a25: 文畢云。以此文證准知。夜極長已去。説晝 T2249_.63.0326a26: 増夜減。晝極長已去。説夜増晝減。若説秋 T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減。即
T2249_.63.0326b01: 但於光法師餘處解釋者。此晝夜有時増有 T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明年量之文。非。專 T2249_.63.0326b03: 説晝夜増減之段。故於此文及兩釋也。當 T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒 T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述日行此洲。 T2249_.63.0326b06: 向南北。如其次第。夜増晝増。正明晝夜 T2249_.63.0326b07: 増減事。倶舍一部三十軸中。只在當卷此 T2249_.63.0326b08: 文。故偏任論文。不及異釋也 T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引婆沙論文爲證據。破泰 T2249_.63.0326b10: 法師釋事。不可然。見婆沙論文云。晝夜停 T2249_.63.0326b11: 位。各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。 T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順此文。何引婆沙論文。偏破之哉」 T2249_.63.0326b17: 答。見婆沙論文。説夜減晝増之時文有二 T2249_.63.0326b18: 段也。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝 T2249_.63.0326b19: 十二。從此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論 T2249_.63.0326b20: 其時分齊。雖夜長晝短。夜次第役晝次第 T2249_.63.0326b21: 延。故爲夜減晝増之時也。至伏舍佉月白 T2249_.63.0326b22: 半第八日晝夜各十五。從此後。夜減晝増。 T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論其時分齊。實亦夜短晝長。故 T2249_.63.0326b24: 短而促爲夜減。長而延爲晝増也。重意云。 T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲晝増者。短而延爲増。 T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲晝増者。長而延爲増也。 T2249_.63.0326b27: 爲顯晝増有此二門。婆沙論中。二段説之。 T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准之可知。全非謂十一月八日 T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲晝減夜増之時也。 T2249_.63.0326c01: 若如泰法師解釋者。五月八日以後。八月八 T2249_.63.0326c02: 日已前。可爲夜減晝増之時。而見婆沙論 T2249_.63.0326c03: 次下文云。至室羅筏拏月白半第八日。夜 T2249_.63.0326c04: 有十二晝十八。從此以後。晝減夜増。各一 T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲晝減 T2249_.63.0326c06: 夜増之時。都不爲夜減晝増之時。故泰法師 T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背婆沙論今文也。晝減夜増二段之 T2249_.63.0326c08: 文。翻之可思也 T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c16: 事如何 T2249_.63.0326c17: 答。見婆沙論文云。謂羯栗底迦月白半第八 T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c21: 謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜。而般涅 T2249_.63.0326c22: 槃之文者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云 T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云迦栗底迦月。 T2249_.63.0326c24: 同當此方八月也。寶法師餘處。羯迦雖異。 T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯 T2249_.63.0326c26: 此意也。若依此意者。諸經論中。釋尊二月 T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可會機感有異。見聞 T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋涅槃經。二月十五日 T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文云。依阿含經。如來八月八日 T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有此相。故下文言。須跋 T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至我所。是故我昔告魔 T2249_.63.0327a03: 波旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五
T2249_.63.0327a08: 地之月。星地詮別。卯名同也。若知迦栗底迦 T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯。翻爲八月。若謂迦栗底迦是 T2249_.63.0327a10: 震地之卯。翻爲二月四月。由此轉法輪等 T2249_.63.0327a11: 日。有二四八不同。般涅槃日八四二月之異。 T2249_.63.0327a12: 詳多教理度五比丘。八月爲定。會涅槃日。
T2249_.63.0327a17: 滅日臨晨朝出聲。後夜當滅。去滅不遥。 T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説化滅。以爲涅槃。又復息化。 T2249_.63.0327a19: 歸於眞寂。亦名涅槃。問曰。何故此時涅槃。 T2249_.63.0327a20: 下經自釋依阿含經。如來八月八日涅槃。此 T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有此相。故下文言。須跋陀羅。竟 T2249_.63.0327a22: 安居已。當至我所。是故我昔。告魔波旬。過 T2249_.63.0327a23: 三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。當
T2249_.63.0327a29: 者。過夏安居。按此如來秋中涅槃。阿含經 T2249_.63.0327b01: 中。説佛八月八日涅槃。與此相應。而此經 T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二月涅槃。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b06: 今此文明月輪圓缺之相也 T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相者。此文偏説月輪圓缺旨。未 T2249_.63.0327b08: 明晝夜増減之相哉
T2249_.63.0327b11: 答。近日自影覆。故見月輪缺者。正雖説月 T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相。因明晝夜増減之義。顯月輪圓 T2249_.63.0327b13: 缺之相。故光法師釋後兩行明晝夜増減。全 T2249_.63.0327b14: 無相違也。故見論文起盡。上云日行此洲。 T2249_.63.0327b15: 向南向北。如其次第。夜増晝増畢。乘之 T2249_.63.0327b16: 問何故月輪於黒半末白半初位。見有缺 T2249_.63.0327b17: 耶。此旨自分明也
T2249_.63.0327b20: 地耶 T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有雲地哉。是以。正理論 T2249_.63.0327b22: 中。釋空居天相。有二師説之中。述第二師 T2249_.63.0327b23: 義云。有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿
T2249_.63.0327b26: 初天。既名無雲天。已下諸天。定可有雲地 T2249_.63.0327b27: 也如何 T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可有 T2249_.63.0327b29: 雲地也。故光法師餘處。所引正理論中。釋 T2249_.63.0327c01: 無雲天名云。以下空中。天所居地。如雲密 T2249_.63.0327c02: 合。故説名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲
T2249_.63.0327c05: 理論當處文者。全非相違二説也。初云。從 T2249_.63.0327c06: 夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依空者。 T2249_.63.0327c07: 只先顯空居天相也。次云。有説空中。密雲 T2249_.63.0327c08: 彌布。如地爲彼宮殿所依者。夜摩天已上。 T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖依空住。非是一 T2249_.63.0327c10: 向無所依住。空中密雲彌布。如地爲所依 T2249_.63.0327c11: 住之旨。云添許也。既非相違二説。何強爲 T2249_.63.0327c12: 疑哉 T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可化聲境耶 T2249_.63.0327c14: 意也 T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可化之哉。是以。見今論餘處
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c24: 自會通之。作三解釋云。彼由業力。令他 T2249_.63.0327c25: 化作。非由化心。不可爲例。或可從多分 T2249_.63.0327c26: 説。以實而言。聲由撃發。不可言化。以間 T2249_.63.0327c27: 斷故。或聲不離所化色香味觸四種。相從
T2249_.63.0328a01: 由撃發間斷法也。業力是難思。故化之聲 T2249_.63.0328a02: 由撃發。不由能變化心力起。故化心不化
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境者。 T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖化色香味觸四境。不化 T2249_.63.0328a07: 聲境。五境之中。從其多分。云化作色聲香 T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境也。以實云之。聲由撃發。非
T2249_.63.0328a11: 化聲境云也。色香味觸四境。雖有離聲 T2249_.63.0328a12: 境之義。聲境不離色香味觸四境。故他化 T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境之時。不離彼
T2249_.63.0328a16: 心不化之者。設雖業力難思。何可化之
T2249_.63.0328a19: 變化心。彼亦能爲自他身化。於十色處。化
T2249_.63.0328a23: 得。設雖業得。全不可有能變化心化聲 T2249_.63.0328a24: 境之義。非由化心不可爲例之解釋。即 T2249_.63.0328a25: 顯此意也。只由業力不思議。不藉能變化 T2249_.63.0328a26: 心。化聲境之義。可許之也。生得化。必有 T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化聲境之義無之。業 T2249_.63.0328a28: 力化不必有能變化心故。化聲境之義。亦 T2249_.63.0328a29: 可有也 T2249_.63.0328b01: 尋云。准集異門。聲亦可化之今解釋。對餘 T2249_.63.0328b02: 處三解釋當何解釋哉 T2249_.63.0328b03: 或云當餘處初解釋也。或云今解釋。總述 T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面也。故餘處三解釋中。何 T2249_.63.0328b05: 解釋不可違之 T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可存何義耶 T2249_.63.0328b07: 尤宜。可存此義也 T2249_.63.0328b08: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b12: 樂言。名輕安樂者。樂生天可通第四靜慮 T2249_.63.0328b13: 已上。哉 T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名有喜受及樂受之處。 T2249_.63.0328b15: 不取第四靜慮已上。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b18: 樂受故也。是以。今論勸思云。生靜慮中間。
T2249_.63.0328b23: 之。集異門足論中。釋第一樂生相云。樂生 T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋者。初靜慮名離生喜樂。就禪 T2249_.63.0328b28: 定論之。而定中無三識相應樂受。故准法 T2249_.63.0328b29: 蘊足論文。釋樂謂輕安也。故法蘊足論中。 T2249_.63.0328c01: 釋離生喜樂之樂言。云身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受。兼取彼有喜受及樂受之處輕 T2249_.63.0328c05: 安樂。樂生天可通第四靜慮已上云疑。更 T2249_.63.0328c06: 不可來也 T2249_.63.0328c07: 問。論中釋色究竟天名。擧二師説。爾者。第 T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可有色法耶 T2249_.63.0328c09: 色法也 T2249_.63.0328c10: 色法者。性相之所定也。設雖第二師意。更 T2249_.63.0328c11: 不可云無色界有色法哉 T2249_.63.0328c12: 論中擧第二師義云。有餘師説。彼名礙究 T2249_.63.0328c13: 竟天。彼謂礙名。目積集色。至彼礙盡。得究
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不可疑之。但於今論文者。 T2249_.63.0328c18: 見一段起盡。明天器近遠之中。擧此二師 T2249_.63.0328c19: 説。初師意云。天所居器之中。此處最高。名 T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c23: 色之處。非不擧之。非指疑也。光法師餘 T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋色究竟天名云。有言。 T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至彼後邊名色究竟之文。 T2249_.63.0328c26: 准之可思也 T2249_.63.0328c27: 問。非神通力。非依他力。以欲界身至色 T2249_.63.0328c28: 界義可有耶 T2249_.63.0328c29: 有此義者。以道理思之。何可有此義哉。 T2249_.63.0329a01: 是以。見今論文。偈頌云離通力依他。下無 T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云三十三天由自通力能從 T2249_.63.0329a03: 本處昇夜摩天。或復依他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何 T2249_.63.0329a11: 答。非神通力。非依他力。以欲界身。至色 T2249_.63.0329a12: 界之義。可有也。即任一方疑難。被出婆沙 T2249_.63.0329a13: 論兩處之文也。勘彼具文。或述如是説者。 T2249_.63.0329a14: 出生所得心。自身他身倶能化作之證。尊者 T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍。繋魔王頚之 T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱此難云。漸歴六天。求欲免 T2249_.63.0329a17: 脱。既不能得。往梵宮邊。請大梵言。唯願
T2249_.63.0329a20: 力。不入靜慮不起神通。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於今論文者。談其多分相 T2249_.63.0329a25: 歟 T2249_.63.0329a26: 問。人於梵天。見梵天色。唯限天眼歟 T2249_.63.0329a27: 唯限天眼也 T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述人不見梵天色云。
T2249_.63.0329b02: 爾者。見論文云。然下眼不能覩上界上
T2249_.63.0329b06: 等力。雖昇梵天。離彼處天眼。全不可見 T2249_.63.0329b07: 梵天色也。疑難之中。被出之今論文。此旨 T2249_.63.0329b08: 實分明也。加之。婆沙論云。雖有神通或他
T2249_.63.0329b11: 眼云事。更不可疑之。但於施設足論文 T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會之云。彼但應説。除有修言。 T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有別意趣。謂依他方梵天 T2249_.63.0329b14: 等。説他方梵天等色。亦是此方依初靜慮等 T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界。然以極遠。雖得彼眼。不能 T2249_.63.0329b16: 見之。若自有神通。或他力所引。至彼乃能 T2249_.63.0329b17: 以天眼見。除有修言。顯得天眼説。後二句
T2249_.63.0329b20: 隨其所應神通所到之分齊亦可彼天眼境 T2249_.63.0329b21: 界。而依神通到。非天眼境界。極遠處云事。 T2249_.63.0329b22: 甚難思哉 T2249_.63.0329b23: 答。且如聲聞天眼以二千界爲其境界。神 T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可同之。但一起神通。 T2249_.63.0329b25: 雖不過二千界之分齊。再起神通。到二千 T2249_.63.0329b26: 界之外。於彼處以天眼可見二千界之外 T2249_.63.0329b27: 事。故依神通極遠處。以天眼見彼處色云 T2249_.63.0329b28: 歟 T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶 T2249_.63.0329c01: 答。不來也 T2249_.63.0329c02: 故從上地來下地時。非自身要作下地
T2249_.63.0329c05: 色界作欲界化云
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來欲界之時。要作欲界化 T2249_.63.0329c09: 來。以色界自身不來也。是故。從上地來 T2249_.63.0329c10: 下地時。非自身來要作下地化之論文。此 T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離身化也。其中似自身 T2249_.63.0329c12: 化。是自身化。似他身化。是他身化也。但 T2249_.63.0329c13: 於光法師餘處解釋者。依身色界人。作欲 T2249_.63.0329c14: 界化之時。若似自身化。若似他身化。來欲 T2249_.63.0329c15: 界云也。非謂以色界自身。來欲界。故餘處 T2249_.63.0329c16: 解釋。全非相違也 T2249_.63.0329c17: 問。論中。付明空居天依處量。且寶法師意。 T2249_.63.0329c18: 有幾師説耶
T2249_.63.0329c21: 今論文云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處 T2249_.63.0329c22: 等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮 T2249_.63.0329c23: 等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。 T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量
T2249_.63.0329c28: 四天有二師釋。色界四定。亦有二師釋 T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不背論文哉 T2249_.63.0330a01: 答。今論中云色界四靜慮量。實擧二説。無 T2249_.63.0330a02: 有三説。退勘正理婆沙兩論之説。正理論 T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等一四 T2249_.63.0330a04: 洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千 T2249_.63.0330a05: 界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a08: 皆等妙高頂量。色界雲地。下狹上廣。謂初二 T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如次等彼四洲小千中千大千 T2249_.63.0330a10: 諸世界量。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍於 T2249_.63.0330a11: 妙高山頂。乃至他化自在天宮。雲地望前展 T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如次等於小千中大千界
T2249_.63.0330a15: 實叶論文者歟。寶法師解釋。尤似難思。但 T2249_.63.0330a16: 聊成寶法師解釋意者。見今論文。上説夜 T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量云。有餘師説。此 T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同妙高山頂。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云有説此四上倍倍増。婆沙 T2249_.63.0330a22: 論云有餘師説。夜摩天宮雲地。倍於妙高山 T2249_.63.0330a23: 頂。乃至他化自在天宮。雲地望前展轉相 T2249_.63.0330a24: 倍。上倍倍増之義。唯限夜摩天已欲界四 T2249_.63.0330a25: 天見。何通色界天得意哉。若又通色界天 T2249_.63.0330a26: 得意者。廣可亙四靜慮天。何云初靜慮天 T2249_.63.0330a27: 有其三釋。不云上三靜慮有三師説哉」 T2249_.63.0330a28: 答。今論云有餘師説。上倍倍増。不云限欲 T2249_.63.0330a29: 界四天。故今論上倍倍増之義。通色界天得 T2249_.63.0330b01: 意歟。若爾。與正理婆沙兩論。上倍倍増之義 T2249_.63.0330b02: 可異也 T2249_.63.0330b03: 唯可限初靜慮也。第二靜慮或云等小千 T2249_.63.0330b04: 界。或云等中千界。第三靜慮或云等中千 T2249_.63.0330b05: 界。或云等大千界。第四靜慮或云等大千 T2249_.63.0330b06: 界。或云量無邊際。此二師説之外。不可有 T2249_.63.0330b07: 別異師説。故不云上三靜慮有三師説也 T2249_.63.0330b08: 已上。就初靜慮天有其三釋之本會通 T2249_.63.0330b09: 之旨。大概如此。或本云初靜慮天有其
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0330b15: 上。既爲凡夫二乘所起五通之境界。尤可 T2249_.63.0330b16: 云三千界攝。若非三千界攝者。可有凡夫 T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁三千界外之過哉。加之。或經 T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何 T2249_.63.0330b19: 答。見今論文云四大洲日月。蘇迷盧欲天。 T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。説 T2249_.63.0330b21: 名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。小千界 T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至梵世。無取二禪已上。而積小千 T2249_.63.0330b23: 界。成中千界。積中千界。成大千界。故二禪 T2249_.63.0330b24: 已上。非三千界攝也。故光法師引正理論 T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧至梵世。故少光等。非小 T2249_.63.0330b26: 千界攝。積小千界爲中大千。故中大千。亦 T2249_.63.0330b27: 不攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。
T2249_.63.0330c01: 之也。故光法師餘處釋即此五通於世界 T2249_.63.0330c02: 境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。 T2249_.63.0330c03: 不極作意如次能於一二三千諸世界境。 T2249_.63.0330c04: 起行化等自在作用。若極作意如次能於二 T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界之論文云。二約傍顯作
T2249_.63.0330c08: 當部依憑。更不可劬勞也。若強會之者。以 T2249_.63.0330c09: 二禪已上。望下分齊。三千界攝云也。非謂 T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝也。故清涼大師。會華 T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説云。且如二禪直語其量等 T2249_.63.0330c12: 千初禪。以千初禪向上取之則有千二禪。 T2249_.63.0330c13: 如是百億初禪。向上取之則有百億四禪。 T2249_.63.0330c14: 譬如夏雲普覆九洲。若以洲取則有九雲。 T2249_.63.0330c15: 若以郡取則四百餘雲。若以縣取千數未多。 T2249_.63.0330c16: 或云一雲普覆萬國。或言萬國各有夏雲。
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不必
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見今論文。偈頌云欲 T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増。長行述欲界六天。最 T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如是後後一一 T2249_.63.0330c27: 分増。至第六天。身一倶盧舍半。即顯此旨 T2249_.63.0330c28: 也。但如此定判云時。三十三天身量。雖半 T2249_.63.0330c29: 倶盧舍。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a05: 歟。若依此一類者。違次第一一増之相也。 T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談多分義相。婆沙論委出。一 T2249_.63.0331a07: 類身量。全非相違也 T2249_.63.0331a08: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天 T2249_.63.0331a09: 減三踰繕那。故光法師如何釋之耶 T2249_.63.0331a10: 光法師作三解釋云。所以無雲減三喩繕那 T2249_.63.0331a11: 者。從變易受。初修不變易受難故減三也。 T2249_.63.0331a12: 又解。爲成色究竟天萬六千故所以減三。
T2249_.63.0331a15: 感果之道理。何以受難易爲感身量大小 T2249_.63.0331a16: 之故哉。何況。修不變易受難事。專可依 T2249_.63.0331a17: 彼定體勝。若所修定體勝者。所感身量。亦可 T2249_.63.0331a18: 倍増。而以可爲倍増之道理。還爲所感故。 T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破此釋云。此
T2249_.63.0331a22: 可定之。何爲順他色究竟天一萬六千踰 T2249_.63.0331a23: 繕那。於無雲天。先減三踰繕那哉。何況。色 T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依後後倍 T2249_.63.0331a25: 増之義也。何先定彼身量。可減下天身量 T2249_.63.0331a26: 哉。若依此義者。尤可減下諸天身量。至無 T2249_.63.0331a27: 雲天。初減三踰繕那。其意難思哉 T2249_.63.0331a28: 次。就第三釋有疑。諸天身量者。皆是業力 T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減三踰繕那 T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不失因果道理哉。何況。諸天 T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云法爾故然。別減 T2249_.63.0331b03: 三踰繕那。更可有別故哉如何 T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非無其謂。先初釋意 T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易起。四禪已 T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難修。而若感勝果。必 T2249_.63.0331b07: 依勝因。若感劣果。必依劣因。任此道理之 T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減三踰繕那。能感定因隨亦 T2249_.63.0331b09: 可減云事。是必然。則不變易受定寂靜難修 T2249_.63.0331b10: 故。爲令易修故。減三踰繕那云也。但於 T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋者。寶法師解釋之習。雖無道 T2249_.63.0331b12: 理處處故。難光法師解釋。何始爲痛哉 T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天 T2249_.63.0331b14: 若不減三踰繕那者。無雲天身量。一百二 T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕 T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身 T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四 T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕 T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色 T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那 T2249_.63.0331b21: 可當也。是即數量非巧。可有雜亂之過也。 T2249_.63.0331b22: 無雲天減三踰繕那之時。無雲天身量。一百 T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕 T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一 T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天 T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。 T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或 T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無有雜亂之過。故擧 T2249_.63.0331b29: 終釋爲成色究竟天萬六千故。所以減三。 T2249_.63.0331c01: 尤有其謂也。是以。泰法師釋云。無雲天倍 T2249_.63.0331c02: 増。應有百二十八以法相道理。數恐亂故。 T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅三踰繕那。唯有百二十五。福 T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二百五十。廣果倍爲五百。故無量光 T2249_.63.0331c05: 倍増小光二至四。乃至色究竟。増滿萬六
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減三踰繕那云也。更 T2249_.63.0331c09: 非失因果道理。寶法師釋詳其上壽量増 T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減。欲無色天。及無色天。色天 T2249_.63.0331c11: 初定。以半劫爲劫。及於中間靜慮身量等 T2249_.63.0331c12: 不同者。皆是生死法爾因果。如此不可細 T2249_.63.0331c13: 求所以。即述此旨也 T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋無雲天身量減三踰繕那 T2249_.63.0331c15: 云。應言下變異受以樂欲心勝。由此造業。 T2249_.63.0331c16: 引壽等勝。不變異受。引欣心劣。由此造業。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致相違。若夫前後各述 T2249_.63.0331c20: 一意歟。人師作多解釋。不始于今事歟。或 T2249_.63.0331c21: 又應言下變異受等之釋。雖非所存實義。 T2249_.63.0331c22: 剩光法師初解釋意。暫仰一一往之釋歟」 T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0331c24: 歟 T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減三踰繕那。唯有百二十五。
T2249_.63.0332a03: 雲天異名也。故雜心論中。明諸天身量云。 T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名福愛天。尤 T2249_.63.0332a09: 順雜心論説也。但於泰法師。并道暹法師 T2249_.63.0332a10: 解釋者。既背雜心論文。亦違香象定判。後 T2249_.63.0332a11: 學強不可劬勞之
T2249_.63.0332a14: 中。我説一中劫爲一劫。如無間果。一増一 T2249_.63.0332a15: 減。爲一中劫見 T2249_.63.0332a16: 以欲天壽爲一晝夜。壽量亦同彼者。今論 T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住覩史多天。盡彼天壽 T2249_.63.0332a18: 量之間。送一増劫全。一減劫少分。是則當 T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊。設雖盡一 T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全。無間地獄壽量難及號叫 T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜哉。若爾。八大地獄壽量。漸次 T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可成立哉 T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依之楞嚴院源信 T2249_.63.0332a24: 僧都經數箇條難義。遥訪決於異朝之時。 T2249_.63.0332a25: 就倶舍一宗。出三條難義。是其隨一也。其 T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不通之。況於末學哉。然而 T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意者。一生補處菩薩。住覩史 T2249_.63.0332a28: 多天之間。數死數生故。經一増劫全。一減 T2249_.63.0332a29: 劫少分也。覩史多天一箇四千歳之間。非經 T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分。故不可違八大地 T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理也。故泰法師引眞諦 T2249_.63.0332b03: 三藏説云。於彼天中。經多生死。盡彼天 T2249_.63.0332b04: 壽。終不中夭。雖經多生。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名一生所繋菩薩。何云數死數
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳。能化所化善根應熟。
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可限人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b17: 雖數死數生。同是覩史多天生。故名一生所 T2249_.63.0332b18: 繋也 T2249_.63.0332b19: 數死數生。無不受盡彼天壽量之分齊。故 T2249_.63.0332b20: 云無中夭也 T2249_.63.0332b21: 答之潤色也。其故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0332b24: 山。山有三峯。如仰雞足。尊者入中。結跏趺 T2249_.63.0332b25: 坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖久住不 T2249_.63.0332b26: 壞。乃至經於五十七倶胝。六十百千歳。慈
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與菩薩成佛。及贍 T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分相稱。謂人間經五十 T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳。能化所化。善根應熟。彼 T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若 T2249_.63.0332c05: 生上天壽量未盡。善根已熟。若生下天。壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間。彌勒菩薩。人壽百歳之 T2249_.63.0332c09: 時。上生覩史多天。人壽八萬歳時。下生人 T2249_.63.0332c10: 間。以之思之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌 T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可長。然而今文。釋迦彌勒 T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當人間五十七倶胝。六 T2249_.63.0332c13: 十百千歳云 T2249_.63.0332c14: 千歳者。可非總定二菩薩住天時分。若總 T2249_.63.0332c15: 定二菩薩住天時分者。豈無長短不同哉。 T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出 T2249_.63.0332c17: 當覩史多天一箇四千歳之分齊許也。以實 T2249_.63.0332c18: 云之。釋迦彌勒二菩薩。於覩史多天。同 T2249_.63.0332c19: 可經多四千歳。其間於人間。同可經多五 T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳也。重意云。婆沙論 T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經五十七倶 T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳。即是覩史多天壽量者。顯 T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡彼天四千歳壽量之儀式 T2249_.63.0332c24: 也。實雖數死數生。暫任一生所繋之儀式。 T2249_.63.0332c25: 經四千歳下生之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c28: 一減爲一中劫者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0333a07: 不限光法師解釋。亦出慈恩大師定判。故
T2249_.63.0333a13: 彼亦有不盡中劫。而得脱故。如毘奈耶説。 T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。 T2249_.63.0333a15: 必定當證獨覺菩提。舍利子等。所不能及
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述無 T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲一中劫之旨畢。 T2249_.63.0333a20: 出提婆達多今事。爲證據也。但於圓暉法 T2249_.63.0333a21: 師解釋者。楞嚴院源信僧都以之爲誤。強 T2249_.63.0333a22: 不可及會通歟。或又依遁麟記意會之 T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲十中劫者。住劫有二十増
T2249_.63.0333a26: 之可會歟 T2249_.63.0333a27: 問。無想天可有中夭耶 T2249_.63.0333a28: 兩方。若無中夭者。無想天者。是外道生處 T2249_.63.0333a29: 也。豈勝餘天獨無中夭哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b05: 云事
T2249_.63.0333b08: 云也。故雜心論云。一切三界。皆有中夭。唯
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不説
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也 T2249_.63.0333b15: 云難者。中夭者無不可依異生聖者生處。 T2249_.63.0333b16: 生無想天之者。五百劫間愛無心異熟。而 T2249_.63.0333b17: 無心位。不命終故。無想天無中夭也。初 T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖有心品。彼暫時故。不及論中夭 T2249_.63.0333b19: 有無也。次於今論諸處有中夭除北倶盧 T2249_.63.0333b20: 洲之文者。是就八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。 T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處。論中夭有 T2249_.63.0333b22: 無也。故泰法師。釋諸處壽量。皆有中夭。唯 T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約處説。非別有情之 T2249_.63.0333b24: 論文云。諸四十居止處。皆有中夭。唯北洲
T2249_.63.0333b27: 論中夭有無之時。不別出無想天也。婆沙 T2249_.63.0333b28: 論文。准之可會也 T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0333c01: 也
T2249_.63.0333c05: 洲。生北洲之者。一切皆定壽千歳。無中夭 T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何 T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約三界諸處。論中 T2249_.63.0333c08: 夭有無之時。北洲無中夭者。就人趣論之 T2249_.63.0333c09: 也。非謂生彼洲傍生。亦定壽千歳。無中 T2249_.63.0333c10: 夭也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除人 T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲之文。此旨既分明也。倶舍諸處 T2249_.63.0333c12: 有中夭。除北倶盧洲之文。准之可思也 T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於今生可證無學果聲 T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可有中夭耶 T2249_.63.0333c15: 也 T2249_.63.0333c16: 無學果。聲聞縁覺也。何可有中夭哉。是以。 T2249_.63.0333c17: 光法師釋最後有菩薩無中夭故云。謂依 T2249_.63.0333c18: 此身定得無學。名最後有。若未證果。必
T2249_.63.0333c21: 之。知可有中夭云事如何 T2249_.63.0333c22: 答。決定於今生。可證無學果。聲聞縁覺。不 T2249_.63.0333c23: 可有中夭云事 T2249_.63.0333c24: 之。彼如極七返有聖者第七生并麟喩獨覺 T2249_.63.0333c25: 入聖依身等也。但於今論疏文。出無中夭 T2249_.63.0333c26: 類之中不擧之云難者。非一類人其義定 T2249_.63.0333c27: 故。出無中夭類之中不擧之也。極七返有 T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖無中夭。餘預流果聖者。非 T2249_.63.0333c29: 無中夭。麟喩獨覺入聖依身。雖無中夭。餘 T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有中夭。故就種類 T2249_.63.0334a02: 見之其義不定。故出無中夭類之中。不擧 T2249_.63.0334a03: 之也 T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋倶非害中。説慈定滅定等。不 T2249_.63.0334a05: 中夭中不説之。作三解釋。爾者。初釋意。如 T2249_.63.0334a06: 何釋之耶 T2249_.63.0334a07: 中夭中。理亦應説慈定滅盡定無想定。以 T2249_.63.0334a08: 時不定。非如見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖時不定。不中夭中。何 T2249_.63.0334a12: 不擧之哉 T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖時不定。就 T2249_.63.0334a14: 別類人體論之故。不中夭中出之。隨信隨 T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定十五刹那。此時無中夭。故 T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧之慈定滅盡定無想定。其定 T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無中夭云事難定 T2249_.63.0334a18: 也。故實雖無中夭。不中夭中。不擧之云也」 T2249_.63.0334a19: 問。地獄可有中夭耶 T2249_.63.0334a20: 落迦有中夭也 T2249_.63.0334a21: 獄異熟。定可受盡彼處異熟果。何可有中
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非倶害見。若有中夭者。何非 T2249_.63.0334a26: 倶害哉 T2249_.63.0334a27: 答。見今論文。述諸處有中夭。除北倶盧洲。 T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除北洲之外。皆有 T2249_.63.0334a29: 中夭見
T2249_.63.0334b08: 果報。不可有中夭云難者。設雖依猛利惡 T2249_.63.0334b09: 業感地獄不必可受盡彼處異熟果。地獄 T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可有不受盡彼處壽命分 T2249_.63.0334b11: 齊而死之類。故有中夭云也。次於業盡死 T2249_.63.0334b12: 故。無殺業道之論文者依猛利不善業。感 T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果。故業未受盡之時。無有横死 T2249_.63.0334b14: 之義。故云無殺業道也。然而依別縁力。至 T2249_.63.0334b15: 業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來 T2249_.63.0334b16: 生人中等。故有中夭云事亦非相違也 T2249_.63.0334b17: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭 T2249_.63.0334b18: 耶 T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造彼罪墮無間地獄 T2249_.63.0334b20: 之者。何可有中夭哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b23: 中夭見。若云彼有中夭者。豈不背此等文 T2249_.63.0334b24: 理哉 T2249_.63.0334b25: 類。不擧造破僧罪墮無間地獄之者。知彼 T2249_.63.0334b26: 亦可有中夭云事。何況。光法師解釋中云。 T2249_.63.0334b27: 那落迦有中夭。未簡無間地獄哉如何 T2249_.63.0334b28: 答。造破僧罪墮無間地獄之者 T2249_.63.0334b29: 夭也。彼提婆達多。造破僧罪。墮無間地獄。 T2249_.63.0334c01: 不受盡一中劫異熟果。來生人中。即其類 T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由彼 T2249_.63.0334c03: 亦有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提 T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0334c07: 獄。述無中夭之類。無列提婆達多。當來果 T2249_.63.0334c08: 報。即此意也。但於今論餘卷文者。造破僧 T2249_.63.0334c09: 罪。必墮無間地獄云許也。非謂墮無間地 T2249_.63.0334c10: 獄之後。亦無中夭。何爲相違。次於婆沙論 T2249_.63.0334c11: 説者。勘婆沙論文兩處。述此事第百十九 T2249_.63.0334c12: 卷中。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡。 T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不。即擧兩方之難畢。 T2249_.63.0334c14: 答若壽量定。彼無中夭。若壽量不定之者。 T2249_.63.0334c15: 可有中夭云事。此文還分明也。准此文思 T2249_.63.0334c16: 之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無中 T2249_.63.0334c17: 夭。就壽量定之類無中夭云也。若壽量不 T2249_.63.0334c18: 定之者。有中夭事。更非所遮歟 T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等。不 T2249_.63.0334c20: 中夭不説之。作三解釋。爾者。第三釋意。如 T2249_.63.0334c21: 何釋之耶
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無中夭。此中皆在等字
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖非 T2249_.63.0334c28: 倶害。有中夭故。不中夭中不擧之。慈定滅 T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無中夭故。此等如應。皆
T2249_.63.0335a03: 若無中夭之類。此等如應。皆無中夭之等
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0335a09:
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心 T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其 T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一 T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓 T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠 T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三 T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已 T2249_.63.0335a19: 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a22: T2249_.63.0335a23: T2249_.63.0335a24: T2249_.63.0335a25: 問題 T2249_.63.0335a26: 問。論中明一刹那量云。或有動法行度一
T2249_.63.0335a29: 意。如可釋之耶 T2249_.63.0335b01: 問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他 T2249_.63.0335b10: 方義耶 T2249_.63.0335b11: 問。北洲可造不善順生業耶 T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶 T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自上地下生歟 T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫 T2249_.63.0335b15: 時還生爲大梵王義可有耶 T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中 T2249_.63.0335b17: 劫命終可有耶 T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。 T2249_.63.0335b19: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟 T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述有説義云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b28: 數歟
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可出世耶 T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫留孫佛等四佛出 T2249_.63.0335c04: 世者。引何文證之耶 T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶 T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶 T2249_.63.0335c07: 問 T2249_.63.0335c08: 時。轉名獨勝論文。作二解釋。爾者。以何 T2249_.63.0335c09: 釋判正義耶 T2249_.63.0335c10: 問。論中明部行獨覺相。擧二師異説。第二 T2249_.63.0335c11: 師意。唯限先是異生歟。爲當可許先是 T2249_.63.0335c12: 聲聞義耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准佛應
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可得四無礙解耶 T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可依教力耶 T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩 T2249_.63.0335c21: 中何耶 T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可通増減劫耶 T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可許多佛同時 T2249_.63.0335c24: 出世義耶 T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生欲天歟 T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可具七寶耶 T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有淨居天故。彼不遭
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