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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2391_.75.0134a01: 而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部 T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法 T2391_.75.0134a03: 印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本 T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此 T2391_.75.0134a05: 中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教 T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨 T2391_.75.0134a07: 印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三 T2391_.75.0134a08: 昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大 T2391_.75.0134a09: 小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可 T2391_.75.0134a10: 用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨 T2391_.75.0134a11: 印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍 T2391_.75.0134a12: 願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願 T2391_.75.0134a13: 如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金 T2391_.75.0134a14: 剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀 T2391_.75.0134a15: 則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身 T2391_.75.0134a16: 成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲 T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
T2391_.75.0134a22: 誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向 T2391_.75.0134a23: 大日故行者効之亦向大日。故以自背後 T2391_.75.0134a24: 入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
T2391_.75.0134a27: 若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我 T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以 T2391_.75.0134a29: 爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠 T2391_.75.0134b01: 等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中 T2391_.75.0134b02: 應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊 T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍 T2391_.75.0134b04: 入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異 T2391_.75.0134b05: 准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是 T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮 T2391_.75.0134b07: 師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。 T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是 T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字 T2391_.75.0134b10: 明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至 T2391_.75.0134b11: 三十七別尊亦准知之。若修總法先以法 T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又 T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十 T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧 T2391_.75.0134b15: 和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可 T2391_.75.0134b16: 用蓮華三昧*耶印者。准教王經十六尊四 T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五 T2391_.75.0134b18: 股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指 T2391_.75.0134b19: 入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來 T2391_.75.0134b23: 以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。 T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇 T2391_.75.0134b25: 時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經 T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋 T2391_.75.0134b27: 折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折 T2391_.75.0134b28: 羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言 T2391_.75.0134b29: 之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以 T2391_.75.0134c01: 造各壇。諸軌皆然 T2391_.75.0134c02: *金剛界對受記第二 T2391_.75.0134c03: T2391_.75.0134c04: T2391_.75.0134c05: T2391_.75.0134c06: 沙門安然記
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成風輪義決云。想有琰
T2391_.75.0134c12: 虚空之中想安字。其色白也。此字變成 T2391_.75.0134c13: 大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳 T2391_.75.0134c14: 海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海 T2391_.75.0134c15: 中想安字其色金色。變成金龜。其龜廣 T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於龜背上想安字。其色黄 T2391_.75.0134c17: 金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華 T2391_.75.0134c18: 有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想 T2391_.75.0134c19: 安字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於
T2391_.75.0134c22: 衆寶所成而有八面。於此山上想安 T2391_.75.0134c23: 五字。變成大殿。其大殿上亦想有
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想字 T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量 T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想字金色。此字變成金 T2391_.75.0135a01: 龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想字。此 T2391_.75.0135a02: 字變成須彌山。四寶所成。又想字。此字 T2391_.75.0135a03: 變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘 T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注 T2391_.75.0135a05: 七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂 T2391_.75.0135a06: 上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八 T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末素劍 T2391_.75.0135a08: 二字可在唅鑁與鉢羅之次。非此眞
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三 T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八 T2391_.75.0135a13: 峯。想如八峯須彌。具如前説 T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四 T2391_.75.0135a15: 日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今 T2391_.75.0135a16: 於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。 T2391_.75.0135a17: 次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想 T2391_.75.0135a18: 諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印 T2391_.75.0135a19: 等。一一分明具如本教當委觀之。其中須 T2391_.75.0135a20: 彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二 T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀 T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想
T2391_.75.0135b03: 字。中央想劍字。左右想惡𤚥。三字變 T2391_.75.0135b04: 成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次 T2391_.75.0135b05: 想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮 T2391_.75.0135b06: 華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮 T2391_.75.0135b07: 那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生 T2391_.75.0135b08: 佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不 T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟 T2391_.75.0135b10: 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及 T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明 T2391_.75.0135b12: 觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金 T2391_.75.0135b13: 剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説 T2391_.75.0135b20: 第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。 T2391_.75.0135b21: 又八葉上字爲二字。即云。故或本云 T2391_.75.0135b22: 欠唅鑁鉢速劍唵尾
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪 T2391_.75.0135b26: 印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一 T2391_.75.0135b27: 説 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共 T2391_.75.0135b28: 受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説 T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以字火 T2391_.75.0135c01: 燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次 T2391_.75.0135c02: 結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有字色黒。變成風輪量
T2391_.75.0135c08: 成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八 T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有字色白。變 T2391_.75.0135c10: 成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外
T2391_.75.0135c13: 山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍 T2391_.75.0135c14: 願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
T2391_.75.0135c17: 二風根是也。誦明三轉。次大海中想字
T2391_.75.0135c20: 二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如 T2391_.75.0135c21: 常也。想金龜背有字變成三層八葉蓮 T2391_.75.0135c22: 華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛
T2391_.75.0135c25: 妙高山。非字變成妙高山。即是華藏世 T2391_.75.0135c26: 界。非一世界須彌山也。次於其周結七金 T2391_.75.0135c27: 山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有字。誦蓮華眞 T2391_.75.0136a03: 言曰 T2391_.75.0136a04: T2391_.75.0136a05: 此字變成大蓮華王。次於華上結樓閣 T2391_.75.0136a06: 印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附
T2391_.75.0136a13: 也。誦眞言曰 T2391_.75.0136a14:
T2391_.75.0136a17: 散口前也。想此印納口内。由此加持故寶
T2391_.75.0136a22: 生諸字。諸字者東臺上有字。字左右有 T2391_.75.0136a23: 字。南臺上有字。字左右有字。西臺上 T2391_.75.0136a24: 有字。字左右有字。北臺上有字。字 T2391_.75.0136a25: 左右有字。如是於諸尊坐處出生種子
T2391_.75.0136a28: 變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺 T2391_.75.0136a29: 上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成 T2391_.75.0136b01: 座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸 T2391_.75.0136b02: 爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方 T2391_.75.0136b03: 亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波 T2391_.75.0136b04: 羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華 T2391_.75.0136b05: 座。二十天各坐葉座。四大明王中降三
T2391_.75.0136b08: 別諮慈覺大師所決成也 又忠和上雜説 T2391_.75.0136b09: 中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上 T2391_.75.0136b10: 有字。各變成月輪。其中各有字變成 T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於 T2391_.75.0136b12: 中臺種子字變成率都婆。放光遍照諸 T2391_.75.0136b13: 尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變 T2391_.75.0136b14: 成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊 T2391_.75.0136b15: 三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前 T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加 T2391_.75.0136b17: 持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又 T2391_.75.0136b18: 説。以此印近身先印身。次申印印佛像。 T2391_.75.0136b19: 次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印 T2391_.75.0136b20: 地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼 T2391_.75.0136b21: 羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切 T2391_.75.0136b22: 衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀 T2391_.75.0136b23: 行中説云。字變成須彌。而忠和上云。字 T2391_.75.0136b24: 加持字令成須彌。非字變成須彌。此
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎 T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二 T2391_.75.0136b29: 界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海 T2391_.75.0136c01: 眞言云 T2391_.75.0136c02: 欠唅鑁鉢羅速劍唵尾
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用 T2391_.75.0136c06: 空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房 T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪 T2391_.75.0136c08: 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依 T2391_.75.0136c09: 報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯 T2391_.75.0136c10: 摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身 T2391_.75.0136c11: 當齊輪。誦羯磨眞言曰 T2391_.75.0136c12: T2391_.75.0136c13: 入五輪世界觀。先最下方空中想字變 T2391_.75.0136c14: 成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想字變成七金山海岸。次於 T2391_.75.0136c21: 其山虚空想字轉成毘盧遮那虚空法界
T2391_.75.0137a01: 數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩 T2391_.75.0137a02: 界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七 T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印 T2391_.75.0137a04: 明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯 T2391_.75.0137a05: 磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相 T2391_.75.0137a06: 背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a07: T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大 T2391_.75.0137a09: 指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a10: T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力 T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰 T2391_.75.0137a13: T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a15: T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈 T2391_.75.0137a17: 忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈 T2391_.75.0137a18: 不著。中指旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a19: T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌 T2391_.75.0137a21: 仰之旋轉眞言曰 T2391_.75.0137a22: T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言 T2391_.75.0137a24: 曰 T2391_.75.0137a25: T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言 T2391_.75.0137a27: 曰 T2391_.75.0137a28: T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言 T2391_.75.0137b01: 曰 T2391_.75.0137b02: T2391_.75.0137b03: 已上又説中文 次結如來拳印附置跏
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半 T2391_.75.0137b11: 滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。 T2391_.75.0137b16: 有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩 T2391_.75.0137b17: 尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有 T2391_.75.0137b18: 字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右
T2391_.75.0137b21: 蓮華王。華王有字變成滿月輪。月輪上
T2391_.75.0137b26: 色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。 T2391_.75.0137c05: 從自頂上放青色光照於東方世界亦青
T2391_.75.0137c10: 色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放 T2391_.75.0137c11: 金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有字。左右字。
T2391_.75.0137c23: 北方世界 T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎 T2391_.75.0137c25: 方有寶蓮華滿月輪。月輪上有字 T2391_.75.0137c26: 轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅 T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於 T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處 T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a08: 菩薩
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相 T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩 T2391_.75.0138a13: 位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a18: 滿月輪。月輪上有香爐。荷葉盛 T2391_.75.0138a19: 華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗 T2391_.75.0138a20: 菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中 T2391_.75.0138a21: 院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有 T2391_.75.0138a22: 。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四 T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫 T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩 T2391_.75.0138a25: 位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
T2391_.75.0138a28: 成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於
T2391_.75.0138b02: 大精進 金剛幢 智幢菩薩 T2391_.75.0138b03: 西方五色光。月。壼。綱有兩柱。無 T2391_.75.0138b04: 量光 月光 賢護 網明菩薩 T2391_.75.0138b05: 北方箱。五色雲。獨股。如井字 T2391_.75.0138b06: 金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩 T2391_.75.0138b07: 四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸 T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎 T2391_.75.0138b19: 諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如 T2391_.75.0138b20: 來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖 T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威 T2391_.75.0138b22: 儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸 T2391_.75.0138b23: 佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生 T2391_.75.0138b24: 皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀 T2391_.75.0138b25: 已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次 T2391_.75.0138b26: 加四處已。眞言曰 T2391_.75.0138b27: T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而 T2391_.75.0138b29: 隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次
T2391_.75.0138c17: 火。盈金龜背成香乳海。次上想字作 T2391_.75.0138c18: 火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
T2391_.75.0139a09: 鉢羅莎欠。故下文云。想種子兼誦 T2391_.75.0139a10: 唅鑁焉鉢羅。但文無莎欠二字 T2391_.75.0139a11: 也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建 T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者 T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等 T2391_.75.0139a14: 觀想
T2391_.75.0139a23: 唵迦磨羅莎縛賀 T2391_.75.0139a24: 口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前 T2391_.75.0139a25: 世界更作大海等四印耳。但文大海山王 T2391_.75.0139a26: 有明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
T2391_.75.0139c04: 印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大 T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀欠 T2391_.75.0139c06: 字成一虚空法界。次空下方含字。出黒 T2391_.75.0139c07: 色光先成風輪遍法界。風形如半月。次 T2391_.75.0139c08: 風輪上鑁字。放白色光流出清淨乳。并 T2391_.75.0139c09: 亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪 T2391_.75.0139c10: 上鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。 T2391_.75.0139c11: 次金龜上字成妙高山王。四寶所成。次 T2391_.75.0139c12: 劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七 T2391_.75.0139c13: 山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子 T2391_.75.0139c14: 眞言曰 T2391_.75.0139c15: T2391_.75.0139c16: 次旋大海印誦大海眞言曰 T2391_.75.0139c17: T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭 T2391_.75.0139c19: 指邊來去三遍。眞言曰 T2391_.75.0139c20: T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
T2391_.75.0139c24: 高山頂上字成八葉蓮華遍法界。此華上 T2391_.75.0139c25: 有字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中 T2391_.75.0139c26: 有字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有 T2391_.75.0139c27: 師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有 T2391_.75.0139c28: 字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字 T2391_.75.0139c29: 放大光明普照法界。此字變成窣覩波。 T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放 T2391_.75.0140a02: 光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩 T2391_.75.0140a03: 波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛 T2391_.75.0140a04: 實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照 T2391_.75.0140a05: 十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。 T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數 T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了 T2391_.75.0140a08: 加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂 T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰
T2391_.75.0140a14: 荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼 T2391_.75.0140a15: 羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。 T2391_.75.0140a16: 皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大 T2391_.75.0140a17: 供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體 T2391_.75.0140a18: 性宮故 T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶 T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙 T2391_.75.0140a21: 智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字 T2391_.75.0140a22: 成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空 T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌 T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二 T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。 T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕地輪。山頂想吽怛 T2391_.75.0140b12: 羅奚哩婀五字便成大殿。四方正等具 T2391_.75.0140b13: 足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞 T2391_.75.0140b18: 彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。 T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌 T2391_.75.0140b20: 舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃 T2391_.75.0140b21: 至廣説五部輅。各有三字。中罧伽 T2391_.75.0140b22: 虐婆摩含劍字。左右阿吽怛 T2391_.75.0140b23: 羅奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。 T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中 T2391_.75.0140b25: 有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所 T2391_.75.0140b26: 轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是 T2391_.75.0140b27: 諸如來坐此座已未久之間成五智佛入 T2391_.75.0140b28: 金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次 T2391_.75.0140c01: 第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。 T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法 T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月 T2391_.75.0140c04: 輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。 T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住 T2391_.75.0140c06: 月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。 T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住 T2391_.75.0140c08: 月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。 T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月 T2391_.75.0140c10: 輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記 T2391_.75.0140c11: 契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀 T2391_.75.0140c12: 色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊 T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
T2391_.75.0140c19: 耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩 T2391_.75.0140c20: 地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
T2391_.75.0140c26: 磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩 T2391_.75.0141a01: 卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸 T2391_.75.0141a02: 尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首 又
T2391_.75.0141a05: 云。想納帝釋宮也 今依攝眞實經大日 T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
T2391_.75.0141a09: 故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現 T2391_.75.0141a10: 彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立 T2391_.75.0141a11: 方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所 T2391_.75.0141a12: 呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如 T2391_.75.0141a13: 瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心 T2391_.75.0141a14: 殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或 T2391_.75.0141a15: 於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼 T2391_.75.0141a16: 荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法 T2391_.75.0141a17: 故也 T2391_.75.0141a18: 今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛 T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行
T2391_.75.0141a28: 置藍字。赤色中想置耶含字。黒色中想 T2391_.75.0141a29: 置訶含字。又應思惟五色粉是如來五種 T2391_.75.0141b01: 智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆 T2391_.75.0141b02: 爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離 T2391_.75.0141b03: 諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。 T2391_.75.0141b04: 念已想五種智於諸色中次第安立。即結 T2391_.75.0141b05: 此契一一觸之各誦眞言 T2391_.75.0141b06: 唵跋折羅質多羅三摩耶 T2391_.75.0141b07: 吽 T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視 T2391_.75.0141b09: 之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆 T2391_.75.0141b10: 生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起 T2391_.75.0141b11: 現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆 T2391_.75.0141b12: 發熾焔 T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取
T2391_.75.0141b23: 十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊 T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中 T2391_.75.0141b28: 如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横 T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有 T2391_.75.0141c01: T2391_.75.0141c02: [IMAGE] T2391_.75.0141c03: [IMAGE] T2391_.75.0141c04: [IMAGE] T2391_.75.0141c05: [IMAGE] T2391_.75.0141c06: [IMAGE] T2391_.75.0141c07: [IMAGE] T2391_.75.0141c08: 跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘
T2391_.75.0141c11: 而過。誦眞言曰 T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽 T2391_.75.0141c13: 若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道 T2391_.75.0141c14: 場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩 T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如 T2391_.75.0141c16: 覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場 T2391_.75.0141c17: 合畫三十七名記印契及身等。若無力能 T2391_.75.0141c18: 畫即以綵畫諸三摩地所執持體 T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二 T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖 T2391_.75.0141c21: 畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二 T2391_.75.0141c22: 畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中 T2391_.75.0141c23: 隨用其一 T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種 T2391_.75.0141c25: 子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇 T2391_.75.0141c26: 法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形 T2391_.75.0141c27: 變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今 T2391_.75.0141c28: 依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中 T2391_.75.0142a01: 各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初 T2391_.75.0142a02: 從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊 T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。 T2391_.75.0142a04: 後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛 T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香 T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次 T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。 T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不 T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神 T2391_.75.0142a19: 部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依 T2391_.75.0142a20: 方位置之。隨其當方八大護等。又想千大 T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世 T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在 T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并 T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓 T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸 T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位者。應以自語言印各各 T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界 T2391_.75.0142b05: 門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者 T2391_.75.0142b06: 修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召 T2391_.75.0142b07: 請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即 T2391_.75.0142c01: 稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
T2391_.75.0142c14: 或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其
T2391_.75.0142c17: 十天名
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准 T2391_.75.0143a02: 言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅
T2391_.75.0143b21: 婆。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺 T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆。蓮華葉字下准同之。或圖 T2391_.75.0143b23: 華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆 T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色 T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華 T2391_.75.0143b26: 座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月 T2391_.75.0143b27: 中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或 T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安 T2391_.75.0143c02: 横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方 T2391_.75.0143c03: 華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。 T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上 T2391_.75.0143c05: 安寶珠青色 T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名 T2391_.75.0143c07: 華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安竪 T2391_.75.0143c08: 一古。其一古無上股安開蓮華字。或圖 T2391_.75.0143c09: 華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一 T2391_.75.0143c10: 古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古 T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十 T2391_.75.0143c12: 字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆 T2391_.75.0143c13: 有光炎 私云。或圖不空同經。字。或圖 T2391_.75.0143c14: 華臺上安横三古。三古腰上安十字形金 T2391_.75.0143c15: 色 T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如 T2391_.75.0143c17: 來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印 T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋 T2391_.75.0143c19: 折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私 T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相 T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股 T2391_.75.0143c22: 末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。 T2391_.75.0143c23: 此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右 T2391_.75.0143c24: 股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金 T2391_.75.0143c25: 色 T2391_.75.0143c26: 次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王 T2391_.75.0143c27: 華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸 T2391_.75.0143c28: 安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右 T2391_.75.0143c29: 右鉤左末。或圖兩鉤内端各獨股形。兩端 T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押左左鉤右末金色 T2391_.75.0144a02: 次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜 T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二 T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二風節。 或圖 T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二 T2391_.75.0144a06: 風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色 T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與前 T2391_.75.0144a08: 寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
T2391_.75.0144a16: 色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。 T2391_.75.0144a17: 穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方 T2391_.75.0144a18: 次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑 T2391_.75.0144a19: 華臺上安横三古裂其中股令兩段之左 T2391_.75.0144a20: 右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。
T2391_.75.0144a26: 立一古上安將開蓮華 T2391_.75.0144a27: 次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
T2391_.75.0144b01: 也。絞釼有焔金色 T2391_.75.0144b02: 次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有股形麁而短也。殆似四角 T2391_.75.0144b06: 次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌 T2391_.75.0144b07: 形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。 T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有 T2391_.75.0144b09: 小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤 T2391_.75.0144b10: 三古金色 T2391_.75.0144b11: 次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業 T2391_.75.0144b12: 與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯 T2391_.75.0144b13: 磨。金色 T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
T2391_.75.0144b17: 胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩 T2391_.75.0144b18: 左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結 T2391_.75.0144b19: 中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首 T2391_.75.0144b20: 作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文 T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作 T2391_.75.0144b22: 井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下 T2391_.75.0144b23: 垂一古平而短也。金色 T2391_.75.0144b24: 次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華 T2391_.75.0144b25: 臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股 T2391_.75.0144b26: 處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯 T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向外。金色 T2391_.75.0144b28: 次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳 T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
T2391_.75.0144c03: 次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引 T2391_.75.0144c04: 四佛契同 T2391_.75.0144c05: 次各依印本位畫四内供養及外供養并四 T2391_.75.0144c06: 攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。
T2391_.75.0144c09: 結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。 T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之 T2391_.75.0144c11: 焔。節下亦垂貫珠之形。五色 T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇 T2391_.75.0144c16: 杵。或圖金色 T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺 T2391_.75.0144c18: 上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱 T2391_.75.0144c19: 華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。 T2391_.75.0144c20: 上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。 T2391_.75.0144c21: 金色 T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安 T2391_.75.0144c23: 荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或 T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處*尖孕。 T2391_.75.0144c25: 赤色 T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大 T2391_.75.0144c27: 鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著 T2391_.75.0144c28: 燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布 T2391_.75.0144c29: 燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。 T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖 T2391_.75.0145a02: 金色 T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一 T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安華臺上金色 T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中 T2391_.75.0145a06: 聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾 T2391_.75.0145a07: 尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。 T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹。一古金色。索青色 T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小 T2391_.75.0145a10: 輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色 T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三
T2391_.75.0145a14: 左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。 T2391_.75.0145a15: 華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名 T2391_.75.0145a19: 河揚葉。青色
T2391_.75.0145a22: 色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二 T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第 T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首 T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰 T2391_.75.0145b02: 半月。月腹也。白色
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是 T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟 T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私 T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟 T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。 T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押 T2391_.75.0145b11: 之。謂下古右上左下右古下下上上古右 T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟 T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定 T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
T2391_.75.0145b24: 上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下 T2391_.75.0145b25: 垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或 T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名
T2391_.75.0145c06: 首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。 T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上 T2391_.75.0145c08: 建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左 T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中 T2391_.75.0145c10: 有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上 T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖 T2391_.75.0145c12: 弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股 T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。 T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷 T2391_.75.0145c15: 上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内 T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
T2391_.75.0145c20: 帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端 T2391_.75.0145c21: 一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。 T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或 T2391_.75.0145c23: 圖*幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖 T2391_.75.0145c24: 幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井 T2391_.75.0145c25: 文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏 T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中 T2391_.75.0145c27: 股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安 T2391_.75.0145c28: 日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是 T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明 T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇 T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也 T2391_.75.0146a24: 次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印 T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀 T2391_.75.0146a26: 彼印。至其二會一一結之。召請供養
T2391_.75.0146b03: 處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。 T2391_.75.0146b04: 或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前
T2391_.75.0146b07: 振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同 T2391_.75.0146b08: 香 T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六 T2391_.75.0146b10: 日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白 T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請 T2391_.75.0146b12: 客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳 T2391_.75.0146b13: 音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記 T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。 T2391_.75.0146b15: 或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在 T2391_.75.0146b16: 後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金 T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前 T2391_.75.0146b18: 印心前誦眞言訖。當口散印 T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七 T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如文。行者起立至東門前即 T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應吽進力端離合而開之。次右 T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進 T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以 T2391_.75.0146b29: 二頭指側合。並向上與吽吽擧。如是 T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也 T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云運心如本教者。檢略出經 T2391_.75.0146c03: 入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘 T2391_.75.0146c04: 誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心 T2391_.75.0146c05: 右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如 T2391_.75.0146c06: 法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
T2391_.75.0146c10: 置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列 T2391_.75.0146c11: 布供具。結加持契如上從心至頂作加持
T2391_.75.0146c15: 此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀 T2391_.75.0146c16: 想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字 T2391_.75.0146c17: 即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺 T2391_.75.0146c18: 大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛 T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文 T2391_.75.0146c20: 云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切 T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰 T2391_.75.0146c29: 一切諸有中 堅實尊無上 T2391_.75.0147a01: 遠離於生滅 隨應現世間 T2391_.75.0147a02: 降伏一切魔 救世大悲者 T2391_.75.0147a03: 願悉受我請 來降此道場 T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍 T2391_.75.0147a05: 開曲如鉤
T2391_.75.0147a08: 上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房 T2391_.75.0147a09: 同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安 T2391_.75.0147a10: 右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今 T2391_.75.0147a11: 決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛
T2391_.75.0147a14: 分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成 T2391_.75.0147a15: 金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交 T2391_.75.0147a16: 辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱 T2391_.75.0147a17: 明時以各頭指一度招。次即右左以大指 T2391_.75.0147a18: 中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大 T2391_.75.0147a19: 指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中 T2391_.75.0147a20: 初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招 T2391_.75.0147a21: 之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽 T2391_.75.0147a22: 陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度 T2391_.75.0147a23: 傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内 T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生 T2391_.75.0147a25: 大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗 T2391_.75.0147a26: 槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶 T2391_.75.0147a27: 出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。 T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次 T2391_.75.0147a29: 結金剛薩埵大契已誦百八名讃
T2391_.75.0147b04: 禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如 T2391_.75.0147b05: 此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和 T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指 T2391_.75.0147b07: 印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
T2391_.75.0147b14: 水器置上。若無水器直作印。之中觀鑁 T2391_.75.0147b15: 字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳 T2391_.75.0147b16: 水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞 T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本 T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若 T2391_.75.0147b19: 寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當 T2391_.75.0147b20: 頂。若外金剛部當臍。小許水傾*垸沃滯。以 T2391_.75.0147b21: *垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者
T2391_.75.0147b26: 智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩 T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦 T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當 T2391_.75.0147b29: 心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身 T2391_.75.0147c01: 解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩 T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八 T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金 T2391_.75.0147c04: 剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。 T2391_.75.0147c05: 若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先 T2391_.75.0147c06: 三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行 T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌 T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百 T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯 T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃 T2391_.75.0147c11: 異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。 T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出百七十二句 T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃 T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一 T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而 T2391_.75.0147c19: 右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
T2391_.75.0147c27: 著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以 T2391_.75.0147c28: 天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦
T2391_.75.0148a05: 願垂哀愍受閼伽 T2391_.75.0148a06: 若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒 T2391_.75.0148a07: 在禪智上捧印過額 T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指 T2391_.75.0148a09: 背。眞言曰 T2391_.75.0148a10: T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言 T2391_.75.0148a12: T2391_.75.0148a13: 頌曰 T2391_.75.0148a14: 善來尊者 愍我等故 復垂哀愍 T2391_.75.0148a15: 當就此座
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二 T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三 T2391_.75.0148a21: 拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之 T2391_.75.0148a22: 時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二 T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀 T2391_.75.0148b04: 法如文。若無水者二空入掌。此空者即入 T2391_.75.0148b05: 水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝 T2391_.75.0148b11: 上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右 T2391_.75.0148b12: 嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧 T2391_.75.0148b13: 致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文 T2391_.75.0148b14: 所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是 T2391_.75.0148b15: 觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股 T2391_.75.0148b16: 印五處了以鈴安本處。次以五股安本 T2391_.75.0148b17: 處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀 T2391_.75.0148b18: 式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已 T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。 T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會
T2391_.75.0148b27: 皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當 T2391_.75.0148c03: 心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當 T2391_.75.0148c04: 心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭 T2391_.75.0148c05: 振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥 T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此 T2391_.75.0148c07: 説又云以左水火風空四指如次當五股四 T2391_.75.0148c08: 俣執其鈴首 T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。 T2391_.75.0148c10: 如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先 T2391_.75.0148c11: 以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
T2391_.75.0148c14: 觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。 T2391_.75.0148c15: 證聲無所著知本不生理觀照般若理也。 T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會 T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印 T2391_.75.0148c18: 明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先 T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。 T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四 T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂 T2391_.75.0148c25: 索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或 T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴 T2391_.75.0148c27: 是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可 T2391_.75.0148c28: 用耳 T2391_.75.0148c29: *金剛界對受記第三 T2391_.75.0149a01: T2391_.75.0149a02: T2391_.75.0149a03: T2391_.75.0149a04: 沙門安然記
T2391_.75.0149a08: 十字羯磨杵。然後二拳合而分竪於心月。以 T2391_.75.0149a09: 左拳握右進端當心三誦。軌云於心而修 T2391_.75.0149a10: 習者。心上安月輪也。又云等引而兩分者
T2391_.75.0149a15: 上説。先二拳仰各安膝上。次觀行之了。二 T2391_.75.0149a16: 拳分至胸合之。左握右進 T2391_.75.0149a17: 珍和上説。同前。唯至胸前二拳不相柱 T2391_.75.0149a18: 中今決云。智拳竝掌方向身 睿和上説。 T2391_.75.0149a19: 次結羯磨印於心向修習。諦觀心月輪而 T2391_.75.0149a20: 有羯磨杵。先想月輪中有字變成羯磨 T2391_.75.0149a21: 杵。遍照印應經金剛拳等引而兩分。右羽
T2391_.75.0149a25: 初分。心額喉頂當印各誦一遍頂散 行和 T2391_.75.0149a26: 上説。次羯磨會三十七尊。諦觀心月輪而有 T2391_.75.0149a27: 羯磨杵者。印相左右中三指仰相叉。二小 T2391_.75.0149a28: 大指竪端柱當心。月輪上有羯磨杵。眞言 T2391_.75.0149b01: 曰
T2391_.75.0149b05: 日尊。次想自心有十字已。召請諸尊各結 T2391_.75.0149b06: 其印顯示供養。故略出經想毘盧遮那結 T2391_.75.0149b07: 觸地契。請一切聖衆品云。行者應想毘盧 T2391_.75.0149b08: 入三摩地想金剛薩埵。即結菩提最上契。 T2391_.75.0149b09: 作二金剛拳已竪進度以觀羽執之。由 T2391_.75.0149b10: 此故能得諸佛授無上菩提記。結此契已 T2391_.75.0149b11: 應想。毘盧在壇場中結跏趺坐。相好圓滿 T2391_.75.0149b12: 具大威徳。色相鮮白如滿滿月。一切明呪以 T2391_.75.0149b13: 爲其身。寶冠莊嚴。髮辨拂肩。被服天衣輕 T2391_.75.0149b14: 如繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現 T2391_.75.0149b15: 作神變。作是思惟一切羯磨皆能成就。陀羅
T2391_.75.0149b18: 行者想念三十七賢聖座位。然結三十七 T2391_.75.0149b19: 印皆須顯示供養。本尊及香華等亦如是。 T2391_.75.0149b20: 凡念誦時不闕皆作此法。是名法印三摩地
T2391_.75.0149b23: 而兩分成二金剛印。次則説結縛持作金剛 T2391_.75.0149b24: 指右手安於左。此印名勝覺。能與佛菩提。 T2391_.75.0149b25: 攝眞實云。行者入毘盧三昧端身正坐。舌 T2391_.75.0149b26: 柱上腭繋心鼻端。自想頂有五寶天冠中 T2391_.75.0149b27: 有五佛結跏趺坐。即結堅牢金剛拳印。左 T2391_.75.0149b28: 右大指各入掌内。左右四指堅握拇指。次 T2391_.75.0149b29: 竪左頭指。其左拳背當安心上。其掌面轉 T2391_.75.0149c01: 向左邊。即以右拳小指握著左拳頭指一 T2391_.75.0149c02: 節。又以右拳頭指之頭柱著左拳母指一 T2391_.75.0149c03: 節亦當心前。是名菩提引導第一智印。亦 T2391_.75.0149c04: 名能滅無明黒闇印。此印加持。諸佛與行 T2391_.75.0149c05: 者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧大 T2391_.75.0149c06: 妙智印。行者結印運想。一切衆生同結此 T2391_.75.0149c07: 印。十方世界三惡八難悉皆受用第一義樂。 T2391_.75.0149c08: 持眞言曰
T2391_.75.0149c11: 入毘盧三昧。當觀唵字色及我身十方世界 T2391_.75.0149c12: 悉皆白色。修此觀己身及衆生無明惡業自
T2391_.75.0149c15: 脚壓左上端身正坐。舌根微動脣齒相 T2391_.75.0149c16: 合。作金剛語。金剛語者謂無言聲。但心默 T2391_.75.0149c17: 念。應以右手作金剛拳當心握於左手 T2391_.75.0149c18: 頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是 T2391_.75.0149c19: 大師毘盧遮那之印
T2391_.75.0149c22: 經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入其觀 T2391_.75.0149c23: 名羯磨會。大日印中軌云。以檀握力初分 T2391_.75.0149c24: 者。右小指名檀左⻝指名力作之。而睿 T2391_.75.0149c25: 云。非者是以左握右之説 又略出云。竪進 T2391_.75.0149c26: 以觀羽執者。右小指名慧。左⻝指名進 T2391_.75.0149c27: 慈覺大師千手軌時有兩文説。但左右掌。 T2391_.75.0149c28: 攝眞實云。左掌面轉向左右掌准然。而圖像 T2391_.75.0149c29: 中皆左向右右向左也。濟説見此中 憲 T2391_.75.0150a01: 云。向身者可問。又力端者。攝眞實云。左拳 T2391_.75.0150a02: 頭指一節即握指末。唯一節也。運云初分者 T2391_.75.0150a03: 此義也 然三修云左握右頭。慧云左握 T2391_.75.0150a04: 右進。見教王經云。右手安於之左。又眞實 T2391_.75.0150a05: 守護心地經等及諸別軌皆云右握左頭。故 T2391_.75.0150a06: 於彼文可讀點耳。又略出經三摩耶印在 T2391_.75.0150a07: 前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨 T2391_.75.0150a08: 印在前。三摩耶印在後。是先以壇中諸尊 T2391_.75.0150a09: 所持印奉請。後示其三昧耶印安住 大日 T2391_.75.0150a10: 經釋中云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2391_.75.0150a20: 地。舒掌從右膝上覆垂。指端觸地 後 T2391_.75.0150a21: 記云。羯磨四佛印。阿閦三昧拳。取袈裟角 T2391_.75.0150a22: 超臂從智力中兩向出如耳形。是降魔相 T2391_.75.0150a23: 記者私云。略出經云。次以素黄蓮華黒色 T2391_.75.0150a24: 等想諸部如來已。即想己心中有十字跋 T2391_.75.0150a25: 折羅已。次第安立本契。阿閦毘契名觸地。 T2391_.75.0150a26: 又云。四佛面向毘盧遮那佛座 T2391_.75.0150a27: 教王經云阿閦佛觸地 攝眞實云。第二結 T2391_.75.0150a28: 破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指 T2391_.75.0150a29: 執持衣角入東方不動如來三昧。當觀 T2391_.75.0150b01: 吽字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山川 T2391_.75.0150b02: 草木青色。以右手掌用按於地。此印能令 T2391_.75.0150b03: 諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘 T2391_.75.0150b04: 那夜迦及諸惡魔鬼神之印 守護經云。面 T2391_.75.0150b05: 向西方金剛結跏。左手所被衣服兩角交 T2391_.75.0150b06: 迴繞其腕以拳執之。上出兩角。右手按地 T2391_.75.0150b07: 名爲能摧伏印。即是阿閦如來印
T2391_.75.0150b15: 施願印。攝眞實云。第三結施願印。左手同 T2391_.75.0150b16: 前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。 T2391_.75.0150b17: 當觀惹字色及我身十方世界諸佛菩薩 T2391_.75.0150b18: 衆生草木山川皆黄金色。即想從五指間雨 T2391_.75.0150b19: 如意珠。珠雨天衣甘露音樂宮殿。衆生所樂 T2391_.75.0150b20: 皆令圓滿。是印名爲能令圓滿一切衆生所 T2391_.75.0150b21: 愛樂印。能滿衆生一切願。故守護經云。南方 T2391_.75.0150b22: 面向北坐。金剛結跏左手如前執衣兩角 T2391_.75.0150b23: 右手仰掌名滿願印。即是寶生如來之印
T2391_.75.0150b26: 横押其端安臍。香房同日。中院兩説同日
T2391_.75.0150c02: 王經云。無量壽勝定。攝眞實云。第四結除散 T2391_.75.0150c03: 亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五 T2391_.75.0150c04: 指安左掌入西方無量壽如來三昧。當觀 T2391_.75.0150c05: 翳字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山 T2391_.75.0150c06: 川草木悉紅蓮華色。能令行者及諸衆生 T2391_.75.0150c07: 除散亂心入三昧樂故。守護經云。西方面 T2391_.75.0150c08: 向東坐。金剛結跏。左手仰掌當於臍上。右 T2391_.75.0150c09: 手仰掌重左手上。以大拇指令頭相柱。名 T2391_.75.0150c10: 爲第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印
T2391_.75.0150c13: 立向外勿仰爲別。香香房同日。中院兩説
T2391_.75.0150c19: 三途衆生投置於諸佛淨土。四波羅蜜及供 T2391_.75.0150c20: 養會中四佛印准知之 運和上説。左手同 T2391_.75.0150c21: 阿閦。右手竪肘直舒五指仰掌向外是也 T2391_.75.0150c22: 記者私云。略出經云。不空悉地契名施無 T2391_.75.0150c23: 畏。教王經云。不空施無畏。攝眞實云。第五 T2391_.75.0150c24: 結無怖畏印。左手如前。次舒右五指以掌 T2391_.75.0150c25: 面外。入北方不空成就如來三昧當觀 T2391_.75.0150c26: 字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山河 T2391_.75.0150c27: 大地草木叢林悉皆五色。以何縁名無怖 T2391_.75.0150c28: 畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧如 T2391_.75.0150c29: 來。能滅無明黒闇出生般若等盡虚空界洞 T2391_.75.0151a01: 達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那 T2391_.75.0151a02: 夜迦惡魔鬼等悉令不動。三者南方寶生如 T2391_.75.0151a03: 來。如來能除貧乏施天宮殿天飮⻝天衣 T2391_.75.0151a04: 服天音樂悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。 T2391_.75.0151a05: 能與行者三昧大樂如是四義具足圓滿。 T2391_.75.0151a06: 是故北方不空成就如來告行者言。善男子 T2391_.75.0151a07: 善女人汝勿怖畏。故名無怖畏印。守護經 T2391_.75.0151a08: 云。北方面向南坐。金剛結跏。左手如前。執 T2391_.75.0151a09: 衣兩角右手展掌竪其五指。當肩向外名 T2391_.75.0151a10: 施無畏。即不空成就如來之印。五佛眞言如 T2391_.75.0151a11: 次。唵吽惹護娑 T2391_.75.0151a12: 四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一
T2391_.75.0151a15: 四佛印。慈覺大師決云。四方四佛各從自體 T2391_.75.0151a16: 流出四波羅蜜加持大日如來故。四菩薩 T2391_.75.0151a17: 各用本佛印也。香房中院竝同日説。睿和
T2391_.75.0151a21: 之次。羯磨印中列五佛十六尊八供養四攝 T2391_.75.0151a22: 之後云。次作阿鞞四部契。又作波羅蜜等 T2391_.75.0151a23: 四契。三摩地印中不列其印。唯功徳中列 T2391_.75.0151a24: 五佛後十六尊前。教王經中卷從四佛心出 T2391_.75.0151a25: 生四蜜在十六尊後八供四攝前。下卷大印 T2391_.75.0151a26: 中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分 T2391_.75.0151a27: 不列。又曼荼羅中安大日四方。而攝眞實經 T2391_.75.0151a28: 云。已説五佛印契眞言。次説四波羅蜜天印 T2391_.75.0151a29: 契眞言。東北角金剛波羅蜜天屬阿閦如來。 T2391_.75.0151b01: 印契想觀皆同阿閦。眞言曰
T2391_.75.0151b06: 同彼佛。眞言曰
T2391_.75.0151b11: 具説三昧耶會眞言不説羯磨會眞言曰 T2391_.75.0151b12: 略出具説。唯羯磨會不説四波羅蜜眞言 T2391_.75.0151b13: 眞實經唯説羯磨會三十七眞言。今軌四 T2391_.75.0151b14: 蜜眞言即彼經説也 又略出經劍眞言云。 T2391_.75.0151b15: 殃具施若闍。今軌云矩捨。是眞言經説也 T2391_.75.0151b16: 又略出經拳眞言*云莫瑟致。今軌云散 T2391_.75.0151b17: 地。亦眞實經説也 又略出經及軌塗眞言 T2391_.75.0151b18: 云路計。而眞實經云膩閉 又瑜祇經百八 T2391_.75.0151b19: 名中出羯磨會三十七名
T2391_.75.0151b22: 杵安心上。三誦抽擲。若無鈴杵用印。香房 T2391_.75.0151b23: 説。右拳安腰。右擲杵後安乳上。無杵用拳 T2391_.75.0151b24: 作抽擲物之勢。先在右膝上三迴旋之。次
T2391_.75.0151c02: 云。略出云。現威武相結二金剛拳。止羽 T2391_.75.0151c03: 當心觀羽如弄跛析羅勢。教王云。左慢右 T2391_.75.0151c04: 抽擲。眞實云。從西角羯磨三昧起。當觀東 T2391_.75.0151c05: 方不動如來四大菩薩。毘盧遮那當中而坐。 T2391_.75.0151c06: 面向東方不動如來面向西方。大菩薩亦 T2391_.75.0151c07: 爾。正觀金剛薩埵菩薩行者自觀我身語心 T2391_.75.0151c08: 金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世 T2391_.75.0151c09: 界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入掌。 T2391_.75.0151c10: 四指握母指當心。左金剛拳安左腰上。此 T2391_.75.0151c11: 名金剛不退轉印。作想未成佛來常不退 T2391_.75.0151c12: 轉恭敬供養毘盧遮那
T2391_.75.0151c15: 印。唯舒進力如鉤三度召之。記者私云。前 T2391_.75.0151c16: 觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名不空 T2391_.75.0151c17: 王不名摩羅也 T2391_.75.0151c18: 略出教王并以金剛愛名摩羅大菩薩。義決 T2391_.75.0151c19: 云摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此正翻爲 T2391_.75.0151c20: 殺者。其智印所謂弓箭。香房説。二拳先右近 T2391_.75.0151c21: 身以左叉右上抱身。進力如鉤召。記者私 T2391_.75.0151c22: 云。觀佛印文云。交臂。此王印又云交抱 T2391_.75.0151c23: 胸。若依日説前印抱腹。此文難消。故依 T2391_.75.0151c24: 忠説前印抱胸此文即成。唯前經云左内右 T2391_.75.0151c25: 外
T2391_.75.0151c28: 日囉囉闍。倶右拳投左拳左拳投交抱 T2391_.75.0151c29: 胸稱惹。倶進力鉤招。記者私云略出云。 T2391_.75.0152a01: 二金剛鉤交肘也。教王經云。安住持鉤勢。 T2391_.75.0152a02: 眞實云。次觀金剛王金菩薩。行者自想我 T2391_.75.0152a03: 是金剛王。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世 T2391_.75.0152a04: 界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二 T2391_.75.0152a05: 頭鉤状仰上。竝立中名小指相著。竝安心 T2391_.75.0152a06: 上作念諸佛菩薩以鉤引來名爲金剛鉤 T2391_.75.0152a07: 王
T2391_.75.0152a10: 誦即引右拳致右頬迴三度。如彎滿弓之 T2391_.75.0152a11: 勢。想以大菩提心染欲箭射本尊心地。香
T2391_.75.0152a15: 法者。定手作拳空不入掌。慧拳風空抱 T2391_.75.0152a16: 著。定空如彎弓弦放失之勢。運和上説。右 T2391_.75.0152a17: 拳覆。左拳仰安心前。即與斛倶右拳向身。 T2391_.75.0152a18: 而及牽左拳腕覆掌向外而起即押之掣押 T2391_.75.0152a19: 倶時。猶如牽弓之勢。記者私云。略出 T2391_.75.0152a20: 云。作金剛拳如放箭勢。教王云。相應如射 T2391_.75.0152a21: 法。眞實云。次觀金剛愛菩薩。行者自想我金 T2391_.75.0152a22: 剛愛。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山 T2391_.75.0152a23: 川河池土地草木青色。二金剛拳把弓右 T2391_.75.0152a24: 拳箭。以慈悲眼射一切魔貪瞋癡等一切 T2391_.75.0152a25: 煩惱名爲滅瞋恙印。以何因縁名金剛愛。 T2391_.75.0152a26: 謂此菩薩能施行者所愛樂故
T2391_.75.0152a29: 香房中院竝同日説。睿和上説。二金剛拳當 T2391_.75.0152b01: 心前。仰拳竝以大指取頭指頭三度彈指。 T2391_.75.0152b02: 運和上説。二金剛拳當心相向。各頭指與大 T2391_.75.0152b03: 指彈指。記者私云。略出云。以二置於心上。 T2391_.75.0152b04: 交手胸前彈指爲哉。教王云。善哉於心住。 T2391_.75.0152b05: 眞實云。次觀金剛善哉菩薩。行者自想我是 T2391_.75.0152b06: 金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世 T2391_.75.0152b07: 界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以 T2391_.75.0152b08: 左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧 T2391_.75.0152b09: 二法是金剛拳交臂束心是精進力即舒左 T2391_.75.0152b10: 右母指頭指三遍彈指。是歡喜相。若結此 T2391_.75.0152b11: 印即得出離無明城故
T2391_.75.0152b15: 香房中院竝同日説。睿和上説。金剛縛進力 T2391_.75.0152b16: 禪智如實形。運和上説。外縛禪智竝立。進 T2391_.75.0152b17: 力各屈第二節頭相拄。其第一節少窪相拄。 T2391_.75.0152b18: 二端極尖如如意寶鋒。記者私云。略出云。 T2391_.75.0152b19: 用二置於額上而爲灌頂。教王云。灌頂二 T2391_.75.0152b20: 拳金剛。眞實云。從東方善哉觀起當入南 T2391_.75.0152b21: 方金剛寶觀。南方寶生如來。四大菩薩。南方 T2391_.75.0152b22: 寶生如來。面向北方。四大菩薩亦爾。行者自 T2391_.75.0152b23: 想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩衆生十 T2391_.75.0152b24: 方世界山川草木皆黄金色。二金剛拳以二 T2391_.75.0152b25: 拳面安兩肩上。作想今者我與諸佛菩薩 T2391_.75.0152b26: 衆生灌頂
T2391_.75.0152b29: 手轉三度也。言平持者倒印端平迴轉 T2391_.75.0152c01: 也。記者私云。此中前印者。二拳合進力如
T2391_.75.0152c06: 三竪而掌向外。其二大指二頭指莫改右
T2391_.75.0152c09: 於心示日輪。眞實云。次觀金剛威徳菩薩。 T2391_.75.0152c10: 行者自想我身日光天子。於刹那頃滅盡 T2391_.75.0152c11: 衆生内外黒闇。我身之色。諸佛菩薩衆生十 T2391_.75.0152c12: 方世界山川河池草木叢林皆黄金色。二金 T2391_.75.0152c13: 剛拳竝安心前。左右兩拳更互輪轉。如日。 T2391_.75.0152c14: 右轉如是。三轉當成日天子明輪故
T2391_.75.0152c17: 誦。想如幢也。香房説。右拳以肘立左腕上 T2391_.75.0152c18: 各叉手側立。中院説慧和上説。左拳向胸立。 T2391_.75.0152c19: 右拳立左腕上如幢。珍和上同慧説。忠和 T2391_.75.0152c20: 上説。右肘住左拳者立右肘以左拳腕側 T2391_.75.0152c21: 令受右肘。又説以左拳受右肘。中今決云。 T2391_.75.0152c22: 隨手便拳面如本亦當心作。睿和上説。仰 T2391_.75.0152c23: 左拳其上立右肘。或云。立於左拳力智上。 T2391_.75.0152c24: 運和上説。二金剛拳以右肘後立左拳上 T2391_.75.0152c25: 是幢。記者私云。略出云。用二竪右肘於左 T2391_.75.0152c26: 拳上爲幢。教王云。右肘住左拳。眞實云。次 T2391_.75.0152c27: 觀金剛幢菩薩。行者自想我是金剛幢。一切 T2391_.75.0152c28: 衆生所愛染物雨我身邊。我身之色。諸佛 T2391_.75.0152c29: 菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。兩 T2391_.75.0153a01: 金剛拳以其拳面向行者面。左右二拳直 T2391_.75.0153a02: 立空中。名金剛幢印。一切衆生所愛樂之 T2391_.75.0153a03: 物能令圓滿
T2391_.75.0153a08: 地而散開。珍和上同之。睿和上説。竝仰二 T2391_.75.0153a09: 拳至口散。運和上説。二金剛拳當口仰向 T2391_.75.0153a10: 身散。記者私云。略出云。散上二契於兩頬 T2391_.75.0153a11: 笑。教王云。二掌及於口。眞實云。次觀金剛 T2391_.75.0153a12: 笑菩薩。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸 T2391_.75.0153a13: 佛菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。 T2391_.75.0153a14: 以其兩手作金剛拳安口左右。三遍微 T2391_.75.0153a15: 笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背 T2391_.75.0153a16: 安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。 T2391_.75.0153a17: 如是能令十方衆生皆獲怡悦受大安樂
T2391_.75.0153a23: 指大指如開敷華蘂之勢。運和上説。左金 T2391_.75.0153a24: 剛拳臍左覆之。想持蓮華。右手竪五指掌 T2391_.75.0153a25: 向外名開勢也。記者私云。略出云。止羽如 T2391_.75.0153a26: 物勿頭華。以觀羽辟華勢。教王云。左蓮 T2391_.75.0153a27: 右開勢。眞實云。從南方金剛笑觀起當入 T2391_.75.0153a28: 西方金剛法觀。觀西方無量壽佛。面向東
T2391_.75.0153b02: 木皆紅蓮色。以其兩手作金剛拳先以右 T2391_.75.0153b03: 拳安左拳上。右轉遍。次以右拳安拳上 T2391_.75.0153b04: 亦*轉遍。覆以右拳安左拳。亦轉一遍。是 T2391_.75.0153b05: 金剛蓮華印。能令衆生厭離世間樂出世 T2391_.75.0153b06: 法入甘露城
T2391_.75.0153b13: 云。略出云。用左置於心上如煩惱。以右爲 T2391_.75.0153b14: 劍。想以殺之。教王云。左心劍殺害。眞實云。 T2391_.75.0153b15: 次觀金剛利文殊菩薩。行者自想我是眞金 T2391_.75.0153b16: 剛利。能斷除一切衆生貪嗔癡等。我身之色。 T2391_.75.0153b17: 諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木叢林 T2391_.75.0153b18: 皆紅蓮花色。舒出右拳即作是想。我今右 T2391_.75.0153b19: 手執大利劍能斷衆生一切煩惱
T2391_.75.0153b24: 之。眷和上説。覆拳進力柱於臍而平轉。運 T2391_.75.0153b25: 和上説。二金剛拳。進力節相拄覆當臍右旋 T2391_.75.0153b26: 轉。運和上説。記者私云。略出云。用二申 T2391_.75.0153b27: 臂當前轉之如輪相。教王云。旋轉如火 T2391_.75.0153b28: 輪。眞實云。次觀金剛因菩薩。行者作想。我 T2391_.75.0153b29: 是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大 T2391_.75.0153c01: 教法輪。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界 T2391_.75.0153c02: 山川河地草木叢林皆紅蓮花。以二拳面 T2391_.75.0153c03: 竝安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪 T2391_.75.0153c04: 轉作想。我今三轉金剛法輪於十方界
T2391_.75.0153c11: 語契也。二金剛拳當向口仰散。次軌云先 T2391_.75.0153c12: 從禪至於頂者業契也。行和上云。次金剛 T2391_.75.0153c13: 語。竝至口仰散。記者私云。略出云。用二從 T2391_.75.0153c14: 口引出語言。教王云。金剛二口散。眞實云。 T2391_.75.0153c15: 次觀金剛語言菩薩。行者作想我是金剛語 T2391_.75.0153c16: 言。我今能與一切衆生蘇悉地法。我身之 T2391_.75.0153c17: 色。諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木 T2391_.75.0153c18: 叢林皆紅蓮色。仰金剛拳安口左右作往 T2391_.75.0153c19: 來相。猶如語言能達一切衆生言語
T2391_.75.0153c22: 上三誦。次心前舞。次左頬。次右頬舞。次金 T2391_.75.0153c23: 剛合掌頂散。香房同日。中院説。慧和上説。 T2391_.75.0153c24: 二手空火押甲。先舞左肩。次右肩。次肩。次 T2391_.75.0153c25: 左頬。次右頬。次左。次金剛合掌。珍和上 T2391_.75.0153c26: 同之。忠和上説。先心前。次右頬。次左頬。次 T2391_.75.0153c27: 右肩。次左肩。次左頬。次右頬。次額。次金剛 T2391_.75.0153c28: 合掌。或云。十度皆舒而舞。睿和上説。軌云。 T2391_.75.0153c29: 旋舞心兩頬金剛合掌於頂金剛拳。運和上
T2391_.75.0154a04: 出云。用二解已。兩手相繞兩乳頬置於頂 T2391_.75.0154a05: 上。教王云。金剛舞旋轉兩頬住於頂。眞實 T2391_.75.0154a06: 云。從西方金剛語言菩薩觀起當入北方 T2391_.75.0154a07: 金剛羯磨觀。觀北方不空成就如來四大菩 T2391_.75.0154a08: 薩。行者作想我是金剛羯磨。我是金剛不空
T2391_.75.0154a11: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山河池 T2391_.75.0154a12: 草木叢杵皆悉五色。結金剛拳作拳作舞 T2391_.75.0154a13: 三遍。是名種種事業印。謂能成就種種事 T2391_.75.0154a14: 業
T2391_.75.0154a17: 繞。次腦後三繞。次從兩邊下之合掌。香房
T2391_.75.0154a20: 後又相繞。如是三度。運和上説。二金剛拳 T2391_.75.0154a21: 當臍縈繞引分。如是三度。記者私云。略出 T2391_.75.0154a22: 云。用以胸前繞腰後。如被甲相。教王云。 T2391_.75.0154a23: 甲胄。眞實云。次觀金剛護菩薩。行者作想 T2391_.75.0154a24: 我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金 T2391_.75.0154a25: 剛精進。我是守護十方無量一切衆生施無 T2391_.75.0154a26: 怖畏。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山 T2391_.75.0154a27: 川泉源草木叢林五色。結金剛拳舒頭 T2391_.75.0154a28: 指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背 T2391_.75.0154a29: 上還到臍輪兩頭指端相輪一遍。作想是繋 T2391_.75.0154b01: 縛義。次二頭指如前當心引到背却還至 T2391_.75.0154b02: 胸。以二指端相輪一遍。作想亦繋縛義。次 T2391_.75.0154b03: 又至頸亦爾。作想亦如繋縛
T2391_.75.0154b06: 口左右。想立一牙三誦。香房中院竝同日 T2391_.75.0154b07: 説。睿和上説。二金剛拳進力檀慧各如鉤形。 T2391_.75.0154b08: 以進力中節向外附口兩邊。運和上説。二 T2391_.75.0154b09: 手各以大指横掌中。以中名指握其上。頭 T2391_.75.0154b10: 指小指初分小曲如牙。以當口左右邊誦 T2391_.75.0154b11: 眞言。記者私云。略出云。又用二展檀慧度 T2391_.75.0154b12: 進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王云。小指 T2391_.75.0154b13: 牙。眞實云。次觀金剛藥叉菩薩。行者作想 T2391_.75.0154b14: 我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通 T2391_.75.0154b15: 變化。我口中有金剛利牙一切見者懷大恐 T2391_.75.0154b16: 怖善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩 T2391_.75.0154b17: 衆生十方世界亦皆五色。結金剛拳左右小 T2391_.75.0154b18: 指相鉤著口。舒二頭指安左右頬。是二牙 T2391_.75.0154b19: 相
T2391_.75.0154b25: 覈置左拳置上頂散。記者私云。略出云。用 T2391_.75.0154b26: 二相合捻之。教王云。二拳面相合。眞實云。 T2391_.75.0154b27: 次觀金剛拳菩薩。行者作想我是金剛拳。我 T2391_.75.0154b28: 能示現諸衆生前。我是能解脱金剛縛者。 T2391_.75.0154b29: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界亦皆五 T2391_.75.0154c01: 色。結金剛拳印。左右小指更互相鉤合二 T2391_.75.0154c02: 拳面竪握莫緩。是眞金剛拳印
T2391_.75.0154c08: 倶首位於左。記者私云。略出云。用二小低 T2391_.75.0154c09: 頭申敬。教王云。應以金剛慢頂禮意戰 T2391_.75.0154c10: 悚。眞實云。已説五佛四蜜四方十六大菩薩 T2391_.75.0154c11: 觀二十五契。次説金剛喜等十二菩薩外院 T2391_.75.0154c12: 供養。行者從此北方金剛拳菩薩觀起入東 T2391_.75.0154c13: 北角金剛嬉戲菩薩觀門。作想我是金剛嬉 T2391_.75.0154c14: 戲我今能與十方世界諸佛菩薩衆生喜樂。 T2391_.75.0154c15: 仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉遍禮十方 T2391_.75.0154c16: 諸佛菩薩。是印名爲金剛喜戲
T2391_.75.0154c22: 如鬘。如是三遍。記者私云。略出云。用二於 T2391_.75.0154c23: 頭上如繋鬘。教王云。繋鬘。眞實云。次觀東 T2391_.75.0154c24: 南角金剛鬘菩薩。行者作想我是金剛鬘。我 T2391_.75.0154c25: 今持此一切華鬘供養十方諸佛菩薩。結 T2391_.75.0154c26: 金剛拳竝著額上。復分兩拳引至腦後。 T2391_.75.0154c27: 兩拳更互相轉兩遍。毎*轉一遍。作相結 T2391_.75.0154c28: 想。作想繋縛華鬘。是名金剛鬘印
T2391_.75.0155a02: 指次第散之三度。慧今決云。二拳二風背 T2391_.75.0155a03: 節相合。仰拳向身從臍至口。從小指次第
T2391_.75.0155a09: 上。至口引下申辟。教王云。口下寫。眞實云。 T2391_.75.0155a10: 次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想我是金 T2391_.75.0155a11: 剛歌。我今歌讃十方三世諸佛菩薩。發微妙 T2391_.75.0155a12: 聲。從口中出充滿十方無量世界。結金剛 T2391_.75.0155a13: 拳安於口上漸漸引出。是歌讃
T2391_.75.0155a16: 然後頂散。慧今決云。若依手圖中十度 T2391_.75.0155a17: 可舞。又約舞印有三部印。若作佛部舞印 T2391_.75.0155a18: 以禪智押忍願甲上。若作蓮華部舞印以 T2391_.75.0155a19: 禪智押戒方申上。若作金剛部舞印以禪
T2391_.75.0155a24: 合掌散。或云。二火指押二無名指甲。先心 T2391_.75.0155a25: 前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上
T2391_.75.0155a28: 上。記者私云。略出云。用二如作舞。已置於 T2391_.75.0155b01: 頂上。教王云。旋轉金剛舞。眞實云。次觀西 T2391_.75.0155b02: 北角金剛舞菩薩。行者作想我是金剛舞。我 T2391_.75.0155b03: 作金剛舞供養十方無量世界諸佛一切 T2391_.75.0155b04: 菩薩。結金剛拳兩辟作舞。是金剛舞印。諸 T2391_.75.0155b05: 佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身
T2391_.75.0155b11: 二覆手開掌向下按之。教王云。以金剛拳 T2391_.75.0155b12: 儀。供應燒香等一切供養分別供養印。 T2391_.75.0155b13: 眞實云。從金剛舞觀起入東北角金剛燒香 T2391_.75.0155b14: 菩薩觀。作想我是金剛燒香。我燒香雲充滿 T2391_.75.0155b15: 十方無量世界。於虚空中供養十方諸佛菩 T2391_.75.0155b16: 薩。結金剛拳相竝二拳拳面向下舒出 T2391_.75.0155b17: 兩拳。作想無量香雲從印上出。即名金剛 T2391_.75.0155b18: 燒香印。燒滅内外所有一切煩惱得清淨 T2391_.75.0155b19: 心
T2391_.75.0155b22: 開。如捧華獻勢三度。香房中院竝同日院
T2391_.75.0155b26: 實云。次入東南角金剛妙華菩薩觀。行者作 T2391_.75.0155b27: 想我是金剛華。我今採取十方無量無邊世 T2391_.75.0155b28: 界所有無主一切妙華供養十方諸佛菩薩。 T2391_.75.0155b29: 相竝二拳仰上舒出。是金剛華印爲欲摧 T2391_.75.0155c01: 滅一切重障
T2391_.75.0155c04: 三誦。右三遍迴轉。想禪智如燈。香房中院竝
T2391_.75.0155c08: 之爲燈。眞實云。次觀西南角金剛燃燈菩 T2391_.75.0155c09: 薩。行者作想我是金剛燈。我今燃無盡燈 T2391_.75.0155c10: 充滿十方無量世界虚空之中供養十方不 T2391_.75.0155c11: 可説不可説無量無邊諸佛菩薩。相合兩拳 T2391_.75.0155c12: 近於心前即名金剛燈。現身成就如來五 T2391_.75.0155c13: 眼
T2391_.75.0155c16: 右引去三度。想如以香塗胸之勢。香房中 T2391_.75.0155c17: 院竝同日説。睿和上説。先金剛拳。開掌二 T2391_.75.0155c18: 分。如以香塗之。運和上説。二手各展五指 T2391_.75.0155c19: 開掌以指末撫胸如塗三遍。記者私云。略 T2391_.75.0155c20: 出云。用二摩其胸前爲塗香想眞實云。 T2391_.75.0155c21: 次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想我是 T2391_.75.0155c22: 金剛塗香。我今最上白檀塗香充滿十方無 T2391_.75.0155c23: 量世界。大虚空中猶如大雲遍滿世界供 T2391_.75.0155c24: 養十方諸佛菩薩。兩金剛拳。*摩左右頸乃 T2391_.75.0155c25: 至胸腹。作念我今持此牛頭栴檀最上塗香 T2391_.75.0155c26: 塗於十方諸佛菩薩及衆生身 T2391_.75.0155c27: 鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百
T2391_.75.0156a05: 院説云。印相如文。陳三昧耶中四明。記云。 T2391_.75.0156a06: 屈進如鉤形。日院説云。右進。四印結法。具 T2391_.75.0156a07: 如彼中。中略出云。用二相背。檀慧度相鉤 T2391_.75.0156a08: 竪進度如針。曲力度爲鉤。小指互相鉤。 T2391_.75.0156a09: 頭指如大鉤。私云。教王三摩耶會鉤印文 T2391_.75.0156a10: 云。由一頭指屈。軌云。由縛進如鉤。准彼 T2391_.75.0156a11: 三昧耶會文會此羯磨會文若進若力竝名 T2391_.75.0156a12: 一相。眞實云。從此塗香三昧起入正南方 T2391_.75.0156a13: 金剛鉤菩薩觀。作想是金剛鉤。我是諸佛菩 T2391_.75.0156a14: 薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒左右 T2391_.75.0156a15: 頭指小屈相鉤。又舒左右小指小屈其二 T2391_.75.0156a16: 小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼 T2391_.75.0156a17: 神等令入道場。此印能令行者得大勢 T2391_.75.0156a18: 力。驅使一切諸天神等營辨衆事。略出云。 T2391_.75.0156a19: 用二如上相背鉤。交進力度相柱爲索。教
T2391_.75.0156a23: 召一切諸天及鬼神等。其未來者令入道 T2391_.75.0156a24: 場。我今以此大金剛索竪縛不放。即以前 T2391_.75.0156a25: 印改前金剛鉤印頭指。即以頭指中指無名 T2391_.75.0156a26: 三指而用作拳。以左右大拇指更互相鉤。 T2391_.75.0156a27: 左右小屈相向。是名堅縛諸衆生印。略出云。
T2391_.75.0156b01: 薩觀。作想我是金剛鎖。先以左右母指頭 T2391_.75.0156b02: 指更互相鉤。猶如鐵鎖。左右餘指皆以作 T2391_.75.0156b03: 拳。是金剛鎖印。此印能令行者善與教習 T2391_.75.0156b04: 之法。略出云。用二相背壇慧度相鉤。進力度
T2391_.75.0156b07: 想我是金剛鈴。當結金剛鈴印。以左右指 T2391_.75.0156b08: 頭以右押左皆各相叉。猶如*鉤状。即得 T2391_.75.0156b09: 諸佛菩薩愛念。又云然其印法有差別名。五 T2391_.75.0156b10: 方如來四波羅蜜十六菩薩皆得印名。餘諸 T2391_.75.0156b11: 契法雖得印名義有差別。云何差別。謂五 T2391_.75.0156b12: 方佛四波羅蜜名爲眞印。金剛喜等名影 T2391_.75.0156b13: 相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名爲 T2391_.75.0156b14: 智印。行者以身語意印契眞言供養毘盧遮 T2391_.75.0156b15: 那如來。諸供養中最爲第一。羯磨會三十七 T2391_.75.0156b16: 印功徳具如略出教王二經 T2391_.75.0156b17: 賢劫十六菩薩印第百一 T2391_.75.0156b18: 日院説。左拳仰安心。伏右拳按地安十六 T2391_.75.0156b19: 菩薩位。行者起立從東北方毎方四處處
T2391_.75.0156b25: 吽字四方安之。中今決云。按壇地。珍和上 T2391_.75.0156b26: 説同慧説。唯云。安十六菩薩位用長吽。 T2391_.75.0156b27: 安世天位用短吽。慧和上亦説。欲作十六 T2391_.75.0156b28: 別印。如胎藏十六菩薩印。亦不從座起作 T2391_.75.0156b29: 之。睿和上説。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。 T2391_.75.0156c01: 右安腰。以左拳從傍至于前字竝印 T2391_.75.0156c02: 四處。毎方想有四位。運和上説。次以長吽 T2391_.75.0156c03: 賢劫十六菩薩位。右拳當心左拳舒肘。右 T2391_.75.0156c04: 繞壇吽十六遍。行和上説。次安賢劫千佛 T2391_.75.0156c05: 位。右拳當心。左拳從左向右指四所。想壇
T2391_.75.0156c13: 大日樓閣。周圍作壇而住。偈云。外壇摩訶 T2391_.75.0156c14: 薩 T2391_.75.0156c15: 又略出經云。方壇四周線道中置十六大菩 T2391_.75.0156c16: 薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次 T2391_.75.0156c17: 樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚 T2391_.75.0156c18: 空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次 T2391_.75.0156c19: 光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光 T2391_.75.0156c20: 明。次以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫 T2391_.75.0156c21: 不退轉等諸大菩薩。又安三昧耶形。文末云。 T2391_.75.0156c22: 又畫彌勒等各以語言印説之。即稱名字 T2391_.75.0156c23: 是也。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想 T2391_.75.0156c24: 其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應 T2391_.75.0156c25: 思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘 私云。 T2391_.75.0156c26: 此等文中不言賢劫千佛。而兩卷本軌云。賢 T2391_.75.0156c27: 劫等者心要云。今此建立金剛界三十七尊 T2391_.75.0156c28: 大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部。世天及 T2391_.75.0156c29: 三十天等云。准悲華經云。一千王子誓成 T2391_.75.0157a01: 賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如 T2391_.75.0157a02: 彼文。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十 T2391_.75.0157a03: 六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可 T2391_.75.0157a04: 觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二安十六 T2391_.75.0157a05: 尊。第三重安諸神。千大比丘等。而天竺曼 T2391_.75.0157a06: 荼羅第二重安十六一千菩薩四佛佛形。然 T2391_.75.0157a07: 十六名諸説不同。隨皆賢劫千中十六故竝 T2391_.75.0157a08: 無相違 T2391_.75.0157a09: 中院別記云。慧和上説。賢劫十六尊者。慈覺 T2391_.75.0157a10: 大師説云。即是賢劫千佛也。故安立十六 T2391_.75.0157a11: 位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦 T2391_.75.0157a12: 得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩者
T2391_.75.0157a15: 闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋
T2391_.75.0157a19: 光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢
T2391_.75.0157c15: 私云誤歟。歟
T2391_.75.0158a15: 上口授
T2391_.75.0158b05: 云。。私云。歟
T2391_.75.0158c10: 梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種 T2391_.75.0158c11: 子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少 T2391_.75.0158c12: 異此也 T2391_.75.0158c13: 安立二十天位印第百二 T2391_.75.0158c14: 日院説。左拳仰安心。以右拳點之。行者至 T2391_.75.0158c15: 東北角立。毎誦吽字一點成二十天位。毎 T2391_.75.0158c16: 面五位成二十天。已上羯磨會竟 香房中
T2391_.75.0158c23: 羅地水風 T2391_.75.0158c24: ○○○○ T2391_.75.0158c25: 五十六七 T2391_.75.0158c26: 閻宿耀毘 T2391_.75.0158c27: 南○○○○北 T2391_.75.0158c28: 四十二十一八 T2391_.75.0159a01: 三二九一 T2391_.75.0159a02: ○○○○ T2391_.75.0159a03: 火帝梵自 T2391_.75.0159a04: 此次具引十二天法中印眞言。繁故不出 T2391_.75.0159a05: 次結云。口決曰。已上十二天印。尋常不必 T2391_.75.0159a06: 作亦作之無失也。但望鑪時作之 又十 T2391_.75.0159a07: 天中之八大護作之時。七曜二十八宿不 T2391_.75.0159a08: 必作耳。是十二天印眞言自胎藏中出之。 T2391_.75.0159a09: 非是法中法也 又云。請諸天時於眞言 T2391_.75.0159a10: 下加南之言。南者是等義也。假令云嚕陀 T2391_.75.0159a11: 羅時是唯請王。若言嚕陀羅南時是等眷 T2391_.75.0159a12: 屬故也。准而知餘。若勵請時加伊醯伊醯。 T2391_.75.0159a13: 是勸請之詞故。若拳送時眞言下加掲捨掲 T2391_.75.0159a14: 捨。是拳送之詞故。凡*拳請時皆加四字明。 T2391_.75.0159a15: 何者初云惹時已成諸佛降臨道場。同一 T2391_.75.0159a16: 體性諸佛降臨行者之頂。次云吽時遍 T2391_.75.0159a17: 於行者之身。次云鑁時堅密住也。次云 T2391_.75.0159a18: 斛時諸佛歡喜。一切勸請皆加四明。然 T2391_.75.0159a19: 後始稱娑賀 行和上説。次安立二十天 T2391_.75.0159a20: 位。以左拳從右方前向於左方指地四所 T2391_.75.0159a21: 是也。想壇外院四方安立二十天位。眞言曰。
T2391_.75.0159a24: 十天等。此爲初原。而展轉相生無量曼荼羅
T2391_.75.0159a27: 部眷屬等。或想其印成。但畫其名字各依 T2391_.75.0159a28: 方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等 T2391_.75.0159a29: 諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等及止住欲 T2391_.75.0159b01: 界諸天。住虚空天。歡喜。自在天。及商主天。 T2391_.75.0159b02: 有四姉妹者。又想大自在天。并其妻及侍從 T2391_.75.0159b03: 等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀 T2391_.75.0159b04: 天。梵天爲首及魔軍衆。乃至諸曜光明差別 T2391_.75.0159b05: 名號等隨位安置已。隨本念誦想本部 T2391_.75.0159b06: 尊 T2391_.75.0159b07: 又上文云。隨其當方八大護等心眼所觀如
T2391_.75.0159b12: 毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸 T2391_.75.0159b13: 大比丘。四至十一是八大護即八方天。此 T2391_.75.0159b14: 中大自在及妻并付從等攝伊舍那天也。 T2391_.75.0159b15: 梵天爲首攝上方天也。十二那羅陀天。十 T2391_.75.0159b16: 三住欲界天。十四住虚空天。十五歡喜自在 T2391_.75.0159b17: 天。十六薫母盧天。有四姉妹者。十七十二十 T2391_.75.0159b18: 六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部 T2391_.75.0159b19: 鬼神。十九魔軍衆。二十諸七曜二十八宿等
T2391_.75.0159b29: 位諸説不同。中院説云。慧和上云。慈覺大 T2391_.75.0159c01: 師云。二十天者。那羅延天。倶摩羅天。金剛摧 T2391_.75.0159c02: 天。帝釋天。梵天。日天。月天。飮⻝天。鎭星。熒 T2391_.75.0159c03: 惑星。歳星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛 T2391_.75.0159c04: 面天。焔摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天
T2391_.75.0160b18: T2391_.75.0160b19: T2391_.75.0160b20: [IMAGE] T2391_.75.0160b21: [IMAGE] T2391_.75.0160b22: [IMAGE] T2391_.75.0160b23: [IMAGE] T2391_.75.0160b24: [IMAGE] T2391_.75.0160b25: [IMAGE] T2391_.75.0160b26: [IMAGE] T2391_.75.0160b27: [IMAGE] T2391_.75.0160b28: [IMAGE] T2391_.75.0160b29: [IMAGE]
T2391_.75.0161a01: 第三摧爲第十三。故此二十天與前三種二 T2391_.75.0161a02: 十天不同。故有四種二十天不同
T2391_.75.0161b01: 風圓屈。。又有此院種子曼荼
T2391_.75.0161c04: 荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義 T2391_.75.0161c05: 於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。 T2391_.75.0161c06: 又慈覺大師所傳二十天眞言次有八大明 T2391_.75.0161c07: 王眞言。唯略出云。隨其當方八大護等。一 T2391_.75.0161c08: 説云八方天也。一説云八大明王 T2391_.75.0161c09: *金剛界對受記第四 T2391_.75.0161c10: T2391_.75.0161c11: T2391_.75.0161c12: T2391_.75.0161c13: 沙門安然記
T2391_.75.0161c19: 説。慧和上説。金剛合掌。想舌上字變成 T2391_.75.0161c20: 五股。即誦金剛杵眞言 T2391_.75.0161c21:
T2391_.75.0161c24: 剛。舌上有字。轉成五股金剛。先合金 T2391_.75.0161c25: 剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於 T2391_.75.0161c26: 背進力如劍拄於忍願第一節。是頂 運和 T2391_.75.0161c27: 上説。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。 T2391_.75.0161c28: 是三昧耶會初也。先金剛合掌誦眞言曰。唵 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |