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大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧造 惟淨譯 ) in Vol. 30 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1567_.30.0148a01: 成生法。即彼如是有生住異滅諸法具足。此 T1567_.30.0148a02: 如是法無有差別。若差別分別者有十五法。 T1567_.30.0148a03: 所謂一生。二住。三滅。四若是白法。即正解脱 T1567_.30.0148a04: 生。五若是黒法。即邪解脱生。六若非出離法。 T1567_.30.0148a05: 即非出離法生。七若是出離法。即出離法生。 T1567_.30.0148a06: 八生生。九住住。十滅滅。十一正解脱眷屬。十 T1567_.30.0148a07: 二邪解脱眷屬。十三非出離法眷屬。十四出 T1567_.30.0148a08: 離法眷屬。除本生自體成十四法。若并本生 T1567_.30.0148a09: 法總成十五。生生及本生二法爲始意。爲此 T1567_.30.0148a10: 中生生所生唯本生生。更無別法本生所生 T1567_.30.0148a11: 還生生生。如是乃生諸餘法等。此即不墮無 T1567_.30.0148a12: 窮之過 T1567_.30.0148a13: 論者言。如是所説皆非道理 T1567_.30.0148a14: 故頌破言 T1567_.30.0148a15: 若謂是生生 能生於本生 T1567_.30.0148a16: 生生從本生 何能生本生 T1567_.30.0148a17: 釋曰。自體如是無有性故 T1567_.30.0148a18: 次頌破言 T1567_.30.0148a19: 若謂是本生 能生於生生 T1567_.30.0148a20: 本生從彼生 何能生生生 T1567_.30.0148a21: 釋曰。自體如是無有性故 T1567_.30.0148a22: 又復有言。生生生時。即當能生。以無別故 T1567_.30.0148a23: 次頌破言 T1567_.30.0148a24: 若謂生生時 能生本生者 T1567_.30.0148a25: 生生若未生 何能生本生 T1567_.30.0148a26: 釋曰。生生若未生。生時即無體。無體即不生。 T1567_.30.0148a27: 有何力能能生本生。若無力能即無詮表◎ T1567_.30.0148a28: 大乘中觀釋論卷第五 T1567_.30.0148a29: T1567_.30.0148b01: T1567_.30.0148b02: T1567_.30.0148b03: T1567_.30.0148b04: T1567_.30.0148b05: 安慧菩薩造 T1567_.30.0148b06: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳 T1567_.30.0148b07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯 T1567_.30.0148b08: 觀有爲品第七之二 T1567_.30.0148b09: ◎又復有言。我宗有別道理。令彼生法離無 T1567_.30.0148b10: 窮過。故彼宗頌言 T1567_.30.0148b11: 如燈能自照 亦能照於他 T1567_.30.0148b12: 彼生法亦然 自生復生他 T1567_.30.0148b13: 論者言。作如此説。亦非道理。以無照故。若有 T1567_.30.0148b14: 暗冥即有所照。故頌破言 T1567_.30.0148b15: 燈中自無暗 住處亦無暗 T1567_.30.0148b16: 破暗乃名照 無暗即無照 T1567_.30.0148b17: 釋曰。今此觀察若無有暗。是故燈不自照。亦 T1567_.30.0148b18: 不照他 T1567_.30.0148b19: 復次頌言 T1567_.30.0148b20: 無少處可照 是燈何能照 T1567_.30.0148b21: 生亦無少分 生法可成就 T1567_.30.0148b22: 又復有言。彼燈生時即可照邪 T1567_.30.0148b23: 論者言。若燈生時亦不能照。以先分位無暗 T1567_.30.0148b24: 可破。若彼有暗即有所破。如是乃説。燈能自 T1567_.30.0148b25: 照。亦復照他。今此所説云何燈不到暗而能 T1567_.30.0148b26: 破暗。若不到者。故頌遣言 T1567_.30.0148b27: 云何燈生時 而能破於暗 T1567_.30.0148b28: 彼燈初生時 不能及於暗 T1567_.30.0148b29: 釋曰。燈初生時。無有性故。若或倶時。又無分 T1567_.30.0148c01: 位。若燈不到暗能破暗者 T1567_.30.0148c02: 復次頌言 T1567_.30.0148c03: 燈若不到暗 而能破暗者 T1567_.30.0148c04: 燈在於此間 應破一切暗 T1567_.30.0148c05: 釋曰。同法若不到。差別因無體。譬如磁石。力 T1567_.30.0148c06: 能差別無決定因。此説亦非有其力能。先有 T1567_.30.0148c07: 所成故。如彼磁石所成皆遍。是法生時無所 T1567_.30.0148c08: 詮表。力能無體故。此復云何 T1567_.30.0148c09: 復次頌言 T1567_.30.0148c10: 若燈能自照 亦能照他者 T1567_.30.0148c11: 暗亦於自他 暗蔽定無疑 T1567_.30.0148c12: 釋曰。此非所樂自所作處有相違故。燈亦復 T1567_.30.0148c13: 然。此非所樂。燈以照明爲所成性。若燈與暗 T1567_.30.0148c14: 相違。燈即可成自照照他。無復別異所作性 T1567_.30.0148c15: 故。暗以暗蔽所成其性。若暗與明相違。暗即 T1567_.30.0148c16: 亦應自暗暗他。如是安立非有此義。如瓶等 T1567_.30.0148c17: 色現可見故 T1567_.30.0148c18: 此中應問。所言生法自生。爲未生生。爲已 T1567_.30.0148c19: 生生 T1567_.30.0148c20: 故頌答言 T1567_.30.0148c21: 生法若未生 自體不能生 T1567_.30.0148c22: 釋曰。未生無體。故不能生。若其無者。如兎角 T1567_.30.0148c23: 等。因性不生故 T1567_.30.0148c24: 復次頌言 T1567_.30.0148c25: 生法若已生 生已復何生 T1567_.30.0148c26: 釋曰。若法已生還復生者。此義應知。如其作 T1567_.30.0148c27: 已。不復更作。是故生已何復有生。由此應知 T1567_.30.0148c28: 必無生法自生道理。若從他生。其義亦然。若 T1567_.30.0148c29: 生時生者。離已生未生。別無生時可得 T1567_.30.0149a01: 復次頌言 T1567_.30.0149a02: 非已生未生 生時亦不生 T1567_.30.0149a03: 或有人言。彼生時者。少分已生少分未生。如 T1567_.30.0149a04: 是中間無別有體 T1567_.30.0149a05: 論者言。若彼生法相離之性。或有少分而可 T1567_.30.0149a06: 生者。如是餘法亦然可生。是中云何有所生 T1567_.30.0149a07: 耶。若一切法有所生者。如是諦觀非今所説。 T1567_.30.0149a08: 豈有生時而可得耶。以彼生時無分位故。又 T1567_.30.0149a09: 一切法自體無分位可成。如是應知。若無生 T1567_.30.0149a10: 時。云何有彼生法可得 T1567_.30.0149a11: 復次毘婆沙師言。有未來法體生向現在。故 T1567_.30.0149a12: 有生時可生 T1567_.30.0149a13: 論者言。云何生時先有法體生向現在。有何 T1567_.30.0149a14: 異法説生時耶。此中無有少法。云何有其生 T1567_.30.0149a15: 法自體。以彼生法先無所得自體無性故。云 T1567_.30.0149a16: 何如是有所成耶。若復現轉之法常不離自 T1567_.30.0149a17: 相。此説相違。若於過去未來轉者。又非道理。 T1567_.30.0149a18: 若別異可生者。彼牛生時亦應有馬。無此道 T1567_.30.0149a19: 理。若無少法以未來體生向現在。所説生時 T1567_.30.0149a20: 此即相違。由如是故。生時不生。已生法不生。 T1567_.30.0149a21: 若生已復生。彼即無體可生。以無自性故無。 T1567_.30.0149a22: 即如兎角無有生故 T1567_.30.0149a23: 復次頌言 T1567_.30.0149a24: 去未去去時 前品此已説 T1567_.30.0149a25: 釋曰。此諸所説前已廣明 T1567_.30.0149a26: 復次五頂子人言。若法實無生性。云何因法 T1567_.30.0149a27: 而得顯明 T1567_.30.0149a28: 論者言。彼等決定所説。此皆止遣。此中應知。 T1567_.30.0149a29: 不顯明時因亦不離。亦復云何有其不離。此 T1567_.30.0149b01: 説顯明。是故去未去去時。前品已廣説。若或 T1567_.30.0149b02: 諸法有所離者。即成麁重前不實因。亦非如 T1567_.30.0149b03: 是先有所生。亦非離因別有法體。以有所離 T1567_.30.0149b04: 故 T1567_.30.0149b05: 有異人言。有果可生。由自因和合故。或種子 T1567_.30.0149b06: 等和合因性物體功能及彼業用此無差別。 T1567_.30.0149b07: 若不生者。云何自生他生而得成耶。由如是 T1567_.30.0149b08: 故。彼一切果於一切時及一切處。皆有所生」 T1567_.30.0149b09: 論者言。所言和合者。爲一性耶。爲異性耶。或 T1567_.30.0149b10: 已生未生或復生時。自因彼果有和合耶。此 T1567_.30.0149b11: 所計執於一切處皆非道理。謂已生未生各 T1567_.30.0149b12: 無有性。彼因果二先性不立。無所詮表有性 T1567_.30.0149b13: 無體。是故汝所説種子等和合。已生未生皆 T1567_.30.0149b14: 無所有。已生未生各無性故。若有種子等和 T1567_.30.0149b15: 合。即所立相違。無未生性可詮表故。若其無 T1567_.30.0149b16: 者。如兎角等。是故無果和合可有。云何生法 T1567_.30.0149b17: 當有所得。又有人言。生法不相離。此説爲生 T1567_.30.0149b18: 時。故頌遣言 T1567_.30.0149b19: 若生時有生 彼生相已破 T1567_.30.0149b20: 釋曰。此非次第。此中云何若有若無亦有亦 T1567_.30.0149b21: 無。一切處離皆悉止遣 T1567_.30.0149b22: 又有人言。若此生法從縁生時。云何所生無 T1567_.30.0149b23: 道理耶。如名瓶生。瓶從縁生。如是生時乃有 T1567_.30.0149b24: 所成 T1567_.30.0149b25: 論者言。若彼生時決定有瓶。是瓶云何生已 T1567_.30.0149b26: 復生。彼瓶生時未有發起作用力故。是瓶云 T1567_.30.0149b27: 何別有生時別有生法而當得耶。且無瓶生 T1567_.30.0149b28: 之時。生已還有衣相可得。諸有所作若離所 T1567_.30.0149b29: 依。亦非道理。故頌遣言 T1567_.30.0149c01: 云何生時生 而説爲縁起 T1567_.30.0149c02: 釋曰。諸外道等。以巧辯才説縁生法。彼自相 T1567_.30.0149c03: 違。佛説縁生不同一切外道知解故。佛爲破 T1567_.30.0149c04: 彼巧辯才勤求所知。彼所知法於勝義諦中 T1567_.30.0149c05: 伺察無義。彼外道等誣謗因果起惡見根本。 T1567_.30.0149c06: 佛以善法方便化度。爲令彼斷不正見故。如 T1567_.30.0149c07: 佛所言。此有故彼有。此生故彼生。如是等説。 T1567_.30.0149c08: 皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者 T1567_.30.0149c09: 復次頌言 T1567_.30.0149c10: 若法衆縁生 彼自性寂滅 T1567_.30.0149c11: 釋曰。此義離自性故。如契經説。佛言。大慧。 T1567_.30.0149c12: 諸法自性本來不生。然以和合一切性亦非 T1567_.30.0149c13: 無自性 T1567_.30.0149c14: 復次頌言 T1567_.30.0149c15: 是故生時生 如是皆寂滅 T1567_.30.0149c16: 釋曰。此無不和合對治過失。況復如是有所 T1567_.30.0149c17: 生耶。故前頌言。若法縁生自性寂滅。無復自 T1567_.30.0149c18: 性故。是故諸法。無實因縁發起所生及作用 T1567_.30.0149c19: 等 T1567_.30.0149c20: 又有人言。若法從縁生。可名生時耶 T1567_.30.0149c21: 故頌遣言 T1567_.30.0149c22: 若法未生時 如瓶等何有 T1567_.30.0149c23: 縁法假和合 生已復何生 T1567_.30.0149c24: 釋曰。云何有體可生而無生時道理。謂所生 T1567_.30.0149c25: 非有故。譬如未生法。彼無自性。此説義成 T1567_.30.0149c26: 復次頌言 T1567_.30.0149c27: 若生時有生 是即有所生 T1567_.30.0149c28: 諸生性如幻 此生復誰生 T1567_.30.0149c29: 釋曰。若法已生復有別異生者。生即無窮。是 T1567_.30.0150a01: 故決定無生法可作。亦非別有本生能生於 T1567_.30.0150a02: 生 T1567_.30.0150a03: 復次頌言 T1567_.30.0150a04: 若生已復生 是生即無窮 T1567_.30.0150a05: 釋曰此無未生。亦無本生。能生道理 T1567_.30.0150a06: 復次頌言 T1567_.30.0150a07: 若無生而生 法皆如是生 T1567_.30.0150a08: 釋曰。而彼生法亦然。何有意謂此生而爲有 T1567_.30.0150a09: 生。眞實理中無生可有。非意馳流謂一切有 T1567_.30.0150a10: 復次頌言 T1567_.30.0150a11: 有法不應生 無亦非道理 T1567_.30.0150a12: 有無倶不然 前品此已説 T1567_.30.0150a13: 釋曰。證成前品云何生法而有所得。此中應 T1567_.30.0150a14: 問。滅時可有生法立耶。謂諸生相生已即壞。 T1567_.30.0150a15: 諸法壞性而同等故 T1567_.30.0150a16: 故頌答言 T1567_.30.0150a17: 若滅時有生 無體而可得 T1567_.30.0150a18: 釋曰。此中不應生滅同時。生時分位亦無有 T1567_.30.0150a19: 滅 T1567_.30.0150a20: 復次頌言 T1567_.30.0150a21: 若法不滅時 彼體不可得 T1567_.30.0150a22: 釋曰。如空花等。此中住法而非一向。有所住 T1567_.30.0150a23: 者。此説不成 T1567_.30.0150a24: 此中應問。爲未住體住。爲已住體住。爲住時 T1567_.30.0150a25: 住耶 T1567_.30.0150a26: 故頌答言 T1567_.30.0150a27: 未住體不住 住不住相違 T1567_.30.0150a28: 住住時不住 此復何有住 T1567_.30.0150a29: 釋曰。住者現在過去二法一處同時不生。是 T1567_.30.0150a30: 故無住。又離已住未住。住時無體。謂以 T1567_.30.0150b01: 勝義諦中無生法可得。從前廣説。悉爲證成 T1567_.30.0150b02: 無實生法。生法若無。云何有住 T1567_.30.0150b03: 復次頌言 T1567_.30.0150b04: 若滅時有住 彼無體可得 T1567_.30.0150b05: 住滅二相違 住位中無滅 T1567_.30.0150b06: 釋曰。若説無滅時。彼體不可得。滅法隨逐有 T1567_.30.0150b07: 爲相故。若住時有滅。無此道理。此中所説 T1567_.30.0150b08: 復次頌言 T1567_.30.0150b09: 諸法於常時 皆有老死相 T1567_.30.0150b10: 釋曰。老者衰變前相。死者壞滅爲義。謂以 T1567_.30.0150b11: 自體於一切時而常轉易。若有生時。即無老 T1567_.30.0150b12: 死法成。後亦不得生法可成。如火無冷性。今 T1567_.30.0150b13: 所觀察 T1567_.30.0150b14: 復次頌言 T1567_.30.0150b15: 而有何等法 離老死有住 T1567_.30.0150b16: 此中應問。諸有住法。爲自體住。爲別有住法 T1567_.30.0150b17: 而成住耶 T1567_.30.0150b18: 故頌答言 T1567_.30.0150b19: 住不自相住 異住非道理 T1567_.30.0150b20: 如生不自生 亦不從他生 T1567_.30.0150b21: 復次如別頌言 T1567_.30.0150b22: 此住若未住 住體云何立 T1567_.30.0150b23: 此住若已住 復何住可成 T1567_.30.0150b24: 若已住更住 此住即無窮 T1567_.30.0150b25: 若或無住住 法皆如是住 T1567_.30.0150b26: 論者言。一切生法皆隨順説。若有滅處。即無 T1567_.30.0150b27: 生住。二法以相離性。彼不有故。如是生住滅 T1567_.30.0150b28: 法諸説皆然 T1567_.30.0150b29: 此中應問。所言滅者。爲已滅滅耶。爲滅時滅 T1567_.30.0150c01: 耶 T1567_.30.0150c02: 故頌答言 T1567_.30.0150c03: 已滅法不滅 未滅法滅空 T1567_.30.0150c04: 釋曰。云何是已滅法不滅。謂法滅已滅即無 T1567_.30.0150c05: 體。此中滅法彼不生故。如是亦然。滅時及未 T1567_.30.0150c06: 滅二倶有過。何以故。謂一切法。於勝義諦中 T1567_.30.0150c07: 止遣其生 T1567_.30.0150c08: 復次頌言 T1567_.30.0150c09: 彼滅時亦然 無生何有滅 T1567_.30.0150c10: 釋曰。生法既爾。何有住體。滅亦不可得。住滅 T1567_.30.0150c11: 二法。彼相違故。是故無住亦復無滅。彼無住 T1567_.30.0150c12: 者。住性離故。若除遣住法。滅法即成。是故無 T1567_.30.0150c13: 有諸物分位。如是亦無一切物體◎ T1567_.30.0150c14: 大乘中觀釋論卷第六 T1567_.30.0150c15: T1567_.30.0150c16: T1567_.30.0150c17: T1567_.30.0150c18: T1567_.30.0150c19: T1567_.30.0150c20: 安慧菩薩造 T1567_.30.0150c21: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵 T1567_.30.0150c22: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯 T1567_.30.0150c23: 觀有爲品第七之三 T1567_.30.0150c24: ◎復次自部答異宗言 T1567_.30.0150c25: 此分位定住 先分位顯明 T1567_.30.0150c26: 釋曰。如乳位中。乳亦不即。於此位滅。如前所 T1567_.30.0150c27: 説。有無二法。互相違故。復次頌言 T1567_.30.0150c28: 異分位定住 先分位已滅 T1567_.30.0150c29: 釋曰。如是決定住異位中若有所轉如酪分 T1567_.30.0151a01: 位無別異滅。何以故。酪已成時。乳即不生。 T1567_.30.0151a02: 此中決定壞失次第。各別分位無異性故。若 T1567_.30.0151a03: 言物體不滅。此即相違。或計滅有所得。彼非 T1567_.30.0151a04: 道理。今當止遣。他法既無生住可止。自法亦 T1567_.30.0151a05: 無。今所説滅。以自法無故。復次頌言 T1567_.30.0151a06: 如彼一切法 生相不可得 T1567_.30.0151a07: 即此一切法 滅亦不可得 T1567_.30.0151a08: 釋曰。此中云何。若一切處有滅法者。彼即無 T1567_.30.0151a09: 實。復次頌言 T1567_.30.0151a10: 若法是有者 滅即不可得 T1567_.30.0151a11: 不可於一處 有有無二性 T1567_.30.0151a12: 釋曰。互相違故。復次頌言 T1567_.30.0151a13: 無法即無果 滅亦不可得 T1567_.30.0151a14: 如無第二頭 不可言其斷 T1567_.30.0151a15: 或有人言。依止滅體。是中欲令滅有所得。故 T1567_.30.0151a16: 頌答言 T1567_.30.0151a17: 法不自體滅 他體亦不滅 T1567_.30.0151a18: 如生不自生 他體亦不生 T1567_.30.0151a19: 此滅若未滅 自體可能滅 T1567_.30.0151a20: 此滅若已滅 滅已復何滅 T1567_.30.0151a21: 是滅若有異 滅即是無窮 T1567_.30.0151a22: 滅若無所滅 法皆如是滅 T1567_.30.0151a23: 或造釋者言。若彼生法止遣法自相者所説。 T1567_.30.0151a24: 即有對待過失。謂以勝義諦中有有爲法對 T1567_.30.0151a25: 待無爲。今對彼説。是故頌言 T1567_.30.0151a26: 生住滅不成 即無有爲法 T1567_.30.0151a27: 有爲法不成 何得有無爲 T1567_.30.0151a28: 釋曰。對待所起。此説畢竟。譬如石女不生於 T1567_.30.0151a29: 子。世俗決定物體不成 T1567_.30.0151b01: 此中應問。若無有爲之法及有爲相。云何世 T1567_.30.0151b02: 尊説有三種有爲法相。故頌答言 T1567_.30.0151b03: 如夢亦如幻 如乾闥婆城 T1567_.30.0151b04: 所説生住滅 其相亦如是 T1567_.30.0151b05: 釋曰。諸法如夢幻及乾闥婆城。皆是分別智 T1567_.30.0151b06: 境界性。是故顯示象馬車歩男子女人國城 T1567_.30.0151b07: 等相。彼體皆空。是故所有生等諸法皆是智 T1567_.30.0151b08: 境界性之所發起。於勝義諦中所顯無體自 T1567_.30.0151b09: 性空故。故佛欲令於諸行中捨離常見。令得 T1567_.30.0151b10: 調伏。乃作是説。止生老等。所言老者。老亦非 T1567_.30.0151b11: 老。此即自語有所得相違。是故頌言 T1567_.30.0151b12: 老亦不離老 老時無所有 T1567_.30.0151b13: 此性老不成 異性亦如是 T1567_.30.0151b14: 是故一法中 老即不可得 T1567_.30.0151b15: 老老而無老 非自體他體 T1567_.30.0151b16: 此老不自老 一切老亦然 T1567_.30.0151b17: 老若有別異 老即是無窮 T1567_.30.0151b18: 解脱出離道 自具足亦然 T1567_.30.0151b19: 若法離自相 果亦不可得 T1567_.30.0151b20: 釋曰。如説解脱。諸有善法此即説爲縁因。 T1567_.30.0151b21: 彼善法性若有所得。云何説彼以爲縁因。若 T1567_.30.0151b22: 爾而彼識等亦可説爲縁因而有所得。何以 T1567_.30.0151b23: 故。以差別性彼無體故。差別識性亦非自體。 T1567_.30.0151b24: 有善法性以其自體諸善法性爲縁因故。於 T1567_.30.0151b25: 解脱中無有果利。若善法性因有解脱者。如 T1567_.30.0151b26: 是決定捨離自體。何以故。以所立諸法入自 T1567_.30.0151b27: 體故。若不爾者。如前所説。云何不以不善解 T1567_.30.0151b28: 脱而成善法解脱所作。若如前説。善法解脱 T1567_.30.0151b29: 此亦不離有分別故。是故當知。彼一切法若 T1567_.30.0151c01: 已生若未生二解脱因。彼即不生。復次頌 T1567_.30.0151c02: 言 T1567_.30.0151c03: 已脱不可説 未脱不可説 T1567_.30.0151c04: 脱未脱無説 脱時亦無説 T1567_.30.0151c05: 此解脱若異 解脱即無窮 T1567_.30.0151c06: 若無脱而脱 皆如是解脱 T1567_.30.0151c07: 釋曰。若如是知。彼出離道亦然。具足如所生 T1567_.30.0151c08: 説。諸佛世尊。於契經中。有説頌言 T1567_.30.0151c09: 色法如聚沫 受即如浮泡 T1567_.30.0151c10: 想同陽焔生 行如芭蕉相 T1567_.30.0151c11: 識如彼幻法 顯示所立法 T1567_.30.0151c12: 如夢如影像 亦同於響應 T1567_.30.0151c13: 復説。於諸行中一切法無我即無自性。當知 T1567_.30.0151c14: 此中所言我者。即是自性別名。此中所説。彼 T1567_.30.0151c15: 眞如法無有戲論。若説決定皆是虚誑妄取 T1567_.30.0151c16: 之法 T1567_.30.0151c17: 觀作者作業品第八 T1567_.30.0151c18: 或有人言。前品所説。破一切法諸有所作。有 T1567_.30.0151c19: 爲不成故。何得有無爲。若作此説。何故與 T1567_.30.0151c20: 彼阿含相違。如佛世尊。於契經中。有説頌 T1567_.30.0151c21: 言 T1567_.30.0151c22: 應修善法行 勿修惡法行 T1567_.30.0151c23: 修善法行人 二世安樂寂 T1567_.30.0151c24: 如此頌意。即有作者作法。亦復有果。所説是 T1567_.30.0151c25: 實如所觀察。何故但言世俗。非勝義耶 T1567_.30.0151c26: 論者言。諸有作者。於勝義諦中。若實有若不 T1567_.30.0151c27: 實有。若亦實亦不實有。作業亦然。若實有若 T1567_.30.0151c28: 不實有。亦實亦不實有。由如是故。而彼作者 T1567_.30.0151c29: 於所作中若實有作者。亦應實有作業。如是 T1567_.30.0152a01: 互推。作者作業皆無有實。若實不實二種倶 T1567_.30.0152a02: 於勝義諦中。無極微許決定實法。若作者有 T1567_.30.0152a03: 實。然亦無實作業可得。若作業有實。而彼作 T1567_.30.0152a04: 者亦不和合。復次頌言 T1567_.30.0152a05: 作者若有實 亦不作實業 T1567_.30.0152a06: 釋曰。若如所説。何可信耶。故下頌言 T1567_.30.0152a07: 實所作無故 無所作差別 T1567_.30.0152a08: 釋曰。若復止息善不善業。即所作不生。若 T1567_.30.0152a09: 所作中有二。作者亦復有二。亦非於所作中 T1567_.30.0152a10: 有能作者。此遣法自相。此復云何。故下頌 T1567_.30.0152a11: 言 T1567_.30.0152a12: 有業無作者 T1567_.30.0152a13: 釋曰。若於作者作業中。執著所作生起。此即 T1567_.30.0152a14: 還成法自相相違。今當止遣。復次頌言 T1567_.30.0152a15: 無實所作故 T1567_.30.0152a16: 釋曰。以無所生作用差別故。若復作用有所 T1567_.30.0152a17: 和合。即所作有二。業亦有二。亦非離其所作 T1567_.30.0152a18: 有業。此遣法自相。復次頌言 T1567_.30.0152a19: 有作者無業 T1567_.30.0152a20: 釋曰。若所作業與作用法彼相離者。即能作 T1567_.30.0152a21: 所作二倶叢雜。此遣法自相 T1567_.30.0152a22: 復有人言。若有能作及作用法彼即有業生 T1567_.30.0152a23: 起。應可説爲實有作者。以作者生時業亦無 T1567_.30.0152a24: 異。由有作用和合故。彼亦無別實有。此無過 T1567_.30.0152a25: 失 T1567_.30.0152a26: 論者言。何名無過。以作者作業及所用法彼 T1567_.30.0152a27: 能作所作悉無作故。此中若有能作所作。過 T1567_.30.0152a28: 如先説。若無所作。能作亦無。以離所作故。此 T1567_.30.0152a29: 即云何。有其能作所作及所作業用。此如是 T1567_.30.0152b01: 故。餘處亦然。隨應遮遣。今此文廣。恐繁且 T1567_.30.0152b02: 止。復有人言。作者所作之業不實可爾。而彼 T1567_.30.0152b03: 作者可應實有。今爲對遣彼説。是故頌言 T1567_.30.0152b04: 作者亦無實 T1567_.30.0152b05: 釋曰。若計作者作業爲實。今此言中亦當止 T1567_.30.0152b06: 遣。復次頌*言 T1567_.30.0152b07: 若實有作者 亦實有作業 T1567_.30.0152b08: 作者及作業 二倶墮無因 T1567_.30.0152b09: 釋曰。此言能作即是作者。此言所作即是其 T1567_.30.0152b10: 業。若或所作離於作者有業可作。如是亦當 T1567_.30.0152b11: 但有作者無所作時應有作業。有即無因。若 T1567_.30.0152b12: 作者作業墮無因性。即有一向過失。此應思 T1567_.30.0152b13: 擇。復次頌言 T1567_.30.0152b14: 若有果無因 因即非道理 T1567_.30.0152b15: 釋曰。此言因者。即説爲縁。若法有因轉時縁 T1567_.30.0152b16: 即隨攝。因若無體現事止息。此即是無。云何 T1567_.30.0152b17: 有義可攝於縁。此復云何。故下頌言 T1567_.30.0152b18: 作作者無體 作用不和合 T1567_.30.0152b19: 釋曰。如斷薪等。若無所斷果體。彼能斷者及 T1567_.30.0152b20: 斷所用作具斧等皆不和合。斷所作用當何 T1567_.30.0152b21: 有依。彼無體故。作者作業無體亦然。此復云 T1567_.30.0152b22: 何。故下頌言 T1567_.30.0152b23: 若無法非法 所作等無體 T1567_.30.0152b24: 釋曰。若離所作。能作作用即無有業。故下頌 T1567_.30.0152b25: 言 T1567_.30.0152b26: 法非法無故 從生果亦無 T1567_.30.0152b27: 釋曰。此義云何。由此即無惡趣善趣及解脱 T1567_.30.0152b28: 道隨應果等。復次頌言 T1567_.30.0152b29: 無果無解脱 亦無生天道 T1567_.30.0152c01: 非唯生天道 解脱道亦無 T1567_.30.0152c02: 釋曰。若爾世間諸有一切作用。皆悉墮於無 T1567_.30.0152c03: 果利中。世間果者如種子等。作用隨轉即能 T1567_.30.0152c04: 生果。彼若無體即無果利 T1567_.30.0152c05: 或有人言。如是所説作者無實。其義可爾。彼 T1567_.30.0152c06: 所作業此乃是實。以能作故。此無過失 T1567_.30.0152c07: 論者言。此何無過。今言作者。即是因之別名。 T1567_.30.0152c08: 業即是果。且非果法離因自體別有所作。如 T1567_.30.0152c09: 是若有作者作業。即有因有果。和合建立。今 T1567_.30.0152c10: 此如是作業不異於作者。作者不異於作業。 T1567_.30.0152c11: 故所作業而亦不離。以差別因彼無性故。此 T1567_.30.0152c12: 云何知。若法有縁及所作具。即因果性成。今 T1567_.30.0152c13: 此所説非不顯明 T1567_.30.0152c14: 或有人言。作者亦實亦不實故。作業亦實亦 T1567_.30.0152c15: 不實故。下頌答彼増上言 T1567_.30.0152c16: 作者實不實 亦不作二業 T1567_.30.0152c17: 有無互相違 一處即無二 T1567_.30.0152c18: 釋曰。於一法中有無二法和合作用。彼即無 T1567_.30.0152c19: 體。非道理故。如是決定和合作者作業亦不 T1567_.30.0152c20: 可得。以相違故亦非道理。復次頌言 T1567_.30.0152c21: 作作者作用 所作實非實 T1567_.30.0152c22: 著即生過失 此因如先説 T1567_.30.0152c23: 釋曰。此中應知。若實不實皆對待所説。故下 T1567_.30.0152c24: 頌言 T1567_.30.0152c25: 所作實不實 亦實亦不實 T1567_.30.0152c26: 作者及作業 此因如先説 T1567_.30.0152c27: 作者諸所作 非實非不實 T1567_.30.0152c28: 應知業亦然 此因如先説 T1567_.30.0152c29: 實所作即無 不實又無因 T1567_.30.0153a01: 有無互相違 一處何有二 T1567_.30.0153a02: 釋曰。此中所説三種對待。如生法説。是故應 T1567_.30.0153a03: 知。非佛世尊於一切處而悉止遣作者作業 T1567_.30.0153a04: 及諸作用。此即不墮諸無因過 T1567_.30.0153a05: 論者言。此實無過。我亦不説無其作者及彼 T1567_.30.0153a06: 作業。何以故。我欲表示作者作業互所成故 T1567_.30.0153a07: 復次頌言 T1567_.30.0153a08: 因作者有業 因業有作者 T1567_.30.0153a09: 釋曰。應知此中隨轉施設皆無自體。作者作 T1567_.30.0153a10: 業。若成不成。離有離無。證成中義。世俗所 T1567_.30.0153a11: 得。故下頌言 T1567_.30.0153a12: 世俗遣異性 我見成就相 T1567_.30.0153a13: 釋曰。若有人言。此與阿含相違者。彼因義不 T1567_.30.0153a14: 成 T1567_.30.0153a15: 有外人言。勝義諦中有其作者。何以故。如佛 T1567_.30.0153a16: 所説有能取所取故 T1567_.30.0153a17: 論者言。今爲遮遣彼説故説。於彼諸作用中 T1567_.30.0153a18: 有其能取。若能取所取二法不壞。即作者隨 T1567_.30.0153a19: 轉亦不相離。如是應知。能取所取互所攝故。 T1567_.30.0153a20: 由是建立。因作者有業。因業有作者。是故因 T1567_.30.0153a21: 其能取而有所取。因所取故即有能取。此即 T1567_.30.0153a22: 非勝義諦。今復云何。離彼作者作業有遮遣 T1567_.30.0153a23: 邪。此中所作因義。若或止遣作者作業。彼能 T1567_.30.0153a24: 取所取。此亦應離 T1567_.30.0153a25: 復次頌言 T1567_.30.0153a26: 若勝義諦中 有作者作業 T1567_.30.0153a27: 彼能取所取 此亦應遮遣 T1567_.30.0153a28: 作者作業等 此義如是故 T1567_.30.0153a29: 餘法自及他 相因義應觀 T1567_.30.0153b01: 釋曰。若果若因。能相所相。同生不同生等。因 T1567_.30.0153b02: 果二法物體有得。若言有因。即墮果數。如彼 T1567_.30.0153b03: 生法。若有義可取。即彼有性。若彼無者。非彼 T1567_.30.0153b04: 有生。色等諸法若無義可取。即彼無體可觀。 T1567_.30.0153b05: 何況因果離於自體而有力能。若離自體有 T1567_.30.0153b06: 力能者。即有所得相違。譬如離於泥團可有 T1567_.30.0153b07: 瓶邪。物體分位法中所起。此説即是瓶生泥 T1567_.30.0153b08: 團。譬如瓶水。無彼別異分位性故。亦非瓶如 T1567_.30.0153b09: 木故。又非泥團分位即説有瓶。猶如別瓶若 T1567_.30.0153b10: 自力能而有所得。此即相違。若樂等法因有 T1567_.30.0153b11: 力能。即有樂等果法。樂等有故即樂等差別 T1567_.30.0153b12: 有所發起。此中所説。有所得者。此説亦無少 T1567_.30.0153b13: 法相違。若離因果而有力能。説所成者。如是 T1567_.30.0153b14: 決定彼無力能成其因果。此即或成顛倒計 T1567_.30.0153b15: 執。或成決定。不共因中相違離因無體故。若 T1567_.30.0153b16: 不共因非一向成故。若因果和合。即物體有 T1567_.30.0153b17: 性。如是所説因果二法。此中應知非勝義諦 T1567_.30.0153b18: 大乘中觀釋論卷第七 T1567_.30.0153b19: T1567_.30.0153b20: T1567_.30.0153b21: T1567_.30.0153b22: T1567_.30.0153b23: T1567_.30.0153b24: 安慧菩薩造 T1567_.30.0153b25: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵 T1567_.30.0153b26: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯 T1567_.30.0153b27: 觀先分位品第九 T1567_.30.0153b28: 前品中説。如作者作業。彼能取所取二法。亦 T1567_.30.0153b29: 互不相離施設有性。非勝義諦故。有異宗説 T1567_.30.0153c01: 此頌言 T1567_.30.0153c02: 眼耳等諸根 受等心所法 T1567_.30.0153c03: 彼所取若成 有取者先住 T1567_.30.0153c04: 釋曰有一宗人作如是説。彼説有因。故下頌 T1567_.30.0153c05: 言 T1567_.30.0153c06: 若無彼先住 何有眼耳等 T1567_.30.0153c07: 釋曰。此中意樂先有物體。譬如織者。故下頌 T1567_.30.0153c08: 言 T1567_.30.0153c09: 以是故當知 先已有法住 T1567_.30.0153c10: 釋曰若彼所取見等有法先住。乃有所取。如 T1567_.30.0153c11: 造器用 T1567_.30.0153c12: 復次頌言 T1567_.30.0153c13: 眼耳等諸根 受等心所法 T1567_.30.0153c14: 有法先住者 以何可了知 T1567_.30.0153c15: 釋曰。彼宗意者。應知有其他法能取。即有所 T1567_.30.0153c16: 取可得 T1567_.30.0153c17: 論者言。彼眼等根別異。所取先無其體。此義 T1567_.30.0153c18: 不成。此遣法差別。若或施設所取不有。即所 T1567_.30.0153c19: 施設物性無體。如無經緯即等不成。此遣 T1567_.30.0153c20: 法自相 T1567_.30.0153c21: 復次頌言 T1567_.30.0153c22: 若離眼等根 有法先住者 T1567_.30.0153c23: 釋曰見聞及受者。此等諸法若有先住。故下 T1567_.30.0153c24: 頌言 T1567_.30.0153c25: 應離眼耳根 有見等無疑 T1567_.30.0153c26: 釋曰。今此非有。其眼根中無有見法可得和 T1567_.30.0153c27: 合。非離眼根有見法故。如是所説。餘義亦然。 T1567_.30.0153c28: 離眼等根而有何法。若取若捨若異眼根。何 T1567_.30.0153c29: 有見聞。若無所取。或見或聞。云何可知。此是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |