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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 1037 1038 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2022_.48.1022a01: 夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
T2022_.48.1022a04: 視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
T2022_.48.1022a07: 論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而 T2022_.48.1022a08: 終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
T2022_.48.1022a11: 稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必 T2022_.48.1022a12: 有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動 T2022_.48.1022a13: 靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯 T2022_.48.1022a14: 確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重 T2022_.48.1022a15: 眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
T2022_.48.1022a18: 此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。 T2022_.48.1022a19: 堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披 T2022_.48.1022a20: 此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
T2022_.48.1022a23: 之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
T2022_.48.1022a26: 泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆 T2022_.48.1022a27: 形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。 T2022_.48.1022a28: 法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
T2022_.48.1022b02: T2022_.48.1022b03: T2022_.48.1022b04: T2022_.48.1022b05: T2022_.48.1022b06: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1022b07: 湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞 T2022_.48.1022b08: 淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不 T2022_.48.1022b09: 治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海 T2022_.48.1022b10: 之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐 T2022_.48.1022b11: 妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之 T2022_.48.1022b12: 如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習 T2022_.48.1022b13: 專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。 T2022_.48.1022b14: 豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮 T2022_.48.1022b15: 有過者 T2022_.48.1022b16: 湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。 T2022_.48.1022b17: 樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以 T2022_.48.1022b18: 好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡 T2022_.48.1022b19: 而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
T2022_.48.1022b22: 不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權 T2022_.48.1022b23: 變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我 T2022_.48.1022b24: 在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變 T2022_.48.1022b25: 能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。 T2022_.48.1022b26: 洪鐘受扣無不應。是知通方上士。將返常
T2022_.48.1022b29: 尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。 T2022_.48.1022c01: 亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
T2022_.48.1022c04: 難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆 T2022_.48.1022c05: 雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來 T2022_.48.1022c06: 此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
T2022_.48.1022c09: 知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。 T2022_.48.1022c10: 理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其 T2022_.48.1022c11: 口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世 T2022_.48.1022c12: 衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與 T2022_.48.1022c13: 衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
T2022_.48.1022c16: 心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。 T2022_.48.1022c17: 如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風 T2022_.48.1022c18: 逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇 T2022_.48.1022c19: 處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。 T2022_.48.1022c20: 昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未 T2022_.48.1022c21: 知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠 T2022_.48.1022c22: 巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士 T2022_.48.1022c23: 法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
T2022_.48.1022c26: 邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
T2022_.48.1022c29: 一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日 T2022_.48.1023a01: 何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲 T2022_.48.1023a02: 呵曰。參禪欲脱生死。發言先要誠實。清兄何 T2022_.48.1023a03: 得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不
T2022_.48.1023a06: 背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多 T2022_.48.1023a07: 者收功遠。故黄太史魯直曰。清兄好學如饑 T2022_.48.1023a08: 渇之嗜飮食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心
T2022_.48.1023a11: 密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事寧失於 T2022_.48.1023a12: 寛勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可 T2022_.48.1023a13: 捄詳則無所容。當持之於中道。待之以含緩。
T2022_.48.1023a16: 慈明放意於荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈 T2022_.48.1023a17: 明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。 T2022_.48.1023a18: 予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起
T2022_.48.1023a21: 下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喩安 T2022_.48.1023a22: 危之機。死生之理明如杲日間不容。夫人 T2022_.48.1023a23: 平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不
T2022_.48.1023a26: 諦事。唯丁寧忘躯弘道。誘掖後來而已。近得 T2022_.48.1023a27: 書云。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今 T2022_.48.1023a28: 夏百餘人。室中擧箇狗子無佛性話。無一人 T2022_.48.1023a29: 會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕 T2022_.48.1023b01: 官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄 T2022_.48.1023b02: 壤矣。毎念此稱實之言。豈復得聞。吾姪爲嫡
T2022_.48.1023b06: 蓄養不見其益。有時而大。積徳累行不知其 T2022_.48.1023b07: 善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。 T2022_.48.1023b08: 學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今
T2022_.48.1023b11: 自召安可不思。或專己之喜怒。而隘於含容。 T2022_.48.1023b12: 或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。
T2022_.48.1023b15: 生於福者。縁處災危之際切於思安深於求 T2022_.48.1023b16: 理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於 T2022_.48.1023b17: 禍者。縁居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤 T2022_.48.1023b18: 多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人云。多 T2022_.48.1023b19: 難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得 T2022_.48.1023b20: 之理。是知福不可屡僥倖。得不可常覬覦。居 T2022_.48.1023b21: 福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得
T2022_.48.1023b24: 影却背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。 T2022_.48.1023b25: 不如就陰而止影自滅而迹自絶矣。日用明
T2022_.48.1023b28: 徳淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務
T2022_.48.1023c02: 經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才 T2022_.48.1023c03: 智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保 T2022_.48.1023c04: 其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近於 T2022_.48.1023c05: 死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好
T2022_.48.1023c08: 釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之 T2022_.48.1023c09: 性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作 T2022_.48.1023c10: 解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終 T2022_.48.1023c11: 難極妙證。故於行解多致參差。而日用見聞
T2022_.48.1023c14: 寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必 T2022_.48.1023c15: 悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。 T2022_.48.1023c16: 不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於 T2022_.48.1023c17: 中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚 T2022_.48.1023c18: 學樹徳。非三十年而不能致。偶一事過差而 T2022_.48.1023c19: 叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能 T2022_.48.1023c20: 無纇。連城之璧。寧免無瑕。凡在有情安得無 T2022_.48.1023c21: 咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。 T2022_.48.1023c22: 契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以 T2022_.48.1023c23: 降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺 T2022_.48.1023c24: 矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御 T2022_.48.1023c25: 適險易之宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜 T2022_.48.1023c26: 然。若進退隨愛憎之情。離合繋異同之趣。是 T2022_.48.1023c27: 由捨繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰 T2022_.48.1023c28: 精微不能無謬矣 T2022_.48.1023c29: 靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其 T2022_.48.1024a01: 心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能 T2022_.48.1024a02: 通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲 T2022_.48.1024a03: 心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡 T2022_.48.1024a04: 者不謬。又安用私託腹心而甘服其諂媚哉。 T2022_.48.1024a05: 既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰 T2022_.48.1024a06: 明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私託耳目 T2022_.48.1024a07: 而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟賢達 T2022_.48.1024a08: 之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人 T2022_.48.1024a09: 莫不歸心。所以道徳仁義流布遐遠者。宜其 T2022_.48.1024a10: 然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲 T2022_.48.1024a11: 溺於偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行 T2022_.48.1024a12: 傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆 T2022_.48.1024a13: 同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布 T2022_.48.1024a14: 腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如 T2022_.48.1024a15: 此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉」 T2022_.48.1024a16: 靈源曰。近世作長老渉二種縁。多見智識不 T2022_.48.1024a17: 明。爲二風所觸喪於法體。一應逆縁多觸衰 T2022_.48.1024a18: 風。二應順縁多觸利風。既爲二風所觸。則喜 T2022_.48.1024a19: 怒之氣交於心。欝勃之色浮於面。是致取辱 T2022_.48.1024a20: 法門譏誚賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。 T2022_.48.1024a21: 美導後來。如瑯琊和尚。往蘇州看范希文。因 T2022_.48.1024a22: 受信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧 T2022_.48.1024a23: 數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭范 T2022_.48.1024a24: 公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至 T2022_.48.1024a25: 常州而得見者。受法利而迴。觀此老一擧。使 T2022_.48.1024a26: 姑蘇道俗悉起信心増深道種。此所謂轉爲 T2022_.48.1024a27: 攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀
T2022_.48.1024b01: 語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞 T2022_.48.1024b02: 光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禪律中別無 T2022_.48.1024b03: 耶。吏對予曰。儒尊士行僧論徳業。如希茂二 T2022_.48.1024b04: 人者。三十年蹈不越閫衣惟布素。聲名利養 T2022_.48.1024b05: 了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其 T2022_.48.1024b06: 登座説法代佛揚化機辯自在稱善知識者。 T2022_.48.1024b07: 非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素 T2022_.48.1024b08: 行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀 T2022_.48.1024b09: 老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。瑯 T2022_.48.1024b10: 琊曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞
T2022_.48.1024b13: 利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。 T2022_.48.1024b14: 元曰。苟有良田何憂晩成。第恐乏才具耳。荊 T2022_.48.1024b15: 公聞之曰。色斯擧矣翔而後集。在元公得之
T2022_.48.1024b18: 難。既守行之爲難。今當行時。其難又過於悟 T2022_.48.1024b19: 守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行 T2022_.48.1024b20: 者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等 T2022_.48.1024b21: 誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜 T2022_.48.1024b22: 祇畏 T2022_.48.1024b23: 靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常 T2022_.48.1024b24: 出示語句。其理自勝。諸方欲効之不詭俗。則 T2022_.48.1024b25: 淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶 T2022_.48.1024b26: 謙光導物不啻饑渇。嘗曰。我無法寧克勤諸 T2022_.48.1024b27: 子。眞法門中罪人矣 T2022_.48.1024b28: 靈源道學行義純誠厚徳。有古人之風。安重 T2022_.48.1024b29: 寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖 T2022_.48.1024c01: 人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相 T2022_.48.1024c02: 應詎可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養 T2022_.48.1024c03: 有萌於心。儻法令有所未孚。衲子有所未服。 T2022_.48.1024c04: 當退思修徳以待方來。未見有身正而叢林 T2022_.48.1024c05: 不治者。所謂觀徳人之容。使人之意消。誠實
T2022_.48.1024c08: 蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有 T2022_.48.1024c09: 招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎 T2022_.48.1024c10: 誠。存誠於中。然後俾衆無惑。存信於己。可 T2022_.48.1024c11: 以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不 T2022_.48.1024c12: 一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。 T2022_.48.1024c13: 衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以 T2022_.48.1024c14: 誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。 T2022_.48.1024c15: 易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則 T2022_.48.1024c16: 能盡人之性。而自既不能盡於己。欲望盡於 T2022_.48.1024c17: 人。衆必紿而不從。自既不誠於前。而曰誠於 T2022_.48.1024c18: 後。衆必疑而不信。所謂割髮宜及膚。剪爪宜 T2022_.48.1024c19: 侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不
T2022_.48.1024c22: 皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事 T2022_.48.1024c23: 多有過差。上智下愚倶所不免。唯智者能改 T2022_.48.1024c24: 過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其徳日 T2022_.48.1024c25: 新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是 T2022_.48.1024c26: 以聞義能徙常情所難。見善樂從賢徳所尚。
T2022_.48.1024c29: 力服人者。猶如鸞鳳之飛百禽愛之。虎狼之 T2022_.48.1025a01: 行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。
T2022_.48.1025a04: 情。則叢林不可理。務得人之情而不勤於接 T2022_.48.1025a05: 下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。 T2022_.48.1025a06: 則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悦順 T2022_.48.1025a07: 其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言 T2022_.48.1025a08: 過不悦順己。惟道是從。所以得人情而叢林
T2022_.48.1025a11: 物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善 T2022_.48.1025a12: 是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之 T2022_.48.1025a13: 是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度 T2022_.48.1025a14: 小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。 T2022_.48.1025a15: 故賢者愼初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。 T2022_.48.1025a16: 炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖 T2022_.48.1025a17: 欲救之固無及矣。古云。不矜細行終累大徳。
T2022_.48.1025a20: 常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣 T2022_.48.1025a21: 所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥倖之
T2022_.48.1025a24: 者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗 T2022_.48.1025a25: 事。古云。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百里之半 T2022_.48.1025a26: 於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有 T2022_.48.1025a27: 初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黄蘗勝和尚亦
T2022_.48.1025b01: 古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往 T2022_.48.1025b02: 行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先 T2022_.48.1025b03: 師毎言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易
T2022_.48.1025b06: 問。孰可繼住持。佛鑒擧昺首座。公欲得一 T2022_.48.1025b07: 見。佛鑑曰。昺爲人剛正。於世邈然無所嗜好。 T2022_.48.1025b08: 請之猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。 T2022_.48.1025b09: 此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂 T2022_.48.1025b10: 佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得
T2022_.48.1025b13: 達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而効力
T2022_.48.1025b16: 好。一有所好則被外物賊矣。好嗜慾則貪愛 T2022_.48.1025b17: 之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿 T2022_.48.1025b18: 諛小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則 T2022_.48.1025b19: 嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生 T2022_.48.1025b20: 萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規
T2022_.48.1025b23: 不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年 T2022_.48.1025b24: 矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。 T2022_.48.1025b25: 自言。得之海外。冬服則温。夏服則涼。先師 T2022_.48.1025b26: 曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此
T2022_.48.1025b29: 禮。嘆曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其 T2022_.48.1025c01: 早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂
T2022_.48.1025c04: 顧義有可爲者。踊躍以身先之。好引拔賢能 T2022_.48.1025c05: 不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝 T2022_.48.1025c06: 侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移
T2022_.48.1025c09: 用志不大。古人歴艱難嘗險阻。然後享終身 T2022_.48.1025c10: 之安。蓋事難則志鋭。刻苦則慮深。遂能轉禍 T2022_.48.1025c11: 爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明 T2022_.48.1025c12: 而投暗。於是飾己之不能。而欺人以爲智。強 T2022_.48.1025c13: 人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知 T2022_.48.1025c14: 有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可 T2022_.48.1025c15: 掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。 T2022_.48.1025c16: 惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲 T2022_.48.1025c17: 以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神
T2022_.48.1025c20: 亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨 T2022_.48.1025c21: 恨。予嘗言。住持有三訣。見事能行果斷。三者 T2022_.48.1025c22: 缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振 T2022_.48.1025c23: 矣 T2022_.48.1025c24: 佛鑑曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大 T2022_.48.1025c25: 信以待四方衲子。差有毫猥媟之事於己 T2022_.48.1025c26: 不去。遂被小人窺覷。雖有道徳如古人。則學
T2022_.48.1025c29: 人無嗜好。作事無儻援。清嚴恭謹始終以名
T2022_.48.1026a04: 對賓之語當嚴於私昵之時。林下人發言用 T2022_.48.1026a05: 事擧措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴 T2022_.48.1026a06: 用。或自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢 T2022_.48.1026a07: 以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虚作氣 T2022_.48.1026a08: 勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖
T2022_.48.1026a11: 非應眞乘悲願力出現世間。其利欲之心似 T2022_.48.1026a12: 不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先 T2022_.48.1026a13: 以道徳正其心。然後以仁義禮智教化隄防 T2022_.48.1026a14: 之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而
T2022_.48.1026a17: 言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔 T2022_.48.1026a18: 達觀頴初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之 T2022_.48.1026a19: 辯。聰曰。子之所説乃紙上語。若其心之精微。 T2022_.48.1026a20: 則未覩其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘 T2022_.48.1026a21: 言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。迴觀文
T2022_.48.1026a24: 物齊衆。乃因時以制後人之情。夫人之情猶 T2022_.48.1026a25: 水也。規矩禮法爲隄防。隄防不固必致奔突。 T2022_.48.1026a26: 人之情不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。 T2022_.48.1026a27: 不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防 T2022_.48.1026a28: 人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭 T2022_.48.1026a29: 然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者 T2022_.48.1026b01: 不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有 T2022_.48.1026b02: 力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。 T2022_.48.1026b03: 斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先 T2022_.48.1026b04: 聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之端。絶
T2022_.48.1026b07: 擧千鈞之重者。不自擧其身。猶學者明於責
T2022_.48.1026b10: 貪欲瞋恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也 T2022_.48.1026b11: 不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如 T2022_.48.1026b12: 貪欲瞋恚何。予是時雖年少。心知其爲善知
T2022_.48.1026b15: 憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐
T2022_.48.1026b18: 之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣 T2022_.48.1026b19: 狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋 T2022_.48.1026b20: 因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到
T2022_.48.1026b23: 曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生
T2022_.48.1026b26: 授當器。擧措係安危之理。得失關教化之源。 T2022_.48.1026b27: 爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使 T2022_.48.1026b28: 衲子服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育 T2022_.48.1026b29: 王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。載於典文。足爲 T2022_.48.1026c01: 令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈於夙 T2022_.48.1026c02: 興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或縁 T2022_.48.1026c03: 利養而致喧爭。至於便僻醜惡靡所不有。烏
T2022_.48.1026c06: 把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝 T2022_.48.1026c07: 志。無饑寒之迫無征役之勞。於此不堅確精 T2022_.48.1026c08: 進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲 T2022_.48.1026c09: 子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如
T2022_.48.1026c12: 如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不 T2022_.48.1026c13: 與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或 T2022_.48.1026c14: 値時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問 T2022_.48.1026c15: 彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高菴 T2022_.48.1026c16: 叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不 T2022_.48.1026c17: 死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天台。 T2022_.48.1026c18: 衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕
T2022_.48.1026c21: 之所。高菴曰。林下人苟有道義之樂形骸可 T2022_.48.1026c22: 外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾 T2022_.48.1026c23: 時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何 T2022_.48.1026c24: 必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天台。
T2022_.48.1026c27: 其徳業。歴試以發其器能。旌奬以重其言。優 T2022_.48.1026c28: 愛以全其操。歳月積久聲實並豐。蓋人皆含 T2022_.48.1026c29: 靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨 T2022_.48.1027a01: 則圭璋。如水之發源。壅閼則淤泥。疏則川 T2022_.48.1027a02: 澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其於養育勸 T2022_.48.1027a03: 奬之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆 T2022_.48.1027a04: 是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆 T2022_.48.1027a05: 含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好 T2022_.48.1027a06: 之則至。奬之則崇。抑之則衰。斥之則絶。此學
T2022_.48.1027a09: 道徳則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。 T2022_.48.1027a10: 住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持 T2022_.48.1027a11: 有動色之諍。則學者有攻闘之禍。先聖知於 T2022_.48.1027a12: 未然。遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻不 T2022_.48.1027a13: 喩而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之 T2022_.48.1027a14: 士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令。瞬目揚
T2022_.48.1027a17: 不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。
T2022_.48.1027a20: 衆日屡見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。 T2022_.48.1027a21: 室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁 T2022_.48.1027a22: 之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平 T2022_.48.1027a23: 生爲事無愧於心耳 T2022_.48.1027a24: 高菴住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容 T2022_.48.1027a25: 諭之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修 T2022_.48.1027a26: 身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師 T2022_.48.1027a27: 初不赴雲居命。佛眼遣書勉云。雲居甲於江 T2022_.48.1027a28: 左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢 T2022_.48.1027a29: 林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲
T2022_.48.1027b03: 佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起 T2022_.48.1027b04: 吾我見。毎至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇 T2022_.48.1027b05: 貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱 T2022_.48.1027b06: 常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少 T2022_.48.1027b07: 壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復 T2022_.48.1027b08: 如是。像季以來中國禪林不廢乞食。但推能 T2022_.48.1027b09: 者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂輟 T2022_.48.1027b10: 逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果 T2022_.48.1027b11: 不安老僧。背戻佛旨削弱法門。苟不住院老 T2022_.48.1027b12: 將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推 T2022_.48.1027b13: 何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在 T2022_.48.1027b14: 日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。 T2022_.48.1027b15: 一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭 T2022_.48.1027b16: 敬。隨順方便去其嗔嫌。此調御師統理大衆 T2022_.48.1027b17: 之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結 T2022_.48.1027b18: 托權貴。仍隔絶老者病者。衆僧之物掩爲己 T2022_.48.1027b19: 有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古徳云。 T2022_.48.1027b20: 老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中 T2022_.48.1027b21: 無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不 T2022_.48.1027b22: 如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫 T2022_.48.1027b23: 老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅 T2022_.48.1027b24: 裂致招來世短促之報。切宜加察 T2022_.48.1027b25: 覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世 T2022_.48.1027b26: 隄岸甚牢。張無盡奉使江西。屡致之不可。久 T2022_.48.1027b27: 之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偸安 T2022_.48.1027b28: 不急撑拄之其崩頽跬可須也。於是開法於 T2022_.48.1027b29: 淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊 T2022_.48.1027c01: 宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五 T2022_.48.1027c02: 年見此榜于逢原之室。讀之凛然如見其道 T2022_.48.1027c03: 骨。山谷爲擘窠大書。其有激云。嗚呼使天下 T2022_.48.1027c04: 爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂 T2022_.48.1027c05: 乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。
T2022_.48.1027c09: 台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王 T2022_.48.1027c10: 公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晩年 T2022_.48.1027c11: 知向之如此。而顒必有大過人者。自謂於顒 T2022_.48.1027c12: 有所警發。士夫中諦信此道。能忘齒屈勢。奮 T2022_.48.1027c13: 發猛利期於徹證而後已。如楊大年侍郎李 T2022_.48.1027c14: 和文都尉。見廣慧璉石門聰并慈明諸大老 T2022_.48.1027c15: 激揚酬唱。班班見諸禪書。楊無爲之於白雲 T2022_.48.1027c16: 端。張無盡之於兜率悦。皆扣關撃節徹證源 T2022_.48.1027c17: 底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參 T2022_.48.1027c18: 政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂 T2022_.48.1027c19: 之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脱略世俗 T2022_.48.1027c20: 拘忌。觀者斂衽辟易网窺涯涘。然士君子相 T2022_.48.1027c21: 求於空閑寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而 T2022_.48.1027c22: 已。後世不見先徳楷模。專事諛媚曲求進顯。 T2022_.48.1027c23: 凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門 T2022_.48.1027c24: 僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識 T2022_.48.1027c25: 者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶 T2022_.48.1027c26: 一鉢雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之 T2022_.48.1027c27: 戀。而欲折腰擁篲酸寒跼蹐。自取辱賤之如 T2022_.48.1027c28: 此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄 T2022_.48.1027c29: 庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉 T2022_.48.1028a01: 之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦 T2022_.48.1028a02: 邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷 T2022_.48.1028a03: 身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘 T2022_.48.1028a04: 魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林 T2022_.48.1028a05: 大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不 T2022_.48.1028a06: 請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲 T2022_.48.1028a07: 違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼 T2022_.48.1028a08: 天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教 T2022_.48.1028a09: 有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰 T2022_.48.1028a10: 公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎 T2022_.48.1028a11: 谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其 T2022_.48.1028a12: 人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高 T2022_.48.1028a13: 僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其 T2022_.48.1028a14: 處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子 T2022_.48.1028a15: 乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。 T2022_.48.1028a16: 其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益 T2022_.48.1028a17: 乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯 T2022_.48.1028a18: 恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯 T2022_.48.1028a19: 僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
T2022_.48.1028a22: 風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典 T2022_.48.1028a23: 刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子 T2022_.48.1028a24: 也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切 T2022_.48.1028a25: 著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
T2022_.48.1028a28: 顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本 T2022_.48.1028a29: 巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長 T2022_.48.1028b01: 老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付 T2022_.48.1028b02: 主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常 T2022_.48.1028b03: 住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明 T2022_.48.1028b04: 日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今 T2022_.48.1028b05: 書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空 T2022_.48.1028b06: 上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私 T2022_.48.1028b07: 用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用 T2022_.48.1028b08: 常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營 T2022_.48.1028b09: 此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住 T2022_.48.1028b10: 著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或 T2022_.48.1028b11: 用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十 T2022_.48.1028b12: 方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負 T2022_.48.1028b13: 者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來 T2022_.48.1028b14: 寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我 T2022_.48.1028b15: 於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝 T2022_.48.1028b16: 而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
T2022_.48.1028b19: 書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此 T2022_.48.1028b20: 書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於 T2022_.48.1028b21: 人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如 T2022_.48.1028b22: 鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰 T2022_.48.1028b23: 爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑 T2022_.48.1028b24: 煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢 T2022_.48.1028b25: 盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人 T2022_.48.1028b26: 情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
T2022_.48.1028b29: T2022_.48.1028c01: T2022_.48.1028c02: T2022_.48.1028c03: T2022_.48.1028c04: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1028c05: 雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。 T2022_.48.1028c06: 僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧 T2022_.48.1028c07: 云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識 T2022_.48.1028c08: 好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺 T2022_.48.1028c09: 路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘 T2022_.48.1028c10: 鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此 T2022_.48.1028c11: 知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦 T2022_.48.1028c12: 具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮 T2022_.48.1028c13: 僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之 T2022_.48.1028c14: 賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
T2022_.48.1028c18: 瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾 T2022_.48.1028c19: 瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之 T2022_.48.1028c20: 精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
T2022_.48.1028c23: 行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
T2022_.48.1028c26: 士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身 T2022_.48.1028c27: 踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出 T2022_.48.1028c28: 家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
T2022_.48.1029a02: 因問其故。高菴曰。不見潙山道擧措看他上 T2022_.48.1029a03: 流。莫謾隨於庸鄙。平生在衆不沈於下愚者。 T2022_.48.1029a04: 皆出此語。稠人廣衆中鄙者多識者少。鄙者 T2022_.48.1029a05: 易習識者難親。果能自奮志於其間。如一人 T2022_.48.1029a06: 與萬人敵。庸鄙之習力盡。眞挺特沒量漢也。
T2022_.48.1029a09: 慮。務合中道勿使偏頗。若倉卒暴用鮮克有 T2022_.48.1029a10: 濟。就使得成而終不能萬全。予在衆中備見 T2022_.48.1029a11: 利病。惟有徳者以寛服人。常願後來有志力 T2022_.48.1029a12: 者審而行之。方爲美利。靈源嘗曰。凡人平居 T2022_.48.1029a13: 内照多能曉了。及渉事外馳。便乖混融喪其 T2022_.48.1029a14: 法體。必欲思紹佛祖之任啓迪後昆。不可不
T2022_.48.1029a17: 間有竊議者。雪堂曰。華姪爲人不悦利近名。 T2022_.48.1029a18: 不先譽後毀。不阿容苟合。不佞色巧言。加以 T2022_.48.1029a19: 見道明白去住翛然。衲子中難得。予固重之
T2022_.48.1029a22: 端人。正士氣與志齊爲得道賢聖。有人剛狠 T2022_.48.1029a23: 不受規諫。氣使然也。端正之士。雖強使爲不
T2022_.48.1029a26: 爲書記。白楊順爲藏主。通烏頭爲知客。賢眞 T2022_.48.1029a27: 牧爲維那。華姪爲副寺。用姪爲監寺。皆是有 T2022_.48.1029a28: 徳業者。用姪尋常廉約不點常住油。華姪因 T2022_.48.1029a29: 戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈 T2022_.48.1029b01: 可以此爲得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與 T2022_.48.1029b02: 人甚豐。接納四來略無勌色。高菴一日見之 T2022_.48.1029b03: 曰。監寺用心固難得。更須照管常住勿令疎 T2022_.48.1029b04: 失。用姪曰。在某失爲小過。在和尚尊賢待士 T2022_.48.1029b05: 海納山容。不問細微誠爲大徳。高菴笑而已。
T2022_.48.1029b08: 扣之。善知識不可以道之獨化。故假學者賛 T2022_.48.1029b09: 祐之。是以主招提有道徳之師。而成法社必 T2022_.48.1029b10: 有賢智之衲子。是爲虎嘯風冽龍驤雲起。昔 T2022_.48.1029b11: 江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用。南 T2022_.48.1029b12: 岳石頭得藥山天皇而著其大智大能。所以 T2022_.48.1029b13: 千載一合論説無疑。翼然若鴻毛之遇風。沛 T2022_.48.1029b14: 乎似巨魚之縱壑。皆自然之勢也。遂致建叢 T2022_.48.1029b15: 林功勳増佛祖光耀。先師住龍門。一夕謂予 T2022_.48.1029b16: 曰。我無徳業不能浩歸湖海衲子。終愧老東 T2022_.48.1029b17: 山也。言畢潸然。予嘗思之。今爲人師法者。
T2022_.48.1029b20: 意擾之。靈源與先師書曰。直可以行道。殆不 T2022_.48.1029b21: 可爲。枉可以住持。誠非我志。不如放意於千 T2022_.48.1029b22: 巖萬壑之間。日飽芻粟以遂餘生。復何惓惓
T2022_.48.1029b26: 土木偶人相似爲木偶人。耳鼻先欲大。口目 T2022_.48.1029b27: 先欲小。人或非之。耳鼻大可以小。口目小可 T2022_.48.1029b28: 以大。爲土偶人。耳鼻先欲小。口目先欲大。人 T2022_.48.1029b29: 或非之。耳鼻小可以大。口目大可以小。夫此 T2022_.48.1029c01: 言雖小可以喩大矣。學者臨事取捨。不厭三
T2022_.48.1029c04: 貫首座。隱景星巖三十載。影不出山。龍學耿 T2022_.48.1029c05: 公爲郡。特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰。三十年 T2022_.48.1029c06: 來獨掩關。使符那得到青山。休將瑣末人間 T2022_.48.1029c07: 事。換我一生林下閒。使命再至終不就。耿公 T2022_.48.1029c08: 嘆曰。今日隱山之流也。萬菴曰。彼有老宿能 T2022_.48.1029c09: 記其語者。乃曰。不體道本沒溺死生。觸境生 T2022_.48.1029c10: 心隨情動念。狼心狐意諂行誑人。附勢阿容 T2022_.48.1029c11: 狥名苟利。乖眞逐妄背覺合塵。林下道人終
T2022_.48.1029c14: 不事物。住烏巨山。衲子有獻鐵鏡者。雪堂曰。
T2022_.48.1029c17: 口。無峻阻不暴怒。至於去就之際。極爲介潔。 T2022_.48.1029c18: 嘗曰。古人學道於外物淡然無所嗜好。以至 T2022_.48.1029c19: 忘勢位去聲色。似不勉而能。今之學者。做盡 T2022_.48.1029c20: 伎倆終不奈何。其故何哉。志不堅事不一。把
T2022_.48.1029c23: 崖而退。方侍者曰。夫爲善知識。行佛祖之道 T2022_.48.1029c24: 號令人天。當視學者如赤子。今不能施慘怛 T2022_.48.1029c25: 之憂垂撫循之恩用中和之教。奈何如仇讐 T2022_.48.1029c26: 見則詬罵。豈善知識用心乎。死心拽拄杖趁 T2022_.48.1029c27: 之曰。爾見解如此他日諂奉勢位苟媚權豪。 T2022_.48.1029c28: 賤賣佛法欺网聾俗定矣。予不忍。故以重言 T2022_.48.1029c29: 激之。安有他哉。欲其知恥改過懷慕不忘異
T2022_.48.1030a03: 正他人者。謂之失徳。自不能恭而欲恭他人 T2022_.48.1030a04: 者。謂之悖禮。夫爲善知識失徳悖禮。將何以
T2022_.48.1030a07: 忿懥則不得其正。少有嗜慾亦不得其正。然 T2022_.48.1030a08: 自非聖賢應世。安得無愛惡喜怒。直須不置
T2022_.48.1030a11: 心憤憤口悱悱。孰不欲繼踵古人。及觀其放 T2022_.48.1030a12: 下節儉。萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯 T2022_.48.1030a13: 讀書要做官人。雖三尺孺子。知其必不能爲
T2022_.48.1030a16: 也。其才雖不高謹而有量者次也。其或懷邪 T2022_.48.1030a17: 觀望隨勢改易此眞小人也。若置之於人前。
T2022_.48.1030a20: 誠信。言誠而信所感必深。言不誠信所感必 T2022_.48.1030a21: 淺。不誠之言不信之事。雖平居庶俗猶不忍 T2022_.48.1030a22: 行。恐見欺于郷黨。況爲叢林主。代佛祖宣化。 T2022_.48.1030a23: 發言行事苟無誠信。則湖海衲子孰相從焉
T2022_.48.1030a26: 古人非不能兼之。蓋其勢不可也。使利與道 T2022_.48.1030a27: 兼行。則商賈屠沽閭閻負販之徒。皆能求之 T2022_.48.1030a28: 矣。何必古人棄富貴忘功名灰心泯智。於空 T2022_.48.1030a29: 山大澤之中。澗飮木食。而終其身哉。必謂利 T2022_.48.1030b01: 與道行之不相違礙。譬如捧漏巵而灌焦釜
T2022_.48.1030b04: 請。蘇杭道俗爭之不已。一曰。此我師也汝何
T2022_.48.1030b07: 歸山中。迎待連日厚禮津送。或謂死心喜怒 T2022_.48.1030b08: 不常。死心曰。覺範有徳衲子。郷者極言去其 T2022_.48.1030b09: 圭角。今罹横逆是其素分。予以平日叢林道
T2022_.48.1030b12: 天性。若強之以猛必不悠久。猛而不久則返 T2022_.48.1030b13: 爲小人侮慢。然邪正善惡亦得於天性。皆不
T2022_.48.1030b16: 水漏於涓涓。夫水之微也捧土可塞。及其盛 T2022_.48.1030b17: 也漂木石沒丘陵。火之微也勺水可滅。及其 T2022_.48.1030b18: 盛也焦都邑燔山林。與夫愛溺之水瞋恚之 T2022_.48.1030b19: 火。曷常異乎。古之人治其心也。防其念之未 T2022_.48.1030b20: 生情之未起。所以用力甚微收功甚大。及其 T2022_.48.1030b21: 情性相亂愛惡交攻。自則傷其生他則傷其
T2022_.48.1030b24: 夫人情審則中外和。上下通則百事理。此住 T2022_.48.1030b25: 持所以安也。人情不能審察。下情不能上通。 T2022_.48.1030b26: 上下乖戻百事矛盾。此住持所以廢也。其或 T2022_.48.1030b27: 主者。自恃聰明之資。好執偏見不通物情。捨 T2022_.48.1030b28: 僉議而重己權。廢公論而行私惠。致使進善 T2022_.48.1030b29: 之途漸隘。任衆之道益微。毀其未見未聞。安 T2022_.48.1030c01: 其所習所蔽。欲其住持經大傳遠。是猶却行
T2022_.48.1030c04: 渉異論則終身不可立矣。昔大陽平侍者。道 T2022_.48.1030c05: 學爲叢林推重。以處心不正。識者非之。遂致 T2022_.48.1030c06: 終身坎坷逮死無歸。然豈獨學者而已。爲一
T2022_.48.1030c09: 賢不肖接踵。以化門廣大不容親疎於其間 T2022_.48.1030c10: 也。惟在少加精選苟才徳合人望者。不可以 T2022_.48.1030c11: 己之所怒而疎之。苟見識庸常衆人所惡者。 T2022_.48.1030c12: 亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自 T2022_.48.1030c13: 進。不肖者自退。叢林安矣。若夫主者好逞私 T2022_.48.1030c14: 心。專己喜怒而進退於人。則賢者緘默。不肖 T2022_.48.1030c15: 者競進。紀綱紊亂叢林廢矣。此二者實住持 T2022_.48.1030c16: 之大體。誠能審而踐之。則近者悦而遠者傳。
T2022_.48.1030c19: 無如石頭馬祖雪峯雲門。近代唯黄龍五祖 T2022_.48.1030c20: 二老。誠能收拾四方英俊衲子。隨其器度淺 T2022_.48.1030c21: 深才性能否發而用之。譬如乘輕車駕駿駟 T2022_.48.1030c22: 總其六轡奮其鞭策。抑縱在其顧盻之間。則
T2022_.48.1030c25: 弊。不主乎先入之言則小人諂佞迎合之讒。 T2022_.48.1030c26: 不可得而惑矣。蓋衆人之情不一。至公之論 T2022_.48.1030c27: 難見。須是察其利病審其可否。然後行之可
T2022_.48.1031a01: 愼。是非既明以理決之。惟道所在斷之勿疑。
T2022_.48.1031a04: 山堂辭之曰。若使飯粱囓肥作貪名之衲子。
T2022_.48.1031a07: 也。以其有異心故。牛豕非鴝鵲之馭。鴝鵲集 T2022_.48.1031a08: 而乘之何也。以其無異心故。昔趙州訪一菴 T2022_.48.1031a09: 主値出生飯。州云。鵶子見人爲甚飛去。主网 T2022_.48.1031a10: 然。遂躡前語問州。州對曰。爲我有殺心在。是 T2022_.48.1031a11: 故疑於人者人亦疑之。忘於物者物亦忘之。 T2022_.48.1031a12: 古人與蛇虎爲伍者。善達此理也。老龐曰。鐵 T2022_.48.1031a13: 牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。斯言盡之
T2022_.48.1031a16: 可嚴。嚴則怨矣。欲恩而不驕威而不怨。恩必 T2022_.48.1031a17: 施於有功。不可妄加於人。威必加於有罪。不 T2022_.48.1031a18: 可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕。威雖嚴 T2022_.48.1031a19: 而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚。罪或 T2022_.48.1031a20: 不足責而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣
T2022_.48.1031a23: 下之事不可極意。極意則禍亂。古今之人不 T2022_.48.1031a24: 節不謹。殆至危亡者多矣。然則孰無過歟。惟
T2022_.48.1031a27: 難于雲門菴。韓公因問萬菴。近聞被李成兵 T2022_.48.1031a28: 吏所執。何計得脱。萬菴曰。昨被執縛。饑凍連 T2022_.48.1031a29: 日。自度必死矣。偶大雪埋屋。其所繋屋壁無 T2022_.48.1031b01: 故崩倒。是夜幸脱者百餘人。公曰。正被所執 T2022_.48.1031b02: 時如何排遣。萬菴不對。公再詰之。萬菴曰。此 T2022_.48.1031b03: 何足道。吾輩學道以義爲質。有死而已。何所 T2022_.48.1031b04: 懼乎。公頷之。因知前輩渉世禍害死生皆有
T2022_.48.1031b07: 命。故三請而行。一辭而退。今之進者惟勢與
T2022_.48.1031b10: 於己爲是以他爲非。則愛惡異同不生於心。
T2022_.48.1031b13: 好學不勌與老夫相從寶峯。僅四五載。十日 T2022_.48.1031b14: 不見必遣人致問。老夫擧家病腫。妙喜過舍 T2022_.48.1031b15: 躬自煎煮。如子弟事父兄禮。既歸。元首座責 T2022_.48.1031b16: 之。妙喜唯唯受教。識者知其大器。湛堂嘗曰。 T2022_.48.1031b17: 杲侍者再來人也。山僧惜不及見。湛堂遷化。 T2022_.48.1031b18: 妙喜繭足千里。訪無盡居士於渚宮求塔銘。
T2022_.48.1031b21: 開讀。或刋之石曰。先聖盛徳佳名詎忍棄置。 T2022_.48.1031b22: 其雅尚如此。故其亡也無十金之聚。唯唐宋 T2022_.48.1031b23: 諸賢墨蹟僅兩竹籠。衲子競相詶唱。得錢八
T2022_.48.1031b28: 侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弑
T2022_.48.1031c02: 素嫌地客意欲遣之。令庫子行者爲彼供状。 T2022_.48.1031c03: 行者欲保全地客。察超然意抑令供起離状。 T2022_.48.1031c04: 仍返使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二 T2022_.48.1031c05: 人皆決竹箆而已。蓋超然不知陰爲行者所
T2022_.48.1031c08: 被其所轉。昔圓悟住雲居。高菴退東堂。愛圓 T2022_.48.1031c09: 悟者惡高菴。同高菴者異圓悟。由是叢林紛 T2022_.48.1031c10: 紛然有圓悟高菴之黨。竊觀二大士。播大名 T2022_.48.1031c11: 于海上。非常流可擬。惜乎昧於輕信小人諂 T2022_.48.1031c12: 言惑亂聰明。遂爲識者笑。是故宜其亮座主
T2022_.48.1031c15: 思免無咎。所患莫甚於不知其惡。所美莫善 T2022_.48.1031c16: 於好聞其過。然豈古人之才智不足識見不 T2022_.48.1031c17: 明。而若是耶。誠欲使後世自廣而狹於人者 T2022_.48.1031c18: 爲戒也。夫叢林之廣四海之衆。非一人所能 T2022_.48.1031c19: 獨知。必資左右耳目思慮。乃能盡其義理善 T2022_.48.1031c20: 其人情。苟或尊居自重謹細務忽大體。賢者 T2022_.48.1031c21: 不知不肖者不察事之非不改。事或是不從。 T2022_.48.1031c22: 率意狂爲無所忌憚。此誠禍害之基。安得不 T2022_.48.1031c23: 懼。或左右果無可諮詢者。猶宜取法於先聖。 T2022_.48.1031c24: 豈可如嚴城堅兵無自而入耶。此殆非所謂
T2022_.48.1031c27: 之則志節愈堅。所至不破壞常住成就叢林。 T2022_.48.1031c28: 亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒不 T2022_.48.1031c29: 知羞恥。自能諂奉勢位結托于權貴之門。又
T2022_.48.1032a03: 抑之不行其如公論何。所以叢林擧一有道 T2022_.48.1032a04: 之士。聞見必欣然稱賀。或擧一不諦當者。衆 T2022_.48.1032a05: 人必慼然嗟嘆。其實無他。以公論行與不行
T2022_.48.1032a08: 觀古人鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊 T2022_.48.1032a09: 楚買毛褥。過浙右求紡絲。得不愧古人乎 T2022_.48.1032a10: 妙喜曰。古徳住持不親常住。一切悉付知事 T2022_.48.1032a11: 掌管。近代主者自恃才力有餘。事無大小皆 T2022_.48.1032a12: 歸方丈。而知事徒有其虚名耳。嗟乎苟以一 T2022_.48.1032a13: 身之資。固欲把攬一院之事。使小人不蒙蔽。
T2022_.48.1032a16: 乘乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中。故 T2022_.48.1032a17: 曰。日中則昃月滿則虧。天地盈虧與時消 T2022_.48.1032a18: 息。而況於人乎。所以古之人當其血氣壯 T2022_.48.1032a19: 盛之時。慮光陰之易往。則朝念夕思戒謹 T2022_.48.1032a20: 彌懼。不恣情不逸欲。惟道是求。遂能全其令 T2022_.48.1032a21: 聞。若夫墮之以逸慾。敗之以恣情。殆於不可 T2022_.48.1032a22: 救。方頓足扼腕而追之晩矣。時乎難得而易
T2022_.48.1032a25: 苟非良器。置身于人前者。見聞多薄之。由是 T2022_.48.1032a26: 衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪學 T2022_.48.1032a27: 者不顧道徳。少節義無廉恥。譏淳素爲鄙朴。 T2022_.48.1032a28: 奬囂浮爲俊敏。是故晩輩識見不明。渉獵抄 T2022_.48.1032a29: 寫。用資口舌之辯。日滋月浸。遂成澆漓之風。 T2022_.48.1032b01: 逮語于聖人之道。若面牆。此殆不可救也
T2022_.48.1032b04: 居則巖穴。食則土木。衣則皮草。不係心於聲 T2022_.48.1032b05: 利。不籍名於官府。自魏晋齊梁隋唐以來。始 T2022_.48.1032b06: 剏招提聚四方學徒。擇賢者規不肖。俾智者 T2022_.48.1032b07: 導愚迷。由是賓主立上下分矣。夫四海之衆 T2022_.48.1032b08: 聚于一寺。當其任者誠亦難能。要在終其大 T2022_.48.1032b09: 捨其小。先其急後其緩。不爲私計專利於人。 T2022_.48.1032b10: 比汲汲爲一身之謀者。實霄壤矣。今黄龍以 T2022_.48.1032b11: 歴代住持題其名于石。使後之來者見而目 T2022_.48.1032b12: 之曰孰道徳孰仁義孰公於衆孰利於身。嗚
T2022_.48.1032b15: 選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此爲僥 T2022_.48.1032b16: 倖之津途。亦主法者失也。然則像季固難得 T2022_.48.1032b17: 其人。若擇其履行稍優才徳稍備。識廉恥節
T2022_.48.1032b20: 輔弼叢林莫若楊岐。議者謂。慈明眞率作事 T2022_.48.1032b21: 忽略殊無避忌。楊岐忘身事之。惟恐不周。惟 T2022_.48.1032b22: 慮不辦。雖衝寒冒暑未嘗急己惰容。始自南 T2022_.48.1032b23: 源終于興化。僅三十載總柄綱律。盡慈明之 T2022_.48.1032b24: 世而後已。如眞如者。初自束包行脚逮于應 T2022_.48.1032b25: 世領徒。爲法忘躯。不啻如饑渇者。造次顛沛 T2022_.48.1032b26: 不遽色無疾言。夏不排窓。冬不附火。一室翛 T2022_.48.1032b27: 然凝塵滿案。嘗曰。衲子内無高明遠見。外乏 T2022_.48.1032b28: 嚴師良友。尠克有成器者。故當時執抝如孚 T2022_.48.1032b29: 鐵脚倔強。如秀圓通諸公。皆望風而偃。嗟乎
T2022_.48.1032c03: 疾。妙喜曰。林下人身安然後可以學道。萬菴 T2022_.48.1032c04: 直謂不然。必欲學道不當更顧其身。妙喜曰。 T2022_.48.1032c05: 爾遮漢又顛邪。子韶雖重妙喜之言。而終愛
T2022_.48.1032c08: 和子不過錢穀而已。時萬菴在座。以謂不然。 T2022_.48.1032c09: 計常住所得。善能撙節浮費。用之有道錢穀 T2022_.48.1032c10: 不勝數矣。何足爲慮。然當今住持。惟得抱道 T2022_.48.1032c11: 衲子爲先。假使住持有智謀。能儲十年之糧。 T2022_.48.1032c12: 座下無抱道衲子。先聖所謂坐消信施仰愧 T2022_.48.1032c13: 龍天。何補住持。子韶曰。首座所言極當。妙喜
T2022_.48.1032c17: 持論諸方。及曹洞宗旨不已。次日音首座謂 T2022_.48.1032c18: 先師曰。夫出世利生素非細事。必欲扶振宗 T2022_.48.1032c19: 教。當隨時以救弊。不必取目前之快。和尚前 T2022_.48.1032c20: 日作禪和子持論諸方。猶不可妄。況今登寶 T2022_.48.1032c21: 華王座稱善知識耶。先師曰。夜來一時之説 T2022_.48.1032c22: 焉。首座曰。聖賢之學本於天性。豈可率然。先 T2022_.48.1032c23: 師稽首謝之。首座猶説之不已。萬菴曰。先師 T2022_.48.1032c24: 竄衡陽。賢侍者録貶詞。掲示僧堂前。衲子如 T2022_.48.1032c25: 失父母涕泗愁歎。居不遑處。音首座詣衆寮 T2022_.48.1032c26: 白之。曰人生禍患不可苟免。使妙喜平生如 T2022_.48.1032c27: 婦人女子。陸沈下板緘默不言。故無今日之 T2022_.48.1032c28: 事。況先聖所應爲者不止於是。爾等何苦自 T2022_.48.1032c29: 傷。昔慈明瑯琊谷泉大愚。結伴參汾陽。適當 T2022_.48.1033a01: 西北用兵。遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽 T2022_.48.1033a02: 相去不遠。道路絶間關。山川無險阻。要見妙 T2022_.48.1033a03: 喜復何難乎。由是一衆寂然。翌日相繼而去
T2022_.48.1033a06: 座曰。大凡評論於人。當於有過中求無過。詎 T2022_.48.1033a07: 可於無過中求有過。夫不察其心而疑其跡。 T2022_.48.1033a08: 誠何以慰叢林公論。且妙喜道徳才器出於 T2022_.48.1033a09: 天性。立身行事惟義是從。其量度固過於人。 T2022_.48.1033a10: 今造物抑之必有道矣。安得不知其爲法門
T2022_.48.1033a13: 以至公至正接納四來。其間有抱道徳仁義 T2022_.48.1033a14: 者。雖有讐隙必須進之。其或姦邪險薄者。雖 T2022_.48.1033a15: 有私恩必須遠之。使來者各知所守一心同
T2022_.48.1033a18: 振者。以其忘道徳廢仁義捨法度任私情。而 T2022_.48.1033a19: 致然也。誠念法門凋喪。當正己以下人選賢 T2022_.48.1033a20: 以佐佑。推奬宿徳疎遠小人。節儉修於身徳 T2022_.48.1033a21: 惠及於人。然後所用執侍之人稍近老成者存 T2022_.48.1033a22: 之。便佞者疎之。貴無醜惡之謗偏黨之亂也。
T2022_.48.1033a25: 棄不穀乎。范文子曰。惟聖人能内外無患。自 T2022_.48.1033a26: 非聖人外寧必内憂。古今賢達知其不能免。 T2022_.48.1033a27: 嘗謹其始爲之自防。是故人生稍有憂勞。未 T2022_.48.1033a28: 必不爲終身之福。蓋禍患謗辱雖堯舜不可
T2022_.48.1033b02: 至三百五百一人爲主。多人爲伴據法王位。 T2022_.48.1033b03: 拈槌竪拂互相欺誑。縱有談説不渉典章。宜 T2022_.48.1033b04: 其無老成人也。夫出世利生代佛揚化。非明 T2022_.48.1033b05: 心達本行解相應。詎敢爲之。譬如有人妄號 T2022_.48.1033b06: 帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。烏乎 T2022_.48.1033b07: 去聖逾遠。水潦鶴之屬。又復縱横使先聖化 T2022_.48.1033b08: 門日就淪溺。吾欲無言可乎。屬菴居無事。條 T2022_.48.1033b09: 陳傷風敗教爲害甚者一二。流布叢林。俾後 T2022_.48.1033b10: 生晩進知前輩兢兢業業。以荷負大法爲心。 T2022_.48.1033b11: 如氷凌上行劍刃上走。非苟名利也。知我罪
T2022_.48.1033b14: 學者出來請益遂形問答。今人杜撰四句落 T2022_.48.1033b15: 韻詩。喚作釣話。一人突出衆前。高吟古詩 T2022_.48.1033b16: 一聯。喚作罵陣。俗惡俗惡可悲可痛。前輩念 T2022_.48.1033b17: 生死事大對衆決疑。既以發明未起生滅心 T2022_.48.1033b18: 也 T2022_.48.1033b19: 萬菴曰。夫名行尊宿至院。主人陞座。當謙恭 T2022_.48.1033b20: 叙謝。屈尊就卑増重之語。下座同首座大衆。 T2022_.48.1033b21: 請陞于座庶聞法要。多見近時。相尚擧古人 T2022_.48.1033b22: 公案。令對衆批判。喚作驗他。切莫萌此心。先 T2022_.48.1033b23: 聖爲法忘情。同建法化互相詶唱。令法久住。 T2022_.48.1033b24: 肯容心生滅興此惡念耶。禮以謙爲主。宜深 T2022_.48.1033b25: 思之 T2022_.48.1033b26: 萬菴曰。比見士大夫監司郡守入山有處。次 T2022_.48.1033b27: 日令侍者取覆長老。今日特爲某官陞座。此 T2022_.48.1033b28: 一節猶宜三思。然古來方册中雖載。皆是士 T2022_.48.1033b29: 大夫訪尋知識而來。住持人因參次略提外 T2022_.48.1033c01: 護教門光輝泉石之意。既是家裏人。説家裏 T2022_.48.1033c02: 兩三句淡話令彼生敬。如郭公輔楊次公訪 T2022_.48.1033c03: 白雲。蘇東坡黄太史見佛印。便是樣子也。豈 T2022_.48.1033c04: 是特地妄爲取笑識者 T2022_.48.1033c05: 萬菴曰。古人入室先令掛牌。各人爲生死事 T2022_.48.1033c06: 大。踊躍來求決擇。多見近時無問老病。盡令 T2022_.48.1033c07: 來納降款。有麝自然香。安用公界驅之。因此 T2022_.48.1033c08: 妄生節目。賓主不安。主法者當思之 T2022_.48.1033c09: 萬菴曰。少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳。 T2022_.48.1033c10: 取行解相應世其家業祖道愈光子孫益繁。 T2022_.48.1033c11: 大鑑之後石頭馬祖皆嫡孫。應般若多羅懸 T2022_.48.1033c12: 讖要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語 T2022_.48.1033c13: 流布寰區。潜符密證者比比有之。師法既衆 T2022_.48.1033c14: 學無專門。曹溪源流派別爲五。方圓任器水 T2022_.48.1033c15: 體是同。各擅佳聲力行己任。等閒垂一言出 T2022_.48.1033c16: 一令網羅學者。叢林鼎沸非苟然也。由是互 T2022_.48.1033c17: 相詶唱顯微闡幽。或抑或揚佐佑法化。語言 T2022_.48.1033c18: 無味如煮木札羹炊鐵釘飯。與後輩咬嚼目 T2022_.48.1033c19: 爲拈古。其頌始自汾陽。曁雪竇宏其音顯其 T2022_.48.1033c20: 旨。汪洋乎不可涯。後之作者。馳騁雪竇而爲 T2022_.48.1033c21: 之。不顧道徳之奚若。務以文彩煥爛相鮮爲 T2022_.48.1033c22: 美。使後生晩進不克見古人渾淳大全之旨。 T2022_.48.1033c23: 烏乎予遊叢林及見前輩。非古人語録不看。 T2022_.48.1033c24: 非百丈號令不行。豈特好古。蓋今之人不足 T2022_.48.1033c25: 法也。望通人達士。知我於言外可矣 T2022_.48.1033c26: 萬菴曰。比見衲子。好執偏見不通物情。輕信 T2022_.48.1033c27: 難迴愛人佞己。順之則美逆之則疎。縱有一 T2022_.48.1033c28: 知半解。返被此等惡習所蔽至白首而無成
T2022_.48.1034a02: 持。定慧不必習。道徳不必修。嗜慾不必去。又 T2022_.48.1034a03: 引維摩圓覺爲證。賛貪瞋癡殺盜婬爲梵行。 T2022_.48.1034a04: 烏乎斯言。豈特起叢林今日之害。眞法門萬 T2022_.48.1034a05: 世之害也。且博地凡夫。貪瞋愛慾人我無明。 T2022_.48.1034a06: 念念攀縁。如一鼎之沸。何由清冷。先聖必思 T2022_.48.1034a07: 大有於此者。遂設戒定慧三學以制之。庶可 T2022_.48.1034a08: 迴也。今後生晩進戒律不持定。慧不習道。徳 T2022_.48.1034a09: 不修。專以博學強辯搖動流俗。牽之莫返。予 T2022_.48.1034a10: 固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高 T2022_.48.1034a11: 士。當以生死一著辨明持誠存信不爲此輩 T2022_.48.1034a12: 牽引。乃曰。此言不可信。猶鴆毒之糞蛇飮之 T2022_.48.1034a13: 水。聞見猶不可。況食之乎。其殺人無疑矣。識
T2022_.48.1034a16: 龍日。知事公幹必具威儀。詣方丈受曲折。然 T2022_.48.1034a17: 後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。爲母修 T2022_.48.1034a18: 冥福透下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者。因 T2022_.48.1034a19: 掃地而得之。掛拾遺牌。一衆方知。蓋主法者
T2022_.48.1034a22: 者。萬菴聞之曰。朝饗膏梁暮厭麁糲。人之常 T2022_.48.1034a23: 情。汝等既念生死事大。而相求於寂寞之濱。 T2022_.48.1034a24: 當思道業未辦。去聖時遙。詎可朝夕事貪饕
T2022_.48.1034a27: 簡而義精。博學強記窮詰道理。不爲苟止而 T2022_.48.1034a28: 妄隨。與人評論古今。若身履其間。聽者曉然 T2022_.48.1034a29: 如目覩。衲子嘗曰。終歳參學。不若一日聽師
T2022_.48.1034b03: 子。少節義勿廉恥。士大夫多薄之。爾異時儻 T2022_.48.1034b04: 不免做遮般蟲豸。常常在繩墨上行。勿趨勢 T2022_.48.1034b05: 利佞人顏色。生死禍患一切任之。即是不出
T2022_.48.1034b08: 過九江東林。混融老見之呵曰。師者人之模 T2022_.48.1034b09: 範也。擧止如此。得不自輕。主禮甚滅裂。辯笑 T2022_.48.1034b10: 曰。人生以適意爲樂。吾何咎焉。援毫書偈而 T2022_.48.1034b11: 去。偈曰。勿謂棲賢窮。身窮道不窮。草鞋獰似 T2022_.48.1034b12: 虎。拄杖活如龍。渇飮曹溪水。饑呑栗棘蓬。銅
T2022_.48.1034b15: 饑。衲子内無實徳外恃華巧。猶如敗漏之船。 T2022_.48.1034b16: 盛塗丹艧。使偶人駕之。安於陸地。則信然可
T2022_.48.1034b19: 衆行事。當盡其誠。豈可擇利害自分其心。在 T2022_.48.1034b20: 我爲之固當如是。若其成與不成。雖先聖
T2022_.48.1034b23: 賦性沖澹奉身至薄。昂昂然在稠人中。曾不 T2022_.48.1034b24: 屑慮。佛智因見之呵曰。奈何苴如此。水菴 T2022_.48.1034b25: 對曰。某非不好受用。直以貧無可爲之具。若 T2022_.48.1034b26: 使有錢亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧 T2022_.48.1034b27: 固無如之何。佛智笑之。意其不可強。遂休
T2022_.48.1034c01: T2022_.48.1034c02: T2022_.48.1034c03: T2022_.48.1034c04: T2022_.48.1034c05: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1034c06: 佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。 T2022_.48.1034c07: 銜轡之禦也。小人之強横不敢縱情者。刑法 T2022_.48.1034c08: 之制也。意識之流浪不敢攀縁者。覺照之力 T2022_.48.1034c09: 也。烏乎學者無覺照。猶駿馬無銜轡。小人無
T2022_.48.1034c12: 言行。三仁義。四禮法。道徳言行乃教之本也。 T2022_.48.1034c13: 仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不 T2022_.48.1034c14: 能成。先聖見學者不能自治。故建叢林以安 T2022_.48.1034c15: 之。立住持以統之。然則叢林之尊非爲住持。 T2022_.48.1034c16: 四事豐美非爲學者。皆以佛祖之道故。是以 T2022_.48.1034c17: 善爲住持者。必先尊道徳守言行。能爲學者 T2022_.48.1034c18: 必先存仁義遵禮法。故住持非學者不立。學 T2022_.48.1034c19: 者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭 T2022_.48.1034c20: 之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故 T2022_.48.1034c21: 曰。學者保於叢林。叢林保於道徳。住持人無
T2022_.48.1034c24: 故古之人思生死大患防之以道。遂能經大 T2022_.48.1034c25: 傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。 T2022_.48.1034c26: 由是競習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟 T2022_.48.1034c27: 且之計。所至莫肯爲周歳之規者。況生死之 T2022_.48.1034c28: 慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以
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