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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0251a01: T2249_.63.0251a02: T2249_.63.0251a03: T2249_.63.0251a04: 問題 T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可他聲塵耶 T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
T2249_.63.0251a09: 問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟 T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可生北州耶 T2249_.63.0251a11: 問。聖者可成就北州蘊處界耶 T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天 T2249_.63.0251a13: 立淨名。爾者以何法名淨耶 T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三 T2249_.63.0251a18: 解釋。爾者第二解意如何釋之耶 T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。 T2249_.63.0251a20: 作三解釋。爾者。第三解意如何 T2249_.63.0251a21: 問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可居在耶 T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可有方處耶 T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可有自界他界不同耶 T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可立三天不同耶 T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼 T2249_.63.0251a29: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。 T2249_.63.0251b01: 作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶 T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼 T2249_.63.0251b03: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。 T2249_.63.0251b04: 作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶 T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色 T2249_.63.0251b06: 界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依 T2249_.63.0251b10: 不相應行。唯限七種歟
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
T2249_.63.0251b18: 問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
T2249_.63.0251b22: 耶 T2249_.63.0251b23: 問。離一界通障時。可離餘界通障耶 T2249_.63.0251b24: 問。千世界有幾梵王耶 T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶 T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可通善染汚耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟 T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟 T2249_.63.0251c04: T2249_.63.0251c05: T2249_.63.0251c06: T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上 T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可化聲境耶 T2249_.63.0251c09: 意也 T2249_.63.0251c10: 變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
T2249_.63.0251c13: 能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。 T2249_.63.0251c14: 化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定 T2249_.63.0251c15: 至他化自在天。何可化之哉 T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
T2249_.63.0251c21: 境。令高勝天子於中受用之文畢。作三 T2249_.63.0251c22: 解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。 T2249_.63.0251c23: 不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲 T2249_.63.0251c24: 由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
T2249_.63.0251c27: 業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣 T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境。非由能化心力化之。設 T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。 T2249_.63.0252a01: 必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之 T2249_.63.0252a02: 釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意 T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。 T2249_.63.0252a04: 不可言化。以間斷故也。集異門足論文。 T2249_.63.0252a05: 從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。 T2249_.63.0252a06: 化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全 T2249_.63.0252a10: 無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋 T2249_.63.0252a16: 中。何釋不可相違歟 T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。 T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有贍部樹見 T2249_.63.0252a22: 法師釋
T2249_.63.0252a26: 北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池 T2249_.63.0252a27: 水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形 T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
T2249_.63.0252b02: 邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師 T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且 T2249_.63.0252b04: 於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲 T2249_.63.0252b05: 名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
T2249_.63.0252b11: 依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍 T2249_.63.0252b12: 部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊 T2249_.63.0252b13: 有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b16: 南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可 T2249_.63.0252b17: 見彼抄也 T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟 T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可生北洲耶 T2249_.63.0252b20: 洲也
T2249_.63.0252b23: 觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。 T2249_.63.0252b24: 不修無我觀。何可生北洲哉 T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈 T2249_.63.0252b26: 不生彼哉 T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故 T2249_.63.0252b28: 可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲 T2249_.63.0252b29: 北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲 T2249_.63.0252c01: 界有情。起無我行後。由惡友力起我見 T2249_.63.0252c02: 而便命終。由先數習力故生時即得之釋。 T2249_.63.0252c03: 思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北 T2249_.63.0252c04: 洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由 T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所 T2249_.63.0252c06: 背也 T2249_.63.0252c07: 問。聖者可成就北洲蘊處界耶 T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界也 T2249_.63.0252c09: 界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不 T2249_.63.0252c10: 可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出 T2249_.63.0252c11: 異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成 T2249_.63.0252c12: 就之者。何可名異生法哉 T2249_.63.0252c13: 廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。 T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何 T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可 T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類 T2249_.63.0252c17: 足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處 T2249_.63.0252c18: 界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生 T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者 T2249_.63.0252c20: 於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生 T2249_.63.0252c21: 於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
T2249_.63.0252c24: 天立淨名。爾者以何法名淨耶
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0253a02: 熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無 T2249_.63.0253a03: 厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異 T2249_.63.0253a04: 熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異 T2249_.63.0253a05: 熟樂可得意也 T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是 T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立淨名哉 T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
T2249_.63.0253a11: 覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。 T2249_.63.0253a12: 染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
T2249_.63.0253a17: 上中二品也 T2249_.63.0253a18: 天中。可除一品障。更不可亙上中二品 T2249_.63.0253a19: 若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱 T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善 T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙 T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修 T2249_.63.0253a29: 靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障 T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定 T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云 T2249_.63.0253b03: 上中品障。指五品中上中一品。非謂亙 T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品也。上中品障之言。無諍 T2249_.63.0253b05: 可指上中二品云難。恐未辨此旨歟 T2249_.63.0253b06: 重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾 T2249_.63.0253b07: 品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上。且略上言。只云下品中品 T2249_.63.0253b18: 上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯 T2249_.63.0253b19: 就上品中分別之云事炳然也。但第四第 T2249_.63.0253b20: 五置上言事。只云勝。只云極者。難知上 T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於彼必加上言也 T2249_.63.0253b22: 次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此 T2249_.63.0253b23: 亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文 T2249_.63.0253b24: 可會之 T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作 T2249_.63.0253b26: 三解釋。爾者第二解意如何釋之耶 T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱哉 T2249_.63.0253c02: 答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離 T2249_.63.0253c03: 之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠 T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。 T2249_.63.0253c05: 如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲 T2249_.63.0253c06: 遠分對治也 T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。 T2249_.63.0253c08: 作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶
T2249_.63.0253c12: 唯云積集色至彼後邊哉 T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生無色界 T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼 T2249_.63.0253c15: 後邊歟 T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶 T2249_.63.0253c17: 答。可有二義也 T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起 T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c28: 通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯 T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既 T2249_.63.0254a01: 不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同 T2249_.63.0254a02: 哉 T2249_.63.0254a03: 地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居 T2249_.63.0254a04: 天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地 T2249_.63.0254a05: 境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處 T2249_.63.0254a06: 如何 T2249_.63.0254a07: 答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起 T2249_.63.0254a08: 天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜 T2249_.63.0254a09: 慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四 T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a16: 天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次 T2249_.63.0254a17: 於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨 T2249_.63.0254a18: 居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時 T2249_.63.0254a22: 來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意 T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖 T2249_.63.0254a24: 者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦 T2249_.63.0254a25: 亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者 T2249_.63.0254a26: 於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五 T2249_.63.0254a27: 淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
T2249_.63.0254b01: 爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五 T2249_.63.0254b02: 淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天 T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙 T2249_.63.0254b04: 論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就 T2249_.63.0254b05: 凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更 T2249_.63.0254b06: 非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝 T2249_.63.0254b07: 地根位其未來世不知者。性相之所定。故 T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不知五淨居天心心所 T2249_.63.0254b09: 也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五 T2249_.63.0254b10: 淨居天事。全不可爲相例之難歟 T2249_.63.0254b11: 重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天 T2249_.63.0254b12: 事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶 T2249_.63.0254b13: 答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也 T2249_.63.0254b14: 已上相承義也
T2249_.63.0254b17: 經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義 T2249_.63.0254b18: 可有也 T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
T2249_.63.0254b22: 義云事。何況。正理論師破今此十七天義 T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文 T2249_.63.0254b27: 哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。 T2249_.63.0254b28: 依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除 T2249_.63.0254b29: 大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天 T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及 T2249_.63.0254c02: 無相天也。任此等解釋。此上十七處者。非 T2249_.63.0254c03: 有宗義之旨亦分明也 T2249_.63.0254c04: 論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。 T2249_.63.0254c05: 長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天 T2249_.63.0254c06: 説也。寧非有宗義哉 T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意 T2249_.63.0254c08: 者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏 T2249_.63.0254c09: 序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一 T2249_.63.0254c10: 日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤 T2249_.63.0254c11: 銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我 T2249_.63.0254c15: 宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
T2249_.63.0254c18: 等道理思之。此上十七處頌文述有宗義 T2249_.63.0254c19: 可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師 T2249_.63.0254c20: 義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十 T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
T2249_.63.0255a06: 名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師 T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論 T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十 T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所 T2249_.63.0255a10: 造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此 T2249_.63.0255a11: 等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明 T2249_.63.0255a12: 也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文 T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論 T2249_.63.0255a14: 主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義 T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限 T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論 T2249_.63.0255a17: 説。會通同之。次於正理論師破今此十七天 T2249_.63.0255a18: 義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理 T2249_.63.0255a19: 論師所存義。故破此説也。寶法師引正理 T2249_.63.0255a20: 論要依同分。立天處名。非一梵王可名同 T2249_.63.0255a21: 分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成 T2249_.63.0255a22: 同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地 T2249_.63.0255a23: 無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之 T2249_.63.0255a24: 爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
T2249_.63.0255a27: 義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得也。次 T2249_.63.0255b02: 於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部 T2249_.63.0255b03: 宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。 T2249_.63.0255b04: 雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。 T2249_.63.0255b05: 故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或 T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。 T2249_.63.0255b07: 異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯 T2249_.63.0255b08: 立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本 T2249_.63.0255b09: 國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義 T2249_.63.0255b10: 之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心 T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述 T2249_.63.0255b12: 除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗 T2249_.63.0255b13: 義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天 T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立 T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天也之釋。准之可會也 T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述有宗義云事 T2249_.63.0255b17: 不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
T2249_.63.0255b28: 所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故 T2249_.63.0255b29: 今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
T2249_.63.0255c10: 我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失 T2249_.63.0255c11: 之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多 T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國 T2249_.63.0255c24: 西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中 T2249_.63.0256a02: 有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本 T2249_.63.0256a03: 頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。 T2249_.63.0256a04: 披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言 T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有 T2249_.63.0256a06: 此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。 T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故 T2249_.63.0256a08: 爲破此義云爾也。有部經部相對立破。 T2249_.63.0256a09: 非述經部宗義。故無其過也 T2249_.63.0256a10: 次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文 T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋 T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非相違 T2249_.63.0256a13: 釋歟 T2249_.63.0256a14: 次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。 T2249_.63.0256a15: 從無色界沒。將下生時。由無色界中。順 T2249_.63.0256a16: 色生心勢力。引欲色界色生云故。後色 T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。 T2249_.63.0256a18: 不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏 T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師 T2249_.63.0256a20: 解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違 T2249_.63.0256a21: 有宗義。故亦無背也 T2249_.63.0256a22: 次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六 T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡 T2249_.63.0256a24: 明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有 T2249_.63.0256a25: 貶量爲我失。全無相違也 T2249_.63.0256a26: 次。於西方師者可名經部師云難者。光法 T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名 T2249_.63.0256a28: 西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
T2249_.63.0256b03: 者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之 T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可居在耶 T2249_.63.0256b05: 第五卷抄記録之畢 T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可有方處耶 T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無有處。以無色法。無有方
T2249_.63.0256b12: 定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
T2249_.63.0256b15: 處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有無色界天者。可云 T2249_.63.0256b19: 無色界有方處。而色界天上。別無無色界 T2249_.63.0256b20: 天。故云無色界中。無有方處也。故見今論 T2249_.63.0256b21: 文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行 T2249_.63.0256b22: 云無色界中都無有處。以無色法。無有 T2249_.63.0256b23: 方所。過去未來。無表無色。不住方所理決 T2249_.63.0256b24: 然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意 T2249_.63.0256b25: 不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
T2249_.63.0256b28: 者。以衆同分及與命根名處。非方處名 T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論 T2249_.63.0256c01: 文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別 T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
T2249_.63.0256c05: 一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説 T2249_.63.0256c06: 名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所 T2249_.63.0256c07: 感故可得生名之理必然也。故衆同分及命 T2249_.63.0256c08: 根名生亦名處也。次於光法師處是有情生 T2249_.63.0256c09: 長處故之釋者。無色界中。無方處者。無 T2249_.63.0256c10: 別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果 T2249_.63.0256c11: 報故。云有情生長處。可有何相違哉。次 T2249_.63.0256c12: 於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼 T2249_.63.0256c13: 顯無色界中無方處義之文也。何還爲難 T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨 T2249_.63.0256c15: 趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無 T2249_.63.0256c16: 所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同 T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處 T2249_.63.0256c18: 也 T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可有自界他界不同耶 T2249_.63.0256c20: 不可有自界他界不同也 T2249_.63.0256c21: 界他界不同者。無色界中。無有方處。何 T2249_.63.0256c22: 可論自界他界不同哉 T2249_.63.0256c23: 一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯 T2249_.63.0256c24: 有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若 T2249_.63.0256c25: 有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離 T2249_.63.0256c26: 色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他 T2249_.63.0256c27: 界不同見如何 T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無方處故。不可有自界他界 T2249_.63.0256c29: 不同云事。道理必然也。但於三界無邊如 T2249_.63.0257a01: 虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許 T2249_.63.0257a02: 也。全非無色界中。論自界他界不同。次於 T2249_.63.0257a03: 離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界 T2249_.63.0257a04: 有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色 T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可立三天不同耶 T2249_.63.0257a09: 無色處。不立三天不同也 T2249_.63.0257a10: 行者。修因可有果報。不同四無色處。何 T2249_.63.0257a11: 不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天 T2249_.63.0257a12: 不同如何 T2249_.63.0257a13: 答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異 T2249_.63.0257a14: 熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同 T2249_.63.0257a15: 無方處。故一處中。不立三天不同也。但 T2249_.63.0257a16: 於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有 T2249_.63.0257a17: 方處故。一地中立三天不同。更不可爲相 T2249_.63.0257a18: 例之難也 T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼 T2249_.63.0257a20: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作 T2249_.63.0257a21: 二解釋。爾者初釋意如何釋之耶 T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
T2249_.63.0257b01: 處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界 T2249_.63.0257b02: 生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何 T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲 T2249_.63.0257b04: 色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。 T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b08: 論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非在欲界死生哉 T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論 T2249_.63.0257b13: 文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於 T2249_.63.0257b14: 是處生故。述即於是處中有起故。是處之 T2249_.63.0257b15: 言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光 T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現 T2249_.63.0257b17: 前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色 T2249_.63.0257b21: 命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼 T2249_.63.0257b22: 四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
T2249_.63.0257b25: 定者。命終即於是前死處。生無色界故。 T2249_.63.0257b26: 復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界 T2249_.63.0257b27: 死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
T2249_.63.0257c01: 沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
T2249_.63.0257c04: 見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c07: 即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋 T2249_.63.0257c08: 意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之 T2249_.63.0257c09: 趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之 T2249_.63.0257c10: 言。指得彼定之處者。於無色界。還成有 T2249_.63.0257c11: 方處云難者。光法師自問答也。即會此疑 T2249_.63.0257c12: 云。言是處者。謂得無色定處非言無色別 T2249_.63.0257c13: 有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文者。將會此文可有三 T2249_.63.0257c17: 義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界 T2249_.63.0257c18: 生有。以色界色爲所依故在色界起。不 T2249_.63.0257c19: 在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。 T2249_.63.0257c20: 生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色 T2249_.63.0257c21: 界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定 T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。 T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云不在欲界死處起。故云 T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定 T2249_.63.0257c25: 命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可云色界中 T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并 T2249_.63.0258a01: 從色界沒。生無色界者。無色界生有。不 T2249_.63.0258a02: 以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
T2249_.63.0258a08: 故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。 T2249_.63.0258a09: 引此文爲證據也。不可説彼在色界起 T2249_.63.0258a10: 之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中 T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文者。光法師問 T2249_.63.0258a12: 若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不 T2249_.63.0258a13: 相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
T2249_.63.0258a16: 異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無 T2249_.63.0258a17: 色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終 T2249_.63.0258a18: 之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色 T2249_.63.0258a19: 界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲 T2249_.63.0258a20: 界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界 T2249_.63.0258a21: 死處起故之文。可思之也 T2249_.63.0258a22: 重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界 T2249_.63.0258a23: 沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何 T2249_.63.0258a24: 遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處 T2249_.63.0258a25: 起哉 T2249_.63.0258a26: 答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生 T2249_.63.0258a27: 色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評 T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意 T2249_.63.0258a29: 異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起 T2249_.63.0258b01: 云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒 T2249_.63.0258b02: 生無色界。即在彼方處。中有現在前云義 T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋 T2249_.63.0258b04: 倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
T2249_.63.0258b07: 釋意自本各別也。混不可難之 T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒 T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文。作二解 T2249_.63.0258b10: 釋。爾者第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0258b15: 於是處生故。述即於是處中有起故。文言前 T2249_.63.0258b16: 後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷 T2249_.63.0258b17: 論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
T2249_.63.0258b20: 加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界 T2249_.63.0258b21: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。 T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指當生處者。 T2249_.63.0258b23: 無有傳識受生之義。何用中有哉 T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有 T2249_.63.0258b25: 方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無 T2249_.63.0258b26: 色定之處。即受無色界生云者。於無色界 T2249_.63.0258b27: 中。還似有方處。故命終即於是處生故之 T2249_.63.0258b28: 文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指 T2249_.63.0258b29: 當生處所得意也。故光法師第二釋云。又 T2249_.63.0258c01: 解言是處生者。顯無方處。非言是處別 T2249_.63.0258c02: 有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲 T2249_.63.0258c03: 界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
T2249_.63.0258c06: 應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色 T2249_.63.0258c07: 沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0258c10: 標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處 T2249_.63.0258c11: 生故。述即於是處中有起故云難者。是處 T2249_.63.0258c12: 之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或 T2249_.63.0258c13: 指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段 T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文者。第二釋意。命終 T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色 T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處云許也。受其無色界生。 T2249_.63.0258c17: 不離欲色界中得定命終之處云事。此釋 T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無 T2249_.63.0258c19: 背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界 T2249_.63.0258c20: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉 T2249_.63.0258c21: 云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故 T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c25: 中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
T2249_.63.0258c29: 色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0259a03: 説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果 T2249_.63.0259a07: 報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界 T2249_.63.0259a08: 之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家 T2249_.63.0259a09: 破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜 T2249_.63.0259a10: 慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界 T2249_.63.0259a11: 之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色 T2249_.63.0259a12: 界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於 T2249_.63.0259a13: 當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶 T2249_.63.0259a17: 第五卷抄記録之畢 T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依 T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限七種歟
T2249_.63.0259a24: 可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不 T2249_.63.0259a25: 相應行。可限七種見如何 T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應 T2249_.63.0259a27: 行。唯可限同分命根得及四相之七種也。 T2249_.63.0259a28: 所餘非得・無想異熟・無想定・滅盡定・名身・ T2249_.63.0259a29: 句身・文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b03: 及所依以眼根所依大種。身根及身根所依 T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非 T2249_.63.0259b05: 所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現 T2249_.63.0259b06: 在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依 T2249_.63.0259b07: 以身根所依大種。命根衆同分得生老住無 T2249_.63.0259b08: 常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以 T2249_.63.0259b09: 無間滅意爲依。及所依以身根及命根所 T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等 T2249_.63.0259b14: 之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆 T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有等言。何不疑之哉 T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
T2249_.63.0259b19: 兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
T2249_.63.0259b23: 義者。與第二解有何差異哉 T2249_.63.0259b24: 者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主 T2249_.63.0259b25: 釋義也如何 T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能 T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合 T2249_.63.0259b28: 論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。 T2249_.63.0259b29: 但於與第二解有何差異哉云難者。二解意 T2249_.63.0259c01: 雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解 T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋 T2249_.63.0259c03: 云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲 T2249_.63.0259c04: 色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界 T2249_.63.0259c05: 欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界 T2249_.63.0259c06: 准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變 T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧 T2249_.63.0259c15: 不背道理哉 T2249_.63.0259c16: 答。見論文述無色界中色非有義云。所言
T2249_.63.0259c19: 礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。 T2249_.63.0259c20: 成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言 T2249_.63.0259c21: 變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤 T2249_.63.0259c22: 有其謂也。但於無表色者無變礙義云難 T2249_.63.0259c23: 者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無 T2249_.63.0259c24: 表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。 T2249_.63.0259c25: 或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意 T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。 T2249_.63.0259c27: 變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於 T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故 T2249_.63.0259c29: 據其體。云十種色也 T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於有情界可有窮盡耶
T2249_.63.0260a04: 哉 T2249_.63.0260a05: 之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中 T2249_.63.0260a06: 述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有 T2249_.63.0260a07: 多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情 T2249_.63.0260a08: 境處。發總得故。若許有情界有減義者。定 T2249_.63.0260a09: 知。遂可有窮盡之期云事如何 T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖施 T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。 T2249_.63.0260a12: 三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。 T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。 T2249_.63.0260a14: 令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
T2249_.63.0260a18: 雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂 T2249_.63.0260a19: 入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界 T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無有窮盡之期也
T2249_.63.0260a28: 若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此 T2249_.63.0260a29: 義。寧非有宗義哉 T2249_.63.0260b01: 答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正 T2249_.63.0260b02: 義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b10: 之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b13: 教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化 T2249_.63.0260b14: 至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王 T2249_.63.0260b15: 子成道實雖八方。説今現在十方各得成 T2249_.63.0260b16: 正覺也 T2249_.63.0260b17: 問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
T2249_.63.0260b20: 據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此 T2249_.63.0260b21: 文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
T2249_.63.0260b26: 答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
T2249_.63.0260c08: 師證據云難者。引證文之習。不必限當 T2249_.63.0260c09: 部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。 T2249_.63.0260c10: 次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。 T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。 T2249_.63.0260c12: 非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之 T2249_.63.0260c13: 文。即載法密部義歟
T2249_.63.0260c16: 答。不至上下二方梵世也 T2249_.63.0260c17: 下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至 T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。 T2249_.63.0260c19: 寧不至上三靜慮哉 T2249_.63.0260c20: 界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下 T2249_.63.0260c21: 二方梵世哉 T2249_.63.0260c22: 答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依 T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世 T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下 T2249_.63.0260c25: 二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即 T2249_.63.0260c29: 名離一切欲界染。以相同故。然依初定所 T2249_.63.0261a01: 發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
T2249_.63.0261a04: 發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
T2249_.63.0261a07: 世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。 T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依 T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也」 T2249_.63.0261a10: 問 T2249_.63.0261a11: 可離餘界通障也 T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何 T2249_.63.0261a13: 輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他 T2249_.63.0261a14: 三千界。未離餘界通障故也。若離一界通 T2249_.63.0261a15: 障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及 T2249_.63.0261a16: 他三千界哉 T2249_.63.0261a17: 離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色 T2249_.63.0261a18: 無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘 T2249_.63.0261a19: 界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如 T2249_.63.0261a20: 何 T2249_.63.0261a21: 答。離一界通障之時。隨其所應可離障 T2249_.63.0261a22: 自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。 T2249_.63.0261a23: 知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。 T2249_.63.0261a24: 故聲聞離一界通障之時。離障二千界内 T2249_.63.0261a25: 事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。 T2249_.63.0261a26: 可離障三千界内事餘界通障也。但於通 T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法 T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可 T2249_.63.0261a29: 離障自所知分齊餘界通障也。次於若離 T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不 T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界 T2249_.63.0261b03: 通障之時。離餘界通障者。離障自所知分 T2249_.63.0261b04: 齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全 T2249_.63.0261b05: 無所背歟 T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有幾梵王耶
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有學者異義。或一義云。見今論 T2249_.63.0261b12: 文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能 T2249_.63.0261b13: 往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知 T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中 T2249_.63.0261b15: 見。其通力所及不可有別大梵王。故依此 T2249_.63.0261b16: 文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通 T2249_.63.0261b17: 爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作 T2249_.63.0261b18: 是説。小千界中。有一大梵之義也。論主 T2249_.63.0261b19: 以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評 T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛 T2249_.63.0261b21: 也 T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中 T2249_.63.0261b23: 有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推 T2249_.63.0261b24: 之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。 T2249_.63.0261b25: 以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界 T2249_.63.0261b26: 中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云 T2249_.63.0261b27: 大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝 T2249_.63.0261b28: 梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨 T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此 T2249_.63.0261c01: 文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。 T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界 T2249_.63.0261c03: 中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二 T2249_.63.0261c04: 十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千 T2249_.63.0261c05: 界中有一梵王歟 T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈 T2249_.63.0261c11: 可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經 T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語毘摩質怛羅阿素*洛王言。汝本
T2249_.63.0261c15: 答。阿素*洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離 T2249_.63.0261c16: 生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
T2249_.63.0261c22: 足阿素*洛女。端正無比。是故帝釋納以爲 T2249_.63.0261c23: 妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正 T2249_.63.0261c24: 無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
T2249_.63.0262a01: 共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然 T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝諸天衆。故阿素*洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a12: 高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦 T2249_.63.0262a13: 無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天 T2249_.63.0262a14: 興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可通善染汚耶 T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不通善染汚也 T2249_.63.0262a19: 於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限 T2249_.63.0262a20: 無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。 T2249_.63.0262a25: 故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述 T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。 T2249_.63.0262a27: 於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有 T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯 T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所 T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落 T2249_.63.0262b02: 迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結 T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣 T2249_.63.0262b04: 體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故 T2249_.63.0262b05: 畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣 T2249_.63.0262b06: 體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名 T2249_.63.0262b11: 那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃 T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b17: 別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三 T2249_.63.0262b18: 界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂 T2249_.63.0262b19: 過也。次於品類足論五趣一切隨眠*隨増 T2249_.63.0262b20: 之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生 T2249_.63.0262b21: 心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説 T2249_.63.0262b22: 爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
T2249_.63.0262b25: 彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠 T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。 T2249_.63.0262b27: 而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師 T2249_.63.0262b28: 説同今論等會通之旨也 T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
T2249_.63.0262c03: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂 T2249_.63.0262c04: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於 T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至 T2249_.63.0262c06: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦 T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
T2249_.63.0262c11: 別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他 T2249_.63.0262c12: 界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜 T2249_.63.0262c13: 亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望 T2249_.63.0262c14: 異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
T2249_.63.0262c22: 身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業 T2249_.63.0262c23: 不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受 T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
T2249_.63.0262c28: 業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。 T2249_.63.0262c29: 五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263a03: 未得其意。於他化自在天等。造地獄等業 T2249_.63.0263a04: 之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
T2249_.63.0263a07: 業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑 T2249_.63.0263a08: 現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄 T2249_.63.0263a09: 趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。 T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣 T2249_.63.0263a16: 差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣 T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差 T2249_.63.0263a18: 別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通 T2249_.63.0263a19: 善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三 T2249_.63.0263a20: 界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。 T2249_.63.0263a21: 三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也 T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行 T2249_.63.0263a23: 識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷 T2249_.63.0263a24: 屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論 T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。 T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處 T2249_.63.0263a27: 之文。強疑之哉 T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟 T2249_.63.0263a29: 果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非 T2249_.63.0263b05: 相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別 T2249_.63.0263b06: 縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人 T2249_.63.0263b07: 等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之 T2249_.63.0263b08: 稱。寧非由之哉
T2249_.63.0263b11: 引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。 T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中 T2249_.63.0263b13: 有之文證之也 T2249_.63.0263b14: 皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有 T2249_.63.0263b15: 眼。何可妨各別説之哉
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。 T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今 T2249_.63.0263b20: 論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
T2249_.63.0263b23: 雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。 T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是 T2249_.63.0263b25: 眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何 T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧中有眼哉
T2249_.63.0263b29: 方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜 T2249_.63.0263c01: 亂過難遁哉 T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利 T2249_.63.0263c03: 子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義 T2249_.63.0263c04: 云事如何 T2249_.63.0263c05: 答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣 T2249_.63.0263c06: 體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。 T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説業有之文云。然七有經簡 T2249_.63.0263c08: 業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩 T2249_.63.0263c09: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩 T2249_.63.0263c10: 惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
T2249_.63.0263c13: 者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異 T2249_.63.0263c14: 熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得 T2249_.63.0263c15: 者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。 T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。 T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼善染。以今此會通判經主 T2249_.63.0263c23: 義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論 T2249_.63.0263c24: 主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜 T2249_.63.0263c25: 亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。 T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故 T2249_.63.0263c27: 不可有趣雜亂過也 T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟 T2249_.63.0263c29: 唯限善染汚也 T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈 T2249_.63.0264a06: 不限善染汚哉 T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗 T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡 T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲 T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意 T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感 T2249_.63.0264a18: 業名善惡故理實而言五趣體。雖不通 T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五 T2249_.63.0264a20: 趣體云亦通善染也 T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0264a29: 答 T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘 T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮 T2249_.63.0264b03: 少分有此義歟 T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉 T2249_.63.0264b05: 可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現 T2249_.63.0264b06: 前哉
T2249_.63.0264b11: 不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘 T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。 T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。 T2249_.63.0264b14: 何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
T2249_.63.0264b19: 有。而命終者。取此文意引之歟 T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現 T2249_.63.0264b21: 前。非起本有之文。都不起本有云歟
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
T2249_.63.0264b27: 非起本有哉 T2249_.63.0264b28: T2249_.63.0264b29: T2249_.63.0264c01:
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下 T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春 T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也 T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所 T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定 T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入 T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他 T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c14: T2249_.63.0264c15: T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師 T2249_.63.0264c25: 説。爾者。論主正義意。如何釋之耶 T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極 T2249_.63.0264c27: 光天中。有時諸天同共集會其身有異。光 T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如 T2249_.63.0264c29: 何釋之耶 T2249_.63.0265a01: 問。以識蘊可爲七識住體耶 T2249_.63.0265a02: 問。論中述第四靜慮不立識住云。謂諸異
T2249_.63.0265a05: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承 T2249_.63.0265a06: 説云。若處具有見修所斷及無斷識立
T2249_.63.0265a09: 師意。如何釋之耶 T2249_.63.0265a10: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承 T2249_.63.0265a11: 説云。若處具有見修所斷及無斷識立
T2249_.63.0265a14: 二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0265a15: 問 T2249_.63.0265a16: 問。論中述立四識住云。識所依著名識
T2249_.63.0265a19: 問。立四識住。必由同時相望歟 T2249_.63.0265a20: 問。入無想滅盡二定位。色行二蘊。可爲識 T2249_.63.0265a21: 住體耶 T2249_.63.0265a22: 問。今論意。由所依所著義立四識住。爾者 T2249_.63.0265a23: 正理論意。許此義歟 T2249_.63.0265a24: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0265a27: 問 T2249_.63.0265a28: 問。四識住中。可攝中有耶 T2249_.63.0265a29: 問 T2249_.63.0265b01: 問。寶法師意。卵生人可作輪王耶 T2249_.63.0265b02: 問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何 T2249_.63.0265b03: 釋之耶 T2249_.63.0265b04: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲 T2249_.63.0265b05: 倶有因耶 T2249_.63.0265b06: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧 T2249_.63.0265b07: 二師異説。爾者初師意。如何釋之耶 T2249_.63.0265b08: 問。大衆部意。可許中有耶 T2249_.63.0265b09: 問。上座部意。可許中有耶 T2249_.63.0265b10: 問。論主意。可存像色實有義耶 T2249_.63.0265b11: 問。有宗意。可存像色實有義耶 T2249_.63.0265b12: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟 T2249_.63.0265b13: 果歟 T2249_.63.0265b14: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0265b17: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0265b20: 問。光法師依宗輪論意。經部宗出世時代。如 T2249_.63.0265b21: 何釋之耶 T2249_.63.0265b22: 當卷二十九條 T2249_.63.0265b23: T2249_.63.0265b24: T2249_.63.0265b25:
T2249_.63.0265c04: 等文。一分天者。唯限欲界天之旨分明也。
T2249_.63.0265c08: 答。廣披諸論説。尋第二識住相。品類足論
T2249_.63.0265c14: 識住云事自明也。故今論中。述初識住。云 T2249_.63.0265c15: 一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。 T2249_.63.0265c16: 道理尤可然也。正理論文。顯宗論説。全亦 T2249_.63.0265c17: 同之。諸論一同之説。誰可疑之哉。但於婆 T2249_.63.0265c18: 沙論一分天。謂欲界天之文者。光法師會之 T2249_.63.0265c19: 云。一分天言。理通初定。以初定天一分初 T2249_.63.0265c20: 識住攝。一分第二識住攝。以不定故。是故 T2249_.63.0265c21: 不言。欲界六天。全初識住。以決定故。故彼 T2249_.63.0265c22: 論説。即彼論解第二識住。但取初定劫初起
T2249_.63.0265c25: 光法師會之云。又言初識住未至定滅者。 T2249_.63.0265c26: 據全分説。初定一分。以與第二識住合斷。
T2249_.63.0265c29: 會之云品類足文。初識住。亦應言類智品。
T2249_.63.0266a03: 問
T2249_.63.0266a06: 答。當處相望論身異義也 T2249_.63.0266a07: 望論身異義者 T2249_.63.0266a08: 異。何云身一哉。是以。光法師述梵輔梵衆 T2249_.63.0266a09: 當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。 T2249_.63.0266a10: 論身異義判 T2249_.63.0266a11: 識住身異義云。大梵王身。其量高廣。容貌威 T2249_.63.0266a12: 徳
T2249_.63.0266a16: 也。故光法師釋有色有情。身一想異。如極 T2249_.63.0266a17: 光淨天。是第三識住之論文云。言身一者。 T2249_.63.0266a18: 無異因感。其身是同。故言身一。若望同地 T2249_.63.0266a19: 三天。上下相望。其身亦異。而言身一。當處 T2249_.63.0266a20: 相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等 T2249_.63.0266a21: 爲因所感差別身形。故言身一。即形顯等。
T2249_.63.0266a24: 名爲身異。當處相望論之云事必然也。但 T2249_.63.0266a25: 於今論大梵王身其量高廣等之文者。光法 T2249_.63.0266a26: 師會此文云。言身異者。梵王梵衆其身各 T2249_.63.0266a27: 異故名身異。此文且以大梵對梵衆。明身 T2249_.63.0266a28: 異梵輔梵衆當處相望。身亦有異。故顯宗十 T2249_.63.0266a29: 二云。言身異者。初靜慮中。有表無表尋伺。
T2249_.63.0266b03: 一往。何論中以大梵王。望梵衆明身異義 T2249_.63.0266b04: 哉。是以。於第二靜慮第三靜慮。異天相望。 T2249_.63.0266b05: 假不論身一異哉 T2249_.63.0266b06: 答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相 T2249_.63.0266b07: 望。旦論身異義也。第二靜慮第三靜慮。全 T2249_.63.0266b08: 無此義。故假不明三天相望論身一異之 T2249_.63.0266b09: 義也。故惠暉法師釋之。以梵輔與大梵同 T2249_.63.0266b10: 一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言身異。二 T2249_.63.0266b11: 定三定各別地。無背臣主。自地論之。即各 T2249_.63.0266b12: 不別也 T2249_.63.0266b13: 問。論中答梵衆何處曾見梵王問。擧三師 T2249_.63.0266b14: 説。爾者。論主正義意。如何釋之耶。進云。 T2249_.63.0266b15: 今論云。是故梵衆即住自天憶念此生前所
T2249_.63.0266b18: 當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心
T2249_.63.0266b21: 以。正理論中。述此義意云。復能了達衆下
T2249_.63.0266b24: 住自天。曾見梵王。極光淨沒。初受生時。曾 T2249_.63.0266b25: 見彼故。謂諸梵衆。初下生時。見大梵王威 T2249_.63.0266b26: 光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。 T2249_.63.0266b27: 未果前詣。於茲荏苒。還致多時。後勵專 T2249_.63.0266b28: 誠。預近瞻仰。到已皆作是念言。我等曾見。 T2249_.63.0266b29: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知 T2249_.63.0266c01: 先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
T2249_.63.0266c04: 懷敬慕欲往親承。威神所逼。不果其志。 T2249_.63.0266c05: 遂經多時。後勵專誠。親近瞻仰之時。便 T2249_.63.0266c06: 能憶知初受生時。先所見事。契經中説曾 T2249_.63.0266c07: 見梵王了。後起宿住通了達梵衆事。下生 T2249_.63.0266c08: 前大梵王獨居。起當令諸有情生我同分
T2249_.63.0266c11: 有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能 T2249_.63.0266c12: 了達衆下生前。獨有梵王及心所願之説。 T2249_.63.0266c13: 全無相違也 T2249_.63.0266c14: 重難云。見圓暉法師釋云。謂大梵王。於劫 T2249_.63.0266c15: 初時 T2249_.63.0266c16: 當令諸餘有情生我同分。時極光淨天。見已
T2249_.63.0266c20: 住。知起當令諸餘有情生我同分内内心 T2249_.63.0266c21: 願 T2249_.63.0266c22: 見梵王。知起此心願者。指住自天見知
T2249_.63.0266c25: 光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光 T2249_.63.0266c26: 明竝同文。擧二師説爾者。第二師意。如何
T2249_.63.0267a01: 衆名極光淨哉 T2249_.63.0267a02: 答。以極光淨天。名身一想異識住者。諸經 T2249_.63.0267a03: 諸論之説是同。大乘小乘之義無替。故正
T2249_.63.0267a06: 所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處
T2249_.63.0267a09: 二師有説。梵衆名極光淨天。有妙光明勝
T2249_.63.0267a12: 初靜慮梵衆天中。有妙光明。勝下欲界諸天
T2249_.63.0267a15: 七識住體 T2249_.63.0267a16: 以識望識之時。不可有樂住之義。何可 T2249_.63.0267a17: 以識蘊爲七識住體哉。是以。今論中云四 T2249_.63.0267a18: 識住當知四蘊。任當知四蘊唯自地ト云ニ以
T2249_.63.0267a23: 蘊爲體。如其所應。有情數法。識於其中樂
T2249_.63.0267a26: 所住。此中説識於處總樂住故。兼取識也。
T2249_.63.0267b07: 於以識望識之時。不可有樂住之義之 T2249_.63.0267b08: 難者。於生處所攝異熟五蘊。不別分析。總 T2249_.63.0267b09: 生喜染之時。縁五蘊義邊。名七識住。故識 T2249_.63.0267b10: 樂住識之義可有也。故光法師釋雖有是 T2249_.63.0267b11: 説。而於生處所攝五蘊中。不別分析。總生 T2249_.63.0267b12: 喜染之論文云。於契經中。雖有此説。而 T2249_.63.0267b13: 於生處所攝五蘊中。不別分析。總生喜染。 T2249_.63.0267b14: 縁識義邊。名識食。縁五蘊義邊。名七識
T2249_.63.0267b17: 相資。識隨樂住之義前後念識相望之時。有 T2249_.63.0267b18: 此義故。以識立爲七識住體。立四識住。由 T2249_.63.0267b19: 與識倶行親近和合。能爲助伴之義。以識 T2249_.63.0267b20: 望識無此義。故以識不爲四住體也。故 T2249_.63.0267b21: 光法師解又法與識可倶時生爲識良田。 T2249_.63.0267b22: 可立識住。識蘊不爾。故非識住論文。釋 T2249_.63.0267b23: 四蘊與識可倶時生爲識良田。可立識住。 T2249_.63.0267b24: 無識與識倶時而生。故識望識非是識住
T2249_.63.0267b27: 識。無如是事。故不立在四識住中。若法 T2249_.63.0267b28: 與識爲因爲果。展轉相資。立七識住。識望
T2249_.63.0267c03: 立四識住。故所承師。咸作是説。由所化者
T2249_.63.0267c09: 法師釋此文云。准此論文。豈可第四靜慮三 T2249_.63.0267c10: 天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶
T2249_.63.0267c13: 答。第四靜慮心恒求出。謂諸異生。求入無
T2249_.63.0267c21: 況案道理。第四靜慮外法異生。豈無求入 T2249_.63.0267c22: 無想之義哉。旁思此事。以今此謂諸異生 T2249_.63.0267c23: 求入無想之説。可爲正義也。但於寶法 T2249_.63.0267c24: 師應非正義之釋者。第四靜慮内法異生。 T2249_.63.0267c25: 不可進樂無想異熟。故就彼類。且作一往 T2249_.63.0267c26: 釋歟
T2249_.63.0268a02: 意如何釋之耶 T2249_.63.0268a03: 可就所依説有無漏。然有頂天是定地攝。 T2249_.63.0268a04: 應依自性説彼有無。由自性無。故非識
T2249_.63.0268a07: 無起無漏識。不可立識住哉 T2249_.63.0268a08: 答。北洲有情。不起無漏識。故於彼洲中。 T2249_.63.0268a09: 雖無起無漏識之所依身。同是人趣攝故。 T2249_.63.0268a10: 以少從多。立爲識住也
T2249_.63.0268a15: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0268a16: 頂補特伽羅。一所依中。具三種識。欲界善處。 T2249_.63.0268a17: 補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應以
T2249_.63.0268a20: 住者。於下三靜慮。亦不可立識住。異生不 T2249_.63.0268a21: 具無漏識。聖者不具見所斷識故也如何」 T2249_.63.0268a22: 答。此師意。若處具有見修所斷及無漏識。 T2249_.63.0268a23: 立識住名之時。下三靜慮。互有見修所斷 T2249_.63.0268a24: 及無漏三種識。故可立識住之義。必然也。 T2249_.63.0268a25: 今就欲界無無漏識。難豈不欲界人及六 T2249_.63.0268a26: 天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所 T2249_.63.0268a27: 依。則有頂天應名識住之時。答此難以欲 T2249_.63.0268a28: 界人天。望有頂天。明其差異。有頂天有情。 T2249_.63.0268a29: 一所依身中。都無具見修所斷及無漏三種 T2249_.63.0268b01: 識之類。故不立識住。欲界人天有情。一所 T2249_.63.0268b02: 依身中。容有具此三種識之類。故立爲識
T2249_.63.0268b05: 來也。下三靜慮自本其處有此三種識。故 T2249_.63.0268b06: 不足爲疑也 T2249_.63.0268b07: 問。寶法師意。九有情居可經説耶
T2249_.63.0268b13: 答。披今論前後文。上明七識住。云契經中 T2249_.63.0268b14: 説。有色有情身異想異。如人一分天。是第一 T2249_.63.0268b15: 識住。述契經中説七識住畢。云如是分別 T2249_.63.0268b16: 七識住已。因茲復説九有情居。因契經中 T2249_.63.0268b17: 説七識住。論家加有頂無想二天有情爲
T2249_.63.0268b20: 契經ノ所説ナルコトヲ。明知。九有情居非契經説云
T2249_.63.0268b23: 有情居。云如是解釋七識住已。因茲復辨 T2249_.63.0268b24: 九有情居。解四識住云因七識住已辨有
T2249_.63.0268b27: 説。故寶法師。九有情居非經所説。因釋經 T2249_.63.0268b28: 中説七識住。故便釋也之釋。非無依憑歟。 T2249_.63.0268b29: 但於婆沙論九有情居者。如契經説之文 T2249_.63.0268c01: 者。寶法師定判。向今論文所釋也。非謂契 T2249_.63.0268c02: 經中總不説九有情居。全無相違也 T2249_.63.0268c03: 或人會婆沙論九有情居者如契經説之文 T2249_.63.0268c04: 云。契經中。雖不別説九有情居。七識住既 T2249_.63.0268c05: 契經説。故因七識住所釋。出九有情居。亦 T2249_.63.0268c06: 云契經説歟
T2249_.63.0268c14: 問。論中述立四識住云。識所依著。名識
T2249_.63.0268c17: 若有此義者。與識同時受想二蘊。是極相 T2249_.63.0268c18: 隣近法也。何可有爲所著義哉 T2249_.63.0268c19: 爾者。光法師釋立四識住云。此自地自身。
T2249_.63.0268c25: 法。故以與識同時受想二蘊。爲所著義。全 T2249_.63.0268c26: 不可有也。但於光法師釋者。由所依所著 T2249_.63.0268c27: 之義。總以色等四蘊。立四識住之時。所依 T2249_.63.0268c28: 之義。廣亙同時色等四蘊。所著之義。狹限 T2249_.63.0268c29: 同時色行二蘊。故引合之。云此自地自身。 T2249_.63.0269a01: 有漏四蘊。是識所依是識所著也。非謂以 T2249_.63.0269a02: 與識同時受想二蘊爲所著境也 T2249_.63.0269a03: 問。立四識住。必由同時相望歟 T2249_.63.0269a04: 同時相望也 T2249_.63.0269a05: 光法師釋由所依所著義。立四識住云。所
T2249_.63.0269a11: 藉。能爲助伴。立四識住故。必由同時相望 T2249_.63.0269a12: 云事。道理必然也。若通由前後相望者。何 T2249_.63.0269a13: 不以識立識住哉。故今論云。又法與識可 T2249_.63.0269a14: 倶時生爲識良田。可立識住。識蘊不爾。故
T2249_.63.0269a17: 時而生。故識望識非是識住了。引婆沙論
T2249_.63.0269a20: 不立在四識住中之文。成立四識住。必由 T2249_.63.0269a21: 同時相望之旨。寶法師釋此文云。明四 T2249_.63.0269a22: 種法必倶時也。識與識無倶時理。故非識
T2249_.63.0269a29: 生。識所乘御。如人船理。此法可説識住
T2249_.63.0269b04: 分明也。但於光法師所著謂識所著境。通倶 T2249_.63.0269b05: 不倶之釋者。立四識住。專雖由與識倶行。 T2249_.63.0269b06: 親近和合之義。識所著境。與識爲助伴。令 T2249_.63.0269b07: 引識起。通三世故。爲顯此義。云通倶不 T2249_.63.0269b08: 倶也。非謂立四識住通由異時相望歟」 T2249_.63.0269b09: 重難云。立四識住。必由同時相望云事。猶
T2249_.63.0269b12: 時中與續有識爲助伴故。謂唯色等。與識 T2249_.63.0269b13: 倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生死馳 T2249_.63.0269b14: 流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及倶色 T2249_.63.0269b15: 等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。但爲識 T2249_.63.0269b16: 境。是故色蘊。於三時中。望續有識。能爲助 T2249_.63.0269b17: 伴。現在受等。與識倶生。爲倶有因。一分與 T2249_.63.0269b18: 識。同縁一境。有助伴用。已滅未生。但爲識 T2249_.63.0269b19: 境。是故受等。亦於三時。望續有識。能爲助
T2249_.63.0269b24: 爲識住。識蘊不名識住之由。現在色蘊。與 T2249_.63.0269b25: 倶生識。爲所依依。有助伴用。現在受等三 T2249_.63.0269b26: 蘊。與倶生識爲倶有因。助伴用。過未色等 T2249_.63.0269b27: 四蘊。與現在識。爲所縁境。有助伴用。故色 T2249_.63.0269b28: 等四蘊。於過去現在未來三時中。望續有 T2249_.63.0269b29: 識。能爲助伴。過未識蘊。爲現在識境。故望 T2249_.63.0269c01: 續有識。雖少有助伴用。二識不倶起。故於 T2249_.63.0269c02: 現在中。全無助伴用。故色等四蘊。立爲識
T2249_.63.0269c05: 而倶生中。全無助力。不倶起故。色等望識。
T2249_.63.0269c09: 住。不必由同時相望云難哉 T2249_.63.0269c10: 重難*云。若爾。由何故過未色等四蘊。名四 T2249_.63.0269c11: 識住哉 T2249_.63.0269c12: 答。過未色等四蘊。與現在色等四蘊。由種
T2249_.63.0269c15: 與續有識。極相親近。由種類同。亦名識住。
T2249_.63.0269c19: 住體歟 T2249_.63.0269c20: 識住體者二無心定位。識無現起。彼位色行 T2249_.63.0269c21: 二蘊。何可爲識住體哉 T2249_.63.0269c22: 光法師解釋云。或無心時。現在二蘊。亦名
T2249_.63.0269c25: 識不現起。若二定不現起者。識起可住。故 T2249_.63.0269c26: 彼位色行二蘊。同識住相故。可爲識住體。 T2249_.63.0269c27: 故光法師釋云。設起異地心。或無心時。現 T2249_.63.0269c28: 在二蘊。亦名識住。同識住相故。謂同分識。
T2249_.63.0270a03: 分識依。而不失於二識住相。住彼相故。設 T2249_.63.0270a04: 於爾時。起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識
T2249_.63.0270a08: 無同分識。於中心住。云何名識住。答。得識 T2249_.63.0270a09: 住相故。謂同分識。餘縁故不生。非此不 T2249_.63.0270a10: 能生。故亦名識住。如泉池側置象馬魚師 T2249_.63.0270a11: 子等口。以爲注道。水不行時。非此爲障。水 T2249_.63.0270a12: 若行者。爲作所依。雖水不行。亦名注道。
T2249_.63.0270a15: 正理論意。許此意歟
T2249_.63.0270a18: 此義哉。何況。正理論意。由所依依義。立識
T2249_.63.0270a21: 等四蘊。親由藉義也。即以色等四蘊。爲識 T2249_.63.0270a22: 所依之義。故正理論師破之。受等三蘊。心 T2249_.63.0270a23: 識可爲所依。識以受等三蘊。不可爲所
T2249_.63.0270b01: 所縁境。令引識起之義故。正理論師破之。 T2249_.63.0270b02: 與識倶生スル受等三蘊。非識所縁。由所著義。
T2249_.63.0270b08: 所依之義。立識住者。就初識住云爾也。 T2249_.63.0270b09: 所謂隨色住者。色蘊之中。眼等五根爲所 T2249_.63.0270b10: 依。色等五境。但爲依。故合之云所依依也。
T2249_.63.0270b14: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0270b19: 染之義。何釋不別分析總生喜染哉 T2249_.63.0270b20: 答。契經中説。於識食中。有喜染故。識住識 T2249_.63.0270b21: 食中。又説七識住五蘊爲體之意。於生處 T2249_.63.0270b22: 所攝異熟五蘊中。不別分析。總生喜染之 T2249_.63.0270b23: 時。縁識義邊。名爲識食。縁五蘊義邊。名
T2249_.63.0270b26: 契經中。雖有是説。而於生處所攝五蘊中。 T2249_.63.0270b27: 不別分析。總生喜染。縁識義邊名識食。縁
T2249_.63.0270c01: 難者。且就契經中説識住識食中。并説七 T2249_.63.0270c02: 識住五蘊爲體之廢立。云不別分析。總生 T2249_.63.0270c03: 喜染也。總而云之。意識廣縁總別諸境 T2249_.63.0270c04: 故。唯縁過未識蘊。別生喜染之義邊。更 T2249_.63.0270c05: 非所遮。故疑難之趣。亦無相違也 T2249_.63.0270c06: 重難云。論中非只述總生喜染。即亦簡非 T2249_.63.0270c07: 獨説識。光法師釋此文云。非獨説識別生
T2249_.63.0270c11: 過未識蘊。別生喜染之類可有也 T2249_.63.0270c12: 又尋云。意識唯縁過未識蘊。別生喜染之 T2249_.63.0270c13: 類。七識住中。可攝之耶 T2249_.63.0270c14: 識住。雖説意識總縁生處所攝異熟五蘊 T2249_.63.0270c15: 樂住之旨。盡理談之。意識唯縁過未識蘊。 T2249_.63.0270c16: 別生喜染之類。七識住中。可攝之也 T2249_.63.0270c17: 問。七識住中。可攝中有耶 T2249_.63.0270c18: 有也 T2249_.63.0270c19: 之義。七識住中。不可攝之 T2249_.63.0270c20: 今論中以七識住。望四識住。作四句時。出 T2249_.63.0270c21: 四識住非七識住之句。云謂諸惡處。第四 T2249_.63.0270c22: 靜慮。及有頂中。除識餘蘊。無擧中有。若七 T2249_.63.0270c23: 識住中。不攝中有者。今此句中。何不擧中 T2249_.63.0270c24: 有哉 T2249_.63.0270c25: 答。今論中。明七識住相云。復説若處餘處 T2249_.63.0270c26: 有情。心樂來止。若至於此。不更求出。説
T2249_.63.0271a03: 心恒求出。故七識住中。不攝中有也。是以。
T2249_.63.0271a08: 有。又諸中有。非久所居。故諸有情。不樂安 T2249_.63.0271a09: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處。立有 T2249_.63.0271a10: 情居。九有情居。不攝中有定。若七識住中。 T2249_.63.0271a11: 攝中有者。豈無七識住非九有情居之類 T2249_.63.0271a12: 哉。但於今論中出四識住非七識住之句。 T2249_.63.0271a13: 無擧中有之難者。今論等中。於七識住四 T2249_.63.0271a14: 識住。不論中有攝不攝。故且就現文所擧。 T2249_.63.0271a15: 七識住四識住體。作四句故。四識住非七 T2249_.63.0271a16: 識住之句中。不擧中有也。是則非盡理之 T2249_.63.0271a17: 談歟
T2249_.63.0271a20: 前説爲正。以ナリ四生五趣相攝中。云四生攝 T2249_.63.0271a21: 五趣。非五趣攝四生不攝者何。所謂中有。 T2249_.63.0271a22: 若不爾者。應更説言不攝長養。若言五趣 T2249_.63.0271a23: 亦通長養。無斯過者。此救不然。婆沙正義。
T2249_.63.0271a26: 文。爲證據。四生自性。唯限異熟。不通長 T2249_.63.0271a27: 養之説。判爲正哉 T2249_.63.0271a28: 答。明五趣體。述有情非中有之旨者。諸論 T2249_.63.0271a29: 一同之説。實盡理之談。故以今論所引施設 T2249_.63.0271b01: 足論。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者 T2249_.63.0271b02: 何。所謂中有云文爲證據。四生自性。唯限 T2249_.63.0271b03: 異熟不通長養之説。判爲正也。今論等中。 T2249_.63.0271b04: 釋七識住四識住相。不論中有攝不攝。故 T2249_.63.0271b05: 以七識住望四識住作四句之文。非盡理 T2249_.63.0271b06: 之談云也 T2249_.63.0271b07: 問。四識住中。可攝中有耶 T2249_.63.0271b08: 有也
T2249_.63.0271b13: 句。云謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果 T2249_.63.0271b14: 色受想行。無擧中有四蘊。光法師釋。其意 T2249_.63.0271b15: 同之。若四識住中。攝中有者。今此句中。何 T2249_.63.0271b16: 不擧中有哉 T2249_.63.0271b17: 識住當知四蘊唯自他。無簡中有。以知。可 T2249_.63.0271b18: 攝之云事如何 T2249_.63.0271b19: 答。今論中。明四識住相云謂隨次第有漏 T2249_.63.0271b20: 四蘊。又此唯在自地非餘。識所依著名識 T2249_.63.0271b21: 住故。由識所依所著之義。立四識住。而以 T2249_.63.0271b22: 中有四蘊。望識蘊之時。既有所依所著之 T2249_.63.0271b23: 義。故四識住中。尤可攝中有四蘊也。故光
T2249_.63.0271b26: 續中識。隨樂住スルコト如自相續。釋四識住體。 T2249_.63.0271b27: 委悉簡法之中。不出中有四蘊也。但於婆 T2249_.63.0271b28: 沙論中。出四識住非九有情居之句。無擧 T2249_.63.0271b29: 中有四蘊之難者。婆沙論中。於四識住七 T2249_.63.0271c01: 識住九有情居不論中有攝不攝。故且就現 T2249_.63.0271c02: 文所擧四識住九有情居體作四句。故四識 T2249_.63.0271c03: 住非九有情居之句中。不擧中有四蘊也。 T2249_.63.0271c04: 是則非盡理之談歟 T2249_.63.0271c05: 重難云。婆沙論中。實於四識住七識住九有 T2249_.63.0271c06: 情居。不論中有攝不攝。故今會通之趣。且 T2249_.63.0271c07: 可許之。光法師引正理論説。述九有情居 T2249_.63.0271c08: 不攝中有之旨了。四識住非九有情居之 T2249_.63.0271c09: 句中。何不擧中有四蘊哉 T2249_.63.0271c10: 答。光法師且任婆沙論文。以九有情居。望 T2249_.63.0271c11: 四識住。作四句故。四識住非九有情居之 T2249_.63.0271c12: 句中。不擧中有四蘊也 T2249_.63.0271c13: 尋云。見圓暉法師釋。以七識住望四識住。 T2249_.63.0271c14: 作四句時。出四識住非七識住之句云。謂 T2249_.63.0271c15: 三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。 T2249_.63.0271c16: 以四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住
T2249_.63.0271c20: 頂中除識餘蘊之文故。可訓及有頂天ノ中ニ T2249_.63.0271c21: 有ル受等四蘊也。中有不可得意。論文無 T2249_.63.0271c22: 擧中有。移之圓暉釋。不可擧中有故也」 T2249_.63.0271c23: 問。胎卵等四生人。倶可入聖耶
T2249_.63.0272a07: 癡也之難者。卵濕二生。專是傍生類所受生 T2249_.63.0272a08: 故。性多愚癡者。從彼而説也。人趣之中。希 T2249_.63.0272a09: 受卵濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡 T2249_.63.0272a10: 故。可入聖也。故寶法師引正理論此四生 T2249_.63.0272a11: 人。皆可得聖等之文了云。今詳人卵濕生。 T2249_.63.0272a12: 不多愚癡。作金輪王。及能得聖。此從多分
T2249_.63.0272a15: 爾也。更非相違 T2249_.63.0272a16: 問。寶法師意。卵生人。可作輪王耶
T2249_.63.0272a21: 生之者。入胎等三位。皆恒無正知定。而准 T2249_.63.0272a22: 前三種入胎。謂輪王二佛之理。輪王是入位 T2249_.63.0272a23: 正知人也。若許卵生人作金輪王者。何判 T2249_.63.0272a24: 及卵恒無知哉
T2249_.63.0272a27: 智見。卵濕生類。性多愚癡之文了云。今詳。 T2249_.63.0272a28: 人卵濕生。不多愚癡。作金輪王及能得聖。
T2249_.63.0272b02: 所受生故。雖性多愚癡。人趣之中。希受卵 T2249_.63.0272b03: 濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡故。諸 T2249_.63.0272b04: 論之中。許入聖義。至作輪王。何可疑之 T2249_.63.0272b05: 哉。何況。曼馱多王。雖爲濕生。作金輪王。卵 T2249_.63.0272b06: 生人作金輪王。准彼可知之。但於今論餘 T2249_.63.0272b07: 處及卵恒無知之文者。就性多愚癡。傍生 T2249_.63.0272b08: 類所受卵生云爾也。非遮人趣所受卵生 T2249_.63.0272b09: 之中。有入胎正知之類歟 T2249_.63.0272b10: 問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何 T2249_.63.0272b11: 釋之耶
T2249_.63.0272b14: 多王雖濕生。爲金輪王。此等之類。其性非 T2249_.63.0272b15: 愚癡。何釋卵濕生類。性多愚癡哉 T2249_.63.0272b16: 答。卵濕二生等。是傍生類所受生故。性多 T2249_.63.0272b17: 愚癡也。鬼多黠惠非愚癡故。不受卵濕二 T2249_.63.0272b18: 生釋。尤有其謂。恐非指疑歟。但於世羅鄔 T2249_.63.0272b19: 波世羅。雖卵生證阿羅漢果。曼馱多王雖 T2249_.63.0272b20: 濕生。爲金輪王云難者。人趣之中。希受卵 T2249_.63.0272b21: 濕二生。是非分事。故還聰慧非愚癡也。何 T2249_.63.0272b22: 等傍生類。性多愚癡。爲疑難哉 T2249_.63.0272b23: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲 T2249_.63.0272b24: 倶有因耶 T2249_.63.0272b25: 若必爲倶有因者。披光法師所引正理論
T2249_.63.0272c01: 可爲倶有因哉
T2249_.63.0272c04: 相違。故依異大。散無表七支相望。不爲倶
T2249_.63.0272c07: 答。正理論意。一具四大種所造色。不必爲 T2249_.63.0272c08: 倶有因也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無 T2249_.63.0272c09: 表。一具四大種所造云釋意。由時別故。雖 T2249_.63.0272c10: 不爲倶有因。其性無礙。不殺生戒等。同一 T2249_.63.0272c11: 種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
T2249_.63.0272c16: 大生。謂欲界所繋。初念無表。與能生大種。 T2249_.63.0272c17: 倶時而生。此大種生已 T2249_.63.0272c18: 續無表生因此與初刹那無表。倶滅已第二 T2249_.63.0272c19: 念等無表生時。一切皆是前過去大所造 T2249_.63.0272c20: 過大種爲後後念無表所依。能引發故。專順 T2249_.63.0272c21: 別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
T2249_.63.0272c26: 爲倶有因之類云事炳然也。但於光法師 T2249_.63.0272c27: 餘處所引正理論 T2249_.63.0272c28: 果故等之文者。定生無表。雖七支各別。同 T2249_.63.0272c29: 一果法。爲倶有因。故一具四大種所造也。散 T2249_.63.0273a01: 無表非只七支各別。不爲倶有因故。非一
T2249_.63.0273a04: 所造歟。抑於光法師所引正理論一四大種。 T2249_.63.0273a05: 生多造色之文者。且述婆沙論不正義意 T2249_.63.0273a06: 也。以實云之。正理論意。不存此義歟 T2249_.63.0273a07: 重難云。光法師引正理論此文云正理論雖 T2249_.63.0273a08: 作此説。非婆沙正義。故婆沙一百二十七 T2249_.63.0273a09: 云。引合婆沙一段之文畢云。婆沙評家。既 T2249_.63.0273a10: 取前師一四大種。但造一色。故知。造色多
T2249_.63.0273a13: 家爲正。若作倶舍師破。汝難此釋。違婆沙
T2249_.63.0273a17: 色。何不爲倶有因哉。若許爲倶有因者。 T2249_.63.0273a18: 便可違對法宗義。故雖正理論意。實不可 T2249_.63.0273a19: 許此義也。但於光寶兩師之釋者。且就正
T2249_.63.0273a22: 二師異説。爾者。初師意。如何釋之耶 T2249_.63.0273a23: 云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
T2249_.63.0273a26: 多少之時。尤可云化生多也。是以。披今論
T2249_.63.0273b04: 邊ニシテ下越三輪。上過五淨。容遍其量。頓變
T2249_.63.0273b07: 爲蟲之義。且云濕生多也。若合中有云之 T2249_.63.0273b08: 者。此師意。可云化生多。本有濕生之者。中 T2249_.63.0273b09: 有化生故也。若爾。與今論説。并婆娑論評家 T2249_.63.0273b10: 義。遂無相違歟。故寶法師會正理論二説 T2249_.63.0273b11: 云。今評。若通中有。即化生多。若説本有。
T2249_.63.0273b14: 其義相替歟 T2249_.63.0273b15: 釋有餘部説。從死至生。處容間絶。故無中 T2249_.63.0273b16: 有之論文云。准宗輪論。大衆部等説無中
T2249_.63.0273b19: 若依之爾者。光法師釋有説趣體亦通善
T2249_.63.0273b22: 不爾趣義不相應故。趣謂所往。不可説中
T2249_.63.0273b26: 就本宗同義云之者。不可許中有。故宗輪 T2249_.63.0273b27: 論中。明大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
T2249_.63.0273c03: 衆部等説無中有之旨。最叶宗輪論説也。 T2249_.63.0273c04: 若就末宗異義論之者。可有許中有之義。 T2249_.63.0273c05: 故宗輪論中。擧此四部末宗異義*了云。諸
T2249_.63.0273c09: 部。都無中有釋云。其大衆等論文。不説定 T2249_.63.0273c10: 無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即
T2249_.63.0273c13: 有是所往。即於死處。而受生故。依末宗義。 T2249_.63.0273c14: 致此會通歟。若爾。當卷上下之文。述大衆 T2249_.63.0273c15: 部本末宗義。故非相違也 T2249_.63.0273c16: 問。上座部意可許中有耶 T2249_.63.0273c17: 其義相替也 T2249_.63.0273c18: 有餘部説。從死至生處容間絶。故無中有 T2249_.63.0273c19: 之論文云。有餘上座部師等説。從死至生
T2249_.63.0273c23: 異生等八義畢云。餘所執多同説一切有部
T2249_.63.0273c28: 座部勘フルニ有ヤ無ヤヲ中有無ト云。何得説言中有 T2249_.63.0273c29: 必起潤生煩惱耶。本計無ト云中有。末計有ト云カ
T2249_.63.0274a03: 解釋之所定。誰不爲指南哉。定知。泰法師 T2249_.63.0274a04: 述上座部意。不許中有之旨。就彼部本計。 T2249_.63.0274a05: 云爾也。但於宗輪論。餘所執多同説一切 T2249_.63.0274a06: 有部之文者。聊簡彼論一段之文。上明説 T2249_.63.0274a07: 一切有部本宗同義。云唯欲色界ニノミ定有中 T2249_.63.0274a08: 有了。下判末宗異義其類無邊。其末宗異 T2249_.63.0274a09: 義。無邊之中。定可有不許中有之義。而次 T2249_.63.0274a10: 下文擧雪山部本宗同義八義之外。同説一 T2249_.63.0274a11: 切有部本末宗義故□□□□□中。末宗不 T2249_.63.0274a12: 許中有之義哉。故宗輪論文。全無相違也
T2249_.63.0274a15: 有正所見哉 T2249_.63.0274a16: 問。論主意。可存像色實有義耶 T2249_.63.0274a17: 論云像實有不成。不存像色實有之義也 T2249_.63.0274a18: 付之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何 T2249_.63.0274a19: 非實有哉。若非實有者。五識豈縁非現量 T2249_.63.0274a20: 法哉。若亦像色非實有故。還見本質色者。 T2249_.63.0274a21: 本質色非眼根所對。眼識所縁。如何可還 T2249_.63.0274a22: 見之哉 T2249_.63.0274a23: 答。見今論文。本頌結像實有不成。長行以 T2249_.63.0274a24: 鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之 T2249_.63.0274a25: 四故。破像色實有之義也。所謂云於一處 T2249_.63.0274a26: 鏡色及像。竝見現前スルヲ。二色不應同處竝 T2249_.63.0274a27: 有。依異大故者。第一約鏡像同處破之。 T2249_.63.0274a28: 又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二像。 T2249_.63.0274a29: 居兩岸者。互見分明。曾無一處竝見二色。 T2249_.63.0274b01: 不應謂此二色倶生者。第二約二像同處 T2249_.63.0274b02: 破之。又影與光。未嘗同處。然曾見鏡懸置 T2249_.63.0274b03: 影中。光像顯然。現於鏡面。不應於此謂二 T2249_.63.0274b04: 竝生者。第三約影光同處破之。或言一處 T2249_.63.0274b05: 無二竝者。鏡面月像。謂之爲二。近遠別見。 T2249_.63.0274b06: 如觀井水。若有竝生。如何別見者。第四約 T2249_.63.0274b07: 近遠別見破之也 T2249_.63.0274b08: 體。依鏡等縁。從本質生云義了。結成故 T2249_.63.0274b09: 知。諸像於理實無。論主意。不存像色實有 T2249_.63.0274b10: 之義云事。甚分明也。故光法師釋云。於此 T2249_.63.0274b11: 頌中。既破像實。明知。論主以經部義破。雖 T2249_.63.0274b12: 復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像
T2249_.63.0274b17: 所見。眼識正所縁。是本質色。非像色故。不 T2249_.63.0274b18: 可違眼識縁現量境之理。故今論中述經 T2249_.63.0274b19: 部義。云然諸因縁。和合勢力。令如是見。以 T2249_.63.0274b20: 諸法性功能差別難可思議。此文意云。本質 T2249_.63.0274b21: 鏡等。因縁和合之勢力故。雖謂有像色現 T2249_.63.0274b22: 令如是見。像色是非有。似有現故。非實 T2249_.63.0274b23: 見之。實見之時。還見本質。以諸法性。功能 T2249_.63.0274b24: 差別。難思議故。雖向像色。還見本量也
T2249_.63.0274b29: 像色現也。何云實有色哉。若云像色實有 T2249_.63.0274c01: 者。論主所付。鏡像同處。二像同處。影光同 T2249_.63.0274c02: 處。近遠別見之四難。如何可會之哉。何況。
T2249_.63.0274c05: 實有者。寧非形色攝哉。加之。勘寶法師餘
T2249_.63.0274c08: 答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
T2249_.63.0274c11: 相故。謂若不越眼等識境。皆是實有。後當 T2249_.63.0274c12: 成立。像既可見。故知實有。又像有時而可 T2249_.63.0274c13: 得故。此若無者。應一切時定不可得。或時常 T2249_.63.0274c14: 可得。若謂有時可不可得由所得縁合不 T2249_.63.0274c15: 合者。是則應如餘有爲法於縁合位。實有 T2249_.63.0274c16: 義成。又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色 T2249_.63.0274c17: 生。於自所居。障餘生故。又無分別識所縁 T2249_.63.0274c18: 故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通 T2249_.63.0274c19: 眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。
T2249_.63.0274c22: 有。非實有耶。答之云。阿毘達磨諸論師言。 T2249_.63.0274c23: 此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如 T2249_.63.0274c24: 是縁水鏡等。及人面等。有影像生。非不實
T2249_.63.0274c29: 定因。同處壁光倶可取故。雖壁光色異大爲 T2249_.63.0275a01: 依。而於一時同處可取。不可亦撥在壁 T2249_.63.0275a02: 光無。由此例知。鏡像倶有。故彼所説。非遣
T2249_.63.0275a05: 像色。同處倶有。不可云像色是非實有。
T2249_.63.0275a08: 得者。如壁光色處。雖不同而可同取。謂彼 T2249_.63.0275a09: 像色。極清妙故。不能掩蔽所餘諸色。由鏡 T2249_.63.0275a10: 與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲 T2249_.63.0275a11: 母等與所隔色。若極相隣。便謂同處。又如
T2249_.63.0275a14: 而像色極清妙。不能掩蔽所餘諸色。故鏡
T2249_.63.0275a18: 像生。清妙處隣。不相掩蔽。見縁合者。則能 T2249_.63.0275a19: 見之。若闕見縁。則不能見。若都無像。所 T2249_.63.0275a20: 見是何。應同餘處都無見理。如於一處籌 T2249_.63.0275a21: 畫爲文。向光背光。有見不見。豈不同見。
T2249_.63.0275a24: 之。不見縁合。則不能見之。極隣近故。謂
T2249_.63.0275a27: 中。所現二像。非實光影。如色彼觸不可得 T2249_.63.0275a28: 故。若爾。明了所見是何。謂隨壁等光影二質。 T2249_.63.0275a29: 於二鏡面。有不相違光影像起。非光影色。 T2249_.63.0275b01: 如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T2249_.63.0275b06: 而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。 T2249_.63.0275b07: 近遠差別。是見依像處差別因。空界與月 T2249_.63.0275b08: 輪。於鏡等上。各能生像。由所生像與質相
T2249_.63.0275b11: 像。與本質相同故。本質遠者。影像遠見。本
T2249_.63.0275b14: 也。正理論等。述其意雖同之。彼論文廣。顯 T2249_.63.0275b15: 宗論説約故。抄之略彼也。次於正理論餘 T2249_.63.0275b16: 處。故像定應唯顯爲體之文者。眼根所見 T2249_.63.0275b17: 故。可顯色攝。觸不能了。非形色攝也。次 T2249_.63.0275b18: 於寶法師餘處。像色非二十種攝之釋者。 T2249_.63.0275b19: 二十種色者。就本質色論之。故云爾也。設 T2249_.63.0275b20: 雖非二十種色攝。何定非實有色哉。如彼 T2249_.63.0275b21: 空一顯色。非二十種色攝。是實有色也 T2249_.63.0275b22: 重難云。勘寶法師餘處釋云。或即彼本色 T2249_.63.0275b23: 攝。青等像即入青等攝。不可將其本色 T2249_.63.0275b24: 難於像色。障光生等。釋影色故。形顯分者。 T2249_.63.0275b25: 差別説像色。即是顯收。若從本質。亦通形
T2249_.63.0275b29: 答。若以影像色。從本質色者。可二十種色 T2249_.63.0275c01: 攝。即可云顯色顯像顯色攝。形色影像形色 T2249_.63.0275c02: 攝也。寶法師若從本質。亦通形攝之釋。述 T2249_.63.0275c03: 此意也。若本質色。與影像色。別説之時。亦 T2249_.63.0275c04: 影像色。是顯色攝。非形色攝。故不可違正 T2249_.63.0275c05: 理論説。故寶法師餘處釋云。正理有文。言
T2249_.63.0275c08: 果歟 T2249_.63.0275c09: 通感三品異熟果者。上三靜慮上中下三品 T2249_.63.0275c10: 善業。如次感三品異熟果。無有通感之義。 T2249_.63.0275c11: 初靜慮上中下三品善業。准例可同。何況。 T2249_.63.0275c12: 披光法師解釋云。或造上品因。生大梵處。 T2249_.63.0275c13: 或造中品因。生梵輔處。或造下品因。生梵
T2249_.63.0275c19: 品異熟果之旨如何 T2249_.63.0275c20: 答。初靜慮善業。感無別異異熟果。故上中下 T2249_.63.0275c21: 三品善業。通感三品異熟果也。故婆沙論
T2249_.63.0276a04: 慮上中下三品善業。如次感三品異熟果 T2249_.63.0276a05: 無有通感之義云例難者。上三靜慮善業。 T2249_.63.0276a06: 感有別異異熟果。故上中下三品善業。如次 T2249_.63.0276a07: 感三品異熟果。全無通感之義也。故婆沙
T2249_.63.0276a10: 業。受有別異異熟果耶。答。初靜慮中。有 T2249_.63.0276a11: 衆有主。雜亂而住。上三靜慮無此事。故有 T2249_.63.0276a12: 餘師説。初靜慮中。有尋有伺。有諸識身。及
T2249_.63.0276a15: 中下三品善業。一相配釋三品異熟果也。理 T2249_.63.0276a16: 實論之。上中下三品善業。通感三品異熟 T2249_.63.0276a17: 果可云也。寶法師所引正理論文。准之可 T2249_.63.0276a18: 會歟 T2249_.63.0276a19: 重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感三品 T2249_.63.0276a20: 異熟果者。通引滿二果歟
T2249_.63.0276a23: 隨由一品生初靜慮者。初靜慮上中下三品 T2249_.63.0276a24: 引業中。由隨一引業。生初靜慮三天中何レノ
T2249_.63.0276a27: 受彼三品無別異善法異熟果者。由上中 T2249_.63.0276a28: 下三品中隨一引業。生初靜慮三天中何天 T2249_.63.0276a29: 已。竝受三品何果云也。故初靜慮上中下三 T2249_.63.0276b01: 品善業。通感三品異熟果者。通引滿二果 T2249_.63.0276b02: 論之也 T2249_.63.0276b03: 問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0276b06: 現般聖者也 T2249_.63.0276b07: 界。不可云四靜慮攝。又得八禪定。由何可 T2249_.63.0276b08: 分地地不同哉。是以。寶法師意。今此十賢 T2249_.63.0276b09: 聖中。不擧現般聖者如何 T2249_.63.0276b10: 答。光法師意。於四靜慮十賢聖中。擧現般 T2249_.63.0276b11: 聖者。實雖難思。且推其意云。已離欲染。 T2249_.63.0276b12: 未離初靜慮染。證不還果之人。生初靜慮。 T2249_.63.0276b13: 中有等位容般涅槃之者。在欲界未生初 T2249_.63.0276b14: 靜慮之時。隨其所應。可云初靜慮攝。中般。 T2249_.63.0276b15: 生般。無行般。有行般。上流般聖者也。准 T2249_.63.0276b16: 而思之。現身容般涅槃之者。已離欲染。 T2249_.63.0276b17: 未離初靜慮染位。可云初靜慮攝現般聖 T2249_.63.0276b18: 者也。乃至第四靜慮。亦以如此。已離第 T2249_.63.0276b19: 三靜慮染。未離第四靜慮。證不還果之人。 T2249_.63.0276b20: 生第四靜慮中有等位。容般涅槃之者。在 T2249_.63.0276b21: 欲界未至第四靜慮之時。隨其所應。可云 T2249_.63.0276b22: 第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流 T2249_.63.0276b23: 般聖者也。准而思之。現身容般涅槃之者。 T2249_.63.0276b24: 已離第三靜慮染。未離第四靜慮染位。可 T2249_.63.0276b25: 云第四靜慮攝。現般聖者也。故現般聖者。 T2249_.63.0276b26: 雖依身在欲界又得八禪定。隨證不還果
T2249_.63.0276b29: 法師釋。其旨同歟。但於寶法師釋者。彼云 T2249_.63.0276c01: 生上界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅 T2249_.63.0276c02: 漢。就其依身。論四靜慮攝之義。故不擧現 T2249_.63.0276c03: 般聖者也。是則光寶兩師定判。其意各別 T2249_.63.0276c04: 也 T2249_.63.0276c05: 問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0276c08: 意。不擧阿羅漢果聖者也 T2249_.63.0276c09: 者。是聖者極果也。十賢聖中。何不擧之哉。 T2249_.63.0276c10: 是以 T2249_.63.0276c11: 聖者如何 T2249_.63.0276c12: 答。光法師意。於四靜慮。各有十賢聖者。賢 T2249_.63.0276c13: 聖之中。得彼地定。未離彼地染人。云彼地 T2249_.63.0276c14: 攝賢聖也。而阿羅漢果聖者之中。無未離 T2249_.63.0276c15: 彼地染之義。故不取之也。泰法師。圓暉法 T2249_.63.0276c16: 師釋。今此十賢聖中。不擧阿羅漢果聖者。 T2249_.63.0276c17: 其意同之歟。但於寶法師釋者。彼云生上 T2249_.63.0276c18: 界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。就 T2249_.63.0276c19: 其依身論之。故生初靜慮。證阿羅漢果。云 T2249_.63.0276c20: 初靜慮攝。乃至生第四靜慮。證阿羅漢果。 T2249_.63.0276c21: 云第四靜慮攝也。是則光寶兩師定判。其意 T2249_.63.0276c22: 各別歟 T2249_.63.0276c23: 問。光法師依宗輪論意。經部出世時代。如何 T2249_.63.0276c24: 釋之耶 T2249_.63.0276c25: 云。佛滅後○至第四百年初。從説一切有 T2249_.63.0276c26: 部中。復流出一部。名經量部。亦名説轉部
T2249_.63.0276c29: 第一法之文云。或説。此是經部所説。謂經 T2249_.63.0277a01: 部師
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非第四百年初云事如何 T2249_.63.0277a07: 答。定諸部出世之時代。專可任宗輪論説。 T2249_.63.0277a08: 而披宗輪論文云。佛薄伽梵。般涅槃後○ T2249_.63.0277a09: 至第四百年初。從説一切有部。復出一部。名
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲初。四百年爲後。本末
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文者。如來般涅槃後。 T2249_.63.0277a16: 至第三百年末。迦多衍尼子造發智論之時。 T2249_.63.0277a17: 經部宗雖未出世。至第四百年初。經部宗 T2249_.63.0277a18: 出世爲遮遣分別論者。信等五根。唯是無 T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不成就之執故。説世第一 T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲性之旨。相當發智論有作是 T2249_.63.0277a21: 説之義。故四百年中。五百阿羅漢。造婆沙 T2249_.63.0277a22: 論之日。指發智論今説。云經部所説也。三 T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造發智論之時。非經 T2249_.63.0277a24: 部宗已出世歟 T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故 T2249_.63.0277a26: 見嘉祥大師處處之釋。或云佛二月十五 T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏。界内有千 T2249_.63.0277a28: 人名上座部。界外萬餘人。名大衆部。爾時 T2249_.63.0277a29: 但有二部名字ノミ。以執義未異故。至一百 T2249_.63.0277b01: 十六年分爲二部。乃至三百年有二十部
T2249_.63.0277b04: 道乃滅。亦名説經部。謂唯經藏爲正。餘二
T2249_.63.0277b07: 輪論至第四百年初。從説一切有部。復出 T2249_.63.0277b08: 一部。名經量部之文者。就經部宗義具調 T2249_.63.0277b09: 云爾歟 T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造發智 T2249_.63.0277b11: 論歟。故見嘉祥大師處處之釋。或云佛滅 T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解佛毘曇。作八犍
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至三百年末。迦多衍尼子。造發 T2249_.63.0277b18: 智論之釋者。三百年末。迦多衍尼子造始 T2249_.63.0277b19: 發智論故云爾歟 T2249_.63.0277b20: 雖有此等愚推之旨。初答之趣。是相承義 T2249_.63.0277b21: 也。可存之 T2249_.63.0277b22:
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條 T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘 T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召 T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之 T2249_.63.0277b29: 比參勤 T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現 T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法 T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品 T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃 T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已 T2249_.63.0277c06: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c13: T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋當往何趣。所起中有形状如 T2249_.63.0277c18: 何論文。作三解釋。爾者。初釋意如何判 T2249_.63.0277c19: 之耶
T2249_.63.0277c22: 問。感同分業。兼感命根可云耶 T2249_.63.0277c23: 問。論文云欲中有量。雖如小兒年五六歳。
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