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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0328a01: 總別二相中何 兩方。若別相者。於欲等。 T2263_.66.0328a02: 立別境稱。依縁所樂等別別境。彼境若別 T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可立別境 T2263_.66.0328a04: 名。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈
T2263_.66.0328a07: 見論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不如青 T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依 T2263_.66.0328a13: 體事。亦是總相也。依之可云。體外論其義。 T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從 T2263_.66.0328a15: 體。又體事也。故頌云。所縁事不同也。若爾 T2263_.66.0328a16: 者。云總相云別相。可有二門。其中所縁事 T2263_.66.0328a17: 不同者。正依名總相之義門。釋別境名言。 T2263_.66.0328a18: 仍燈以體事釋爲正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a27: 義故 T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須自類並生。觸生時。餘四必 T2263_.66.0328b01: 倶起等也 T2263_.66.0328b02: 於六位心所論具不事 T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一 T2263_.66.0328b04: 切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b08: T2263_.66.0328b09: T2263_.66.0328b10: T2263_.66.0328b11: 受倶門
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種 T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b20: 遍行 T2263_.66.0328b21: 作意遍行證文 T2263_.66.0328b22: 正因等相 T2263_.66.0328b23: 別境 T2263_.66.0328b24: 此應復待餘 T2263_.66.0328b25: 體境類境 T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心 T2263_.66.0328c01: 但檢文者 T2263_.66.0328c02: T2263_.66.0328c03: T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五 T2263_.66.0328c05: T2263_.66.0328c06: 第六三受倶起門 T2263_.66.0328c07: 頌云。皆三受相應 T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容與三 T2263_.66.0328c09: 受相應。皆領順違非二相故 T2263_.66.0328c10: 三受 T2263_.66.0328c11: 疏云。増上出生名根。故局。領納屬己名
T2263_.66.0328c20: 學受 無學受 非學非無學文 T2263_.66.0328c21: 或總分四 T2263_.66.0328c22: 善 不*善 有覆 無*覆
T2263_.66.0328c25: T2263_.66.0328c26: T2263_.66.0328c27: T2263_.66.0328c28: T2263_.66.0328c29: T2263_.66.0329a01: 煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦 T2263_.66.0329a02: 根相應 T2263_.66.0329a03: 疏云。今以義准。依縁起經。欲界繋貪。信 T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引 T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識
T2263_.66.0329a08: 論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。 T2263_.66.0329a09: 逼悦身心。相各異故。由無分別有分別
T2263_.66.0329a13: 相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但 T2263_.66.0329a14: 悦心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。 T2263_.66.0329a15: 悦身心故。若在第三靜慮近分根本。名 T2263_.66.0329a16: 樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫 T2263_.66.0329a17: 受ニヲヒテ五識相應恒名爲苦。意識倶者。有義 T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。 T2263_.66.0329a19: 恒名爲憂。非尤重故。傍生ト鬼界ヲハ名憂。 T2263_.66.0329a20: 名苦。離受ト純受ト有輕重故。捺落迦中。 T2263_.66.0329a21: 唯名爲苦。*純受尤重。無分別故
T2263_.66.0329a24: 耶 兩方。若許學法所攝有支者。見第十 T2263_.66.0329a25: 卷前後。問幾支カ是學無學。答無。問幾支非 T2263_.66.0329a26: 學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何 T2263_.66.0329a27: 故非學耶。答隨流轉故。次文云。若學所有 T2263_.66.0329a28: 善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲縁
T2263_.66.0329b04: 二有支云文。若資糧加行爲有支者。可是
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有二。勝學ト劣學ト也。勝學唯在見 T2263_.66.0329b10: 道以上。劣學通求解脱以去凡聖位。六十六 T2263_.66.0329b11: 卷ニハ説勝學故。云以預流一來等出世有爲 T2263_.66.0329b12: 及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。 T2263_.66.0329b13: 以求解脱以去所有善法。名有學也。故演 T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通前。言求解脱。瑜伽據勝。説見
T2263_.66.0329b17: 去。名學法。諸異生位。皆爲非學。即資加 T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名非學也。故云一切有 T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故 T2263_.66.0329b20: 非學耶ノ問。擧資糧加行所造善業。可名學 T2263_.66.0329b21: 云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚 T2263_.66.0329b22: 感生死。墮流轉故。雖順解脱決擇。猶不學
T2263_.66.0329b27: 而非有支云也。故今論顯彼意云。聖者 T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲縁故。違有支故。非有
T2263_.66.0329c04: 據未趣求解脱之時所造善業。云非學無 T2263_.66.0329c05: 學也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶 T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。 T2263_.66.0329c07: 可名學云也。善有可學義。故可得學法
T2263_.66.0329c10: 趣向解脱故。不名學云也。次文云若學 T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏 T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非 T2263_.66.0329c13: 有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加 T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業。及用明爲縁故 T2263_.66.0329c15: 非支者。唯説聖者善業也。但於今論一切 T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三 T2263_.66.0329c17: 學也 T2263_.66.0329c18: 尋云。燈初釋許資加所造善業名學法有 T2263_.66.0329c19: 支。而何本論若學所有善有漏法乃至非 T2263_.66.0329c20: 支文攝資糧加行善云耶 T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝也。擧無漏種子。雖云非支。此 T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也 T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者。有
T2263_.66.0330a04: 設雖非學非無學。斷未斷相對説一分。有 T2263_.66.0330a05: 何過耶。依之今論中。證十二有支皆通見 T2263_.66.0330a06: 修二斷。論説。預流果已斷一切一分有支。
T2263_.66.0330a10: 有支耶 T2263_.66.0330a11: 答。燈引第十卷。説預流等皆有一分十二 T2263_.66.0330a12: 有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。 T2263_.66.0330a13: 引上三學門也。見上下文。似指預流*等 T2263_.66.0330a14: 身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。 T2263_.66.0330a15: 有二釋。初釋意云。三學門據求解脱以前所 T2263_.66.0330a16: 造善業。説一切非學也。三斷門約資糧加 T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業。是學法故。説預流有一分 T2263_.66.0330a18: 有支也。據未趣求解脱之時所造善業。非 T2263_.66.0330a19: 學 無學。若資糧加行。爲有支者可是學法。 T2263_.66.0330a20: 故説一分者。此意也。凡求解脱以前所造 T2263_.66.0330a21: 業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有 T2263_.66.0330a22: 此業。闕無其果。求解脱以去善業。感聖位 T2263_.66.0330a23: 異熟。一具十二縁起。業果倶具故。名未斷一 T2263_.66.0330a24: 分十二有支也。一切一分者。指十二全。云 T2263_.66.0330a25: 一切也。若爾預流身。有一分十二有支者。 T2263_.66.0330a26: 指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。 T2263_.66.0330a27: 不爾應言所有有支皆非學法。何云一分 T2263_.66.0330a28: 者。若無資糧加行所造。被云學法善業。預 T2263_.66.0330a29: 流身有一切一分者。指何物耶。求解脱以
T2263_.66.0330b03: 一分也。若無其業。一分有支可無其體責 T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。 T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支ヲ爲一分云 T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋 T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋 T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非無文。釋論之外。更
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感異熟果。故許學法所 T2263_.66.0330b12: 攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。 T2263_.66.0330b13: 二釋共以正位。名學法故也。第二釋云。 T2263_.66.0330b14: 傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧 T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一 T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非求解脱以前所造善業
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周 T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文。
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。 T2263_.66.0330b29: 是初靜慮ノ近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋決擇分文。配釋二門。如 T2263_.66.0330c04: 今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。 T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重 T2263_.66.0330c06: 按其意。近分喜受。但悦身根。不及餘根。故 T2263_.66.0330c07: 云滋潤其身也。雖擧身根。實又取心也。 T2263_.66.0330c08: 喜悦心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍 T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦也。但至本地分竝顯揚論説 T2263_.66.0330c10: 者。凡得經意。瑜伽前後有二説。第十二卷。 T2263_.66.0330c11: 以無有少分不充不滿文。爲根本地。三十三 T2263_.66.0330c12: 卷明遠離。攝樂等作意。云能適悦身離生 T2263_.66.0330c13: 喜樂。説第七作意。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十 T2263_.66.0330c17: 七卷文。以周遍滋潤以下。爲根本地也 T2263_.66.0330c18: 尋云。第五十七卷。僅引經文。初門説未
T2263_.66.0330c21: 文。又不分明。何爲一説耶 T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有十一根。其中有 T2263_.66.0330c23: 喜無樂。爲證此義。引今經文。故不云 T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説近分樂也。第十二卷 T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。 T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同此説者。何引證有喜 T2263_.66.0330c27: 無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離 T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍 T2263_.66.0330c29: 悦文也。次云無不充滿等者。無有少 T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意也。異第十二卷云事明
T2263_.66.0331a04: 問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a07: 名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂 T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無同種義。例是可爾 T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。 T2263_.66.0331a10: 得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a13: 心故。分爲喜樂。同有分別故。云相順。一 T2263_.66.0331a14: 喜亦爲樂故。同種也。憂苦相違者。憂有 T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云相違也。故不同種
T2263_.66.0331a18: 受處憂分苦問也。若爾。雜受處憂。分爲 T2263_.66.0331a19: 苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有別分。 T2263_.66.0331a20: 無分別雖殊。初二禪喜。爲樂之時。同有 T2263_.66.0331a21: 分別。何用此故耶 T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無五識。故意地喜悦身之邊。 T2263_.66.0331a23: 分爲樂。故樂モ有分別也。故同種也。雜受 T2263_.66.0331a24: 處ニハ既有五識。實有無分別苦。若意地憂 T2263_.66.0331a25: 爲苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分 T2263_.66.0331a26: 別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得 T2263_.66.0331a27: 同種耶
T2263_.66.0331b01: 釋。一云二禪無五識故分樂 極苦中有
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可有分別煩惱耶 答。疏有
T2263_.66.0331b09: 不起見惑。例是可爾。況分別煩惱。必 T2263_.66.0331b10: 由三縁起。而第三禪。無邪師邪教等縁。依 T2263_.66.0331b11: 何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別 T2263_.66.0331b15: 惑。未必自有分別要由邪師邪思惟等三 T2263_.66.0331b16: 縁。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑 T2263_.66.0331b17: 故。名分別。不如但生煩惱任運生。故得 T2263_.66.0331b18: 此名也。若爾第三禪ハ設雖無分別。何不起 T2263_.66.0331b19: 見惑耶。若無分別故。不起分別惑者。苦樂 T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不與見惑倶耶。但於 T2263_.66.0331b21: 彼處無三縁云難者。或由前念三縁。或由 T2263_.66.0331b22: 前生縁。即第三禪雖不具前念三縁。由 T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁。起之無失。故論云要
T2263_.66.0331b27: 了故。能起見惑也 T2263_.66.0331b28: 尋云。若爾地獄無ヲ以三縁。不成無見惑 T2263_.66.0331b29: 之故。如第三禪。由先生三縁。起見惑 T2263_.66.0331c01: 故。何云彼無邪師邪教等故耶。亦可 T2263_.66.0331c02: 云心闇昧故。不起分別惑也。答。倶 T2263_.66.0331c03: 雖無三縁。心闇昧處。不假*先生三縁。 T2263_.66.0331c04: 故云彼無邪師等也。心明了處。由*先生 T2263_.66.0331c05: 三縁。起見惑非例
T2263_.66.0331c08: 耶 答。樞要有二釋。一云唯善惡。二云 T2263_.66.0331c09: 通無記 問。先付初釋。憂根既於無記事 T2263_.66.0331c10: 轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈 T2263_.66.0331c11: 非無記耶。加之悔必憂ト倶ナリ。悔既通無記 T2263_.66.0331c12: 憂何限善惡耶。加之本論中。不通一切
T2263_.66.0331c15: 與憂根相應耶。付次釋論云。論説憂根。
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然
T2263_.66.0331c23: 若於無記事。起憂之時。必隨慼行捨受。 T2263_.66.0331c24: 非實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。 T2263_.66.0331c25: 更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱 T2263_.66.0331c26: 相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二 T2263_.66.0331c27: 釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要 T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷ニ釋不定心所受倶 T2263_.66.0331c29: 義。有二師説。初師云憂捨相應。第二師加 T2263_.66.0332a01: 苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許倶。 T2263_.66.0332a02: 故指之云悔必憂倶也。非諸惡作皆與憂 T2263_.66.0332a03: 倶。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意 T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可云許必憂倶也。何爲重 T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應 T2263_.66.0332a06: 者。於三受云一切根也。身邊二見。雖與 T2263_.66.0332a07: 苦倶。不與憂根相應也 T2263_.66.0332a08: 燈釋悔必憂倶文。有二釋。一云悔字誤 T2263_.66.0332a09: 也。可云許必憂倶。許倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶。論第七卷釋悔心所受倶之 T2263_.66.0332a13: 義。許二師倶悔與憂倶。指之云悔必 T2263_.66.0332a14: 憂倶也。悔通染無記。與此相應憂根。
T2263_.66.0332a21: 受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a26: 云一切根相應。豈三受耶。依之樞要云。
T2263_.66.0332a29: 與五受倶云文。同意地一切根相應之説。 T2263_.66.0332b01: 明知。約五受門。云一切根也 T2263_.66.0332b02: 答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善 T2263_.66.0332b03: 惡性之中。亦有二釋。一云一切根相應者。 T2263_.66.0332b04: 約三受明之。二云約五受説之。後釋云 T2263_.66.0332b05: 通無記之意。定於五受根。云一切根也。 T2263_.66.0332b06: 且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意 T2263_.66.0332b07: 者。先三受得心云釋。倶生身邊二見。唯無 T2263_.66.0332b08: 記也。憂非無記性。若約五受説者。身邊二 T2263_.66.0332b09: 見。何有與一切根相應之義耶。故知。約三 T2263_.66.0332b10: 受門。倶生二見。與苦樂捨三受倶故。云一 T2263_.66.0332b11: 切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在 T2263_.66.0332b12: 之。但倶生煩惱。云三受現行可得之時。苦 T2263_.66.0332b13: 攝憂故。可有二見與憂倶ナル歟ト云相亂故。 T2263_.66.0332b14: 云三受門一切根相應。顯唯苦受相應*之 T2263_.66.0332b15: 義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義 T2263_.66.0332b16: 故。廣約五受。明五受倶義也。次約五受。云 T2263_.66.0332b17: 一切根釋意者。於任運生煩惱。初約三 T2263_.66.0332b18: 受説之。後開爲五受根明之。其中不通一 T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五 T2263_.66.0332b20: 受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受 T2263_.66.0332b21: 倶也。合之云一切根相應也。非云二見 T2263_.66.0332b22: 亦與憂倶。故要云。又設憂根雖通與竝。唯 T2263_.66.0332b23: 身見不然。故地獄中。意有苦根。而與倶故。
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云 T2263_.66.0332b27: 收者。受ハ寛根狹。何處有樂根攝喜。苦根 T2263_.66.0332b28: 攝憂之文耶。故當騰尋諸聖教。三受門
T2263_.66.0332c03: 受相應。慢煩惱與憂喜倶。豈本論不説 T2263_.66.0332c04: 耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。 T2263_.66.0332c05: 不與意地一切根相應。故違ルヲ五十九卷 T2263_.66.0332c06: 爲大過。護法意。若約五受根。云一切根 T2263_.66.0332c07: 之時。二見不與憂根相應故。又非一切 T2263_.66.0332c08: 根相應。豈不蒙初師返難耶 答
T2263_.66.0332c12: 若互生現行者。根本智唯證眞如。後得智 T2263_.66.0332c13: 偏了俗事。所縁境既異。能縁智又不同也。 T2263_.66.0332c14: 何有同種生義耶。況若互生現行者。如 T2263_.66.0332c15: 何有引自果義耶 若依之爾者。樞要中。 T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生一現。一種生
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證類無別眞如。開眞 T2263_.66.0332c20: 俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一 T2263_.66.0332c21: 正體智現行。今此無分別智見分。親證眞如 T2263_.66.0332c22: 之時。從後得智種生故。兼帶俗縁用。是名 T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。 T2263_.66.0332c24: 正智見分。由何備了俗之功能。方知。二智 T2263_.66.0332c25: 種子。合生一現故。一智竝具二用。合觀智 T2263_.66.0332c26: *之所熏種故。一種上備生二現之功能 T2263_.66.0332c27: 也。但於引自果難者。色心等果。各各引生スルヲ T2263_.66.0332c28: 名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品 T2263_.66.0332c29: 也。設雖生互其現行。何無引自果義耶。 T2263_.66.0333a01: 例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會引 T2263_.66.0333a02: 自果義。云據性各別心色不同名引自果 T2263_.66.0333a03: 也 T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付明五地以上眞俗合觀義。且 T2263_.66.0333a05: 本後二智可竝生耶 兩方。若竝生者。本後 T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得竝生耶。若許 T2263_.66.0333a07: 二智並起者。豈無二慧竝生過耶。例如彼 T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二慧竝生過。是以今 T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋眞俗合觀*之義。現行之中。無二
T2263_.66.0333a12: 竝*起耶。是以論中。釋極難勝地名。眞俗兩
T2263_.66.0333a15: 生。燈判五地合觀據二智竝起如何可云 T2263_.66.0333a16: 耶 T2263_.66.0333a17: 答。此事有異説。且依子島意。可云無二智 T2263_.66.0333a18: 竝起*之義也。凡二智各具自證分。故疏 T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證依他。縁見分故
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説也。今指眞觀中俗縁一用。 T2263_.66.0333a25: 以義名後得智也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a28: 用也。故樞要云。如無分別智及後所得。四 T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b03: 二智竝起也。何重難耶 T2263_.66.0333b04: 尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智 T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有俗縁用者。又二智種子。合 T2263_.66.0333b06: 生一後得智現行。豈俗觀中。有證眞之 T2263_.66.0333b07: 用耶 T2263_.66.0333b08: 答。要由證眞如方了俗事。是故正體智 T2263_.66.0333b09: 縁眞如之時。兼帶縁俗事之用也。無 T2263_.66.0333b10: 由縁俗事。了眞理之義故。後得智縁俗 T2263_.66.0333b11: 事之時。不帶了眞之用也。例如生法二 T2263_.66.0333b12: 空智。雖同種生。法觀必帶生空。生*空 T2263_.66.0333b13: 不帶法觀 T2263_.66.0333b14: 問。後得智不帶了眞之用者。後得智不 T2263_.66.0333b15: 從正體智所熏種生耶 T2263_.66.0333b16: 答。雖從正體智種子生。正體智種子。 T2263_.66.0333b17: 有生二智用之中。從生後得用種子
T2263_.66.0333b20: 答。此有二傳。依子島者。可云一見分 T2263_.66.0333b21: 也 T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可帶相分。 T2263_.66.0333b23: 縁俗事邊。必可帶相分變影像故也 T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶眞理。更不變如 T2263_.66.0333b25: 相。傍縁俗事之邊。以義名後得智。故變 T2263_.66.0333b26: 相分無失 T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證理。一邊變相分。 T2263_.66.0333b28: 縁俗事云事ハ難信 T2263_.66.0333b29: 答。有例。三通縁四位ノ自證分。一用下 T2263_.66.0333c01: 一邊親證見分。一邊變影像縁相分。此
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種生者。既是別種ト無生二 T2263_.66.0333c05: 能。何生合觀現行耶。可思之
T2263_.66.0333c09: 樂。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡 T2263_.66.0333c10: 趣何無別報樂耶。是以見經論説。或云鬼 T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説天上傍生類 T2263_.66.0333c12: 受殊妙樂。是皆依前業所感也。豈非異 T2263_.66.0333c13: 熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生 T2263_.66.0333c14: 天上者。必有能感彼天樂業。生彼定受
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無之。雜受 T2263_.66.0333c19: 處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處ノ稱 T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處ニ有異熟樂者。純苦處。豈有等 T2263_.66.0333c21: 流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二十唯識論説者。燈 T2263_.66.0333c25: 會之云。器雖業感。何廢得生等流之樂
T2263_.66.0333c28: 等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會
T2263_.66.0334a05: 中言也
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論之。以彼業感樂云業也。九 T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受 T2263_.66.0334a12: 業中。可列之。何隔順苦受苦。苦亦得 T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名感也 T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a20: 本捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處爲 T2263_.66.0334a21: 其類。次下有論文。別明雜愛處。其處名 T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處。説樂受現行成*就。若爾何引 T2263_.66.0334a23: 説純苦處定不成*就之文。破雜受處有異 T2263_.66.0334a24: 熟樂之義耶 T2263_.66.0334a25: 答。定不成*就之文。誠説純苦處。然西明云 T2263_.66.0334a26: 雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂 T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟 T2263_.66.0334a28: 樂故。許純苦處有等流樂。彼師雖純苦處 T2263_.66.0334a29: 無樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等 T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可有等流樂。違スト定不成*就 T2263_.66.0334b02: 之文難也。雜受處。有異熟樂云義。還違
T2263_.66.0334b05: 定不成*就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b08: 苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通
T2263_.66.0334b12: 就文也。次下文ニ雜受處ニ三根現行者。 T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名 T2263_.66.0334b14: 雜受處。無異熟樂故。名純苦處也 T2263_.66.0334b15: 三受倶不倶二師 T2263_.66.0334b16: 有義。六識三受不倶。皆外門轉。互相違 T2263_.66.0334b17: 故 T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容倶。順違中境。容倶受 T2263_.66.0334b19: 故。意不定與五受同故。於偏注境。起
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起苦樂受。如善不善共難 T2263_.66.0334b23: 故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦 T2263_.66.0334b24: 根。既無憂引。如何初起 T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔テ難。初生ルハ隨意性。苦
T2263_.66.0334b28: 論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂
T2263_.66.0334c02: 第四靜慮無漏喜樂 T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶 答。燈
T2263_.66.0334c06: 三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何 T2263_.66.0334c07: 有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏 T2263_.66.0334c08: 尋伺。不通二定以上。例有漏喜樂。不通 T2263_.66.0334c09: 第四定。無漏喜樂。何在第四定耶。後釋 T2263_.66.0334c10: 亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏 T2263_.66.0334c11: 五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。 T2263_.66.0334c12: 唯*在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有 T2263_.66.0334c13: 喜受。若有喜受。亦可有樂受。依之。最勝
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可 T2263_.66.0334c17: 通第四定云故。云齊解也。此解以極喜 T2263_.66.0334c18: 地名。爲其證。但捨念清淨ノ捨ト者。是行捨 T2263_.66.0334c19: 也。非捨受。何爲難耶。次尋伺設雖無漏。 T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不通上地。第二釋ハ不齊解也。 T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖無漏。不通第四定。第四 T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸等 T2263_.66.0335a07: 疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引何文證之耶 T2263_.66.0335a11: 進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。 T2263_.66.0335a12: 若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a15: 耶。況見顯揚論説。廣引此經文之中。説 T2263_.66.0335a16: 伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於 T2263_.66.0335a17: 此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心引令趣境之義 T2263_.66.0335a21: 也。此義通一切境。故引爲作意遍行證也。 T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義 T2263_.66.0335a23: 不通一切故。非遍行也。文言雖均ト。其義 T2263_.66.0335a24: 不同也。不可爲例 T2263_.66.0335a25: 正因等相 T2263_.66.0335a26: 問。論中付明思心所所取境。且正因等相。 T2263_.66.0335a27: 總別二相中何 兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行 T2263_.66.0335b08: 相。取彼彼義相。是名別相。總相境。其體 T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名 T2263_.66.0335b10: 總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。 T2263_.66.0335b11: 非別相者。以何爲思所取別相耶。本論之 T2263_.66.0335b12: 説。義燈*之釋。其意尤明也。但至今論文 T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。 T2263_.66.0335b14: 無條然定相。思心所造作行相前。取青等 T2263_.66.0335b15: 上正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方 T2263_.66.0335b16: 定。隨思所取。見心王所縁。即備邪正等義 T2263_.66.0335b17: 之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之 T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。
T2263_.66.0335b21: 違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答 T2263_.66.0335b22: 別境位 T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文 T2263_.66.0335b24: 次別境謂欲 勝解念定惠 T2263_.66.0335b25: 所縁事相 T2263_.66.0335b26: 別境有五
T2263_.66.0335b29: 境。一向無欲 T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合 T2263_.66.0335c02: 離等。有希望故。於中容境。一向無欲」 T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀 T2263_.66.0335c04: 察者。有希望故
T2263_.66.0335c09: 一境。不爾見道歴觀諸諦。前後境別。 T2263_.66.0335c10: 應無等持
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘 T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發起心心所
T2263_.66.0335c22: 雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難 T2263_.66.0335c23: 他師付無窮失者。大乘義亦可有此過」 T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解 T2263_.66.0335c25: 力。故勝解勝發起用。又可待餘法力。難也。 T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚 T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是 T2263_.66.0335c28: 被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾 T2263_.66.0336a01: 也。唯在念數。非有餘法。餘法餘心心所。 T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非能令明記云物。故不可爲 T2263_.66.0336a03: 例 T2263_.66.0336a04: 燈云。根及作意。爲勝發起。復由勝解。既 T2263_.66.0336a05: 有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意ノミ T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無能驚。故不可難應有
T2263_.66.0336a09: 復待餘。勝解有喩故無窮失。我宗明記。 T2263_.66.0336a10: 非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁眞如。體境類境中
T2263_.66.0336a16: 體。名爲類境也。而正智初起。親證眞如體。 T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶 T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二義。一者親縁其體。名體 T2263_.66.0336a19: 境。疎縁其名爲類。二者曾シ縁シヲハ者名體。 T2263_.66.0336a20: 後復タ縁ヲハ者名類。今論云於曾未受體類境 T2263_.66.0336a21: 中。全不起念者。述初義。若依後義者。何 T2263_.66.0336a22: 有曾未受類境耶。論上卷云要縁曾受境界 T2263_.66.0336a23: 種類。下卷云念亦縁現曾習類境者。述後 T2263_.66.0336a24: 義也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁眞如者。皆是體境也。親縁體故。 T2263_.66.0336a28: 初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名縁彼 T2263_.66.0336a29: 類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼 T2263_.66.0336b01: 觀故。名爲曾體。亦名彼類者。依別義。會 T2263_.66.0336b02: 難也。論云。於曾未受體類境中。全不起念
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作相似觀。則縁如名也。初 T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁眞如。彼名境之類故。亦名 T2263_.66.0336b07: 類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應
T2263_.66.0336b10: 一云縁體名體境。縁名爲類境。二云 T2263_.66.0336b11: 前境名體。後重縁名類 T2263_.66.0336b12: 此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁眞如。是體家之體 T2263_.66.0336b18: 也 T2263_.66.0336b19: 説十非經 T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以觸等欲等十法。倶立大地法。 T2263_.66.0336b21: 論主何破之耶 論云。説十非經。不應固
T2263_.66.0336b24: 何云非經説耶 T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依發智六足等説立十大地法。
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説遍行。説十非經。不應固執
T2263_.66.0336c03: 非經云也。非云經中無此説歟。若又依 T2263_.66.0336c04: 燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c09: 有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘 T2263_.66.0336c10: 四 T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無後二 T2263_.66.0336c12: 故 T2263_.66.0336c13: 三十一句
T2263_.66.0336c17: 十一句。或有心位。五皆不起。如非四境 T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶。此類非一 T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不起。如非四境 T2263_.66.0336c20: 現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無 T2263_.66.0336c21: 此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有此 T2263_.66.0336c22: 事
T2263_.66.0336c27: 求心。必與欲倶也。決定心。亦可勝解。依之 T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起尋求。與欲倶轉。希望境
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁非所樂等四境。餘散疑等境
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故 T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何云五 T2263_.66.0337a12: 皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率 T2263_.66.0337a13: 爾隨心。唯於率爾心。爲別境五全不起 T2263_.66.0337a14: 位如何 T2263_.66.0337a15: 答。論説別境五。皆不起之位。如非四境率
T2263_.66.0337a20: 境上。起決定心*之時。亦有勝解。若疑境 T2263_.66.0337a21: 上。起決定心*之時。無勝解。故論云。疑除
T2263_.66.0337a28: 不起位也。釋之乃至等流。亦有此事
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧五皆不起時。唯出率爾心。此 T2263_.66.0337b03: 擧麁顯也。實通五心。故疏云。此擧麁顯
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所起尋求決定。不欲勝 T2263_.66.0337b07: 解也。然五心章ニ釋第八識無尋求心。云 T2263_.66.0337b08: 無欲倶故者。第八識全無與欲相應之
T2263_.66.0337b11: 又雖無印持。有起決定心。決定廣。印 T2263_.66.0337b12: 持狹故也 T2263_.66.0337b13: 八識分別 T2263_.66.0337b14: 論云。第七八識。此別境五。隨位有無如 T2263_.66.0337b15: 前已説。第六意識。諸位容倶。有義五識此 T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容有此五。由此聖教 T2263_.66.0337b17: 説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。 T2263_.66.0337b18: 有慧無失。未自在位。此五或無。得自在
T2263_.66.0337b22: 問。論中明別境心所。諸識相應義。有義
T2263_.66.0337b28: 許無漏五識。況見義林章解釋。五識無輕 T2263_.66.0337b29: 安云師。即無慧義也。無輕安云師。云 T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故 T2263_.66.0337c02: 疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏 T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師 T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五 T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。 T2263_.66.0337c13: 許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與
T2263_.66.0337c16: 傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十 T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師也 T2263_.66.0337c18: 尋云。演祕有二釋。初釋云因果五識皆無
T2263_.66.0337c21: 師。不見含十五界唯有漏師耶 T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋。
T2263_.66.0337c27: 果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位 T2263_.66.0337c28: 異熟識。不與慧相應。此又可然。又有漏 T2263_.66.0337c29: 第七。雖無欲勝解等。果位平等性者。與此 T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以果難因耶 若依之爾者。祕中 T2263_.66.0338a02: 成或但因無果位許有*之釋。是故後師以
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破初師。證五識有慧之義。由 T2263_.66.0338a06: 此聖教説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三
T2263_.66.0338a09: 慧云事也。遂成果位五識有慧之義。五
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a15: 論文。仍准此難。云後釋理優也 T2263_.66.0338a16: 五受分別 T2263_.66.0338a17: 有義。欲ハ三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦 T2263_.66.0338a18: 受 T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受ト相應
T2263_.66.0338a25: 和住也。定能引彼平等。故名等引。二 T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏沈掉名等。此 T2263_.66.0338a27: 之所引。故名等引
T2263_.66.0338b04: 引可知
T2263_.66.0338b14: 定何有此義耶。況等至既通有心無心。等 T2263_.66.0338b15: 引亦通有無心者。有何差別耶。依之大
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限有心定。無心定不引勝
T2263_.66.0338b22: 安和性名等。定力引此等。故云等引也。何 T2263_.66.0338b23: 不通無心耶。是以本論中。説等引。擧無想 T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣 T2263_.66.0338b25: 通有心無心定位功徳。即五蘊等也。等至 T2263_.66.0338b26: 唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有差 T2263_.66.0338b27: 別。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言 T2263_.66.0338b28: 彼倶。其實等引非倶。亦是彼説等引通無
T2263_.66.0338c03: 又出彼一師説歟 T2263_.66.0338c04: 但撿文者 T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引佛地論説。除漏盡神境二通。
T2263_.66.0338c09: 相實義二門。本疏所引文。是麁相門相攝也。 T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地 T2263_.66.0338c14: 論文。同本疏所引。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c17: 攝一切功徳法門。四智各攝靜慮解脱等一 T2263_.66.0338c18: 切功徳。麁相門隨作用顯。明相攝也。其中 T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法 T2263_.66.0338c20: 門。多以攝觀察智。故論云。如是其餘靜慮 T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c27: 次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察 T2263_.66.0338c28: 智何又別不攝餘智耶。此則相攝ニ有通 T2263_.66.0338c29: 別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智 T2263_.66.0339a01: 也。例如十力ヲ以雖攝觀察。漏盡智力。攝圓 T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智也。雋法師ハ神境漏盡二通ヲ別 T2263_.66.0339a03: 攝餘智故。一相作此釋歟 T2263_.66.0339a04: 或本云 T2263_.66.0339a05: 建暦元年八月七日於上階馬道房抄之 T2263_.66.0339a06: 良算
T2263_.66.0339a09: T2263_.66.0339a10: T2263_.66.0339a11: T2263_.66.0339a12: T2263_.66.0339a13: T2263_.66.0339a14: T2263_.66.0339a15: T2263_.66.0339a16: T2263_.66.0339a17: T2263_.66.0339a18: T2263_.66.0339a19: T2263_.66.0339a20: T2263_.66.0339a21: T2263_.66.0339a22: T2263_.66.0339a23: T2263_.66.0339a24: T2263_.66.0339a25: T2263_.66.0339a26: T2263_.66.0339a27: T2263_.66.0339a28: T2263_.66.0339a29: T2263_.66.0339b01: T2263_.66.0339b02: T2263_.66.0339b03: T2263_.66.0339b04: T2263_.66.0339b05: T2263_.66.0339b06: T2263_.66.0339b07: T2263_.66.0339b08: T2263_.66.0339b09: T2263_.66.0339b10: T2263_.66.0339b11: T2263_.66.0339b12: T2263_.66.0339b13: T2263_.66.0339b14: T2263_.66.0339b15: T2263_.66.0339b16: T2263_.66.0339b17: T2263_.66.0339b18: T2263_.66.0339b19: T2263_.66.0339b20: T2263_.66.0339b21: T2263_.66.0339b22: T2263_.66.0339b23: T2263_.66.0339b24: T2263_.66.0339b25: T2263_.66.0339b26: T2263_.66.0339b27: T2263_.66.0339b28: T2263_.66.0339b29: T2263_.66.0339c01: T2263_.66.0339c02: T2263_.66.0339c03: T2263_.66.0339c04: T2263_.66.0339c05: T2263_.66.0339c06: T2263_.66.0339c07: T2263_.66.0339c08: T2263_.66.0339c09: T2263_.66.0339c10: T2263_.66.0339c11: T2263_.66.0339c12: T2263_.66.0339c13: T2263_.66.0339c14: T2263_.66.0339c15: T2263_.66.0339c16: T2263_.66.0339c17: T2263_.66.0339c18: T2263_.66.0339c19: T2263_.66.0339c20: T2263_.66.0339c21: T2263_.66.0339c22: T2263_.66.0339c23: T2263_.66.0339c24: T2263_.66.0339c25: T2263_.66.0339c26: T2263_.66.0339c27: T2263_.66.0339c28: T2263_.66.0339c29: T2263_.66.0340a01: T2263_.66.0340a02: T2263_.66.0340a03: T2263_.66.0340a04: 善 T2263_.66.0340a05: 非自性善 T2263_.66.0340a06: 約入佛法 T2263_.66.0340a07: 且就有體 T2263_.66.0340a08: 境亦同此 T2263_.66.0340a09: 我法假實 T2263_.66.0340a10: 慚愧倶起 T2263_.66.0340a11: 餘惑不然 T2263_.66.0340a12: 三念住亦爾 T2263_.66.0340a13: 且約彰顯 T2263_.66.0340a14: 若爾即三念住 T2263_.66.0340a15: 不害假實 T2263_.66.0340a16: 無足精進 T2263_.66.0340a17: 此應復待餘 T2263_.66.0340a18: 捨不放逸倶起 T2263_.66.0340a19: 非無癡倶 T2263_.66.0340a20: T2263_.66.0340a21: T2263_.66.0340a22: 論第六卷同學鈔第一 T2263_.66.0340a23: T2263_.66.0340a24: 善 T2263_.66.0340a25: 非自性善 T2263_.66.0340a26: 問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善ト耶 T2263_.66.0340a27: 答。可立自性善ト也 進云。撲揚大師釋此
T2263_.66.0340b04: 爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如 T2263_.66.0340b05: 何可承耶 T2263_.66.0340b06: 答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可 T2263_.66.0340b07: 立自性善也。本頌釋論之説分明之上。光 T2263_.66.0340b08: 法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡 T2263_.66.0340b09: 見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十 T2263_.66.0340b10: 法除無癡善根故ヲ述之意者。彼無癡ハ以 T2263_.66.0340b11: 慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十 T2263_.66.0340b12: 五法中。心所有法六類。併立有別體性之 T2263_.66.0340b13: 法。故除無癡限ト唯十法云也。彼説無癡以 T2263_.66.0340b14: 慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然 T2263_.66.0340b15: 也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧爲 T2263_.66.0340b16: 性故。前已説在大地法中。不ト云重説爲大 T2263_.66.0340b17: 善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶 T2263_.66.0340b18: 有宗義歟
T2263_.66.0340b21: 無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一
T2263_.66.0340b24: T2263_.66.0340b25: T2263_.66.0340b26: 約入佛法 T2263_.66.0340b27: 問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所
T2263_.66.0340c02: 設已入佛法之後。一切信業用。未過此分 T2263_.66.0340c03: 齊。對法ノ樂欲所依爲業之文。何限佛法初 T2263_.66.0340c04: 首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。 T2263_.66.0340c05: 對法ノ同ナル彼。廣可通一切信ノ業用耶。所釋 T2263_.66.0340c06: 且難思。如何可消耶 T2263_.66.0340c07: 答。於此義粗有異説。此故雖出申二心。 T2263_.66.0340c08: 且任本疏所釋。對法論ノ樂欲所依爲業ノ文。 T2263_.66.0340c09: 説入佛法初首ノ信也。非本疏有ノミ此意。餘 T2263_.66.0340c10: 處ノ此説入法發起所因之釋。其意一同也。是 T2263_.66.0340c11: 以見彼論餘卷説。述依八斷行修習四神
T2263_.66.0340c14: 足斷行功徳。非汎爾異生分。説ト已入佛法 T2263_.66.0340c15: 信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行 T2263_.66.0340c16: 配釋加行・攝受・繼屬・對治ノ四種之時。欲・信・
T2263_.66.0340c19: 善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。 T2263_.66.0340c20: 頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂 T2263_.66.0340c21: 歟。所以諸教中。以今此偏増相爲規模。顯 T2263_.66.0340c22: 信業用。非謂云爾故餘善心ニ都テ無ト信業 T2263_.66.0340c23: 用。今論ノ樂善爲業之説。還同對法心。何處 T2263_.66.0340c24: 相違可爲疑耶 T2263_.66.0340c25: 尋云。今論文説初首信云事不可然。本 T2263_.66.0340c26: 疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋ト入
T2263_.66.0341a05: 爲勸迷情發心。説勝タル信業用。令生信 T2263_.66.0341a06: 向也。如初能變識盡熏習位。顯過失 T2263_.66.0341a07: 尤重之義。説我愛執藏之分位。雖染淨 T2263_.66.0341a08: 替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切 T2263_.66.0341a09: 信。故不同衆賢ノ迴趣異境相。次今論説 T2263_.66.0341a10: 亦限初首云事。顯揚ノ五業ヲ同此論説
T2263_.66.0341a14: 數三大劫説也。況下文ニ約入佛法初首 T2263_.66.0341a15: 爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。
T2263_.66.0341a18: 判若言通論。遮表二門。倶通スト唯識・顯揚・
T2263_.66.0341a21: 通一切信業用也。但約入佛法初首爲論 T2263_.66.0341a22: 者。如是廣信業用。對法第十ニハ約入佛法初
T2263_.66.0341a25: 心所業用ハ唯限ト入佛法初首。儲此通也
T2263_.66.0341b01: 約入佛法初首爲論*心歟。次本疏釋者 T2263_.66.0341b02: 且就有體 T2263_.66.0341b03: 問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍
T2263_.66.0341b07: 法信。就中今論説一信實有。未限有體 T2263_.66.0341b08: 法。彼論ノ謂於實有體ノ文。何不通無法耶。依 T2263_.66.0341b09: 之彼論ノ鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍
T2263_.66.0341b12: 有師資相違。如何可承耶 T2263_.66.0341b13: 答。正披對法論現文。尋忍可信所縁。總標 T2263_.66.0341b14: 文ニハ列信者於有體有徳有能。唯限有法。闕 T2263_.66.0341b15: 無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。 T2263_.66.0341b16: 限有體實有之旨明也。既異今論ノ一信實 T2263_.66.0341b17: 有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何 T2263_.66.0341b18: 難二論其*心同。若夫謂於實有體ノ説。尚 T2263_.66.0341b19: 兼無法者。説カン一向有體。能詮ヲハ如何可呼 T2263_.66.0341b20: 耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。
T2263_.66.0341b23: 但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。 T2263_.66.0341b24: 引此論三種信。配釋對法説之時。唯識所 T2263_.66.0341b25: 説。通スル諦非諦諸法忍可信ヲハ。此論ニ亦名 T2263_.66.0341b26: 信スト有體云也。直非顯彼論心。如何可相 T2263_.66.0341b27: 違耶。如疑難者。鈔一段之内。豈不招前 T2263_.66.0341b28: 後相違之妨耶。本疏ノ雖文同此之釋。付列 T2263_.66.0341b29: 三種信大旨。同諸論説。未越義燈ノ略標同 T2263_.66.0341c01: 此之心。仍且就有體ノ定判無過歟ト可答申 T2263_.66.0341c02: 也 T2263_.66.0341c03: 菩提院問答云。明信心所。有四論説。所 T2263_.66.0341c04: 述多重。所謂顯揚・對法限有體法。五蘊雖 T2263_.66.0341c05: 兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通 T2263_.66.0341c06: 虚空等非諦法。唯此論所説言廣通有 T2263_.66.0341c07: 無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在 T2263_.66.0341c08: 之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法 T2263_.66.0341c09: 耶 T2263_.66.0341c10: 境亦同此 T2263_.66.0341c11: 問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦
T2263_.66.0341c17: 彼同ナル定テ可云與此論異。如何可被曾耶」 T2263_.66.0341c18: 答。五蘊論ノ謂於業果諸諦寶中ノ文。諸諦言甚 T2263_.66.0341c19: 寛。包四諦二諦。不ハ爾直可云四諦寶中。無 T2263_.66.0341c20: 由安諸言。由斯從寛不言諦故之定 T2263_.66.0341c21: 判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世 T2263_.66.0341c22: 間世俗是瓶軍林我有情等ノ無法也。同今論ニ T2263_.66.0341c23: 有無ノ事理ヲ倶名實有信。若爾者義燈ノ境亦
T2263_.66.0341c26: 問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業 T2263_.66.0341c27: 者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦
T2263_.66.0342a01: 義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四
T2263_.66.0342a09: 答。護法論主*心。雖不違一代四依諸教。 T2263_.66.0342a10: 取リ分所依憑。遠依大聖慈尊説。近守無 T2263_.66.0342a11: 著・天親所判。而説三種信境。在對法・撲揚・ T2263_.66.0342a12: 五蘊三論。其中對法・顯揚之説唯限有體 T2263_.66.0342a13: 法。五蘊若不通無法。今論説以何爲典 T2263_.66.0342a14: 據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈 T2263_.66.0342a15: 意依護法意消天親本論。於安惠釋不 T2263_.66.0342a16: 可必依憑。依之宗家釋中ニ明五蘊名義。 T2263_.66.0342a17: 判百法性相之處。未引彼論釋。計クハ之 T2263_.66.0342a18: 不依用之意歟。不ハ爾何一處トモ不引之 T2263_.66.0342a19: 耶。次有義所引ノ古師義。以對法爲定量。
T2263_.66.0342a22: 之。成唯識説通無法之旨。不言諦故者。 T2263_.66.0342a23: 不云四諦ト云事也。非嫌俗諦。有義意。 T2263_.66.0342a24: 本自云四諦實有。故返彼云不言諦故 T2263_.66.0342a25: 也。此則述唯識意。如何關五蘊説。此論 T2263_.66.0342a26: 總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對 T2263_.66.0342a27: 法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五 T2263_.66.0342a28: 蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無
T2263_.66.0342b02: 問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假 T2263_.66.0342b03: 實不定。或云唯假。二意可有也。兩方不明。 T2263_.66.0342b04: 若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見 T2263_.66.0342b05: 以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之 T2263_.66.0342b06: 瑜伽論中。明トシテ六煩惱假實。五見世俗有也
T2263_.66.0342b10: 愧若非實有者。二執ト本後ト可非實有。二執 T2263_.66.0342b11: 若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依
T2263_.66.0342b15: 答。二執假實。學者粗有異義。所以前重ニハ T2263_.66.0342b16: 雖及二答。暫依ハ一義。假ニシテ非實可云也。凡 T2263_.66.0342b17: 我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執 T2263_.66.0342b18: 用稱我。離別境慧。全無有體性。如云我 T2263_.66.0342b19: 法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。隨 T2263_.66.0342b20: 百法中。別開立不正見ト。專同妄念等。其體 T2263_.66.0342b21: 假ナリト可云。強稱セハ之ヲ實法ト。百法假實頗難辨。 T2263_.66.0342b22: 依之見論文。瑜伽論説。六煩惱中。見世俗
T2263_.66.0342b25: 之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定
T2263_.66.0342b28: 慧不別立。約義用別故是實。百法中ニ不ヲ T2263_.66.0342b29: 立別ニ爲由ト。成セリ其體實ナリト。豈我法二見相 T2263_.66.0342c01: 耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。 T2263_.66.0342c02: 二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心 T2263_.66.0342c03: 所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關 T2263_.66.0342c04: 二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁 T2263_.66.0342c05: 心。一問ハ起自非。何強爲定量。就中於正 T2263_.66.0342c06: 義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法 T2263_.66.0342c07: 二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體 T2263_.66.0342c08: 云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難 T2263_.66.0342c09: 我慚愧成ンヌ假法。可違瑜伽説者。汝正義 T2263_.66.0342c10: 意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既 T2263_.66.0342c11: 雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。 T2263_.66.0342c12: 我所立慚愧二法。何假ニ非ント實云也。擧假 T2263_.66.0342c13: 實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不 T2263_.66.0342c14: 爾者二執實有之義。何典藉所レハカ定。擧爲疑 T2263_.66.0342c15: 問耶 T2263_.66.0342c16: 同依一慧既別立等者。二執二智同依 T2263_.66.0342c17: 慧立トモ之。百法立不立不同故。二執ハ假也。
T2263_.66.0342c20: 私尋云。我法二執ヲ以ハ爲有實體煩惱所知 T2263_.66.0342c21: 所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法 T2263_.66.0342c22: 爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。 T2263_.66.0342c23: 謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首
T2263_.66.0342c26: 知所依云事 T2263_.66.0342c27: 慚愧倶起 T2263_.66.0342c28: 問。正義意。可許有慚愧二法不倶起之時 T2263_.66.0342c29: 耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕 T2263_.66.0343a01: 拒暴惡。所縁既善惡別也。何必倶起耶。依之 T2263_.66.0343a02: 瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有
T2263_.66.0343a05: 遍善心。所以慚愧必倶起也。不爾者違瑜 T2263_.66.0343a06: 伽説。但慚崇重愧輕拒者。此明能縁行相。 T2263_.66.0343a07: 非是境界替ニハ善惡。故論云。善心起時。隨縁 T2263_.66.0343a08: 何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧
T2263_.66.0343a11: 似前後相違。但於瑜伽説者。燈師以二心 T2263_.66.0343a12: 消此説。彼據別義。或隨増説是也。初釋意 T2263_.66.0343a13: 者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻スル T2263_.66.0343a14: 非必モ強勝。今此微劣慚ヲハ處無成唯起愧之 T2263_.66.0343a15: 念。説非有愧者必定有慚。實ニハ微劣慚ヲハ起カ
T2263_.66.0343a19: 愧者必定有慚。假不可説有トハ慚愧不倶
T2263_.66.0343a22: 釋ハ遮倶増セル相ト起之。不嫌勝劣ト倶起。何 T2263_.66.0343a23: 爲ンヤト十遍善之違文ト云也
T2263_.66.0343b01: 問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對 T2263_.66.0343b02: 治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。 T2263_.66.0343b03: 別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以
T2263_.66.0343b06: 事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法 T2263_.66.0343b07: 對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧・惛沈・ T2263_.66.0343b08: 懈怠・放逸等亦具セルヲ通別對治耶。加之對 T2263_.66.0343b09: 慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治 T2263_.66.0343b10: 耶。如何 T2263_.66.0343b11: 答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如 T2263_.66.0343b12: 貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋
T2263_.66.0343b17: 況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。 T2263_.66.0343b18: 或者不定義。除三不善根。餘或不然。不ルモアリト T2263_.66.0343b19: 具二對治云也。次不慢不疑等非別體對
T2263_.66.0343b22: 應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通 T2263_.66.0343b23: 別治之法。其故難成。如何 T2263_.66.0343b24: 答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相
T2263_.66.0343b29: 有別體也。故疏云。如貪嗔二故。必別有 T2263_.66.0343c01: 無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘 T2263_.66.0343c02: 惑不然。由此因縁。無癡離慧定別有體
T2263_.66.0343c05: 善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治 T2263_.66.0343c06: 故。不慢不疑更非相例 T2263_.66.0343c07: 三念住亦爾 T2263_.66.0343c08: 問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大
T2263_.66.0343c13: 大悲不同ナラハ所難暫可然。而瑜伽論中。二法 T2263_.66.0343c14: 同説非根所攝。疑難豈非立已成耶 T2263_.66.0343c15: 答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。 T2263_.66.0343c16: 勞困現文。或關文ノ誤。或讓餘卷説。然而 T2263_.66.0343c17: 退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相・ T2263_.66.0343c18: 隨好・十力・無畏等功徳。述二十二根相攝中。 T2263_.66.0343c19: 判三念住ハ其體無貪無嗔非根所攝。大悲ハ T2263_.66.0343c20: 無嗔無癡所攝非根所攝。二法ノ非根所攝之 T2263_.66.0343c21: 義。一雙ニ無替。而前師意。立無癡以慧爲ト云 T2263_.66.0343c22: 體邪宗之日。大悲從無嗔分説非根攝。 T2263_.66.0343c23: 實ニハ根所攝。念住如所説。非根攝ナリト判セリ。所以 T2263_.66.0343c24: 正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分説。 T2263_.66.0343c25: 實ニハ根所攝ナリト者。念住非根所攝。從無嗔説。 T2263_.66.0343c26: 實ニハ根所攝ナリト可云。如何徒立邪義。令參差
T2263_.66.0344a04: 實ニハ根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非 T2263_.66.0344a05: 根所攝。故如文非根所攝。不トコソハ云從無 T2263_.66.0344a06: 嗔説ト前師申ラ如何
T2263_.66.0344a09: 悲唯以無嗔爲體非根所攝。所以致從 T2263_.66.0344a10: 無嗔説ト云フ會釋。念住不爾。慧根攝故。致
T2263_.66.0344a13: 一同。無由立無癡慧ヲ爲體義。不可言
T2263_.66.0344a16: 大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別 T2263_.66.0344a17: 義歟 T2263_.66.0344a18: 別尋云。瑜伽鈔三念住以無貪等三善
T2263_.66.0344a21: 答。三念住以無癡爲體云事。教無其説。 T2263_.66.0344a22: 道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但
T2263_.66.0344a25: 問。無癡以慧爲ト云體師意。存三念住慧根所 T2263_.66.0344a26: 攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非
T2263_.66.0344b05: 本疏文相耶 T2263_.66.0344b06: 答。無癡以慧爲ト云體師意。依對法意。判念 T2263_.66.0344b07: 住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝 T2263_.66.0344b08: 文成相違。故彼論擧佛餘功徳慧根所攝。 T2263_.66.0344b09: 顯念住亦爾。非ト實理文會也。若如疑難 T2263_.66.0344b10: 者。大悲非根所攝者瑜伽説。念住慧根所攝 T2263_.66.0344b11: 者對法文也。豈各別論藏相對有影 略説 T2263_.66.0344b12: 哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無ト過可答申 T2263_.66.0344b13: 也 T2263_.66.0344b14: 若爾即三念住 T2263_.66.0344b15: 問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若 T2263_.66.0344b16: 自性體不取慧也。兩方不明。若以慧爲 T2263_.66.0344b17: 體者。大師餘處約佛果功徳。分別福智之
T2263_.66.0344b23: 答。先三念住者。一者諸弟子衆生ルニ恭敬不 T2263_.66.0344b24: 生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂 T2263_.66.0344b25: 戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於 T2263_.66.0344b26: 此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論 T2263_.66.0344b27: 中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝
T2263_.66.0344c01: 者。勘彼論始終。諸相・隨好・十力・無畏・三念 T2263_.66.0344c02: 住等一切功徳ニ皆在若定若慧文。豈悉以慧 T2263_.66.0344c03: 爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。 T2263_.66.0344c04: 最勝・引發・眞實・相應・眷屬是也。其中若定 T2263_.66.0344c05: 若慧文。是引出體也。准知。三念住ニ出定慧。
T2263_.66.0344c08: 一者。縁順境不生歡喜念住 T2263_.66.0344c09: 二者縁違境不生憂戚念住 T2263_.66.0344c10: 三者縁順違境不生歡戚念住 T2263_.66.0344c11: 見此體性ヲ有異説。瑜伽意ハ無貪無嗔
T2263_.66.0344c16: 嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟 T2263_.66.0344c17: 不害假實 T2263_.66.0344c18: 問。無癡善根以慧爲ト體云師意。不害心所 T2263_.66.0344c19: 爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。 T2263_.66.0344c20: 若實者。三世俗有餘皆是實ハ源出五分誠説。 T2263_.66.0344c21: 設前師意ナリトモ何致相違於慈氏定判耶。是以
T2263_.66.0344c24: 者。本疏中答トシテ不害體即無嗔應非有假之 T2263_.66.0344c25: 問。世俗有ノ言通假實故。如種子世俗有ノ言
T2263_.66.0344c28: 被定耶 T2263_.66.0344c29: 答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位 T2263_.66.0345a01: 心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物
T2263_.66.0345a06: 別自性。如不害等。應非實物是也。若存不
T2263_.66.0345a11: 二根所攝ト判セリ。正義難之。若爾即三世俗有
T2263_.66.0345a24: 説種子ヲ世俗有。是實有故。三世俗有ノ文 T2263_.66.0345a25: 説ナラン三ナカラ皆是假有ナリト耶。不害同無癡。是實
T2263_.66.0345a28: 體義ヲ立ル時。蒙正義不害相例難畢。極難不 T2263_.66.0345a29: 通故。非本所。述不害實有之義也。不 T2263_.66.0345b01: 知落チ立ツ所。依相似教立義。難勢重來之 T2263_.66.0345b02: 時。仰天失所宗儲ル轉救。不始于今事也。 T2263_.66.0345b03: 何強爲難耶 T2263_.66.0345b04: 難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。 T2263_.66.0345b05: 還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨 T2263_.66.0345b06: 害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不 T2263_.66.0345b07: 叶文。三是世俗皆是有假文。不害假有之 T2263_.66.0345b08: 旨明也 T2263_.66.0345b09: 對法論一云。不放逸者○是故依此四法 T2263_.66.0345b10: 假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。 T2263_.66.0345b11: 不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦
T2263_.66.0345b18: 學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云 T2263_.66.0345b19: 世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有ナリト T2263_.66.0345b20: 許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難 T2263_.66.0345b21: 者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問
T2263_.66.0345b24: 問。定姓二乘無學人。可有無足精進耶。答。 T2263_.66.0345b25: 可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂 T2263_.66.0345b26: 他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思 T2263_.66.0345b27: 之不可有無足精進。是以論述。二乘無學ニ
T2263_.66.0345c04: 難云。定姓二乘有無足精進釋スル程ナラハ可 T2263_.66.0345c05: 通一切。若如所釋者。非廣惠人無此 T2263_.66.0345c06: 精進耶。依之祕所引ノ有人義云。理實數
T2263_.66.0345c10: 忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心
T2263_.66.0345c13: 答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得 T2263_.66.0345c14: 阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二
T2263_.66.0345c17: 二心歟 T2263_.66.0345c18: 此應復待餘 T2263_.66.0345c19: 問。正理論師意 精進三根ノ防修用。待不放
T2263_.66.0345c23: 防修用モ亦可依餘法力云也。付之。心心所 T2263_.66.0345c24: 作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放 T2263_.66.0345c25: 逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所 T2263_.66.0345c26: 驚覺心心所。作意能驚覺又無待餘。信心 T2263_.66.0345c27: 所ノ令心淨。信又無待能淨法。衆賢論師致 T2263_.66.0345c28: 此返難者。論主何可避耶 T2263_.66.0345c29: 答。於精進三根四法。有通別二用。無著・無 T2263_.66.0346a01: 恚・明解・策録。是四法別用也。限自不通他。 T2263_.66.0346a02: 於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此 T2263_.66.0346a03: 外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。 T2263_.66.0346a04: 四法防修用待ト不放逸判故。若爾者不放逸
T2263_.66.0346a07: 何重待餘法力耶。無ト過可答申也 T2263_.66.0346a08: 難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能 T2263_.66.0346a09: 防修。要待此中別有不逸。令其四法有 T2263_.66.0346a10: 防修之用。故不以四法爲防修體。故知
T2263_.66.0346a14: 答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論
T2263_.66.0346a19: 問。正義意。行捨・不放逸二心所。可許一念ニ T2263_.66.0346a20: 倶起スト耶。答。可一念ニ倶起也。付之。勘論 T2263_.66.0346a21: 文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而
T2263_.66.0346a26: 答。十遍善者。出瑜伽誠説。護法盛翫之。是 T2263_.66.0346a27: 以善心起位。必離掉擧囂動。亦備防修勝 T2263_.66.0346a28: 用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏 T2263_.66.0346a29: 釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝
T2263_.66.0346b03: 勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不 T2263_.66.0346b04: 遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。 T2263_.66.0346b05: 不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義 T2263_.66.0346b06: 前後配屬二道。非ト不ニハ倶起云也。對法鈔 T2263_.66.0346b07: 中。同今疏有二意。故任解釋。論文無ト相 T2263_.66.0346b08: 違可答申也 T2263_.66.0346b09: 問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。 T2263_.66.0346b10: 答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所 T2263_.66.0346b11: 引ノ和上幷青丘太賢師。初釋ヲ難違十遍 T2263_.66.0346b12: 善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載 T2263_.66.0346b13: 第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋倶好
T2263_.66.0346b16: 何違妨耶。太鈔釋專可依用歟 T2263_.66.0346b17: 今案非相違二釋。依二義會教相違。初 T2263_.66.0346b18: 釋付前後起勝用之位釋之。後釋付倶 T2263_.66.0346b19: 時勝用儲會釋也。云此前後時別起勝 T2263_.66.0346b20: 用。結依此二用互増之時説其相也。其
T2263_.66.0346b23: 尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏 T2263_.66.0346b24: 文相違釋者。初釋豈不許二用倶増セル時ヲ T2263_.66.0346b25: 耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難 T2263_.66.0346b26: 遁。故竊述愚懷耳
T2263_.66.0346c02: 義。初義如常。次釋無間道位ノ微劣捨。以 T2263_.66.0346c03: 除雜染相生。非不容雜染義云也。不ハ T2263_.66.0346c04: 容雜染解脱道相故。設雖行捨心所。無 T2263_.66.0346c05: 間道位與不逸同時起ルハ 先除雜染用ト起
T2263_.66.0346c08: 無間解脱相爲本。習二箇心所倶起歟 T2263_.66.0346c09: 非無癡倶 T2263_.66.0346c10: 問。四無量中。悲無量可與無癡善根倶 T2263_.66.0346c11: 起耶。答。爾也。兩方不明。若倶起者。大師
T2263_.66.0346c14: 心定タリ。若悲無量善心無無癡善根。何成 T2263_.66.0346c15: 遍善之義耶 T2263_.66.0346c16: 答。如一邊疑難。定散漏無漏ノ善心ニ皆可 T2263_.66.0346c17: 許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨 T2263_.66.0346c18: 四無量四大無量差別。出四不同中。此
T2263_.66.0346c21: 體。依此義云非無癡倶。不遮ニハ倶起ヲ
T2263_.66.0346c24: 除無明。故云非ト無ニ癡ト倶也。不云ニハ非
T2263_.66.0346c27: 非與悲無量倶起歟 T2263_.66.0346c28: 玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別 T2263_.66.0346c29: 者。彼唯實觀。唯佛所起。縁三界生。幷無 T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
T2263_.66.0347a18: T2263_.66.0347a19: T2263_.66.0347a20: T2263_.66.0347a21: 義別 T2263_.66.0347a22: 本惑所攝故 T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證 T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉 T2263_.66.0347a25: 又説性對治 T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶 T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶 T2263_.66.0347a28: 不遮有時 T2263_.66.0347a29: 未決定信 T2263_.66.0347b01: 望餘信等 T2263_.66.0347b02: 假立爲一 T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起 T2263_.66.0347b04: 欲無輕安 T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶 T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟 T2263_.66.0347b07: 若作此解 T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏 T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷 T2263_.66.0347b10: 相應斷體 T2263_.66.0347b11: 五遍行全 T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟 T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶 T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨 T2263_.66.0347b15: 據界地説 T2263_.66.0347b16: T2263_.66.0347b17: T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二 T2263_.66.0347b19: T2263_.66.0347b20: 本惑所攝故
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以別境慧爲體。 T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實 T2263_.66.0347b27: 有道理ト耶 T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有疑。不 T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本ト。忿等 T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實 T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。 T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應 T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也 T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻慢。以行捨・信・慚三爲イハハ體。
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉 T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法ニ異慢。不
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體ノ T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證方 T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測・ T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者 T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。 T2263_.66.0347c22: 引本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文。證第三師 T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑ヲ説爲正見少
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故 T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |