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供養儀式 (No. 0859_ ) in Vol. 18 177 178 179 180 181 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0859_.18.0177c11: No.859 T0859_.18.0177c12: T0859_.18.0177c13: 供養儀式 T0859_.18.0177c14: 略有二十四法則 T0859_.18.0177c15: 稽首毘盧遮那佛 開敷淨眼如青蓮 T0859_.18.0177c16: 我依大日經王説 供養所資衆儀軌 T0859_.18.0177c17: 爲成次第眞言法 如彼當得速成就 T0859_.18.0177c18: 又令本心離垢故 我今隨要略宣説 T0859_.18.0177c19: 次擇所法第一 T0859_.18.0177c20: 依於地分所宜處 妙山輔峯半巖間 T0859_.18.0177c21: 種種龕窟兩山中 於一切時得安穩 T0859_.18.0177c22: 芰荷青蓮遍嚴池 大河流川洲岸側 T0859_.18.0177c23: 遠離人物衆憒鬧 條葉扶疏悦意樹 T0859_.18.0177c24: 多饒乳木及祥草 無有蚊虻苦寒熱 T0859_.18.0177c25: T0859_.18.0177c26: T0859_.18.0177c27: T0859_.18.0177c28: T0859_.18.0177c29: T0859_.18.0178a01: 惡獸毒蟲衆妨難 或諸如來聖弟子 T0859_.18.0178a02: 嘗於往昔所遊居 寺塔練若古仙窟 T0859_.18.0178a03: 當依自心意樂處 捨離在家絶諠務 T0859_.18.0178a04: 勤轉五欲諸蓋纒 一向深樂於法味
T0859_.18.0178a09: 藍 鑁 T0859_.18.0178a10: T0859_.18.0178a11: T0859_.18.0178a12: T0859_.18.0178a13: T0859_.18.0178a14: 其手作印了。右轉護自體。左轉辟除衆魔。
T0859_.18.0178a18: 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 訶 T0859_.18.0178a19: T0859_.18.0178a20: T0859_.18.0178a21: T0859_.18.0178a22: T0859_.18.0178a23: 此眞言印。或餘經説。如是通用不違背。若能 T0859_.18.0178a24: 解了旋轉者。諸有所作皆成就 T0859_.18.0178a25: 次若揣土時。亦須密印眞言。眞言曰 T0859_.18.0178a26:
T0859_.18.0178a29: 安大空。從空起風輪。乃至於地輪等香水海 T0859_.18.0178b01: 觀 T0859_.18.0178b02: T0859_.18.0178b03: T0859_.18.0178b04: T0859_.18.0178b05: T0859_.18.0178b06: T0859_.18.0178b07: T0859_.18.0178b08: T0859_.18.0178b09: 次若欲作量地。若從東北頭住。向南度。從 T0859_.18.0178b10: 東南地至西南度。從 T0859_.18.0178b11: 此地至西北量。從北[IMAGE] T0859_.18.0178b12: 方即還本地。度量地[IMAGE] T0859_.18.0178b13: 如上畢[IMAGE] T0859_.18.0178b14: 凡有一切供養具。依前列隨日轉下。更忿怒 T0859_.18.0178b15: 之像。喜怒與倶。持誦時。從初夜至三。從四更 T0859_.18.0178b16: 至半夜。初後加吽發唵字。後加 T0859_.18.0178b17: 吽發。持誦時。蹲踞坐曰之賢坐。若眞 T0859_.18.0178b18: 言之初。以加持本心位 T0859_.18.0178b19: 降伏者。轉加持白毫際 T0859_.18.0178b20: 攝召者。在字門。色如火光此唅字門。色 T0859_.18.0178b21: 加青黒。在風此阿字門。色*加黄金加
T0859_.18.0178b24: 之初後。納麼 T0859_.18.0178b25: 持誦。言之初。以唵字後。加莎訶 T0859_.18.0178b26: 時從後夜至日初出時。持誦時。從日中至日 T0859_.18.0178b27: 沒。悦樂之容。時淡泊之心 T0859_.18.0178b28: 次若事法畢。則向道場坐 T0859_.18.0178b29: 入佛三昧耶眞言曰 T0859_.18.0178c01:
T0859_.18.0178c08: 莎 訶[IMAGE] T0859_.18.0178c09: 當結三昧耶印。所謂淨除三業。遍觸諸支 T0859_.18.0178c10: 分。誦持眞實語。纔結此密印。能淨如來地也 T0859_.18.0178c11: 次結法界生。密慧之幖幟。淨身口意故。遍
T0859_.18.0178c20: 轉而宣説。當見住法體無垢如虚空 T0859_.18.0178c21: 次以金剛甲冑莊嚴於自身。當觀所被服。 T0859_.18.0178c22: 遍體生焔光眞言曰 T0859_.18.0178c23:
T0859_.18.0178c28: T0859_.18.0178c29: T0859_.18.0179a01: 避諸魔除自障者。要誦彼眞言已。當觀無垢 T0859_.18.0179a02: 字。及餘惡心類。覩之咸四散 T0859_.18.0179a03: 次懺諸罪根。須觀嚂字門。色如日初出。燒 T0859_.18.0179a04: 除無始罪。眞言曰 T0859_.18.0179a05:
T0859_.18.0179a12: 那 劍 莎 訶 T0859_.18.0179a13: T0859_.18.0179a14: T0859_.18.0179a15: T0859_.18.0179a16: T0859_.18.0179a17: 如是眞言印。頂戴加五支并及香花燈塗香 T0859_.18.0179a18: 末香等世間及出世間所有妙供具。便成三 T0859_.18.0179a19: 昧供。皆以印眞言。是爲三業清淨 T0859_.18.0179a20: 次結諸方界。以不動印眞言。及去垢*辟除。
T0859_.18.0179a29: 爲去垢。以此而左旋。因是成*辟除。若結方 T0859_.18.0179b01: T0859_.18.0179b02: T0859_.18.0179b03: T0859_.18.0179b04: T0859_.18.0179b05: 隅界。皆令隨右轉。所餘衆事滅。惡淨諸障」 T0859_.18.0179b06: 次以眞言印而請召衆聖。諸佛菩薩。説依本 T0859_.18.0179b07: 誓而來。眞言曰 T0859_.18.0179b08:
T0859_.18.0179b11: 醯曳 醯曳[IMAGE] T0859_.18.0179b12: [IMAGE] T0859_.18.0179b13: [IMAGE] T0859_.18.0179b14: 諸佛救世者。以茲召一切安住十地等大 T0859_.18.0179b15: 力諸菩薩。及餘難調伏不善心衆生。其慧風 T0859_.18.0179b16: 幢。一誦一召是召請也 T0859_.18.0179b17: 次奉三昧耶。以眞言印。印相如上。觀諸三昧 T0859_.18.0179b18: 耶教。眞言曰 T0859_.18.0179b19:
T0859_.18.0179b24: 衆生類當得成悉地速滿無上願。令本眞言 T0859_.18.0179b25: 主諸明歡喜。如是發願 T0859_.18.0179b26: 次*辟除衆魔。鉤本尊。便入歡喜門。令生尊 T0859_.18.0179b27: 歡喜誦*辟除眞言。眞言曰 T0859_.18.0179b28:
T0859_.18.0179c02: T0859_.18.0179c03: T0859_.18.0179c04: T0859_.18.0179c05: T0859_.18.0179c06: T0859_.18.0179c07: 以慧手避從魔。眞言并印左轉。定手作鉤留。 T0859_.18.0179c08: 即是留本尊也 T0859_.18.0179c09: 次奉獻閼伽水。所獻閼伽水。先已具嚴備。以
T0859_.18.0179c14: 摩 三 摩 莎 訶 [IMAGE] T0859_.18.0179c15: [IMAGE] T0859_.18.0179c16: 奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口 T0859_.18.0179c17: 所生子 T0859_.18.0179c18: 次奉金剛座。即作蓮花印。令坐眞言曰 T0859_.18.0179c19: T0859_.18.0179c20: 南 麼 三 曼 多 勃[IMAGE] T0859_.18.0179c21: [IMAGE]
T0859_.18.0179c24: 次當*辟除自身所生障。以大慧刀印。聖不動 T0859_.18.0179c25: 眞言。眞言曰 T0859_.18.0179c26:
T0859_.18.0179c29: 智者當轉作金剛薩埵身。眞言印相應。遍布 T0859_.18.0180a01: 諸支分 T0859_.18.0180a02: 次頻誦眞言。各説本眞言及自所持明應如 T0859_.18.0180a03: 是作已。稱名而奉獻。一切先遍置清淨法界
T0859_.18.0180a06: 塗香時。以密印。用眞言曰 T0859_.18.0180a07:
T0859_.18.0180a18: T0859_.18.0180a19: T0859_.18.0180a20: T0859_.18.0180a21: T0859_.18.0180a22:
T0859_.18.0180b02: T0859_.18.0180b03: T0859_.18.0180b04: T0859_.18.0180b05: 次雜食飮供養眞言曰 T0859_.18.0180b06:
T0859_.18.0180b09: 迦 囉 囉 沫 隣 捺 娜 弭 沫 隣 捺 泥 T0859_.18.0180b10:
T0859_.18.0180b13: T0859_.18.0180b14: T0859_.18.0180b15: 次及餘供養具。所應奉獻者。依隨此法則。淨 T0859_.18.0180b16: 敬養衆聖尊。復作心儀式。清淨極嚴麗。所獻 T0859_.18.0180b17: 皆充滿。平等如法界。此方及餘刹。普入諸趣 T0859_.18.0180b18: 中。依諸佛菩薩福徳。而生起幢幡諸瓔蓋廣 T0859_.18.0180b19: 大妙樓閣。及天寶樹王。遍有諸資具。衆香 T0859_.18.0180b20: 華雲等。無際猶虚空。各雨諸供物供養成佛 T0859_.18.0180b21: 事。思惟奉一切諸佛及菩薩。以虚空藏明普 T0859_.18.0180b22: 通供養印。三轉作加持。所願皆成就 T0859_.18.0180b23: 次普通印。頂戴廣供養。懺悔諸垢。一依本法 T0859_.18.0180b24: 座。便入三摩地。將以本種子。安置自體内。
T0859_.18.0180b27: 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 阿 T0859_.18.0180b28: 次持誦法之念誦三落叉。三昧即現前。轉成 T0859_.18.0180b29: 法界身。念誦既畢已遍數寄本尊。復獻閼伽 T0859_.18.0180c01: 等諸供養等物。準初廣作之。護尊及己身。所 T0859_.18.0180c02: 作既畢已。頂解三昧耶。護道場及己身。轉讀 T0859_.18.0180c03: 摩訶衍。印塔浴佛像。經渉人事。其若初後 T0859_.18.0180c04: 夜遍數同一等。午時減半數 T0859_.18.0180c05: 凡持誦法。略有二種。一者依時。二者依相。依 T0859_.18.0180c06: 時者。謂所期數滿。及定時日月限等。依相者。 T0859_.18.0180c07: 謂佛塔圖像出光焔音聲等。當知。是眞言行 T0859_.18.0180c08: 者罪障淨除之相也。若其法事竟。當誦此偈。 T0859_.18.0180c09: 偈曰 T0859_.18.0180c10: 諸法從縁生 此法從縁滅 T0859_.18.0180c11: 彼法從因滅 是大沙門説 T0859_.18.0180c12: 凡作曼荼羅者。依前法也。若其度量分短之 T0859_.18.0180c13: 能造。最大三十六肘二十八肘十六肘八肘 T0859_.18.0180c14: 六肘四肘。極小二肘皆取受方福人身手肘 T0859_.18.0180c15: 量。形状如前。若爲國王大臣長者。具有種種 T0859_.18.0180c16: 上妙具七寶器等 T0859_.18.0180c17: 又阿闍梨。有衆多聰明快利弟子。應作廣壇。 T0859_.18.0180c18: 若其施主乏少。無七寶上妙供具。亦無衆多 T0859_.18.0180c19: 聰明快利弟子。應作略法。隨力所辦 T0859_.18.0180c20: 凡所供養物。但除五辛酒肉等不淨者。其供 T0859_.18.0180c21: 養器。皆用金銀銅鐵瓷等。餘者悉不堪用。其 T0859_.18.0180c22: 壇内供養諸味等。一日一易。如果子等。三日 T0859_.18.0180c23: 一易亦得 T0859_.18.0180c24: 凡欲易供養物及掃拭。先須發遣聖者啓白 T0859_.18.0180c25: 尊容。然後掃拭塗香供養。行者口云。尊容暫 T0859_.18.0180c26: 出離道場。掃拭訖。塗香。復開座位。覆請已 T0859_.18.0180c27: 了。供養法如前 T0859_.18.0180c28: 又復内院中央一院主。隨其施主所樂佛等。 T0859_.18.0180c29: 爲道場主。及般若乃至菩薩等。隨意安置中。 T0859_.18.0181a01: 隨主 T0859_.18.0181a02: 供養儀式 T0859_.18.0181a03: 靈雲校本末云貞享三年四月廿三日一校
T0859_.18.0181a06: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |