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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2281_.69.0461a01: 許除四大體非無故ノ因。敵者若暫不顯闕後 T2281_.69.0461a02: 二相ノ邊ヲ作リ向ヲス能進ノ三相具足セル別ノ量。即 T2281_.69.0461a03: 爲相違決定ト若又不作違決。直勘本因ノ闕 T2281_.69.0461a04: 後二相作能違者。即爲相違因ト前ノ時ハ暫 T2281_.69.0461a05: 爲疑因。後ニハ又爲邪因。設先勘相違因ヲ*了 T2281_.69.0461a06: 雖後作ト違事。立者不敢テ云我量ハ墮リ闕後 T2281_.69.0461a07: 二相何爲ヤト疑因。所以違決ノ時ハ擬正因ニ對 T2281_.69.0461a08: 立正因ヲ也。如彼第七ノ句不顧初相於可 T2281_.69.0461a09: 有爲不定ノ本作法 T2281_.69.0461a10: 三重四對相攝事 T2281_.69.0461a11: 一云。四對ノ中體義對則局通對先陳後説對ト T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如其名。總別對ハ則言許對
T2281_.69.0461a15: 開之哉 若云。總別ハ寛ク言許ハ狹シ總別ノ T2281_.69.0461a16: 中ニハ有道理ノ總別ト言陳意許對唯是立量ノ T2281_.69.0461a17: 總別者立量門ニハ無其差別何別立之
T2281_.69.0461a21: 別對ト耶 T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對ト通テハ名差別ト局ヲハ名自性ト T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前ノ體義對ニ攝ム後説ト意許トヲハ即前ノ總
T2281_.69.0461a26: 四對ノ中無其名故會之。攝四對ノ中ノ第一
T2281_.69.0461b02: 以爲四相違ト也。爲顯此義ヲ合先後言 T2281_.69.0461b03: 許ノ二對ヲ爲總別對ト也
T2281_.69.0461b12: 清注鈔云。更有一因違有法自相者。如 T2281_.69.0461b13: 勝論對數論立同異句義。自許同異ハ非ヘシ T2281_.69.0461b14: 實。以能有故如大有 T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作違有法自相因ヲ者。有性ハ離
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返ノ因ニ有此ノ十五類。而今論ニハ T2281_.69.0461b19: 唯説所作性ノ因ノ違スルト法自相積聚性故ノ因ノ T2281_.69.0461b20: 違スルト法差別有一實故等ノ因ノ違スルトノ有法自相 T2281_.69.0461b21: 差別二ノ宗之三類ノ因ヲ等取ス餘ノ十二類ノ因
T2281_.69.0461c04: 因明末學覺遍
T2281_.69.0461c07: T2281_.69.0461c08: T2281_.69.0461c09: 法自相下
T2281_.69.0461c12: 非喩過故 汝聲無常 T2281_.69.0461c13: 諸無似立 T2281_.69.0461c14: 正所諍故事 T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易知。答意云。凡一切比 T2281_.69.0461c16: 量。擧宗時必以法自相爲所諍之宗。設欲 T2281_.69.0461c17: 成立法及有法ノ自相差別。立敵相對所諍
T2281_.69.0461c20: 別。疏云正所諍故者。即指此法自相作法 T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自 T2281_.69.0461c22: 相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記 T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以法自相爲諍。後三相違 T2281_.69.0461c24: 又不異此義云事。恐違理又背文。有何深 T2281_.69.0461c25: 意哉 答。於後三相違。各可有二門。所謂 T2281_.69.0461c26: 數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許 T2281_.69.0461c27: 等コトキハ諍所銜著在後三宗。則是於樂爲不 T2281_.69.0461c28: 樂爲門樂爲之所留爲正諍是常相也。若 T2281_.69.0462a01: 立量門作法。以後説分別前陳互相差別。 T2281_.69.0462a02: 必不相離性所立法顯于能別言陳。但由法 T2281_.69.0462a03: 故成其法者是也。所成非成對名。衆量軌則 T2281_.69.0462a04: 都無改異。若依此門者。必爲他用有性非 T2281_.69.0462a05: 實等量。猶以能別自相爲諍。難諍能別返 T2281_.69.0462a06: 則成有法意許。故非二門遂異。是上綱御意 T2281_.69.0462a07: 也 T2281_.69.0462a08: 問。若爾成後三宗量所諍宗在二重歟。設 T2281_.69.0462a09: 云爾者。立者樂爲偏留一處。別違量中全不 T2281_.69.0462a10: 可有二諍。以能別爲所*諍者聲無常等 T2281_.69.0462a11: 也。是故犯初相違。必爲他用等非此類。何彼 T2281_.69.0462a12: 亦*諍法自相。故疏云。因法成宗。可成四 T2281_.69.0462a13: 義。纂云。或*諍有法。或*諍於法。其成言諍 T2281_.69.0462a14: 言限樂爲所在。全不兼二處。若又所諍是 T2281_.69.0462a15: 一非有二重者。後三相違量。爭テカ有諍法 T2281_.69.0462a16: 自相之義哉 答。若依通途之義者。諍在 T2281_.69.0462a17: 二重。先必成能別自相。是諸比量通相也。此 T2281_.69.0462a18: 上他用量實諍能別意許。非實量諍有法體 T2281_.69.0462a19: 義。是隨量形其類不定也。其成後三宗量。 T2281_.69.0462a20: 以法自相雖爲一重所立。是方便非實諍。 T2281_.69.0462a21: 意許之所銜著以爲實所諍。後三相違名由 T2281_.69.0462a22: 此而得。而子島御意大異此義。一切比量皆 T2281_.69.0462a23: 以能別爲諍者。決定道理非假設義。引證 T2281_.69.0462a24: 立理。其旨尤重。但諍亙四宗之義。是又必 T2281_.69.0462a25: 然也。不爾何分四相違。以上二門實返歸 T2281_.69.0462a26: 一門。彼後三意許宗又能別言陳法而成之。 T2281_.69.0462a27: 其所諍實義是一。非別處非別時。以之爲 T2281_.69.0462a28: 上綱大本志也 T2281_.69.0462a29: 問。若爾後三相違。又法自相爲正所*諍。故 T2281_.69.0462b01: 得法自相相違名歟。若云爾者深違四相 T2281_.69.0462b02: 違配立。若云不然者上所成頗似無用 T2281_.69.0462b03: 答。以後三相違攝九句。或云爲法自相 T2281_.69.0462b04: 攝之。或云乍後三相違攝之。先徳諍也。二 T2281_.69.0462b05: 義共有深旨。但粗推子島御意。二門共兼。
T2281_.69.0462b08: 問。今成立旨。爲遁重難通塞區分。上綱製 T2281_.69.0462b09: 作中其詞未必有如此委曲。以何得知有 T2281_.69.0462b10: 衆多義門云事 答。解後二相違處處之 T2281_.69.0462b11: 趣。皆存此意。上綱於有法差別。存別作法。 T2281_.69.0462b12: 其源在之。是以春穩大徳云。後三相違量モ又 T2281_.69.0462b13: 以法自相爲正所*諍。則引明燈抄爲證。 T2281_.69.0462b14: 自作多重問答。然則上綱依善珠。春穩依 T2281_.69.0462b15: 上綱。不可異求 T2281_.69.0462b16: 問。見疏生起。答相違有四。何故初説。法自
T2281_.69.0462b19: 能答所問也。若餘相違亦正諍法自相者。 T2281_.69.0462b20: 四相違皆可攝初説之類歟。對何爲其初 T2281_.69.0462b21: 後 答。此疑一往可爾。疏意大都實爾也。 T2281_.69.0462b22: 先以初一ノ違對後三。初違唯諍法自相。故 T2281_.69.0462b23: 最初説之。後三傍成餘宗。故後列之。但彼 T2281_.69.0462b24: 正所諍道理通一切比量故。有性非實等量 T2281_.69.0462b25: 此文中收。不爾何總定道理之處。指法自 T2281_.69.0462b26: 相宗暗云正所諍哉。但衆量皆雖有正 T2281_.69.0462b27: 諍法自相之義。法自相量單諍之。偏爲正。 T2281_.69.0462b28: 無爲傍之義。後三違重而非單。諍法自相 T2281_.69.0462b29: 兼又成餘宗故。又有爲傍不爲正之門。所 T2281_.69.0462c01: 謂樂爲之所銜著。在餘處故。其處名正所 T2281_.69.0462c02: *諍。法自相非正所諍非實樂爲故。是故初 T2281_.69.0462c03: 後相對此正所*諍義專在法自相。是答問 T2281_.69.0462c04: 之本意也。然又正所*諍道理之所顯所至。 T2281_.69.0462c05: 猶亙餘相違。乍亙餘ト不如法自相故。此 T2281_.69.0462c06: 又返答所問之由也。而常途義以總正所 T2281_.69.0462c07: *諍道理。偏法自相相違。嫌後三相違 T2281_.69.0462c08: 故恐失疏本意 T2281_.69.0462c09: 上綱御所存。古來以爲難義。愚意探之。 T2281_.69.0462c10: 先後所案非一。又世間多分。上綱後三相
T2281_.69.0462c13: 春穩私記云。問。何故法自相。爲立量門正所 T2281_.69.0462c14: 諍之法ト耶 答。立量門心。一切比量必以 T2281_.69.0462c15: 法自相爲正所諍法。立敵相對正所*諍者。 T2281_.69.0462c16: 是能別法宗故。理門論云。但由法故成其法
T2281_.69.0462c20: 違可無後三相違。然而法自相法差別有法 T2281_.69.0462c21: 自相有法差別。皆所諍故。有四相違也。何 T2281_.69.0462c22: 云唯法自相正所*諍耶 答。有法自相有 T2281_.69.0462c23: 法差別。實唯ヤ諍法。但所違量不加離實之 T2281_.69.0462c24: 言。只言有性非實之時。能違之量不加離 T2281_.69.0462c25: 實之言。破有性非有性之時。誠有有法自 T2281_.69.0462c26: 相相違。若所違量加離實之言。立有性離實 T2281_.69.0462c27: 有性之時。能違之量加離實之言。破有性 T2281_.69.0462c28: 非離實有性之時。實唯諍法自相。故斷云 T2281_.69.0462c29: 望不加言名有法自相。若加言已即名爲
T2281_.69.0463a03: 正所*諍者。所違能違共加言之時事也。其 T2281_.69.0463a04: 自元無疑。然者乍不加言猶攝法自相 T2281_.69.0463a05: 云事。此記文不許歟。先成之旨頗非此記 T2281_.69.0463a06: 意哉 答。此記本意上下分明也。乍後三 T2281_.69.0463a07: 相違猶收法自相云正所諍也。但寄加 T2281_.69.0463a08: 言論之者。法義難見。故以加言還令 T2281_.69.0463a09: 知不加言中實義也。此事如常 T2281_.69.0463a10: 從彼初説事 T2281_.69.0463a11: 子島記云。言從彼者。非指前比量相違相 T2281_.69.0463a12: 違決定。是指正所諍之言也。是燈抄意也
T2281_.69.0463a15: 疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作
T2281_.69.0463a18: 尋云。疏出有體一分兩倶不成云。勝論師 T2281_.69.0463a19: 對聲生。立一切聲皆是無常時。二宗唯
T2281_.69.0463a28: 今云。第八句同品有非有異品有ハ者。是正 T2281_.69.0463a29: 因也。能具三相ヲ故。第二相ハ元云定有不 T2281_.69.0463b01: 云遍有故 T2281_.69.0463b02: 問。此因既不爲一分喩被助。現有所闕。 T2281_.69.0463b03: 難爲正因 答。誠似有所闕。雖不如第 T2281_.69.0463b04: 二句。其所闕之義不犯實過。立因三相遮 T2281_.69.0463b05: 表大有配立。於後二相者。合離作法可 T2281_.69.0463b06: 顯其眞僞。而二八句倶合離能成。既無實 T2281_.69.0463b07: 失。何不爲正因 T2281_.69.0463b08: 問。設就因雖無別過相。喩中既犯一分能 T2281_.69.0463b09: 立不成。以勤發因成聲無常等。可非正比 T2281_.69.0463b10: 量 答。一分能立不成。雖喩中過相。其眞
T2281_.69.0463b13: 問。電喩既不成勤發因。喩二立中一義既 T2281_.69.0463b14: 闕。何非眞過 答。凡眞同喩須具二立。若 T2281_.69.0463b15: 闕隨一難爲正喩。故以瓶等爲此量正 T2281_.69.0463b16: 喩。喩二義中以因同法爲本。故疏上卷云。
T2281_.69.0463b19: 所立者可爲過失。若具二立者喩能成無 T2281_.69.0463b20: 失。第八句中即瓶等是也。而若非因同法之 T2281_.69.0463b21: 法者。闕本義故非正喩。非正喩故約此 T2281_.69.0463b22: 喩強不顧過相。平備大徳約同喩分正成 T2281_.69.0463b23: 順成二類。其意在之歟。正成喩者。即具因 T2281_.69.0463b24: 同法是也。二立之中本末傍正相分。就本 T2281_.69.0463b25: 定正成喩畢。餘順成喩非所顧也。此等皆 T2281_.69.0463b26: 因三相配立。合離作法本志也 T2281_.69.0463b27: 問。付合作法。若云諸勤勇無間所發性物皆 T2281_.69.0463b28: 見無常如電瓶。之時。電非勤發豈因與宗 T2281_.69.0463b29: 能合哉 答。不見詳釋。但本量喩雖並擧 T2281_.69.0463c01: 電瓶。瓶正成喩也。必可擧之。電順成喩非 T2281_.69.0463c02: 正成不擧之有何失。故理門論云。同法者 T2281_.69.0463c03: 謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無
T2281_.69.0463c06: 止隨時有委曲。其例非一。可勘知之 T2281_.69.0463c07: 問。薩婆多對大乘立量云。我所説極微無 T2281_.69.0463c08: 合。無方分故。如心心所。若以聚色爲同
T2281_.69.0463c11: 擧示之。未必爲眞。是擧多過之中ノ其ノ一 T2281_.69.0463c12: 也。非重難 T2281_.69.0463c13: 疏下文出隨一ノ能立不成。聲論對佛弟
T2281_.69.0463c16: 轉。意業無礙故。因於彼轉。故一分ノ失也。 T2281_.69.0463c17: 又略纂於能立不成出數中。有兩倶一 T2281_.69.0463c18: 分能立不成。及自他一分隨一能立不成
T2281_.69.0463c21: 過者。一分能立不成。例亦可爾。若似過者。既 T2281_.69.0463c22: 不順成宗義。喩相實闕。所犯何非眞耶 T2281_.69.0463c23: 答。眞似難計。且可云眞過也。過相不遁故。 T2281_.69.0463c24: 況且一法因同法非宗同法。立者先立覺畢。 T2281_.69.0463c25: 以此法若擧同喩中。若屬異喩中。若爲異 T2281_.69.0463c26: 喩者。可犯共不定失。若攝同喩者。當一 T2281_.69.0463c27: 分所立不成。而共不定爲眞者。全無異義。 T2281_.69.0463c28: 若一分所立不成。自元非過數者。立者定 T2281_.69.0463c29: 以此法可屬同喩邊。能遁其過。宗義已立。 T2281_.69.0464a01: 誰立者乍知此旨。不取同喩空招不定過 T2281_.69.0464a02: 哉。爰知二過共眞故。立者無別意樂而屬彼 T2281_.69.0464a03: 此之計云事。但一分能立不成非例。彼後 T2281_.69.0464a04: 二相共具合離能成。此其過異彼。若爲異 T2281_.69.0464a05: 品者。闕第三相共不定也。若爲同喩者。 T2281_.69.0464a06: 具因同品故。可正成喩。而既闕宗同品義。 T2281_.69.0464a07: 由何遁過。不同一分能立不成不正成喩 T2281_.69.0464a08: 故所犯非重過 T2281_.69.0464a09: 問。纂云。若但因同無所立故。亦異品故。非 T2281_.69.0464a10: 同喩也。然與宗同。雖亦名喩。而亦非眞。
T2281_.69.0464a15: 必具因同義更可兼宗同。纂意直就喩 T2281_.69.0464a16: 義。以宗同爲本。非無其理
T2281_.69.0464a19: 凡因喩之法。本用共許。其詞若共許者。更不 T2281_.69.0464a20: 得徴詰。故云因喩之法不應分別故總建 T2281_.69.0464a21: 立。重心云。今許不許者。約言論之。立敵證 T2281_.69.0464a22: 者ノ前自本以來。所相許之言義也。其共許 T2281_.69.0464a23: 言中。更分種類。名爲分別。若如此徴詰者。 T2281_.69.0464a24: 難有正比量。内外大小等諸宗。所立委細義 T2281_.69.0464a25: 門互有違背。於一言其下義一向共同甚難 T2281_.69.0464a26: 有故。唯取總法方得建立。是因明大綱也。 T2281_.69.0464a27: 但廣百論。分別是無常故因。甚難會通。纂 T2281_.69.0464a28: 要引彼説。述亦不應分別。古來諸徳料 T2281_.69.0464a29: 簡非一。然而子島纂記云。先徳云爲令學
T2281_.69.0464b05: 問。會廣百論恐甚似疎。由是注釋難云。廣 T2281_.69.0464b06: 百論是護法釋之玄奘譯之。應無豪誤。云
T2281_.69.0464b09: 文。先分別其因畢テ重責云。若言因義不應
T2281_.69.0464b13: 別之道理也。此亦不然以下重徴之。別既不 T2281_.69.0464b14: 成總依何立トハ即其至極ノ難也。重案其意。論 T2281_.69.0464b15: 主竊會因明法。其上令開妙理也。所謂立 T2281_.69.0464b16: 破之製。依總建立因喩者。總別倶共許因 T2281_.69.0464b17: 喩。不得謬徴。今約無常。生滅隱顯條然差
T2281_.69.0464b20: 一佛自開玄旨。爭テカ會此説輒設異端乎 T2281_.69.0464b21: 答。此難甚重。誠可劬勞。但纂要廣述不分 T2281_.69.0464b22: 別義畢。引廣百論爲難。答云亦不應分
T2281_.69.0464b26: *引義成不成。示比量種類。若約此義豫不 T2281_.69.0464b27: 生研心者。設不善因明者。巧致此分別 T2281_.69.0464b28: 者。忽難設會釋。論主遙顧末學。欲令硏 T2281_.69.0464b29: 其惠。唯識釋論假叙別義。多可此類。纂主 T2281_.69.0464c01: 悟其通塞。乍見分明論文。不恐違失。傳燈 T2281_.69.0464c02: 明訓彌推禀承矣 T2281_.69.0464c03: 子島九句義私記云。數論不許生滅無常。 T2281_.69.0464c04: 佛弟子不許隱顯無常。既別不成。總亦 T2281_.69.0464c05: 不成。故約一相分別也。其實又不可分
T2281_.69.0464c08: 事常事。如何可會 答。肝心云。有説樞
T2281_.69.0464c15: 僅出二。樞要義燈次第増。其中疏二失根 T2281_.69.0464c16: 本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示異路 T2281_.69.0464c17: 歟。平備記云。仲臣寺善珠答。假説之言一
T2281_.69.0464c20: 諸徳異説 T2281_.69.0464c21: 一云。比量因喩必不分別。廣百論假設分別
T2281_.69.0464c24: 二云。約喩體見量不分別之。若喩體闕量 T2281_.69.0464c25: 分別付過。即如清辨比量同喩幻分別似
T2281_.69.0464c29: 述此釋。是無常故因事未釋之。可尋餘 T2281_.69.0465a01: 處釋 T2281_.69.0465a02: 三云。別義成因不分別。別義不成因可分 T2281_.69.0465a03: 別
T2281_.69.0465a06: 已上諸徳山階講時。擧ツテ立此義。因 T2281_.69.0465a07: 明要義抄載之
T2281_.69.0465a10: 會纂要亦不應分別文異説 T2281_.69.0465a11: 道詮云。現在無爲所不攝因。不分別識變 T2281_.69.0465a12: 非識變。是無常故因。亦不應分別識變無
T2281_.69.0465a15: 明詮云。有二釋。一云分別是無常故因。一 T2281_.69.0465a16: 云不分別此因。論師沼師各擧一義 T2281_.69.0465a17: 清水云。論存委曲。纂主論外案本意也。但
T2281_.69.0465a20: 何立。故分別因可付過也。纂意約所立之 T2281_.69.0465a21: 法。但諍覺惠是思非思。不諍生滅隱顯無 T2281_.69.0465a22: 常之義。故不分別也。論意亦存但諍覺惠 T2281_.69.0465a23: 是思非思之義。且述別既不成總依何立之 T2281_.69.0465a24: 義也。纂意亦存別既不成總依何立之義。 T2281_.69.0465a25: 而且擧但諍覺惠是思非思之意。各擧一
T2281_.69.0465a28: 於古師意因有二種。總別倶成因不分別。 T2281_.69.0465a29: 若總成別不成因亦可分別。廣百論分別是 T2281_.69.0465b01: 無常故因勘過護法菩薩准古師分別因 T2281_.69.0465b02: 也
T2281_.69.0465b05: 他。徴。有二釋。初釋云。陳那以前古師。於
T2281_.69.0465b08: 五云。於非理量以過類爲眞過。是無常故 T2281_.69.0465b09: 因似因故分別付過。聲無常量等所作因正 T2281_.69.0465b10: 故。雖分別因付過。過類而非眞也 T2281_.69.0465b11: 玄應釋勝義七十徴。第二釋云。此是世親 T2281_.69.0465b12: 於他似比設過類難顯彼非眞。故理 T2281_.69.0465b13: 門云。若於非理立比量中。如是施設不
T2281_.69.0465b16: 以上五義之中。以子島傳爲本如上 T2281_.69.0465b17: 成畢。其外松室一義似可信。抑春穩義 T2281_.69.0465b18: 大都雖可爾實義未分明歟。可思之」 T2281_.69.0465b19: 欲令學者知因決定非喩過故事 T2281_.69.0465b20: 尋云。見纂要上下。相違因必喩能立不遣等 T2281_.69.0465b21: 過也。何今云非喩過故耶 T2281_.69.0465b22: 本云。四相違因必帶能立不遣等故。勘相 T2281_.69.0465b23: 違因之時喩過隨顯。是故有相違因之量。 T2281_.69.0465b24: 必二喩過出來。須言有因喩過。然此中出 T2281_.69.0465b25: 因過之處故。因闕後二相。喩不遣能立。屬 T2281_.69.0465b26: 因屬喩。其相異故。欲顯屬因闕後二相邊 T2281_.69.0465b27: 非喩過。故云非喩過故也。不爾設解似因 T2281_.69.0465b28: 處。如何云非喩過哉 T2281_.69.0465b29: 汝聲無常應非是聲無常事 T2281_.69.0465c01: 問。宗四不成不相並過也。故疏中卷云。二
T2281_.69.0465c04: 鈔會此・四皆別文云。今疏主意。據少犯一 T2281_.69.0465c05: 過之義釋陳那旨。故云此四皆別等。若約 T2281_.69.0465c06: 多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之義
T2281_.69.0465c09: 義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所 T2281_.69.0465c10: 依有法既無。爲所依不成易知。如兩倶不 T2281_.69.0465c11: 成者其相頗隱。若依少犯一過門。求決定 T2281_.69.0465c12: 過者。以所依不成爲過可足。若又隨應 T2281_.69.0465c13: 求衆多過失者。兩倶不成等又非無設無常 T2281_.69.0465c14: 滅雖無體。所作因既不遍。何不名兩倶不 T2281_.69.0465c15: 成。設彼許依亦犯隨一不成。是其多犯隨應
T2281_.69.0465c18: 若可犯衆多者亦可衆多。隨比量形其相 T2281_.69.0465c19: 自定。而何分二門。多犯隨應之時進止似不 T2281_.69.0465c20: 定乎 答。凡少犯一過多犯隨應二門。出 T2281_.69.0465c21: 略纂説。彼由來者。足目陳那天主示比量過 T2281_.69.0465c22: 相多少不同。會之開今二門。明燈抄等准 T2281_.69.0465c23: 彼解四不成並不。其會難意。敵者勘量過 T2281_.69.0465c24: 意樂不同也。若依實指過。就顯示數之時。 T2281_.69.0465c25: 所犯過未必衆多。其過相無濫易知。是少 T2281_.69.0465c26: 犯一過門也。若又敵者故爲顯他非。強求 T2281_.69.0465c27: 衆多過相之時。所付過失各義相頗有所 T2281_.69.0465c28: 闕。敵者不顧之開爲彼此之過。一分相當 T2281_.69.0465c29: 以名其過。是其多犯隨應義也 T2281_.69.0466a01: 略纂本起。諸師配立過相多小不同之所 T2281_.69.0466a02: 由。出少犯多犯二門。今天主等盡理名數 T2281_.69.0466a03: 中。猶敵者付失意樂不定義勢似彼。故先 T2281_.69.0466a04: 徳以爲會釋由歟。略纂如下記 T2281_.69.0466a05: 子島云。約兩倶不成有多種。有有法兩倶 T2281_.69.0466a06: 不成其一種。又有無有法之兩倶不成。故
T2281_.69.0466a09: 體或有或無。初類易知。與所依不成全 T2281_.69.0466a10: 不濫。就後類因不成有法者。是兩倶不 T2281_.69.0466a11: 成也。因所依有法闕。所依不成也。兩倶不 T2281_.69.0466a12: 成能成所成也。所依不成能依所依也。兩 T2281_.69.0466a13: 倶不成因處直有不成ノ因。所依不成因 T2281_.69.0466a14: 與所依相向以有法名因所依。似差別 T2281_.69.0466a15: 二物。且擬六種釋者。兩倶不成依持業 T2281_.69.0466a16: 門招過。所依不成依依主門招過。彼此
T2281_.69.0466a19: 有明證哉 答。子島記引纂要云。明前 T2281_.69.0466a20: 所立兩倶不成。亦有所依不成等故兩倶
T2281_.69.0466a23: 略纂一云○第四破略有二種。初過破。後量 T2281_.69.0466a24: 破。初過破者。於所破中略有三種。一云對 T2281_.69.0466a25: 商羯羅三十三過。二云對陳那二十九過。三 T2281_.69.0466a26: 云對足目仙二十七過。少犯一過多犯隨
T2281_.69.0466a29: 同也。先人未立。其過輕故。不立爲過相。 T2281_.69.0466b01: 後師加之。雖輕猶有其可爲過之由故
T2281_.69.0466b04: 別也。合者以彼過收此過。所立過其相 T2281_.69.0466b05: 顯也。定可立之。所不立之過其相隱。未 T2281_.69.0466b06: 必可立之。以隱從顯合立一名。雖義 T2281_.69.0466b07: 不違説既略。後人尋之。義稍異須開故 T2281_.69.0466b08: 爲別數。更立餘名。此開合意趣即少犯 T2281_.69.0466b09: 一過多犯隨應也。少犯一過者。就相顯 T2281_.69.0466b10: 過重立一名略餘類。詞雖略義猶非無。 T2281_.69.0466b11: 即少犯一過之中含之故也。後師開爲多 T2281_.69.0466b12: 種立各各名之時。先外所加之過相既 T2281_.69.0466b13: 隱義又難備。強開之欲生惠解。所以分 T2281_.69.0466b14: 二種時。各稍有所闕。互爲他所奪之 T2281_.69.0466b15: 故也。多犯隨應者是也。隨應者一分ノ應也。 T2281_.69.0466b16: 返顯有不應。少犯一過亦應義應相配立 T2281_.69.0466b17: 故。雖有隨應義。今ハ合ノ中ノ一過ヲ分テ爲二
T2281_.69.0466b20: 問。同品定有性者。以喩依云同品歟。將以 T2281_.69.0466b21: 喩體名同品歟。若指喩體者。凡三支中取 T2281_.69.0466b22: 同喩者。先擧喩依也。其喩依上具二義。以 T2281_.69.0466b23: 一義爲因。以一義爲宗。必具二立能成 T2281_.69.0466b24: 宗義。其中瓶等有法具無常等義之體。引 T2281_.69.0466b25: 爲喩依。其喩依上所作等因義定有哉ト尋之 T2281_.69.0466b26: 時。若定有者爲具同品定有性義。若全無者 T2281_.69.0466b27: 第二相即闕。若爾云同品定有性者。具宗 T2281_.69.0466b28: 同品義之喩依。此義定有云也。何以喩體 T2281_.69.0466b29: 名同品云哉。況喩體者就聲無常量。瓶上 T2281_.69.0466c01: 無常義也。若所作因於彼無常上有故。名 T2281_.69.0466c02: 定有性者。深背道理。無常滅義是無法也。 T2281_.69.0466c03: 所作生義是有體也。豈有因以無爲所依 T2281_.69.0466c04: 耶。若指喩依者。纂要云。依無常上名同品
T2281_.69.0466c07: 纂爲定量。可云宗同品處因義定有名第 T2281_.69.0466c08: 二相。凡實云同品者。宗同品及因同品也。 T2281_.69.0466c09: 瓶等雖喩依非正喩。依實指名時。同品者 T2281_.69.0466c10: 定可宗同品義。所謂瓶上無常。聲無常宗均 T2281_.69.0466c11: 等義品故也。定有性者能立因定宗同品處 T2281_.69.0466c12: 有義也。因是宗之所隨。宗又因所具也。宗 T2281_.69.0466c13: 因隨逐以爲同品定有性。擧喩依尋因有 T2281_.69.0466c14: 無者。返是法體上宗因品處因定有云義也。 T2281_.69.0466c15: 纂要解釋往復盡理。暗設異端誠可似童 T2281_.69.0466c16: 竪之戲。但所作無常有無異故。有難依無 T2281_.69.0466c17: 者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定曾有
T2281_.69.0466c20: 無所作義。此法先所作ナリンカ故。先後相隨名 T2281_.69.0466c21: 定有義。非已滅都無時當有 T2281_.69.0466c22: 問。同品定有者非法體上有。法體所具義上 T2281_.69.0466c23: 有者。例又遍是宗法性義。不直轉有法上。 T2281_.69.0466c24: 體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以聲無 T2281_.69.0466c25: 常爲所依哉。彼既不爾。此何爾 答。此又 T2281_.69.0466c26: 纂問也。即問云。何故宗上無常。非因所依。同
T2281_.69.0466c29: 因依。初相意如此。而何至第二相。所作因瓶
T2281_.69.0467a05: 敵共許義。而共比量因。必立敵前論遍義。 T2281_.69.0467a06: 爰知共許有法上彼因轉義也。非對能別宗 T2281_.69.0467a07: 論遍不遍義。而第二相二立倶共許義也。所 T2281_.69.0467a08: 作因無常宗處定有云事。許而不諍。不同
T2281_.69.0467a11: 雖殊。大以相似。所謂法體是有義故。聲瓶 T2281_.69.0467a12: 同具所作無常二義。若依體義門者同可 T2281_.69.0467a13: 名有法。其體上二義中。一義爲能立是因 T2281_.69.0467a14: 也。一義爲所立即宗也。瓶上無常雖非今 T2281_.69.0467a15: 所成所立品類。又名宗。如是義相聲與瓶 T2281_.69.0467a16: 大有相似。而瓶等從因縁生故遂至滅。瓶 T2281_.69.0467a17: 無常即有所作義故也。順益建立等因義。能 T2281_.69.0467a18: 顯無常道理。例此於聲有法以已顯了邊 T2281_.69.0467a19: 顯未顯了邊ニ。然者三支中因在中間。向上 T2281_.69.0467a20: 向下。其上下法體及義等無異。其中初相遍 T2281_.69.0467a21: 有法體云事顯而易知。第二相尤以瓶可 T2281_.69.0467a22: 爲依。於彼上轉可爲定有相。二相差互理 T2281_.69.0467a23: 難信 答。今難勢不可不許。因向上下大 T2281_.69.0467a24: 旨雖爾。正名同品定有者。顯宗因相隨。遍 T2281_.69.0467a25: 是宗法者顯體義相依。立名自本不同。不 T2281_.69.0467a26: 可一准。以體義相依。爲初相。所以者聲體 T2281_.69.0467a27: 上有所作義。以其義推宗也。所作義若離 T2281_.69.0467a28: 聲者。何以所作知聲上餘義哉。重意云。生 T2281_.69.0467a29: 者必滅。故有所作義之物雖必可無常。今 T2281_.69.0467b01: 聲上設若無所作義者。其無常義又不可 T2281_.69.0467b02: 知於聲有。是故有法上遍有所作。爲故推 T2281_.69.0467b03: 知有法上又可有無常義也。以體義爲初 T2281_.69.0467b04: 相則此意也。而第二相異之。於餘法尋宗 T2281_.69.0467b05: 因隨不隨。因處必其宗隨故。以彼爲喩決 T2281_.69.0467b06: 定聲上宗因。欲引敵者了宗智。其喩法以 T2281_.69.0467b07: 宗因相隨爲能立功。彼又體上雖具二義。 T2281_.69.0467b08: 其體義相望門不爲正能立義。體具義中。隨 T2281_.69.0467b09: 不隨ノ有無。是正引了宗智之所由也。仍第 T2281_.69.0467b10: 二相顯宗因相隨。立初二相之趣其源稍 T2281_.69.0467b11: 異 T2281_.69.0467b12: 問。設望能別無常。雖f所作因無依彼義。若 T2281_.69.0467b13: 以無常爲有法者。因所作義又可有以無 T2281_.69.0467b14: 常爲所依之義耶。因是有法上義故。若許 T2281_.69.0467b15: 爾者。疏何於聲論汝聲無常量。付兩倶不 T2281_.69.0467b16: 成。云生滅異故*耶。若不許者。何纂要解 T2281_.69.0467b17: 同品定有性云因所作以瓶無常爲依*耶 T2281_.69.0467b18: 答。設有法雖有無常言。所作因不可依 T2281_.69.0467b19: 彼。疏云生滅異故者。其必然也。但所作因同 T2281_.69.0467b20: 喩無常處有者。自元不同宗相。是故宗因 T2281_.69.0467b21: 相望體義相依故。以無不爲有所依。喩中 T2281_.69.0467b22: 宗因相隨故。有又不離無也。今隨逐不離義 T2281_.69.0467b23: 也。其中瓶無常隨所作等。猶可有依義。所 T2281_.69.0467b24: 作不離無常只是隨逐義也。纂要雖云因 T2281_.69.0467b25: 依。其依義即王又依臣之類也。依而非所 T2281_.69.0467b26: 依。不同因依有法。彼所依異汎爾依。義依 T2281_.69.0467b27: 體故也。親疎輕重其義遙異。思而可知 T2281_.69.0467b28: 諸無似立此過相故事 T2281_.69.0467b29: 子島記云○此所作能違量。亦專非過。所以 T2281_.69.0467c01: 者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不 T2281_.69.0467c02: 改本因。而因既改。何云法自相失*耶。周 T2281_.69.0467c03: 記云。諸無似立者。此言倒也。應云諸似立
T2281_.69.0467c06: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不
T2281_.69.0467c10: 如此皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無似
T2281_.69.0467c15: 喩也。何云諸似立中無此過相*耶 答。更 T2281_.69.0467c16: 可思。且有二釋。一言諸無似立等者。如 周
T2281_.69.0467c19: 法爲宗因喩之作法。然如是似立不成眞 T2281_.69.0467c20: 能破故。云諸無似立等。不妨此量有兩倶
T2281_.69.0467c23: 燈鈔難許疏趣。而會抄難云。眞能破中 T2281_.69.0467c24: 雖無以一法爲宗因喩之例。似破之中 T2281_.69.0467c25: 猶可有犯此過之量。所謂烟能有火量ノ
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學 T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會智周記。可見 T2281_.69.0468a09: 之
T2281_.69.0468a12: T2281_.69.0468a13: T2281_.69.0468a14: 法差別下 T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩 T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟 T2281_.69.0468a17: 積聚性因 T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其 T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破 T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比 T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立 T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛 T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知」 T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第 T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。 T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即 T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依 T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。 T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言 T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉 答。外道諸師 T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時 T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆 T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之 T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。 T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法 T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉 T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。 T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。 T2281_.69.0468b14: 入内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗 T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲 T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛 T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成 T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我 T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨 T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖 T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假 T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過 T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數 T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通 T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探 T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我ニ非餘。量同虚 T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有 T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所 T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論 T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如 T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪 T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹 T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若 T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種 T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐 T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞 T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋 T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要 T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也 T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。 T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱 T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉 T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量 T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別 T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別 T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思 T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應
T2281_.69.0468c24: 我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一 T2281_.69.0468c25: 往見之誠似云爾。然而天主眞論文義 T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文 T2281_.69.0468c27: 言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖
T2281_.69.0469a03: 不分別者。顯言總。若遂加神字者。既 T2281_.69.0469a04: 以神言簡假我。豈非分別哉。以演祕 T2281_.69.0469a05: 思前記。略者其詞不盡義也。非總故無 T2281_.69.0469a06: 失也 T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有所目我體。以能詮言即所 T2281_.69.0469a08: 詮義。是神我故佛法不許。雖許假我但是 T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ而無其體故。愆言ト體トヲ令有過也。 T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設許名言通假
T2281_.69.0469a13: 否。若不許者。法差別不樂爲其體是假我 T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫不共許。是 T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立假我者。我名言下收 T2281_.69.0469a16: 之。實我假我共我言之所目體也。何彼宗 T2281_.69.0469a17: 有名無體哉。佛法假我又此類也。不許 T2281_.69.0469a18: 實我故雖稱無我。許假我門非無假 T2281_.69.0469a19: 體。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖 T2281_.69.0469a20: 假具主宰義故假立我名。言下若義若 T2281_.69.0469a21: 體許而不諍。何於佛法無我言所目哉。 T2281_.69.0469a22: 不相應等雖假法。色心分位以義立名。 T2281_.69.0469a23: 二十四種各不相濫。非只分位假。聚集假 T2281_.69.0469a24: 又異畢竟無。豈只有名都無所目。哉 T2281_.69.0469a25: 就上義有人會云。數論所成之我是神我 T2281_.69.0469a26: 也。呼之云我。知其我言詮神我。若爾今 T2281_.69.0469a27: 我名言所目唯限神我彼宗雖許假我 T2281_.69.0469a28: 非今我言之所目佛法假我亦爾也。故以
T2281_.69.0469b02: 通未必神我。餘量勘過之例通假我既 T2281_.69.0469b03: 多。自元依此類設其會釋。若爾何知今 T2281_.69.0469b04: 量能別定神我哉。設雖不寄能詮所詮。 T2281_.69.0469b05: 限神我義決定者。會釋甚易。爰知古人 T2281_.69.0469b06: 無所目體者。假我遂非我故。非我言所 T2281_.69.0469b07: 目云事。今會釋不叶本義歟。又有人云。 T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具常一主宰義故。 T2281_.69.0469b09: 彼宗以其我言假雖目積聚我。實非其 T2281_.69.0469b10: 體故。又佛法假我。自元都非實我所目。
T2281_.69.0469b15: 施爲似神我故假得我名。似我之我還目 T2281_.69.0469b16: 神我之我。假與我相違釋受稱。佛法不許 T2281_.69.0469b17: 神我故。假即我持業爲名。是故數論對佛 T2281_.69.0469b18: 弟子立量云必爲我用之時。敵者佛法不 T2281_.69.0469b19: 許數論假我之我。亦不許神我之我。故有 T2281_.69.0469b20: 能別不成也。立我所執我之時。是自比量 T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不爲過數。且就彼宗有假 T2281_.69.0469b22: 我實我之差別故勘有法差別。非是佛弟子 T2281_.69.0469b23: 許彼假我故有此過 T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立此義」 T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧各別二法爲一題 T2281_.69.0469b26: 目。互無假其功能。非體義。非主伴。非 T2281_.69.0469b27: 隣近。而若假我似實我故得名者。假是 T2281_.69.0469b28: 可能似。我是可所似。實我之假也。何非 T2281_.69.0469b29: 依主。若又能似之分名我者。假即我也。全 T2281_.69.0469c01: 不似相違釋。況設呼假我之時。我言留 T2281_.69.0469c02: 眞我。横取其實我。豈呼非今體之物 T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋 T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與假別體
T2281_.69.0469c08: 如眼所行色名極成色。彼宗設似神我 T2281_.69.0469c09: 故雖名我。指假分立是我名之後。其 T2281_.69.0469c10: 名可屬假我體。若強尋其源論差別者。 T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言哉離實即實有 T2281_.69.0469c12: 性爲能有體。彼能有之所有之功能也。根 T2281_.69.0469c13: 本既異即離。自彼起有言互雖共許。而 T2281_.69.0469c14: 有此有彼之有無有ヲハ。世間許之師弟從 T2281_.69.0469c15: 之。全不屬其能有源。此亦爾也。況外人 T2281_.69.0469c16: 對佛法立自比量之時。簡別言用我言 T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用之者。既無兩宗共許之我 T2281_.69.0469c18: 言。外人云我所立法之時。簡別先不ナンヌ極 T2281_.69.0469c19: 成。若自比量故簡別又自者。設雖自比皆 T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所立也。而今依自宗立 T2281_.69.0469c21: 之敵者莫レト云愆。是其簡別本意也。令敵 T2281_.69.0469c22: 者知其意趣。若敵者前不許我言者。以 T2281_.69.0469c23: 何力定置此旨哉。若全不用此簡別 T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如此推徴。此義恐似過タルニ矣 T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗 T2281_.69.0469c26: 義已。然後入因明門立量立破。是故數論 T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍我實非實。審定宗已入因明 T2281_.69.0469c28: 門。立眼等必爲我用之時。雖不言神我。 T2281_.69.0469c29: 先已定神我之我ト了故付能別不成過也。 T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不 T2281_.69.0470a02: 諍我假實。專論我一異已テ云我所執我。我 T2281_.69.0470a03: 言亙假實故。兼有意許過。此乃隨審定時 T2281_.69.0470a04: 其義不定 T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可爾。但一向以審察 T2281_.69.0470a06: 定言陳者。衆量勘過恐多有所背歟。即 T2281_.69.0470a07: 會我所執我量。本論一異故。我言亙假 T2281_.69.0470a08: 實者。若爾彼量何勘假我實我差別。以 T2281_.69.0470a09: 實我爲樂爲。於異不異門不分樂爲不 T2281_.69.0470a10: 樂爲耶 T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含假實。外宗 T2281_.69.0470a12: 自許假實我故。今立共比。諍我實非實故。 T2281_.69.0470a13: 對佛法無我宗所擧我。定神我也。故有能 T2281_.69.0470a14: 別不成。假我佛法亦許之故。若立之即有
T2281_.69.0470a17: 許。能成セハ神我專順自可違他。即必爲 T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲故會難哉。設 T2281_.69.0470a19: 雖共比可立假我云事。自元不可得也。 T2281_.69.0470a20: 次自比量不顧宗依故。直擧不共許法 T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云我所執我。云簡別云法 T2281_.69.0470a22: 體偏限自許神我。豈自比爲故言陳令 T2281_.69.0470a23: 共許哉。凡共比須共。自比須限自。今所
T2281_.69.0470a26: 尋云。於數論宗假他ハ眼等積聚有情之體 T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ無別體者。假他 T2281_.69.0470a28: 又無別體。二名倶能依聚集上立之。離所 T2281_.69.0470a29: 依實法無別體故。何假我假他有差別耶。 T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目眞他。譬如我言目 T2281_.69.0470b02: 實我。若他言不限眞他。又令假者。我言又 T2281_.69.0470b03: 爾。若於彼宗者。云我云他雖齊等。佛法前 T2281_.69.0470b04: 許他言嫌我言者。佛法又有假我。其名既 T2281_.69.0470b05: 非無。故我言可共許。若夫彼宗名我之物。 T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不極成者。彼宗云他 T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無他。我他相 T2281_.69.0470b08: 例。遂未遁其難 答。若積聚有情身名他 T2281_.69.0470b09: 者。誠如假我眞他之外雖無其體。自他言 T2281_.69.0470b10: 法與法相望亦立之。不同我言限人。他言 T2281_.69.0470b11: 本亙人法故。設雖人上他名。自元貫通故。 T2281_.69.0470b12: 不同正云我。由之佛法又盛用他言。不 T2281_.69.0470b13: 同我名 T2281_.69.0470b14: 問。一往可爾。實遂同也。其故ハ於法名自名 T2281_.69.0470b15: 他。猶有似我言。所謂自者己也。己者我也。 T2281_.69.0470b16: 對自云他。非己非我義也。然者他者彼此 T2281_.69.0470b17: 各有其體用之中。對一ノ體呼餘ノ體之詞 T2281_.69.0470b18: 也。其得他名之物又可稱自。己體故。其義 T2281_.69.0470b19: 相不異我言。是以於士用分二。士夫士用 T2281_.69.0470b20: 法士用也。以法擬人名士用。士即人義也。 T2281_.69.0470b21: 所以於我有人我有法我。佛法又非不許 T2281_.69.0470b22: 假法我。輕重雖殊隱顯雖異。人法遂同。由 T2281_.69.0470b23: 此可知。數論宗云我云他。眞假皆目神我。 T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸實體之故也。若爾 T2281_.69.0470b25: 佛弟子向數論量之時。實我假我眞他假他 T2281_.69.0470b26: 隨意與奪遂無差別。何今捨我就他哉 T2281_.69.0470b27: 答。疑難責理誠終難遁。曾叡山廣學竪者
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌之。至外道執故。他言不忌。
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建立神我。能證其 T2281_.69.0470c05: 我以爲涅槃。迷倒之甚莫太於此。如來 T2281_.69.0470c06: 出世轉正法輪。大小權實教皆顯無我理。 T2281_.69.0470c07: 方可知佛法破我爲本。外人迷謬。人法 T2281_.69.0470c08: 執倶雖重。我執殊増。五見之中第一薩迦 T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似計我及我所爲其 T2281_.69.0470c10: 名言。自餘所執未爲法數名言。設計眞 T2281_.69.0470c11: 他何比我執哉 T2281_.69.0470c12: 闕無同喩 T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不成。何有同喩。明知闕無同
T2281_.69.0470c16: 只云所立不成。喩依喩體倶無云ヲハ。云闕無 T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成。此義有何過 答。子島云。 T2281_.69.0470c18: 所立不成有兩倶隨一猶預所依四種之中。 T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不成彼。異汎 T2281_.69.0470c23: 爾所立不成。何不云闕無同喩。設雖立所 T2281_.69.0470c24: 立不成名。爲顯別義猶可云闕無。彼能別 T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云闕無同喩。何以 T2281_.69.0470c26: 爲所立不成不云喩ノ闕無哉 答。能別無 T2281_.69.0470c27: 故喩上不成所立者。過正在能別處。何讓 T2281_.69.0470c28: 喩上哉 T2281_.69.0470c29: 問。有法不共許故宗犯所別不成。此時因 T2281_.69.0471a01: 必有所依不成。此過源望所別。何別爲因 T2281_.69.0471a02: 所依不成耶。彼既過亙二處。今義尤可相 T2281_.69.0471a03: 例 答。因具三相。三支皆在因中。宗有法 T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不成。其過必令被 T2281_.69.0471a05: 因處。因宗本一物故。喩引他法欲令生敵 T2281_.69.0471a06: 者ノ喩ヲ。宗過是不喩過 T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當何。若爲 T2281_.69.0471a08: 能別過者。何云闕無同喩耶 答。依宗不 T2281_.69.0471a09: 成令喩闕無。是宗過之甚也。所以尋過根 T2281_.69.0471a10: 本屬宗處也 T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不所立不成義。於喩猶可爲 T2281_.69.0471a12: 別過。能別設雖有此過。二支共可立之 T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於因有 T2281_.69.0471a14: 義三相有言三支。義三相中有闕者名有 T2281_.69.0471a15: 體闕。所謂雖陳同異二喩。因不轉同喩或 T2281_.69.0471a16: 轉異喩。因體上闕相故名之少相闕。若或 T2281_.69.0471a17: 不説二喩或雖説不共許名義少闕。如 T2281_.69.0471a18: 次無體闕及有體闕也
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不出言支其義在ヲハ因上。名 T2281_.69.0471a22: 相不云義。因一喩二即因三相者此門也。 T2281_.69.0471a23: 今依能別不共許喩又闕タルヲハ名能別過。喩 T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可攝因闕減過性。重意云。尋過根 T2281_.69.0471a25: 源或在宗或留因也 T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何不立闕無因過哉 答。 T2281_.69.0471a27: 闕無因過未聞其名。但闕過中可有此句 T2281_.69.0471a28: 歟 T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶因不共不定哉 T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖有 T2281_.69.0471b02: 能別不成不云有不共不定處處不擧之。 T2281_.69.0471b03: 若不帶者。陳那不立能別不成者。因中不 T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有能別不成無不共不定。 T2281_.69.0471b05: 何攝不共不定不立能別不成耶。加之。疏
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於何可説此同此
T2281_.69.0471b14: 有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共 T2281_.69.0471b15: 不定。闕第三相共等不定。闕後二相即相違 T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊此爲軌。不得過耶。今尋答 T2281_.69.0471b17: 旨懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗 T2281_.69.0471b18: 同猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。
T2281_.69.0471b22: 於誰有哉。故闕第二相。居士所示猶足 T2281_.69.0471b23: 爲軌 T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不必帶不共不定。今量
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有法自相夫方 T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自 T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不成神我受用。爲與彼 T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗爲因。臥具是非神我用 T2281_.69.0471c02: 物故。即爲異喩。因轉彼同無異有闕後二 T2281_.69.0471c03: 相。故作能違云。眼等不ヘシ爲神我受用セラレ T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如臥具等也 問。佛弟子不云 T2281_.69.0471c05: 神我。何云不爲神我受用 答。爲破於 T2281_.69.0471c06: 他就他宗立故不成失也 問。法自相相 T2281_.69.0471c07: 違者。有法自相依因令相違所有失。此既 T2281_.69.0471c08: 望敵者無法自相。何云法自相相違 答。 T2281_.69.0471c09: 分別自他共之時無過。意云。此望立者自ノ
T2281_.69.0471c13: 違之詞。其外無加言。而本量法宗但云我 T2281_.69.0471c14: 用。對此須云非我用。何加神字哉。設雖 T2281_.69.0471c15: 非神我用。臥具同喩可有所立不成。彼 T2281_.69.0471c16: 宗臥具通眞假二用故。若爾今作法難思 T2281_.69.0471c17: 答。本量若云眼等必爲我用者。其我定 T2281_.69.0471c18: 可神我。故本付能別不成。然者能違云 T2281_.69.0471c19: 非レト神我用者。直非本能別我也。全非 T2281_.69.0471c20: 加言。設只作非我用違義可足。次於臥 T2281_.69.0471c21: 具神我用不用義。疏上下總有二意。下
T2281_.69.0471c24: 非神我受用物。故不成所立宗。故有所
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無諍以臥具非神我用勘 T2281_.69.0471c28: 二箇失也。下文意者。神我又許用臥具。 T2281_.69.0471c29: 雖用劣非無用義。重案此二門意。下用 T2281_.69.0472a01: 劣義如常。諸徳任疏文廣談之。上不用 T2281_.69.0472a02: 義頗非常途。其旨難知。但臥具本爲假 T2281_.69.0472a03: 我安處所須所集成也。而彼宗神我量同 T2281_.69.0472a04: 虚空。其相深妙也。既無形色無方處。爭 T2281_.69.0472a05: 安處床座上哉。依此門者可云不受用 T2281_.69.0472a06: 臥具。設名受用者。神我不離假我故タリ。 T2281_.69.0472a07: 爲假我之本體。相從假我。假云受用也。 T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依此門 T2281_.69.0472a09: 上疏。付所立不成爲法自相同喩也。重 T2281_.69.0472a10: 案例云。受用眼等神我用勝假我用劣。 T2281_.69.0472a11: 此二種倶論思量受用。而於假我者。思 T2281_.69.0472a12: 量義或有。以實我從假我故。能依假 T2281_.69.0472a13: 我假名思量眼等。若直尋假我非能思 T2281_.69.0472a14: 量法。彼宗心心所雖似有思慮實不思 T2281_.69.0472a15: 慮。彼宗思慮唯在思我故。方知假我思量 T2281_.69.0472a16: 受用。云有云無二門不定也。若如此不 T2281_.69.0472a17: 論者。恐宗計難探解釋難會 T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲不用義云事聊簡可爾。但註
T2281_.69.0472a21: 宗付所立不成及相違因也。若爾疏上下 T2281_.69.0472a22: 不相違似通途 答。註釋意誠非無其 T2281_.69.0472a23: 故。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付 T2281_.69.0472a24: 法差別。其樂爲神我用勝。即已前安立必 T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無勝字其義必然也。 T2281_.69.0472a26: 故對之以臥具用劣勘過歟。此義又子 T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就此還知。上綱二義。 T2281_.69.0472a28: 於上所成二門各就一邊也。所謂若 T2281_.69.0472a29: 依テハ不用義不シナ加言直勘。若依用劣義 T2281_.69.0472b01: 准大作法加勝字也 T2281_.69.0472b02: 問。就二卷傳。法差別作能違假我用勝
T2281_.69.0472b05: 勝言哉 答。旁有其謂。先法差別。立者ノ T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。 T2281_.69.0472b07: 欲非其樂爲。共比故難擧神我仍捨遮 T2281_.69.0472b08: 詮就表詮。表詮又雖成假用眞用不被 T2281_.69.0472b09: 非。自本相竝義故。是故假用上加勝言。 T2281_.69.0472b10: 能非神我用勝。委曲非一。而所違直擧 T2281_.69.0472b11: 實我之時。能違須直非之。直非全不加 T2281_.69.0472b12: 勝言。設欲作表詮。假我用與本量實我 T2281_.69.0472b13: 能別各別物直不相違。況所非樂爲宗元 T2281_.69.0472b14: 無勝字。故對之能違假我用加勝字無 T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加勝言之 T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テ通實我用恐所立不成 T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自元爲不用。故不及
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二卷記。註釋同子島一義。明 T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加自 T2281_.69.0472b23: 許言。自餘兩三義難必依用 T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不成神我用故因違法自相 T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望神我用之法宗成 T2281_.69.0472b26: 宗異品。此因イ彼ニ轉闕後二相。故作能違云。 T2281_.69.0472b27: 眼等可爲假我用。同喩仍舊也。今謂此法 T2281_.69.0472b28: 自相相違難思。數論臥具許神我受用。何 T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩耶 故若可用勝劣言歟。
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作非實我用勝爲此噵意。如何 T2281_.69.0472c04: 相違 T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如疑難。但述此義畢。標今 T2281_.69.0472c06: 謂別擧疑。其趣就非ト云神我用勝之能 T2281_.69.0472c07: 違似恐所立不成。若假我用者。臥具能 T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷所立不成哉。爰知上假我用 T2281_.69.0472c09: 義。引他人説歟。自推徴之須作非神 T2281_.69.0472c10: 我用。就之生疑始云可用勝劣言。是則 T2281_.69.0472c11: 神我用上加勝言云也 T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何」 T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以立者本 T2281_.69.0472c14: 意爲先之趣也。文理相對以理爲本故。文 T2281_.69.0472c15: 中又於疏上下大釋置四宗之文。以無常 T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等爲傍義准宗。以隨自樂爲義 T2281_.69.0472c17: 爲不顧論宗故也。所以雖有多違文必可
T2281_.69.0472c20: 見會釋趣。故於宗中。傍有義准。則四相違。
T2281_.69.0472c23: 文准可推。若爾於釋文者傍義旨炳然也。 T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不及聞惠分齊。寧捨文立義 T2281_.69.0472c25: 哉。可恐可痛。爰信文屡探其理。尤可謂 T2281_.69.0472c26: 傍義准宗。一切比量以能別言陳爲正諍。 T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非此量正所成。處處文理不可 T2281_.69.0472c28: 稱計。其中正釋四宗相違中。指法自相相
T2281_.69.0473a02: 同喩只成汎爾爲他用故。若成此義畢。即 T2281_.69.0473a03: 准成與此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ也。餘二 T2281_.69.0473a04: 宗准之可知 T2281_.69.0473a05: 問。數論師立量本意。不成眼等上他用不 T2281_.69.0473a06: 用。偏欲立神我諦也。此量若以汎爾爲他 T2281_.69.0473a07: 用爲正所立者。全非立論本意。又可犯相 T2281_.69.0473a08: 符過。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋立 T2281_.69.0473a09: 論源思比量志。必以神我可爲正所諍。而 T2281_.69.0473a10: 立者豫以了因智。觀見三相闕具之時。神 T2281_.69.0473a11: 我實體闕無同喩。設自眼等能用雖欲傳 T2281_.69.0473a12: 成。猶無神我用勝同喩。此故本意既萎竭。更 T2281_.69.0473a13: 儲一方便。先成不樂爲之汎爾他用立一 T2281_.69.0473a14: 比量。敵者若信此義畢者。與此義類相隣 T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可被成立。如此安立 T2281_.69.0473a16: 畢矯立此量也。仍付此量定其所立時。 T2281_.69.0473a17: 不以意許爲正宗也。比量ノ相自本決定 T2281_.69.0473a18: 故。立者不樂爲所立。敵者降不攝宗義ニ T2281_.69.0473a19: 也。然而探矯立本意有勘相違因之門。或 T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖傍所諍猶既此量ニ方 T2281_.69.0473a21: 便欲成。隨又是立者深樂也。不勘顯其過 T2281_.69.0473a22: 者。自可成所立不破。所以敵者故違彼。 T2281_.69.0473a23: 以因喩力成能相違宗也 T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與意許*之宗相對。何宗所 T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可得樂爲名。而意許勝言顯 T2281_.69.0473a26: 宗云事既不待言。何寄立量顯面捨立者 T2281_.69.0473a27: 深意哉。所以於所諍於樂爲各有二門。今 T2281_.69.0473a28: 所成義者是其一門也。四相違門必探第二 T2281_.69.0473a29: 類宗之門也。豈空忌之哉。陳那天主開意 T2281_.69.0473b01: 許過。專在立論本意。捨勝取劣閣源就流。 T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於立者本意以意 T2281_.69.0473b03: 許可爲本。今所難是也。非不知非不許。 T2281_.69.0473b04: 但比量習不可始破。所成非成義決定可 T2281_.69.0473b05: 存。所以可謂神我用勝宗等於此量傍所 T2281_.69.0473b06: 成也。於他量可爲正諍。彼他量者。所謂今 T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所置量也。見于此量雖名意 T2281_.69.0473b08: 許量。正爲ラムコトハ量可別時作法。纂要理門望 T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以之推此量時 T2281_.69.0473b10: 可爲正所諍者。實忘因明軌則也。重意云。 T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積 T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所成立哉。立者本悟 T2281_.69.0473b13: 此理故。不持成此量所立也 T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可立之量。既先含此量 T2281_.69.0473b15: 意中畢故。此量時猶可得比量名。豈非此 T2281_.69.0473b16: 量所成哉。何況名不名所立之二義中。不 T2281_.69.0473b17: 名義勝云事。以何可生決定信哉 答。若 T2281_.69.0473b18: 此量時。正名所立宗者。何宗過中不開意 T2281_.69.0473b19: 許過相哉 T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非以意許爲 T2281_.69.0473b21: 宗過哉 答。爾也。此非理門正理所説。疏 T2281_.69.0473b22: 主始所開也。若爲宗過者。本論何不立哉。 T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之。是依因後二差別相違所 T2281_.69.0473b24: 立也。可知此過從因起。非正宗過也 T2281_.69.0473b25: 問。以何知必自因起云事 答。若正爲宗 T2281_.69.0473b26: 過者。不勘因ノ相違因之時直可勘之哉。 T2281_.69.0473b27: 若云爾者。不知相違因先勘意許過者。一 T2281_.69.0473b28: 切正比量難有意許。所立不成等亦可准 T2281_.69.0473b29: 之 T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非宗過而開 T2281_.69.0473c02: 因處哉。因者欲成宗之能立也。何以宗不 T2281_.69.0473c03: 成爲正因過哉 答。此難不爾。説因宗所 T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可知之。其因若具衆 T2281_.69.0473c05: 相。以其力自成宗也 T2281_.69.0473c06: 問。誰人信之耶 答。疏云。然於因明未見 T2281_.69.0473c07: 其過者。是指意許宗過也。差別不成直爲 T2281_.69.0473c08: 宗過者。何云未見其過哉。既於因過。説法 T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准 T2281_.69.0473c10: 因相違始開宗意許過。知不直宗過云事」 T2281_.69.0473c11: 問。此義不爾。疏意論未開宗過故云未見。
T2281_.69.0473c14: 其理如上。何況若爲正宗者。論釋宗云謂 T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故者。通意許宗 T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所互差別 T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於意許量有此義 T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預 T2281_.69.0473c19: 此量哉。指之云隨自樂爲。寧通意許哉。深 T2281_.69.0473c20: 可思之 T2281_.69.0473c21: 年來此義未決。誠得一門之實意歟。 T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之 T2281_.69.0473c23: 此義往年所記也。此度複審之處無殊難。 T2281_.69.0473c24: 仍可用此義。但子島御意。一切比量皆 T2281_.69.0473c25: 諍能別。正所諍故之義有異普通。有法 T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記之。若 T2281_.69.0473c27: 依彼意者。雖意許宗未必離能別言陳。 T2281_.69.0473c28: 今義爲二重稍似異。但上綱御傳又諍 T2281_.69.0473c29: 後三宗。意許實在彼三處。四相違皆雖 T2281_.69.0474a01: 得正所諍名。又非無傍所諍義。仍不違 T2281_.69.0474a02: 此義。聊可加潤色。次名意許量。是又古 T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不名意許量。但 T2281_.69.0474a04: 若加言者。可爲別量能別。是故在意許
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望假我用勝能違分宗異品。望 T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗能同品也。若爾所違不闕 T2281_.69.0474a09: 後二相。能違有所立不成。若無此義者。疏
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就後釋。以臥 T2281_.69.0474a13: 具等爲假我用勝宗同品也。二云。若以所 T2281_.69.0474a14: 思等者明思量作用。非受用之用故非能 T2281_.69.0474a15: 違宗異品也。三云。若依思量受用言神我 T2281_.69.0474a16: 用勝者。唯立者許非佛法者之所許。故不 T2281_.69.0474a17: 爲共同喩也。四云。若以所思等者。若臥具 T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用 T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用 T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法。不 T2281_.69.0474a21: 思臥具等假法。其神我思量受用。望臥具 T2281_.69.0474a22: 等疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等 T2281_.69.0474a23: 者。縱設許之。非其實義。然以假我等者。述 T2281_.69.0474a24: 數論本計。出實義也 T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義最劣。然色等五唯量集 T2281_.69.0474a29: 成臥具等。正是爲セムト假我之安息處止也。 T2281_.69.0474b01: 故正受用床座等。假我是勝實我是劣也
T2281_.69.0474b04: 義。其中正以安處爲本。臥具本爲安息 T2281_.69.0474b05: 處止所集成故。取之爲同喩。故能違能 T2281_.69.0474b06: 成 T2281_.69.0474b07: 問。神我用臥具。有安處受用義耶。若有 T2281_.69.0474b08: 者。神我量等虚空無方所無形相。豈爲 T2281_.69.0474b09: 安處用床座哉。若無者。疏安處受用之
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易知。神我是假我之性故。與 T2281_.69.0474b13: 假我合亦有受用義也。彼宗思量唯在 T2281_.69.0474b14: 神我。假我與彼合亦説爲思量。安處可 T2281_.69.0474b15: 准之
T2281_.69.0474b18: 此義以爲破於他就他宗立等文。會能 T2281_.69.0474b19: 別不成等過。能立量必離諸過。能破量雖 T2281_.69.0474b20: 有少少過。而不顧彼也 T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避失作。有有法差別不 T2281_.69.0474b22: 避過 T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二等故表作。有法 T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二等故遮詮作也
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲破他就他 T2281_.69.0474b29: 宗立タルノ之當リ可爲他比量也 T2281_.69.0474c01: 意云。凡云他比量物。以自不許他許法 T2281_.69.0474c02: 門立。今有性量能違牒他許自不許離實 T2281_.69.0474c03: 有性。就他宗立之當リヲ爲セル他比量也。此
T2281_.69.0474c06: 爲好也 T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立非神我用勝者。神我 T2281_.69.0474c08: 用劣留宗。而佛法前ニハ。用劣トモ而無神我用 T2281_.69.0474c09: 之物。故遮詮不作也。非作大有縁性之時。 T2281_.69.0474c10: 有共同喩。即同異性也。故遮ニ作ルニ不闕同 T2281_.69.0474c11: 喩也 T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立 T2281_.69.0474c13: 非作大有縁性者。直遮大有體。返彼所立 T2281_.69.0474c14: 作大有縁性之詞也。更無所表。若立非眞 T2281_.69.0474c15: 他用勝者。似遮用勝表用劣。故不例也」 T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以共許詞。作非作有 T2281_.69.0474c17: 性有縁性。故無能別不成也。准違三違四 T2281_.69.0474c18: 有法差別能違可知之 T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作假 T2281_.69.0474c20: 我用勝能違。非神我用勝宗也。餘量不樂 T2281_.69.0474c21: 爲差別多非有法上義。故作遮詮非樂 T2281_.69.0474c22: 爲也。法差別二等異他。尤可學之 T2281_.69.0474c23: 西域師
T2281_.69.0474c26: 之所受用。由此直申相違量云。眼等應爲 T2281_.69.0474c27: 積聚他用ラル。數論難云汝宗相符等者。數論 T2281_.69.0474c28: 宗中有一義。云眼等亦許爲假他用。由此 T2281_.69.0474c29: 義故有相符過。西域又釋等者。第二義也。 T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不爲 T2281_.69.0475a02: 假他用ラレ。臥具通二用セラルト云。今以臥具例令ヲ以 T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲積他用。無相符失。彼宗一云。眼 T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云爲假他用セラルト若依此義亦有相 T2281_.69.0475a05: 符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難 T2281_.69.0475a06: 云陳那弟子非善我宗等。今我本意不論 T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義。唯論眼等有能用 T2281_.69.0475a08: 他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本 T2281_.69.0475a09: 意。唯諍ヲ以眞假兩他ノ用不用義。倶有相符。豈
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲眞他所用。付此義作能違 T2281_.69.0475a13: 一往可爾。而更有異師述不預我宗之 T2281_.69.0475a14: 旨畢。此上重難云。數論眼等唯爲不積聚 T2281_.69.0475a15: 他用者。難何義哉。若難初義者不越 T2281_.69.0475a16: 前難。若對後師者後師既通二他用。豈 T2281_.69.0475a17: 向自述我宗之人云汝實限眞他用之 T2281_.69.0475a18: 義ナリト耶。左右推之有二師云事頗無用 T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難西域師之詞。頗似會相 T2281_.69.0475a20: 違。其意如何。西域不知數論一師之自 T2281_.69.0475a21: 義。横定唯爲不積聚他用者。只勿論而可 T2281_.69.0475a22: 止。何不爾哉。又以何知有二師云事。今 T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二師云事未見誠證。但 T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以 T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依憑其義。殆同慈恩泗洲。所 T2281_.69.0475a26: 述設雖無誠證。道理若極者仰可信之。 T2281_.69.0475a27: 試成其意者。數論本師劫比羅仙。立量 T2281_.69.0475a28: 成立神我之時。寄眼等所用顯神我能 T2281_.69.0475a29: 用。其意雖許眞假二他受用。其詞似唯 T2281_.69.0475b01: 以眞他爲眼等之能用。爰數論末學可 T2281_.69.0475b02: 有二類。一者淺執文之師。依本師之比 T2281_.69.0475b03: 量唯以眞他爲眼等能用。二者深探理 T2281_.69.0475b04: 之師。通許眞假二他用眼等之義。爰西 T2281_.69.0475b05: 域不善數論宗計因明深理之人。淺守 T2281_.69.0475b06: 必爲他用文。兼存末計一義。作假他用能 T2281_.69.0475b07: 違之時。有彼深智一師勘相符過。爰西 T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲不積聚他用
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會本師立量之本意。重破 T2281_.69.0475b12: 西域師僻難也。所以似會文者深有其 T2281_.69.0475b13: 由歟。會意云。我宗意用眼等之物。雖有 T2281_.69.0475b14: 眞假二他。神我眞他別名能受用。假我不 T2281_.69.0475b15: 與此名。所以者何。二十五諦中。以自性 T2281_.69.0475b16: 與神我二法爲根本。神我若欲受用眼 T2281_.69.0475b17: 等之時。從自性始生二十三諦也。此義 T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。 T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有別受用 T2281_.69.0475b20: 事。故雖以神我假名受用眼等。以之 T2281_.69.0475b21: 更不名能受用法也。爰我本師。欲令無 T2281_.69.0475b22: 我宗知有能受用神我。立此量故。比量 T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖限神我眞他。我宗非總不許 T2281_.69.0475b24: 假他用眼等之義。汝佛弟子迷量本意。 T2281_.69.0475b25: 謂我宗不許假他受用眼等。重設此難
T2281_.69.0475b28: 量本意。釋能遁相符作能違之旨也。 T2281_.69.0475b29: 引唯識論者。是疏主以大乘文。助定數 T2281_.69.0475c01: 論宗計。欲顯西域師邪義也 T2281_.69.0475c02: 雖非二師只前後開意。重難數論又 T2281_.69.0475c03: 無違。子島即存此意。得疏本志。強不 T2281_.69.0475c04: 違明燈鈔。重難數論之詞。以本量爲 T2281_.69.0475c05: 證故。明燈抄意年來未探深旨。建久 T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得此愚案
T2281_.69.0475c09: 任一師之淺義。得本師量意作此能 T2281_.69.0475c10: 違畢。預正義難後猶不改本執。引 T2281_.69.0475c11: 證助不正義。遁我相符過也。子島意 T2281_.69.0475c12: 實不相違燈抄也。依燈鈔意讀文云。 T2281_.69.0475c13: 豈於眼等無カランヤト云ントソ能受用 T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋數論正本 T2281_.69.0475c15: 計者。眼等必爲他用法自相下。雖意許眞 T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣。而以眼等眞他用勝之 T2281_.69.0475c17: 意許爲正樂爲之宗。而西域諸師迷數論之 T2281_.69.0475c18: 本計。偏案數論師眼等必爲他用法自相下。 T2281_.69.0475c19: 雖有眞假他意許差別。欲立眞他用。作眼 T2281_.69.0475c20: 等爲假我他用之能違故。數論還誰説眼 T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有相符過。西域師爲避此 T2281_.69.0475c22: 相符過。轉救又釋。先雖案數論之本計。而 T2281_.69.0475c23: 略床座通二他用之計。唯案眼等眞他用 T2281_.69.0475c24: 之計。立眼等爲假他用計。故付相符過。今 T2281_.69.0475c25: 細案數論之本計。同喩臥具通二他用ルヲ相 T2281_.69.0475c26: 例シテ。作眼等亦爲假我他用能違故。無相 T2281_.69.0475c27: 符過。西域師案數論本計作能違之志本意 T2281_.69.0475c28: 如此。但數論師本計眞我他用勝假我他用 T2281_.69.0475c29: 劣故。西域師轉救雖作能違。而迷數論本
T2281_.69.0476a03: 簡深得其旨。西域初釋只直作能違犯 T2281_.69.0476a04: 相符畢。後釋重開先我安立之意欲遁 T2281_.69.0476a05: 過。所謂數論宗今付相符。雖云許眼等 T2281_.69.0476a06: 假他用義。此詞難信。汝本師量欲成眞 T2281_.69.0476a07: 他用。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座 T2281_.69.0476a08: 許通眞假二用。以彼例眼等又可令有 T2281_.69.0476a09: 假用。今以同喩通假用能例眼等之旨。 T2281_.69.0476a10: 先未細述故蒙相符。今以臥具等例眼 T2281_.69.0476a11: 等責之。數論爭得遁。是其西域轉救意 T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未具同喩義。
T2281_.69.0476a15: 近。設同喩雖通二用。數論本計眼等又 T2281_.69.0476a16: 通二用宗喩彌等シクハ成假我用之能違宗 T2281_.69.0476a17: 招相符只同前重。數論本付相符爲遁 T2281_.69.0476a18: 其相符。乍設轉救本失敢不避。有何所 T2281_.69.0476a19: 詮哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師 T2281_.69.0476a20: 意。述臥具通二用義之外。全無別委曲。 T2281_.69.0476a21: 知西域師自元愚鈍不善因明旨。若我細 T2281_.69.0476a22: 釋開同喩例難立者者。諸過不可來安 T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不遁相符。返付如元。子島 T2281_.69.0476a24: 私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論 T2281_.69.0476a25: 及西域師似云有二師。子島不云別師。 T2281_.69.0476a26: 其外不相違歟 T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計云。必 T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有眞他用假他用之
T2281_.69.0476b02: 許二差別哉 答。西域師不善因明師也。 T2281_.69.0476b03: 僅雖知二差別名。何必爲眼等有法上 T2281_.69.0476b04: 二義哉。無失歟 T2281_.69.0476b05: 已上依春穩得明燈鈔意。此義直叶 T2281_.69.0476b06: 鈔旨。又別有先年愚案。如上載 T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事 T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚 T2281_.69.0476b09: 云假我。故假我用眼等之義。顯然共知。但 T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。 T2281_.69.0476b11: 依之今爲令了知。神我必受用眼等。眼等 T2281_.69.0476b12: 有能用之他。立此量也。其能用他者即神 T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所成二十三 T2281_.69.0476b14: 諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無 T2281_.69.0476b15: 能用之他乎。今以成立此義爲論。不論 T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義。而汝不得我 T2281_.69.0476b17: 意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違。
T2281_.69.0476b20: 爾。意云依眼等立假我。此假我雖用 T2281_.69.0476b21: 眼等劣。顯然共知。神我受五唯量故。雖 T2281_.69.0476b22: 用眼等勝。隱故難知。今佛弟子唯知劣 T2281_.69.0476b23: 不知勝。彼師立量此甚深旨。故非無用
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不用之。終文云。明燈抄所釋
T2281_.69.0476c02: T2281_.69.0476c03: 有法自相下 T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義 T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏 T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文 T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝子孫微歟 T2281_.69.0476c08: 和合句有無實 T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
T2281_.69.0476c12: 能違自他共 T2281_.69.0476c13: 三種有性 T2281_.69.0476c14: 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此
T2281_.69.0476c17: 無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必 T2281_.69.0476c18: 與所有別體也。弟子雖許其性還屬所有
T2281_.69.0476c21: 答。以實徳業爲所有體。體既所有。是故
T2281_.69.0476c24: 功能。今何以三句體爲所有耶 答。實等 T2281_.69.0476c25: 有二性。同異性是別性也。實等之爲タルハ實等 T2281_.69.0476c26: 依同異性也。大有是總性也。實等不無依 T2281_.69.0476c27: 大有性也。若爲實徳業等各別性。具各別 T2281_.69.0476c28: 名義之邊。爲實等體之日。不無義自分。與 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |