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四分比丘尼羯磨法 (No. 1434_ 求那跋摩譯 ) in Vol. 22

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T1434_.22.1065b11:
T1434_.22.1065b12:
T1434_.22.1065b13:   No.1434[Nos.1432,1433;cf.No.1428]
T1434_.22.1065b14:
T1434_.22.1065b15: 四分比丘尼羯磨法
T1434_.22.1065b16: 　宋罽賓三藏求那跋摩譯　
T1434_.22.1065b17: 結界法第一其諸結界羯磨作法。與上
大僧同。唯稱尼大師爲異
T1434_.22.1065b18: 受戒法第二
T1434_.22.1065b19: 比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者。當往比
丘尼僧中。偏露右肩脱革屣。
T1434_.22.1065b20: 禮僧足已。右膝著地合掌
乞畜衆羯磨。作如是白
T1434_.22.1065b21: 大姉僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授
T1434_.22.1065b22: 具足戒。願僧與我度人＊授具足戒如是三説
T1434_.22.1065b23: 與畜衆羯磨文
T1434_.22.1065b24: 大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授
T1434_.22.1065b25: 人具足戒。若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼
T1434_.22.1065b26: 某甲度人授人具足戒白如是
T1434_.22.1065b27: 大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授
T1434_.22.1065b28: 人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具
T1434_.22.1065b29: 足戒。誰諸大姉忍。僧聽比丘尼某甲度人授
T1434_.22.1065c01: 人具足戒者默然。誰不忍者説
T1434_.22.1065c02: 僧已忍。聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。
T1434_.22.1065c03: 僧忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1065c04: 度沙彌尼文若欲在寺内剃髮者。應白一切僧。若不
和合應房房語令知。若和合應作白。然
T1434_.22.1065c05: 後與剃髮。
應作如是白
T1434_.22.1065c06: 大姉僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧
T1434_.22.1065c07: 時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是白已爲剃髮
欲在寺内出
T1434_.22.1065c08: 家者應白一切僧若不和合應房房語令知。
若和合應作白。然後與出家。應作如是白
T1434_.22.1065c09: 大姉僧聽。此某甲欲從某甲求出家。若僧時
T1434_.22.1065c10: 到僧忍聽。與某甲出家。白如是應作如是出家。
教出家者著袈
T1434_.22.1065c11: 裟已。偏露右肩脱革屣。右
膝著地合掌。教作如是白
T1434_.22.1065c12: 我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今
T1434_.22.1065c13: 隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等正
T1434_.22.1065c14: 覺。是我世尊如是三説　我阿＊夷某甲。歸依
T1434_.22.1065c15: 佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家竟。
T1434_.22.1065c16: 和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世
T1434_.22.1065c17: 尊亦如是三説
已應與受戒
T1434_.22.1065c18: 盡形壽不得殺生是沙彌尼戒。能持不答言能」
T1434_.22.1065c19: 盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不答言能」
T1434_.22.1065c20: 盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不答言能」
T1434_.22.1065c21: 盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不答言
T1434_.22.1065c22: 能
T1434_.22.1065c23: 盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒能持不答言能」
T1434_.22.1065c24: 盡形壽不得著花鬘香油塗身。是沙彌尼戒
T1434_.22.1065c25:
T1434_.22.1065c26:
T1434_.22.1065c27:
T1434_.22.1065c28:
T1434_.22.1065c29:
T1434_.22.1066a01: 能持不答言能
T1434_.22.1066a02: 盡形壽不得歌舞倡伎。亦不歡聽。是沙彌
T1434_.22.1066a03: 尼戒。能持不答言能
T1434_.22.1066a04: 盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能
T1434_.22.1066a05: 持不答言能
T1434_.22.1066a06: 盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼
T1434_.22.1066a07: 戒。能持不答言能
T1434_.22.1066a08: 盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不
T1434_.22.1066a09: 答言能
T1434_.22.1066a10: 如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不答
T1434_.22.1066a11: 言能
T1434_.22.1066a12: 汝已受戒竟。當供養三寶佛寶法寶僧寶。當
T1434_.22.1066a13: 修三業坐禪誦經勸助衆事聽童女十八者二歳
學戒。年滿二十。二
T1434_.22.1066a14: 部僧中受大戒。若年十歳曾出適者。聽二歳學
戒。年滿十二。與受大戒。應如是與二歳學戒
T1434_.22.1066a15: 式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼衆中。偏露
右肩脱革屣。禮比丘尼僧足已。
T1434_.22.1066a16: 右膝著地合
掌白如是言
T1434_.22.1066a17: 大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧乞二歳學
T1434_.22.1066a18: 戒。和尚尼某甲。願僧濟度我。慈愍故如是
三説
T1434_.22.1066a19: 應將沙彌尼。至離聞處著見處已。
衆中應差堪作羯磨者如上應作白言		大姉僧聽。
T1434_.22.1066a20: 此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和＊尚尼
T1434_.22.1066a21: 某甲。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼
T1434_.22.1066a22: 二歳學戒。和＊尚尼某甲。白如是
T1434_.22.1066a23: 大姉僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
T1434_.22.1066a24: 戒。和＊尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學
T1434_.22.1066a25: 戒。和＊尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲沙
T1434_.22.1066a26: 彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲者默然。誰不
T1434_.22.1066a27: 忍者説。是初羯磨如是
三説
T1434_.22.1066a28: 僧已忍與某甲沙彌尼二歳學戒和＊尚尼某
T1434_.22.1066a29: 甲竟。僧忍默然故。是事如是持應如是
與六法		某甲
T1434_.22.1066b01: 諦聽如來無所著等正覺説六法。不得犯
T1434_.22.1066b02: 不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非
T1434_.22.1066b03: 式叉摩那非釋種女。與染汚心男子。共身相
T1434_.22.1066b04: 摩觸缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。
T1434_.22.1066b05: 能持不答言能
T1434_.22.1066b06: 不得偸盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢
T1434_.22.1066b07: 若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。
T1434_.22.1066b08: 若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩
T1434_.22.1066b09: 那非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。
T1434_.22.1066b10: 是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1434_.22.1066b11: 不得故斷衆生命乃至蟻子。若式叉摩那。故
T1434_.22.1066b12: 自手斷人命。求刀授與人。教死勸死讃死。若
T1434_.22.1066b13: 與非藥。若墮胎厭祷呪術。自作教人作者。非
T1434_.22.1066b14: 式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者
T1434_.22.1066b15: 命缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。
T1434_.22.1066b16: 能持不答言能
T1434_.22.1066b17: 不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不眞實非
T1434_.22.1066b18: 己有。自稱言得上人法。言得禪得解脱得三
T1434_.22.1066b19: 昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1434_.22.1066b20: 羅漢果。言天來龍鬼神來供養我。此非式叉
T1434_.22.1066b21: 摩那非釋種女。若於衆中故作妄語缺戒。
T1434_.22.1066b22: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言
T1434_.22.1066b23: 能
T1434_.22.1066b24: 不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應更
T1434_.22.1066b25: 與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1434_.22.1066b26: 不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒。應更與受
T1434_.22.1066b27: 戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1434_.22.1066b28: 式叉摩那。於一切尼戒中應學除爲比丘尼
T1434_.22.1066b29: 過食自受食食
T1434_.22.1066c01: 式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒。已年滿二十。
若滿十二。應與受大戒先至比
T1434_.22.1066c02: 丘尼僧中請和
＊尚。應如是言		大姉一心念。我某甲。求阿姨
T1434_.22.1066c03: 爲和＊尚。願阿姨。爲我作和＊尚。我依阿姨故。
T1434_.22.1066c04: 得受大戒如是三説。和＊尚尼應答言爾。
應如是受持。受戒人離聞處著見處應差
T1434_.22.1066c05: 教授師。是中戒
師應如是問言		此衆中誰能爲某甲。作教授
T1434_.22.1066c06: 師若有者答言我能。
爾時戒師即應作白		大姉僧聽。此某甲。從和
T1434_.22.1066c07: ＊尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽某甲
T1434_.22.1066c08: 爲教授師。白如是教授師應往至
受戒人所語言		此安陀會欝
T1434_.22.1066c09: 多羅僧僧伽梨。此僧祇支覆肩衣。此衣鉢
T1434_.22.1066c10: 是汝有不答言己
有		善女人諦聽。今是眞誠時。
T1434_.22.1066c11: 我今問汝。有便言有。無當言無。汝不犯邊罪
T1434_.22.1066c12: 不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。
T1434_.22.1066c13: 汝不破内外道不。汝非黄門不。汝不殺父不。
T1434_.22.1066c14: 汝不殺母不。汝不殺眞人阿羅漢不。汝不
T1434_.22.1066c15: 破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。
T1434_.22.1066c16: 汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和＊尚
T1434_.22.1066c17: 尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母夫主
T1434_.22.1066c18: 聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。
T1434_.22.1066c19: 女人有如是諸病。癩白癩乾痟癲狂二根二
T1434_.22.1066c20: 道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如
T1434_.22.1066c21: 是諸病不答言無者
應語言		如我向問汝。僧中亦當
T1434_.22.1066c22: 如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答教
授
T1434_.22.1066c23: 師問已。應至僧中如常威儀。
至舒手及處立。應作白		大姉僧聽。此某甲。
T1434_.22.1066c24: 從和＊尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。
T1434_.22.1066c25: 我已教授竟。聽使來。白如是彼應語言來。
來已應與捉衣
T1434_.22.1066c26: 鉢。教禮僧足已。在戒師前
&T050352;跪合掌。作如是乞
T1434_.22.1066c27: 大姉僧聽。我某甲。從和＊尚尼某甲求受大
T1434_.22.1066c28: 戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。
T1434_.22.1067a01: 願僧濟度我。慈愍故如是三説。
是中戒師應作白		大姉僧
T1434_.22.1067a02: 聽。此某甲。從和＊尚尼某甲求受大戒。此某
T1434_.22.1067a03: 甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧時到
T1434_.22.1067a04: 僧忍聽。我問諸難事。白如是
T1434_.22.1067a05: 汝諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有當言有。無
T1434_.22.1067a06: 當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。
T1434_.22.1067a07: 汝不賊心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄
T1434_.22.1067a08: 門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺眞
T1434_.22.1067a09: 人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身
T1434_.22.1067a10: 血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。
T1434_.22.1067a11: 汝字何等。和＊尚尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足
T1434_.22.1067a12: 不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。
T1434_.22.1067a13: 汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩乾痟
T1434_.22.1067a14: 癲狂二根二道合道＊小大小便常漏。汝有
T1434_.22.1067a15: 如是諸病不答言無
應作白		大姉僧聽。此某甲。從和
T1434_.22.1067a16: 尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1434_.22.1067a17: 戒。和＊尚尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。
T1434_.22.1067a18: 年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧今
T1434_.22.1067a19: 爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是
T1434_.22.1067a20: 大姉僧聽。此某甲。從和＊尚尼某甲求受大戒。
T1434_.22.1067a21: 此某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某
T1434_.22.1067a22: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
T1434_.22.1067a23: 僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。誰諸大姉
T1434_.22.1067a24: 忍。僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲者默然。
T1434_.22.1067a25: 誰不忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説		僧已忍與某
T1434_.22.1067a26: 甲受大戒竟。和＊尚尼某甲。僧忍默然故。是事
T1434_.22.1067a27: 如是持
T1434_.22.1067a28: 尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者。與比丘尼僧
倶至比丘僧中。禮僧足
T1434_.22.1067a29: 已右膝著地。
合掌作如是言
T1434_.22.1067b01: 大徳僧聽。我某甲。從和＊尚尼某甲求受大戒。
T1434_.22.1067b02: 我某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。願僧
T1434_.22.1067b03: 救濟我。慈愍故如是三説。此中戒師。
應問諸難事作白
T1434_.22.1067b04: 大徳僧聽。此某甲。從和＊尚尼某甲求受大戒。
T1434_.22.1067b05: 此某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧
T1434_.22.1067b06: 時到僧忍聽。我問諸難事。白如是
T1434_.22.1067b07: 善女人諦聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。
T1434_.22.1067b08: 有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯
T1434_.22.1067b09: 淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破内外
T1434_.22.1067b10: 道不。汝非黄門不。汝不殺父不。汝不殺母不。
T1434_.22.1067b11: 汝不殺眞人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡
T1434_.22.1067b12: 心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
T1434_.22.1067b13: 不二根不。汝字何等。和＊尚尼字誰。年滿二
T1434_.22.1067b14: 十未。衣鉢具足不。父母夫主聽汝不。汝不負
T1434_.22.1067b15: 債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸
T1434_.22.1067b16: 病。癩白癩癲乾痟狂二根二道合道小大小
T1434_.22.1067b17: 便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不答言無
者應
T1434_.22.1067b18: 問
言		汝學戒未清淨不答言學戒清淨。
應問餘比丘尼		某甲學戒
T1434_.22.1067b19: 未清淨不答言已學
戒清淨		大徳僧聽。此某甲。從和
T1434_.22.1067b20: 尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1434_.22.1067b21: 戒。和＊尚尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年
T1434_.22.1067b22: 歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧
T1434_.22.1067b23: 忍聽。僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如
T1434_.22.1067b24: 是。大徳僧聽。此某甲。從和＊尚尼某甲求受大
T1434_.22.1067b25: 戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲某
T1434_.22.1067b26: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
T1434_.22.1067b27: 已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某
T1434_.22.1067b28: 甲。誰諸長老忍。僧爲某甲受大戒。和＊尚尼
T1434_.22.1067b29: 某甲者默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三
T1434_.22.1067c01: 説
T1434_.22.1067c02: 僧已忍爲某甲受大戒竟。和＊尚尼某甲。僧忍
T1434_.22.1067c03: 默然故。是事如是持。善女人諦聽。如來無
T1434_.22.1067c04: 所著等正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。
T1434_.22.1067c05: 非比丘尼非釋種女。不得犯不淨行行婬欲
T1434_.22.1067c06: 法。若比丘尼作不淨行行婬欲法。乃至共畜
T1434_.22.1067c07: 生。此非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得
T1434_.22.1067c08: 犯。能持不答言能
T1434_.22.1067c09: 不得偸盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若
T1434_.22.1067c10: 過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自
T1434_.22.1067c11: 破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼非釋
T1434_.22.1067c12: 種女。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1434_.22.1067c13: 不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼若自手
T1434_.22.1067c14: 斷人命。持刀授與人。教死讃死勸死。與人非
T1434_.22.1067c15: 藥墮胎厭祷呪術。若作方便教人作方便彼
T1434_.22.1067c16: 非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
T1434_.22.1067c17: 持不答言能
T1434_.22.1067c18: 不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非己
T1434_.22.1067c19: 有。自稱言得上人法。得禪得解脱三昧正
T1434_.22.1067c20: 受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
T1434_.22.1067c21: 果。言天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼
T1434_.22.1067c22: 非釋種女。是中盡形壽不得犯能持不答言能」
T1434_.22.1067c23: 不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染汚
T1434_.22.1067c24: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上若
T1434_.22.1067c25: 摩。若逆摩若順摩。若牽若推。若擧若下。
T1434_.22.1067c26: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
T1434_.22.1067c27: 形壽不得犯。能持不答言能
T1434_.22.1067c28: 不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚
T1434_.22.1067c29: 心與染汚心男子受捉手捉衣。至屏處屏處
T1434_.22.1068a01: 立屏處語。若共行若身相近若共期行犯此
T1434_.22.1068a02: 八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不
T1434_.22.1068a03: 得犯。能持不答言能
T1434_.22.1068a04: 不應覆藏他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼
T1434_.22.1068a05: 知比丘尼犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語
T1434_.22.1068a06: 人令知。後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。
T1434_.22.1068a07: 若作不共住若入外道。後作如是言。我先知
T1434_.22.1068a08: 此人如是如是。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T1434_.22.1068a09: 重罪故是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1434_.22.1068a10: 不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼知
T1434_.22.1068a11: 比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯威
T1434_.22.1068a12: 儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。彼比丘
T1434_.22.1068a13: 尼諫此比丘尼言大姉。彼比丘爲僧所擧。如
T1434_.22.1068a14: 法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不共住
T1434_.22.1068a15: 莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時堅
T1434_.22.1068a16: 持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。
T1434_.22.1068a17: 乃至三諫捨者善。若不捨者彼非比丘尼非
T1434_.22.1068a18: 釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不得犯。能持不
T1434_.22.1068a19: 答言能
T1434_.22.1068a20: 善女人諦聽。如來無所著等正覺説四依法。
T1434_.22.1068a21: 比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依糞
T1434_.22.1068a22: 掃衣出家受大戒是比丘尼法。是中盡形壽
T1434_.22.1068a23: 能持不答言能
T1434_.22.1068a24: 若得長利。若檀越施衣。若得輕衣。若得割
T1434_.22.1068a25: 裁衣應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。
T1434_.22.1068a26: 是中盡形壽能持不答言能
T1434_.22.1068a27: 若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。
T1434_.22.1068a28: 十五日食。月初日食。衆僧常食。檀越請食得
T1434_.22.1068a29: 受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中
T1434_.22.1068b01: 盡形壽能持不答言能
T1434_.22.1068b02: 若得長利。若別房樓閣小房石室兩房一戸
T1434_.22.1068b03: 應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是
T1434_.22.1068b04: 中盡形壽能持不答言能
T1434_.22.1068b05: 若得長利。酥油生＊酥蜜石蜜應受
T1434_.22.1068b06: 汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所和
T1434_.22.1068b07: 尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿。當善受
T1434_.22.1068b08: 教法。當勤供養佛法僧。和＊尚阿闍梨一切如
T1434_.22.1068b09: 法教勅。不得違逆。當學問誦經勤求方便。於
T1434_.22.1068b10: 佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
T1434_.22.1068b11: 漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絶。
T1434_.22.1068b12: 餘所未知者。當問和＊尚阿闍梨使受戒人
在前而去
T1434_.22.1068b13: 除罪法第三
T1434_.22.1068b14: 尼懺僧殘罪法尼以女弱。事須相假以肅其懷。如
若私己容惡則自壞。彼犯在不輕
T1434_.22.1068b15: 故。尼覆僧殘。但増罪治半月行摩那埵。無別覆藏調伏
法故。尼懺僧殘。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧
T1434_.22.1068b16: 與尼。二部各滿四人。若作出罪羯磨。
大僧與尼。二部各滿二十人。不得減
T1434_.22.1068b17: 乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中半
月行摩那埵。行摩那埵時。應至
T1434_.22.1068b18: 二部僧中。偏露右肩脱革屣。禮
僧足右膝著地。合掌作如是乞
T1434_.22.1068b19: 大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1434_.22.1068b20: 罪。今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半
T1434_.22.1068b21: 月摩那埵。慈愍故如是
三説
T1434_.22.1068b22: 與摩那埵羯磨文
T1434_.22.1068b23: 大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1434_.22.1068b24: 罪。今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧
T1434_.22.1068b25: 忍聽。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如
T1434_.22.1068b26: 是
T1434_.22.1068b27: 大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1434_.22.1068b28: 罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘
T1434_.22.1068c01: 尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘
T1434_.22.1068c02: 尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者説。是
T1434_.22.1068c03: 初羯磨＊如是＊三説
T1434_.22.1068c04: 僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍
T1434_.22.1068c05: 默然故。是事如是持比丘尼行摩那埵法與上
大僧同。唯應二部僧中日日
T1434_.22.1068c06: 白。應
作如是白
T1434_.22.1068c07: 大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1434_.22.1068c08: 罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半
T1434_.22.1068c09: 月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日過。
T1434_.22.1068c10: 餘有若干日在。白大徳僧令知。我行摩那埵」
T1434_.22.1068c11: 乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟。
應至二部僧中作如是乞
T1434_.22.1068c12: 大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1434_.22.1068c13: 罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半
T1434_.22.1068c14: 月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵
T1434_.22.1068c15: 竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。
T1434_.22.1068c16: 慈愍故＊如是＊三説
T1434_.22.1068c17: 與出罪羯磨文
T1434_.22.1068c18: 大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1434_.22.1068c19: 罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘
T1434_.22.1068c20: 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二
T1434_.22.1068c21: 部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1434_.22.1068c22: 磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出
T1434_.22.1068c23: 罪羯磨。白如是。大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯
T1434_.22.1068c24: 某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那
T1434_.22.1068c25: 埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘
T1434_.22.1068c26: 尼某甲。已於二部僧中行半月摩那埵竟。今
T1434_.22.1068c27: 從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪
T1434_.22.1068c28: 羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘尼某甲出
T1434_.22.1068c29: 罪羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨＊如是
T1434_.22.1069a01: ＊三説　僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。
T1434_.22.1069a02: 僧忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1069a03: 説戒法第四其説戒法一
與＊上大僧同
T1434_.22.1069a04: 尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月半月至大
僧請教誡故。今須
T1434_.22.1069a05: 差此使爲尼僧請
教誡。應如是差
T1434_.22.1069a06: 大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼
T1434_.22.1069a07: 某甲。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
T1434_.22.1069a08: 授。白如是。大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲
T1434_.22.1069a09: 比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸
T1434_.22.1069a10: 大姉忍。僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。
T1434_.22.1069a11: 半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者
T1434_.22.1069a12: 説
T1434_.22.1069a13: 僧已忍。差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月
T1434_.22.1069a14: 往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如
T1434_.22.1069a15: 是持更差＊一人爲伴。往大僧中至舊住比
丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言
T1434_.22.1069a16: 大徳一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘
T1434_.22.1069a17: 僧足求教授＊如是＊三説。受囑
比丘説戒時應作如是白
T1434_.22.1069a18: 比丘尼僧某甲衆和合。禮大徳僧足求教授
T1434_.22.1069a19: ＊如是＊三説　比丘尼明日應問可否。比丘教
T1434_.22.1069a20: 授師應期往。比丘尼應期迎比丘。期往不往
T1434_.22.1069a21: 者突吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。
T1434_.22.1069a22: 若比丘尼聞教授師來。當半由旬迎至寺内。
T1434_.22.1069a23: 供給所須洗浴具。羹粥飮食果蓏以此供養。
T1434_.22.1069a24: 若不者突吉羅。若比丘僧盡病。若衆不和合。
T1434_.22.1069a25: 若衆不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡
T1434_.22.1069a26: 病。不和合衆不滿亦當遣信往禮拜問訊。
T1434_.22.1069a27: 若不往者突吉羅
T1434_.22.1069a28: 安居法第五其安居法皆
與大僧同
T1434_.22.1069a29: 自恣法第六
T1434_.22.1069b01: 尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏
安居竟。應
T1434_.22.1069b02: 往大僧中受自恣故。今須差此使。爲
尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差
T1434_.22.1069b03: 大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼
T1434_.22.1069b04: 某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣
T1434_.22.1069b05: 見聞疑。白如是
T1434_.22.1069b06: 大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧
T1434_.22.1069b07: 故往大僧中。説三事自恣見聞疑。誰諸大姉
T1434_.22.1069b08: 忍。僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故往大
T1434_.22.1069b09: 僧中説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者
T1434_.22.1069b10: 説
T1434_.22.1069b11: 僧已忍。差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大
T1434_.22.1069b12: 僧中説三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是
T1434_.22.1069b13: 持
T1434_.22.1069b14: 往大僧中受自恣文差人爲伴。往大僧中禮僧足
已。曲身低頭合掌作。如是説
T1434_.22.1069b15: 比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘
T1434_.22.1069b16: 尼僧。説三事自恣見聞疑。大徳慈愍故語
T1434_.22.1069b17: 我。我若見罪。當如法懺悔＊如是＊三説
T1434_.22.1069b18: 彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。
T1434_.22.1069b19: 不應爾。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十
T1434_.22.1069b20: 五日自恣。若大僧病。若衆不和合。若衆不
T1434_.22.1069b21: 滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若
T1434_.22.1069b22: 比丘尼僧病。若衆不和合。若衆不滿。比丘
T1434_.22.1069b23: 僧亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅其至大僧
中受自恣
T1434_.22.1069b24: 人還。共尼僧作自恣。其
自恣一與＊上大僧同
T1434_.22.1069b25: 分衣法第七與上大
僧同
T1434_.22.1069b26: 衣食淨法第八尼無作餘食法。除
此已餘皆與大僧同
T1434_.22.1069b27: 雜法第九尼無乞處分作房法。
自餘皆與＊上大僧同
T1434_.22.1069b28: 内護匡救僧衆擯罰羯磨法
T1434_.22.1069b29: 律藏所明僧之正法。宗要有三。故結集稱言。
T1434_.22.1069c01: 是法是毘尼是佛所教
T1434_.22.1069c02: 法者。謂五種遠離行。何等五。一者出離非
T1434_.22.1069c03: 世法。二越度非受法。三無欲非有欲。四無
T1434_.22.1069c04: 結非有結。五不親近生死非親近
T1434_.22.1069c05: 毘尼者。謂五種出要行何等五。一少欲非
T1434_.22.1069c06: 多欲。二知足非無厭。三易護非難護。四易養
T1434_.22.1069c07: 非難養。五智慧非愚癡
T1434_.22.1069c08: 佛所教者。謂五種教誡行。何等五。一有罪
T1434_.22.1069c09: 行者制。二無罪者聽。三若制若聽法。有缺
T1434_.22.1069c10: 減者如法擧之。四數數違犯折伏與念。五
T1434_.22.1069c11: 眞實功徳愛念稱歎。故經云。正法住正法
T1434_.22.1069c12: 滅。謂之。於此傳法之人。亦有於三。故聖誥稱
T1434_.22.1069c13: 言。知法知律知摩夷。知法者。謂善持修多羅
T1434_.22.1069c14: 藏。如阿難等。知律者。謂善持毘尼藏。如優波
T1434_.22.1069c15: 離等。知摩夷者。謂善於訓導宰任玄綱。如
T1434_.22.1069c16: 大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌
T1434_.22.1069c17: 後代不絶於時者。非茲而誰
T1434_.22.1069c18: 五種入衆法。何等五。一應以慈心。二應自
T1434_.22.1069c19: 卑下如拭塵巾。三應善知坐起上下威儀。四
T1434_.22.1069c20: 不雜説俗事。爲衆説法。若請他説。五若見僧
T1434_.22.1069c21: 中有不可事。心不安忍應作默然
T1434_.22.1069c22: 五種如法默然。何等五。一見他非法而默
T1434_.22.1069c23: 然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住
T1434_.22.1069c24: 默然。五在同住地默然
T1434_.22.1069c25: 五種非法默然。何等五。一如法羯磨而心不
T1434_.22.1069c26: 同。默然在之。二得同意伴亦默然任之。三
T1434_.22.1069c27: 若見小罪而默然。四爲作別住而默然。五在
T1434_.22.1069c28: 戒場上而默然
T1434_.22.1069c29: 五種棄法。何等五。一比丘犯罪。餘比丘
T1434_.22.1070a01: 問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見
T1434_.22.1070a02: 罪應懺悔。二比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪
T1434_.22.1070a03: 見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應僧中
T1434_.22.1070a04: 懺悔。三比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見
T1434_.22.1070a05: 不。答言不見。彼語言。汝若見罪。當於此僧
T1434_.22.1070a06: 中懺。四比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見
T1434_.22.1070a07: 不。答言不見。衆僧應捨棄語言。汝不見罪。
T1434_.22.1070a08: 隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調合韁杙
T1434_.22.1070a09: 倶棄。汝亦如是。五比丘犯罪。餘比丘問言。
T1434_.22.1070a10: 汝犯罪見不。答言不見。彼應僧中作不見擧
T1434_.22.1070a11: 羯磨
T1434_.22.1070a12: 五種作羯磨法。何等五。一見前。二自言。
T1434_.22.1070a13: 三不清淨。四如法。五和合
T1434_.22.1070a14: 斯謂知病知藥知對治。善於廢興通塞存護
T1434_.22.1070a15: 之儀。故致任持之功義顯於此
T1434_.22.1070a16: 三種調法謂呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨」
T1434_.22.1070a17: 三種滅法謂罪處所。多人語。如草覆地
T1434_.22.1070a18: 三種不共住法。謂三擧羯磨惡罵治滅擯
T1434_.22.1070a19: 羯磨
T1434_.22.1070a20: 呵責羯磨文先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
T1434_.22.1070a21: 大徳僧聽。此比丘某甲。喜共鬪諍共相罵
T1434_.22.1070a22: 詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若復
T1434_.22.1070a23: 有餘比＊丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等免
T1434_.22.1070a24: 力莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
T1434_.22.1070a25: 知識。我等當爲汝作伴儻。令僧未有諍事
T1434_.22.1070a26: 而有諍事。已有諍事。而不除滅。若僧時到僧
T1434_.22.1070a27: 忍聽。爲比丘某甲作呵責羯磨。若後復更
T1434_.22.1070a28: 鬪諍共相罵詈言。衆僧當更増罪治白如
T1434_.22.1070a29: 是
T1434_.22.1070b01: 大徳僧聽。此比丘某甲。喜共鬪諍共相罵
T1434_.22.1070b02: 詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若
T1434_.22.1070b03: 復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸彼言。汝
T1434_.22.1070b04: 等免力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦
T1434_.22.1070b05: 勝多有知識。我等當爲汝作伴＊儻。令僧未有
T1434_.22.1070b06: 諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲比
T1434_.22.1070b07: ＊丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與比
T1434_.22.1070b08: 丘某甲作呵責羯磨。若復更鬪諍共相罵
T1434_.22.1070b09: 詈者。衆僧當更増罪治。忍者默然。不忍
T1434_.22.1070b10: 者説。是初羯磨＊如是＊三説
T1434_.22.1070b11: 僧已忍。爲比＊丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍默
T1434_.22.1070b12: 然故。是事如是持與羯磨已以奪三十五事。令其
折伏。後若隨順改悔者。僧應還
T1434_.22.1070b13: 與解
羯磨
T1434_.22.1070b14: 與罪處所羯磨文先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
T1434_.22.1070b15: 大＊徳僧聽。是比＊丘某甲。無慚無愧多犯諸
T1434_.22.1070b16: 罪。有見聞疑。先自言犯後言不犯。前後言語
T1434_.22.1070b17: 相違。若僧時到僧忍聽。僧今與比＊丘某甲罪
T1434_.22.1070b18: 處所羯磨。白如是
T1434_.22.1070b19: 大徳僧聽。是比＊丘某甲。無慚無愧多犯諸
T1434_.22.1070b20: 罪。有見聞疑。先自言犯後言不犯。前後言
T1434_.22.1070b21: 語相違。僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。
T1434_.22.1070b22: 誰諸＊長老忍。僧今與比＊丘某甲罪處所羯
T1434_.22.1070b23: 磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨＊如是＊三
T1434_.22.1070b24: 説
T1434_.22.1070b25: 僧已忍與比＊丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默
T1434_.22.1070b26: 然故。是事如是持與羯磨已以三十五事。令其折
伏後若隨順改悔。僧應還與解
T1434_.22.1070b27: 羯
磨
T1434_.22.1070b28: 與滅擯羯磨文先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
T1434_.22.1070b29: 大＊徳僧聽。是比＊丘某甲。犯某甲波羅夷罪。
T1434_.22.1070c01: 若僧時到僧忍聽。僧今與比＊丘某甲波羅夷
T1434_.22.1070c02: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是
T1434_.22.1070c03: 大＊徳僧聽。是比＊丘某甲。犯某甲波羅夷罪。
T1434_.22.1070c04: 僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1434_.22.1070c05: 共住不得共事。誰諸＊長老忍僧與比＊丘某甲
T1434_.22.1070c06: 波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默
T1434_.22.1070c07: 然。誰不忍者説。是初羯磨＊如是＊三説
T1434_.22.1070c08: 僧已忍。與比＊丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不
T1434_.22.1070c09: 得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是
T1434_.22.1070c10: 持此永擯
無解法		此後三羯磨。皆是治罰法。但以過
T1434_.22.1070c11: 有輕重。階之爲三。前呵責羯磨等。是調伏法。
T1434_.22.1070c12: 罪處所羯磨等。是折伏法。滅擯羯磨等。是
T1434_.22.1070c13: 驅出法。故經言應調伏者而調伏之。應折伏
T1434_.22.1070c14: 者而折伏之。應罰黜者而罰黜之。若隨事而
T1434_.22.1070c15: 言。羯磨非一。備明律典。寧容具集。故各當其
T1434_.22.1070c16: 分唯標一羯磨。示之恒式。餘類准以可知
T1434_.22.1070c17: 四分比丘尼羯磨法一卷
T1434_.22.1070c18:   按此羯磨一卷。宋本與國本則同。丹本將
T1434_.22.1070c19: 二本獨異何耶。今撿丹本。與懷素所集文
T1434_.22.1070c20: 義大同。又其起盡有倫敍可觀。知是跋摩
T1434_.22.1070c21: 所譯正本。故取之入藏。彼國宋二本甚是
T1434_.22.1070c22: 錯亂。凡尼出家始終之例。初求出家。次
T1434_.22.1070c23: 受十戒學法。二歳受具足戒。久後方乞畜
T1434_.22.1070c24: 衆羯磨度人授戒。乃其序也。二本於受六
T1434_.22.1070c25: 法請和＊尚文。重用沙彌請十戒文。此一亂
T1434_.22.1070c26: 也。以乞畜衆文繋乎受大戒前。二亂也。
T1434_.22.1070c27: 凡尼受戒。先於尼僧中受。後至大僧而受。
T1434_.22.1070c28: 二本即云。二部僧聽。不分先後。三亂也。
T1434_.22.1070c29: 其學戒六法中。四分即以非時食與飮酒
T1434_.22.1071a01: 爲第五六。而二本乃以摩觸八事爲五爲
T1434_.22.1071a02: 六。四亂也。首題既云尼羯磨。二本即有
T1434_.22.1071a03: 比丘度沙彌法。沙彌受十戒法。大僧受具
T1434_.22.1071a04: 戒法等。五亂也。開元録云。宋求那跋摩
T1434_.22.1071a05: 譯。二本但云。女人出家法。六亂也。故知
T1434_.22.1071a06: 二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳。不
T1434_.22.1071a07: 可依用。今故遆之
T1434_.22.1071a08: ◎不來諸比丘尼説欲及清淨除結界無受欲
法。若自恣時
T1434_.22.1071a09: 應
言		説欲及自恣復應白
僧言		大姉僧聽。僧今何所
T1434_.22.1071a10: 作爲僧中一人應
隨前事答		某甲羯磨但結界法。二界不得
相接。應留中間。亦
T1434_.22.1071a11: 不得隔駛流水結。除常有橋梁。若欲大界内安戒場
者。先竪戒場四方相。於外下至相去一肘。竪大界
T1434_.22.1071a12: 内相。外隨遠近亦竪四方相。使一舊住比丘尼唱其
方相。衆中差堪能羯磨者結。應先結大界後結戒場。
T1434_.22.1071a13: 如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。
又唱内相。亦令一周言。彼爲外相。此爲内相。此
T1434_.22.1071a14: 是大界内外相一周。如是三唱。若内無戒場。
直唱外相結大小界法。僧應盡集。不得受欲
T1434_.22.1071a15: 結大界羯磨文。大姉僧聽。此住處比丘
T1434_.22.1071a16: 尼某甲。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。
T1434_.22.1071a17: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同
T1434_.22.1071a18: 一説戒。白如是。大姉僧聽。此住處比丘
T1434_.22.1071a19: 尼某甲唱四方大界相。僧今於此四方相
T1434_.22.1071a20: 内結大界。同一住處同一説戒。誰諸大
T1434_.22.1071a21: 姉忍僧於此四方相内結大界同一住處同
T1434_.22.1071a22: 一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍於此
T1434_.22.1071a23: 四方相内結大界。同一住處同一説戒竟。
T1434_.22.1071a24: 僧忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1071a25: 結界場羯磨文元戒場之興。爲以住處衆大難集
故。別結此界。用擬衆中有於要
T1434_.22.1071a26: 事隨時得作。故不容即解。若不依住處。但
爲暫時作法者。事訖去即便解。不容不解
T1434_.22.1071a27: 大姉僧聽。此住處比丘尼某甲。稱四方小
T1434_.22.1071a28: 界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小
T1434_.22.1071b01: 界相内。結作戒場。白如是。大姉僧聽。此
T1434_.22.1071b02: 住處比丘尼某甲。稱四方小界相。僧今於
T1434_.22.1071b03: 此四方小界相内。結作戒場。誰諸大姉忍
T1434_.22.1071b04: 僧於此四方相内結作戒場者默然。誰不
T1434_.22.1071b05: 忍者説。僧已忍於此四方相内結作戒場
T1434_.22.1071b06: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1071b07: 解大界羯磨文時諸比丘尼意有欲廣作界者。
有欲陜作界者。佛言。自今已去
T1434_.22.1071b08: 若欲改作者。先解前界然後
欲廣陜從意。當白二羯磨解
T1434_.22.1071b09: 大姉僧聽。今此住處比丘尼。同一住處同
T1434_.22.1071b10: 一説戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。
T1434_.22.1071b11: 大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一
T1434_.22.1071b12: 説戒。今解界。誰諸大姉忍。僧同一住處
T1434_.22.1071b13: 同一説戒解界者默然。誰不忍者説。僧已
T1434_.22.1071b14: 忍同一住處同一説戒解界竟。僧忍默然
T1434_.22.1071b15: 故。是事如是持
T1434_.22.1071b16: 結不失衣界羯磨文不失衣界。即依大界相結。
無別異相。故文言還稱此
T1434_.22.1071b17: 住
處
T1434_.22.1071b18: 大姉僧聽。此住處同一住處同一説戒。若
T1434_.22.1071b19: 僧時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村
T1434_.22.1071b20: 外界。白如是。大姉僧聽。此住處同一住
T1434_.22.1071b21: 處同一説戒。僧今結不失衣界。除村村
T1434_.22.1071b22: 外界。誰諸大姉忍僧於此住處。同一住處
T1434_.22.1071b23: 同一説戒。結不失衣界。除村村外界者默
T1434_.22.1071b24: 然。誰不忍者説。僧已忍同一住處同一説
T1434_.22.1071b25: 戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然
T1434_.22.1071b26: 故。是事如是持。解不失衣界羯磨文大界
不失
T1434_.22.1071b27: 衣界。既是一處重結。故前後解結互易不同。
若欲解者。應先解不失衣界。却解大界
T1434_.22.1071b28: 大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一
T1434_.22.1071b29: 説戒。若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。
T1434_.22.1071c01: 白如是。大姉僧聽。此住處比丘尼。同一
T1434_.22.1071c02: 住處同一説戒。僧今解不失衣界。誰諸大
T1434_.22.1071c03: 姉忍。僧同一住處同一説戒解不失衣界
T1434_.22.1071c04: 者默然。誰不忍者説僧已忍同一住處同
T1434_.22.1071c05: 一説戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事
T1434_.22.1071c06: 如是持
T1434_.22.1071c07: 結小界羯磨文若布薩日諸比丘尼。於無村野
路中行欲説戒衆多難集不得和合。
T1434_.22.1071c08: 聽隨同師善友知識。下
道別集一處結小界説戒
T1434_.22.1071c09: 大姉僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到
T1434_.22.1071c10: 僧忍聽。結小界。白如是。大姉僧聽。今有
T1434_.22.1071c11: 爾許比丘尼集。結小界。誰諸大姉忍。爾許
T1434_.22.1071c12: 比丘尼集結小界者默然。誰不忍者説。僧
T1434_.22.1071c13: 已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍默然
T1434_.22.1071c14: 故。是事如是持
T1434_.22.1071c15: 解小界羯磨文　大姉僧聽。今有爾許比
T1434_.22.1071c16: 丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。
T1434_.22.1071c17: 白如是。大姉僧聽。今有爾許比丘尼集。解
T1434_.22.1071c18: 此處小界。誰諸大姉忍僧解此處小界者
T1434_.22.1071c19: 默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。
T1434_.22.1071c20: 僧忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1071c21: 結同一説戒同一利養羯磨文若二住處彼此
各別今欲共合
T1434_.22.1071c22: 同一説戒同一利養者。先彼此各自解本界。然後兩
住處通竪標相。合爲一界。僧盡集一處羯磨結
T1434_.22.1071c23: 大姉僧聽。如所説界相。若僧時到僧忍聽。
T1434_.22.1071c24: 僧今於此處彼處。結同一説戒同一利養。
T1434_.22.1071c25: 白如是。大姉僧聽。如所説界相。僧今於此
T1434_.22.1071c26: 處彼處。結同一説戒同一利養。誰諸大姉
T1434_.22.1071c27: 忍僧於此處彼處同一説戒同一利養結界
T1434_.22.1071c28: 者默然。誰不忍者説。僧已忍於此處彼處
T1434_.22.1071c29: 同一説戒同一利養結界竟。僧忍默然故。
T1434_.22.1072a01: 是事如是持
T1434_.22.1072a02: 結同一説戒別利養羯磨文亦先彼此各解本
界。然後兩住處。
T1434_.22.1072a03: 通竪標相。合爲一界。僧
盡集一處作羯磨結之		。大姉僧聽。如所説界
T1434_.22.1072a04: 方相。若僧時到僧忍聽。僧今於此處彼
T1434_.22.1072a05: 處。結同一説戒別利養。白如是。大姉
T1434_.22.1072a06: 僧聽。如所説界方相僧今於此處彼處。結
T1434_.22.1072a07: 同一説戒別利養。誰諸大姉忍僧於此四
T1434_.22.1072a08: 方相内結同一説戒別利養者默然。誰不
T1434_.22.1072a09: 忍者説僧已忍於此四方相内結同一説
T1434_.22.1072a10: 戒別利養竟。僧忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1072a11: 若二住處先共同説戒同利養或同説戒別利養。後
還欲別者。應先解界。後各自唱界相依舊別結
T1434_.22.1072a12: 結別説戒同一利養羯磨文　大姉僧聽。若
T1434_.22.1072a13: 僧時到僧忍聽。僧今於此彼住處。結別
T1434_.22.1072a14: 説戒同一利養。爲守護住處故。白如是。大
T1434_.22.1072a15: 姉僧聽。僧今於此彼住處。結別説戒同一
T1434_.22.1072a16: 利養。爲守護住處故。誰諸大姉忍僧於此
T1434_.22.1072a17: 彼住處結別説戒同一利養爲守護住處故
T1434_.22.1072a18: 者默然。誰不忍者説。僧已忍於此彼住處
T1434_.22.1072a19: 結別説戒同一利養爲守護住處故竟。僧
T1434_.22.1072a20: 忍默然故。是事如是持
T1434_.22.1072a21:
T1434_.22.1072a22:
T1434_.22.1072a23:
T1434_.22.1072a24:
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T1434_.22.1072a29:
T1434_.22.1072b01:
T1434_.22.1072b02:
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