SAT DB

T1428_.22.0874a01: 即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
T1428_.22.0874a02: 果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
T1428_.22.0874a03: 僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
T1428_.22.0874a04: 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
T1428_.22.0874a05: 汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
T1428_.22.0874a06: 便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
T1428_.22.0874a07: 學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
T1428_.22.0874a08: 復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
T1428_.22.0874a09: 波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
T1428_.22.0874a10: 斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
T1428_.22.0874a11: 食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
T1428_.22.0874a12: 日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
T1428_.22.0874a13: 前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
T1428_.22.0874a14: 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
T1428_.22.0874a15: 是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
T1428_.22.0874a16: 波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
T1428_.22.0874a17: 等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
T1428_.22.0874a18: 處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
T1428_.22.0874a19: 具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
T1428_.22.0874a20: 往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
T1428_.22.0874a21: 供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
T1428_.22.0874a22: 粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
T1428_.22.0874a23: 應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
T1428_.22.0874a24: 家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
T1428_.22.0874a25: 剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
T1428_.22.0874a26: 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
T1428_.22.0874a27: 漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
T1428_.22.0874a28: 丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
T1428_.22.0874a29: 佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
T1428_.22.0874b01: 形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
T1428_.22.0874b02: 秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
T1428_.22.0874b03: 受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
T1428_.22.0874b04: 時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
T1428_.22.0874b05: 蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
T1428_.22.0874b06: 佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
T1428_.22.0874b07: 以＊酥油若脂塗。手捉＊酥油臭。佛言。聽用
T1428_.22.0874b08: 塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
T1428_.22.0874b09: 塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
T1428_.22.0874b10: 若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
T1428_.22.0874b11: 牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
T1428_.22.0874b12: 時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
T1428_.22.0874b13: 佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
T1428_.22.0874b14: 著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
T1428_.22.0874b15: 是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
T1428_.22.0874b16: 諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
T1428_.22.0874b17: 畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
T1428_.22.0874b18: 大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
T1428_.22.0874b19: 釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
T1428_.22.0874b20: 得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
T1428_.22.0874b21: 聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
T1428_.22.0874b22: 僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
T1428_.22.0874b23: 佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
T1428_.22.0874b24: 四分律卷第四十二
T1428_.22.0874b25:
T1428_.22.0874b26:
T1428_.22.0874b27:
T1428_.22.0874b28:
T1428_.22.0874b29:
T1428_.22.0874c01:
T1428_.22.0874c02:
T1428_.22.0874c03:

T1428_.22.0874c04:

四分＊律卷第四十三

三分之七

T1428_.22.0874c05: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0874c06: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0874c07: 藥揵度之二
T1428_.22.0874c08: 爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
T1428_.22.0874c09: 有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
T1428_.22.0874c10: 白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
T1428_.22.0874c11: 磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
T1428_.22.0874c12: 處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
T1428_.22.0874c13: 誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
T1428_.22.0874c14: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
T1428_.22.0874c15: 地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
T1428_.22.0874c16: 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
T1428_.22.0874c17: 不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
T1428_.22.0874c18: 默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
T1428_.22.0874c19: 若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
T1428_.22.0874c20: 爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
T1428_.22.0874c21: 施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
T1428_.22.0874c22: 都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
T1428_.22.0874c23: 白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
T1428_.22.0874c24: 作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
T1428_.22.0874c25: 尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
T1428_.22.0874c26: 神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
T1428_.22.0874c27: 何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
T1428_.22.0874c28: 地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
T1428_.22.0874c29: 知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
T1428_.22.0875a01: 有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨
T1428_.22.0875a02: 物著上。不知爲淨不淨。佛言。根在不淨
T1428_.22.0875a03: 地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不
T1428_.22.0875a04: 淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知爲淨
T1428_.22.0875a05: 不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨
T1428_.22.0875a06: 地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知
T1428_.22.0875a07: 爲淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨
T1428_.22.0875a08: 打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知爲淨不。佛
T1428_.22.0875a09: 言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果
T1428_.22.0875a10: 墮不淨地。比丘不知爲淨不。佛言淨。時
T1428_.22.0875a11: 諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆
T1428_.22.0875a12: 淨地。比丘不知爲淨＊不。佛言不淨。時有
T1428_.22.0875a13: 在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不
T1428_.22.0875a14: 知＊爲淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果
T1428_.22.0875a15: 便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知
T1428_.22.0875a16: 慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何
T1428_.22.0875a17: 有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0875a18: 應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨
T1428_.22.0875a19: 法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此
T1428_.22.0875a20: 五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子
T1428_.22.0875a21: 食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剥
T1428_.22.0875a22: 若㓟皮若腐若破若瘀燥。爾時衆僧得果
T1428_.22.0875a23: 園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若
T1428_.22.0875a24: 守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲
T1428_.22.0875a25: 得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘
T1428_.22.0875a26: 食不破果大便已子生。＊比丘畏愼言。我食
T1428_.22.0875a27: 生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種
T1428_.22.0875a28: 菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。
T1428_.22.0875a29: 佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖
T1428_.22.0875b01: 疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故
T1428_.22.0875b02: 聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒
T1428_.22.0875b03: 鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾
T1428_.22.0875b04: 時有小沙彌。捉淨食過水不自勝擧。佛言。
T1428_.22.0875b05: 聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持
T1428_.22.0875b06: 淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。
T1428_.22.0875b07: 時有沙彌小。不能擧淨食懸著壁上若龍
T1428_.22.0875b08: 牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床
T1428_.22.0875b09: 若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油
T1428_.22.0875b10: 瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨
T1428_.22.0875b11: 人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六
T1428_.22.0875b12: 群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙
T1428_.22.0875b13: 門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷衆生命。
T1428_.22.0875b14: 自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便
T1428_.22.0875b15: 食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應
T1428_.22.0875b16: 淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應
T1428_.22.0875b17: 令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作
T1428_.22.0875b18: 淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應
T1428_.22.0875b19: 置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。
T1428_.22.0875b20: 不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受
T1428_.22.0875b21: 食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已
T1428_.22.0875b22: 更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便
T1428_.22.0875b23: 觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。
T1428_.22.0875b24: 彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是
T1428_.22.0875b25: 不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘
T1428_.22.0875b26: 嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如
T1428_.22.0875b27: 是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘
T1428_.22.0875b28: 不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者
T1428_.22.0875b29: 淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多
T1428_.22.0875c01: 與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比
T1428_.22.0875c02: 丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器
T1428_.22.0875c03: 草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸
T1428_.22.0875c04: 居士。持食飮具往僧伽藍。與諸比丘賞
T1428_.22.0875c05: 擧。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘
T1428_.22.0875c06: 食。比丘畏愼不敢食。作如是意。我曹先手
T1428_.22.0875c07: 自賞擧。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。
T1428_.22.0875c08: 聽爲檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛
T1428_.22.0875c09: 言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知
T1428_.22.0875c10: 云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米
T1428_.22.0875c11: 煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟
T1428_.22.0875c12: 不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循＊勺則
T1428_.22.0875c13: 熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器
T1428_.22.0875c14: 疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人
T1428_.22.0875c15: 具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫
T1428_.22.0875c16: 墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以＊勺去
T1428_.22.0875c17: 之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛
T1428_.22.0875c18: 言。若以鍵 &MT00004;

若小鉢若次鉢若＊勺作分。鉢
T1428_.22.0875c19: 若不正應作鉢支。若塵坌應作蓋。彼不
T1428_.22.0875c20: 洗鉢器擧。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然
T1428_.22.0875c21: 後擧。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應
T1428_.22.0875c22: 用灰澡豆洗。洗已不乾。便擧器便虫生。
T1428_.22.0875c23: 佛言。不應不乾擧。應令乾燥然後擧。彼器
T1428_.22.0875c24: 有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可
T1428_.22.0875c25: 洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界内
T1428_.22.0875c26: 共粥宿界内煮自煮不。佛言。不應界内共
T1428_.22.0875c27: 宿界内煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥
T1428_.22.0875c28: 得界内共宿界内煮自煮不。佛言不應界
T1428_.22.0875c29: 内共宿界内煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡
T1428_.22.0876a01: 形壽藥得界内共宿界内煮自煮不。佛言。
T1428_.22.0876a02: 聽盡形壽藥界内共宿界内煮自煮。時有比
T1428_.22.0876a03: 丘欲受＊酥錯受油。不知成受不。佛言不
T1428_.22.0876a04: 成受。時有比丘。欲受油錯受＊酥。不知
T1428_.22.0876a05: 成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不
T1428_.22.0876a06: 知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受
T1428_.22.0876a07: 食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即
T1428_.22.0876a08: 白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道
T1428_.22.0876a09: 行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手
T1428_.22.0876a10: 更受食。爾時世尊在波羅㮈國。時世穀貴
T1428_.22.0876a11: 人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處
T1428_.22.0876a12: 不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是
T1428_.22.0876a13: 念。國土飢餓。世尊應聽界内共食宿。白佛。
T1428_.22.0876a14: 佛言。若穀貴時聽界内共食宿。時諸比丘露
T1428_.22.0876a15: 處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比
T1428_.22.0876a16: 丘作如是念。穀貴時界内應聽煮食白佛。
T1428_.22.0876a17: 佛言。穀貴時聽界内煮。時諸比丘使淨人煮
T1428_.22.0876a18: 食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。
T1428_.22.0876a19: 穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽
T1428_.22.0876a20: 自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘
T1428_.22.0876a21: 求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草
T1428_.22.0876a22: 若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽
T1428_.22.0876a23: 取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘
T1428_.22.0876a24: ＊如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛
T1428_.22.0876a25: 言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食
T1428_.22.0876a26: 已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食
T1428_.22.0876a27: 法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴
T1428_.22.0876a28: 時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食
T1428_.22.0876a29: 法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法
T1428_.22.0876b01: 食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食
T1428_.22.0876b02: 已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中
T1428_.22.0876b03: 於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食
T1428_.22.0876b04: 若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應
T1428_.22.0876b05: 聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
T1428_.22.0876b06: 白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作
T1428_.22.0876b07: 餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑
T1428_.22.0876b08: 桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘
T1428_.22.0876b09: 食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。
T1428_.22.0876b10: 穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘
T1428_.22.0876b11: 食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是
T1428_.22.0876b12: 果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中
T1428_.22.0876b13: 可食物。藕根迦婆陀 &T042561;

芰藕子。於比丘
T1428_.22.0876b14: 邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘
T1428_.22.0876b15: 作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得
T1428_.22.0876b16: 如是水中可食物不作餘食法食。白佛。
T1428_.22.0876b17: 佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物
T1428_.22.0876b18: 不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故
T1428_.22.0876b19: 問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八
T1428_.22.0876b20: 事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早
T1428_.22.0876b21: 起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中
T1428_.22.0876b22: 可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘
T1428_.22.0876b23: 今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如
T1428_.22.0876b24: 法治爾時衆僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木
T1428_.22.0876b25: 在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時
T1428_.22.0876b26: 夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白
T1428_.22.0876b27: 佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比
T1428_.22.0876b28: 丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨
T1428_.22.0876b29: 處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨
T1428_.22.0876c01: 白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有
T1428_.22.0876c02: 比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如
T1428_.22.0876c03: 是念。使彼不得淨。＊比丘不知淨不淨。白
T1428_.22.0876c04: 佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。
T1428_.22.0876c05: 時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使
T1428_.22.0876c06: 彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。
T1428_.22.0876c07: 觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比
T1428_.22.0876c08: 丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。
T1428_.22.0876c09: 彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦
T1428_.22.0876c10: 如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白
T1428_.22.0876c11: 佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得
T1428_.22.0876c12: 大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽
T1428_.22.0876c13: 手抄量若鍵 &MT00004;

若鉢若小鉢量。即以此器大
T1428_.22.0876c14: 小准以爲斛斗。時諸比丘得酥油蜜黒石蜜。
T1428_.22.0876c15: 欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱
T1428_.22.0876c16: 齊限四五兩。准以爲斤數彼結上好房作
T1428_.22.0876c17: 淨處酥油脂塗泥汚或煙熏汚。白佛。佛言。
T1428_.22.0876c18: 不應結上房作淨應結下者作淨處。諸
T1428_.22.0876c19: 比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次
T1428_.22.0876c20: 第若更得續與。若得多果。應一人與四五
T1428_.22.0876c21: 枚若與一抄若一鍵 &MT00004;

若次鉢若隨能噉者
T1428_.22.0876c22: 與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。
T1428_.22.0876c23: 佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏愼。不
T1428_.22.0876c24: 敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繋
T1428_.22.0876c25: 閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如
T1428_.22.0876c26: 是人應與。若故有餘應壓取汁飮。時須壓
T1428_.22.0876c27: 具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飮。若醉
T1428_.22.0876c28: 人不應飮。若飮如法治。爾時世尊在毘舍
T1428_.22.0876c29: 離時衆僧多有供養飮食。諸比丘身患濕。
T1428_.22.0877a01: 白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥
T1428_.22.0877a02: 須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫
T1428_.22.0877a03: 教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以
T1428_.22.0877a04: 酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若
T1428_.22.0877a05: 劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流
T1428_.22.0877a06: 出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。
T1428_.22.0877a07: 不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅
T1428_.22.0877a08: 若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧
T1428_.22.0877a09: 置。佛言。不應不洗擧置。洗已不燥後虫生。
T1428_.22.0877a10: 佛言不應洗已不燥。應令燥擧置。時有比
T1428_.22.0877a11: 丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手
T1428_.22.0877a12: 摩頂若摩脚大指若以凝＊酥塞鼻。爾時
T1428_.22.0877a13: 有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時
T1428_.22.0877a14: 須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用
T1428_.22.0877a15: 寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
T1428_.22.0877a16: 若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。
T1428_.22.0877a17: 若患筒零落。佛言聽作嚢盛。手持不堅。
T1428_.22.0877a18: 佛言應作帶繋著肩上。彼須丸藥。佛言聽
T1428_.22.0877a19: 作。手持不堅。應盛著薫筒嚢中。時有比
T1428_.22.0877a20: 丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡
T1428_.22.0877a21: 熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破
T1428_.22.0877a22: 瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及
T1428_.22.0877a23: 小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁
T1428_.22.0877a24: 流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上
T1428_.22.0877a25: 棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛
T1428_.22.0877a26: 言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。
T1428_.22.0877a27: 若寒不止應一比丘共臥。彼畏愼不敢與
T1428_.22.0877a28: 病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣
T1428_.22.0877a29: 病來至僧伽藍。比丘爲看病。諸比丘白
T1428_.22.0877b01: 佛。佛言應方便喩遣。若稱擧佛法僧者。
T1428_.22.0877b02: 能作事爲作。病人死。諸比丘畏愼不敢棄。
T1428_.22.0877b03: 世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白
T1428_.22.0877b04: 佛。佛言應爲僧伽藍淨故棄之。時六群比
T1428_.22.0877b05: 丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三
T1428_.22.0877b06: 處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短
T1428_.22.0877b07: 著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾
T1428_.22.0877b08: 問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油
T1428_.22.0877b09: 灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不
T1428_.22.0877b10: 應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形
T1428_.22.0877b11: 體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭
T1428_.22.0877b12: 面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住
T1428_.22.0877b13: 處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住
T1428_.22.0877b14: 處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣
T1428_.22.0877b15: 力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼
T1428_.22.0877b16: 國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國
T1428_.22.0877b17: 市馬人。來至舍衞國。欲爲衆僧作餅作豆
T1428_.22.0877b18: 麨作麨。與麨麨與量麨器。與鹽與盛鹽
T1428_.22.0877b19: 籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。
T1428_.22.0877b20: 與＊勺與摩膏與＊巵椀。與食根食莖食葉
T1428_.22.0877b21: 食華食果食油食胡麻食黒石蜜食細末食。
T1428_.22.0877b22: 佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此
T1428_.22.0877b23: 粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。
T1428_.22.0877b24: 若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘
T1428_.22.0877b25: 作如是念飮煮飯汁。爲是食非食是請非
T1428_.22.0877b26: 請是足食不。佛言若不合滓飮非食非請
T1428_.22.0877b27: 非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食
T1428_.22.0877b28: 非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非
T1428_.22.0877b29: 足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。
T1428_.22.0877c01: 不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩
T1428_.22.0877c02: 右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應
T1428_.22.0877c03: 服。佛語優波離。不任爲食者。比丘有病

T1428_.22.0877c04:

因縁。盡形壽應服

藥揵度具足竟

T1428_.22.0877c05: 迦絺那衣揵度第八
T1428_.22.0877c06: 爾時世尊在舍衞國。時有衆多比丘。在拘
T1428_.22.0877c07: 薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世
T1428_.22.0877c08: 尊。彼道路値天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲
T1428_.22.0877c09: 極。詣舍衞國世尊所。頭面禮足已却坐一
T1428_.22.0877c10: 面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合
T1428_.22.0877c11: 安樂不。不以乞食爲苦。道路不疲極耶。
T1428_.22.0877c12: 答言。住止和合安樂。不以乞食爲苦。大
T1428_.22.0877c13: 徳。有衆多比丘。在拘薩羅國異處夏安居
T1428_.22.0877c14: 竟。十五日自恣已。十六日便持衣鉢來見
T1428_.22.0877c15: 世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。
T1428_.22.0877c16: 有衆多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安
T1428_.22.0877c17: 居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便
T1428_.22.0877c18: 往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣
T1428_.22.0877c19: 祇桓精舍到佛所。頭面禮足已却坐一面。
T1428_.22.0877c20: 佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
T1428_.22.0877c21: 不以乞食爲苦。道路不疲極耶。答言。住
T1428_.22.0877c22: 止和合安樂。不以乞食爲苦。大徳。有衆多
T1428_.22.0877c23: 持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十
T1428_.22.0877c24: 五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。
T1428_.22.0877c25: 道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以
T1428_.22.0877c26: 此因縁集比丘僧告諸比丘。安居竟有四
T1428_.22.0877c27: 事應作。何等爲四。應自恣應解界應結
T1428_.22.0877c28: 界應受功徳衣。安居竟有此四事應作。
T1428_.22.0877c29: 有五事因縁受功徳衣。何等五。有長衣。不
T1428_.22.0878a01: 失衣。別衆食。展轉食。食前食後不囑比丘
T1428_.22.0878a02: 入聚落。有如此五事因縁。受功徳衣。受功
T1428_.22.0878a03: 徳衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿
T1428_.22.0878a04: 別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚
T1428_.22.0878a05: 落。受功徳衣已。得作五事。衆僧應如是
T1428_.22.0878a06: 受功徳衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
T1428_.22.0878a07: 衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若
T1428_.22.0878a08: 已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相
T1428_.22.0878a09: 得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日
T1428_.22.0878a10: 來。應法。四周有縁。五條作十隔。如是衣
T1428_.22.0878a11: 僧應受作功徳衣。若復過是者亦應受。應
T1428_.22.0878a12: 自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在衆
T1428_.22.0878a13: 僧前受僧已受功徳衣竟。云何僧不成受
T1428_.22.0878a14: 功徳衣。不但浣已成受功徳衣。不但輾治。
T1428_.22.0878a15: 不但安縁。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。
T1428_.22.0878a16: 不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。
T1428_.22.0878a17: 相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作
T1428_.22.0878a18: 淨。不即日來不應法受衣。四周不安縁。
T1428_.22.0878a19: 不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法
T1428_.22.0878a20: 受功徳衣。而彼在界外住自受衣。如是不
T1428_.22.0878a21: 成受功徳衣。云何成受功徳衣。若得新衣
T1428_.22.0878a22: 檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物
T1428_.22.0878a23: 帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非
T1428_.22.0878a24: 諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。
T1428_.22.0878a25: 不捨墮作淨。即日來。應法。四周安縁。五條
T1428_.22.0878a26: 作十隔若過。如是衣受作功徳衣。自浣染
T1428_.22.0878a27: 舒張輾治裁作十隔縫治。在衆僧前受。衆
T1428_.22.0878a28: 僧已受功徳衣竟。若如法受功徳衣在界
T1428_.22.0878a29: 内受如是成受功徳衣。時六群比丘。以大
T1428_.22.0878b01: 色染衣爲僧受作功徳衣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0878b02: 言。不應以大色染衣作功徳衣。彼用錦
T1428_.22.0878b03: 作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應
T1428_.22.0878b04: 用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異
T1428_.22.0878b05: 住處。現前僧得大貴價功徳衣。彼比丘不
T1428_.22.0878b06: 知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如
T1428_.22.0878b07: 是白。大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧
T1428_.22.0878b08: 時到僧忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是。
T1428_.22.0878b09: 如是白已。差一比丘應問言。誰能爲僧
T1428_.22.0878b10: 持功徳衣。能者答言我能衆中差堪能
T1428_.22.0878b11: 作羯磨者如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍
T1428_.22.0878b12: 聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣白如是。
T1428_.22.0878b13: 大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣。
T1428_.22.0878b14: 誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功徳衣
T1428_.22.0878b15: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘
T1428_.22.0878b16: 爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故是事如是
T1428_.22.0878b17: 持。僧即應羯磨衣與持功徳衣比丘。作如
T1428_.22.0878b18: 是言。大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前
T1428_.22.0878b19: 僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與
T1428_.22.0878b20: 某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受作功
T1428_.22.0878b21: 徳衣於此住處持。白如是。大徳僧聽此住
T1428_.22.0878b22: 處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此
T1428_.22.0878b23: 衣與某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受
T1428_.22.0878b24: 作功徳衣於此住處持。誰諸長老忍僧持
T1428_.22.0878b25: 此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣爲
T1428_.22.0878b26: 僧受作功徳衣於此住處持者默然。誰不
T1428_.22.0878b27: 忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲
T1428_.22.0878b28: 比丘當持此衣爲僧受作功徳衣。於此住
T1428_.22.0878b29: 處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘
T1428_.22.0878c01: 應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。
T1428_.22.0878c02: 應作如是言。此衣衆僧當受作功徳衣。此
T1428_.22.0878c03: 衣衆僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功
T1428_.22.0878c04: 徳衣竟。如是第二第三説。彼諸比丘應作
T1428_.22.0878c05: 如是語。其受者已善受。此中所有功徳名稱
T1428_.22.0878c06: 屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏
T1428_.22.0878c07: 露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。爲
T1428_.22.0878c08: 以過去三句爲以未來爲以現在受功
T1428_.22.0878c09: 徳衣耶佛語優波離。爲滿足語故説九句。
T1428_.22.0878c10: 亦不以過去三句受功徳衣。亦不以未來
T1428_.22.0878c11: 三句受功徳衣。以現在三句受功徳衣。何
T1428_.22.0878c12: 以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以
T1428_.22.0878c13: 現在三句受功徳衣。若得未成衣應衆僧
T1428_.22.0878c14: 中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法
T1428_.22.0878c15: 受。彼六群比丘。春夏冬一切時中爲僧受功
T1428_.22.0878c16: 徳衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切
T1428_.22.0878c17: 時中受功徳衣。自今已去。聽自恣竟不受
T1428_.22.0878c18: 功徳衣。一月受功徳衣。五月彼六群比丘不
T1428_.22.0878c19: 出功徳衣。作如是意。以久得五事放捨
T1428_.22.0878c20: 故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以
T1428_.22.0878c21: 久得五事放捨故。而不出功徳衣。自今已
T1428_.22.0878c22: 去。聽冬四月竟僧應出功徳衣。應如是出。
T1428_.22.0878c23: 僧集和合。未受大戒者出。不來者説欲僧
T1428_.22.0878c24: 今何所作爲。應答言。出功徳衣。大徳僧聽。
T1428_.22.0878c25: 今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽僧今
T1428_.22.0878c26: 和合出功徳衣。白如是。應作如是白出
T1428_.22.0878c27: 功徳衣。若不出過功徳衣分齊突吉羅。有
T1428_.22.0878c28: 八因縁捨功徳衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。
T1428_.22.0878c29: 出界。共出。若比丘受功徳衣竟出界外。
T1428_.22.0879a01: 作不還意出去。去便失功徳衣。若比丘受功
T1428_.22.0879a02: 徳衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功徳
T1428_.22.0879a03: 衣。若比丘受功徳衣竟出界外作如是念。
T1428_.22.0879a04: 亦不作衣亦不還衣。不竟捨功徳衣。若
T1428_.22.0879a05: 比丘受功徳衣已。出界外作衣竟。彼比丘
T1428_.22.0879a06: 失衣。功徳衣亦失。若比丘受功徳衣竟。出
T1428_.22.0879a07: 界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望
T1428_.22.0879a08: 得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望
T1428_.22.0879a09: 處。彼望斷失功徳衣已。若比丘受功徳衣
T1428_.22.0879a10: 竟。出去界外作衣。作衣竟聞衆僧出功
T1428_.22.0879a11: 徳衣。彼聞便失功徳衣已。若比丘受功徳
T1428_.22.0879a12: 衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。
T1428_.22.0879a13: 衆僧出功徳衣。彼在界外失功徳衣已。若
T1428_.22.0879a14: 比丘受功徳衣竟。在界外作衣。彼衣若竟
T1428_.22.0879a15: 若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是爲八
T1428_.22.0879a16: 事
T1428_.22.0879a17: 復有六事。若比丘受功徳衣竟。出界外作

T1428_.22.0879a18:

不還意去。未得衣去。便失功徳衣

除上八
事中失

T1428_.22.0879a19:

衣及望斷二句。
餘者如上

復有六事。若比丘受功徳衣

T1428_.22.0879a20: 竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功徳

T1428_.22.0879a21:

衣

除上八事中去及望
斷二句餘者如上

未得衣復有十五句。

T1428_.22.0879a22:

次已得衣亦
有十五句

得衣未得衣復有十五句

此
錯

T1428_.22.0879a23:

互上八事。更
無異故不出

復有十二事。若比丘受功徳衣

T1428_.22.0879a24: 已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。

T1428_.22.0879a25:

作衣竟失功徳衣。

不竟句亦如是。失亦
如是。望斷如上

若比丘

T1428_.22.0879a26: 受功徳衣竟。出去望得衣。不語人當還。
T1428_.22.0879a27: 出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得
T1428_.22.0879a28: 非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功徳

T1428_.22.0879a29:

衣

不竟亦如是。失亦
如是。望斷如上

若比丘受功徳衣竟。

T1428_.22.0879b01: 出去不語人當還。亦不作還意在界外
T1428_.22.0879b02: 至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界

T1428_.22.0879b03:

外作衣。作衣竟便失功徳衣。

不竟亦如是。
失亦如是。望

T1428_.22.0879b04:

斷如
＊上

復有十二事。得所望衣不得所望衣

T1428_.22.0879b05: 同上十二事。復有九事。若比丘受功徳衣
T1428_.22.0879b06: 竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在
T1428_.22.0879b07: 何處宿。衣在何處。何不持來。爲汝作衣。
T1428_.22.0879b08: 彼比丘還至住處。聞衆僧出功徳衣。彼作
T1428_.22.0879b09: 如是念。僧今出功徳衣。方作衣。彼即作

T1428_.22.0879b10:

衣竟失功徳衣。

不作衣亦如是。失衣亦如是。
此是在界内聞三句。持衣出界

T1428_.22.0879b11:

外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所
三句亦如是。是爲九句事。次已得衣九句亦如是。得衣

T1428_.22.0879b12:

不得衣各九
事亦如是

若比丘受功徳衣已。出界外至

T1428_.22.0879b13: 餘方。彼作是念言。若得善伴當去。若不
T1428_.22.0879b14: 得善伴當還。至中道聞衆僧出功徳衣。
T1428_.22.0879b15: 彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功徳衣。

T1428_.22.0879b16:

不竟亦如是。失衣亦如是。
界外亦如是。聞亦如是五句

若比丘受功徳衣

T1428_.22.0879b17: 竟。欲往靜處清淨若樂彼當住。不樂當
T1428_.22.0879b18: 還。彼比丘至彼間。聞衆僧出功徳衣。彼作

T1428_.22.0879b19:

是言。我曹當作衣。作衣竟捨功徳衣。

不竟
亦如

T1428_.22.0879b20:

是。失衣亦如是界外亦
如是。聞亦如是五句

有二種捨功徳衣。持

T1428_.22.0879b21: 功徳衣。比丘出界外宿。衆僧和合共出

T1428_.22.0879b22:

迦絺那衣
具足竟

T1428_.22.0879b23: 拘睒彌揵度第九
T1428_.22.0879b24: 爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或
T1428_.22.0879b25: 有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語
T1428_.22.0879b26: 不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼
T1428_.22.0879b27: 不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯
T1428_.22.0879b28: 戒。非是不犯。彼即和合擧罪。犯罪比丘言。
T1428_.22.0879b29: 我不犯。不成擧非法。擧我羯磨不成。
T1428_.22.0879c01: 彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不
T1428_.22.0879c02: 犯。不成擧非法擧我羯磨不成。彼比丘
T1428_.22.0879c03: 見如是。此比丘不犯。不成擧非法擧羯磨
T1428_.22.0879c04: 不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨擧比丘。來
T1428_.22.0879c05: 至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘
T1428_.22.0879c06: 不犯戒。不成擧。非法擧他。羯磨不成。彼
T1428_.22.0879c07: 比丘還見不犯便言。彼不犯。不成擧非法
T1428_.22.0879c08: 擧羯磨不成彼被擧隨擧比丘。與見犯比丘
T1428_.22.0879c09: 別部説戒羯磨。時擧罪比丘。往世尊所頭面
T1428_.22.0879c10: 禮足却坐一面白佛言。此被擧隨擧比丘。
T1428_.22.0879c11: 與我等別部説戒羯磨。佛言。此癡人破僧。
T1428_.22.0879c12: 若彼如我所説羯磨説戒者。羯磨成就不犯。
T1428_.22.0879c13: 汝等若如我所説羯磨説戒亦成就不犯。何
T1428_.22.0879c14: 以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作
T1428_.22.0879c15: 不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不
T1428_.22.0879c16: 同住。若比丘僧破求外朋黨。是爲比丘自
T1428_.22.0879c17: 作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不
T1428_.22.0879c18: 見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是爲
T1428_.22.0879c19: 僧與作不同住。是爲二種不同住有二種同
T1428_.22.0879c20: 住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住
T1428_.22.0879c21: 處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求
T1428_.22.0879c22: 外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同
T1428_.22.0879c23: 住。衆僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨
T1428_.22.0879c24: 惡見不捨羯磨後和合僧還解。是爲僧與作
T1428_.22.0879c25: 同住。是爲二種同住處。彼被擧比丘隨擧比
T1428_.22.0879c26: 丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
T1428_.22.0879c27: 短。時衆多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐
T1428_.22.0879c28: 一面。白世尊言。大徳。彼被擧比丘隨擧比
T1428_.22.0879c29: 丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
T1428_.22.0880a01: 短。我等當云何。佛言。聽衆僧破非法和合。
T1428_.22.0880a02: 應在如是處坐令身口不出惡。衆僧破
T1428_.22.0880a03: 如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被擧
T1428_.22.0880a04: 比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不
T1428_.22.0880a05: 犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。
T1428_.22.0880a06: 長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知
T1428_.22.0880a07: 阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比
T1428_.22.0880a08: 丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。
T1428_.22.0880a09: 彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含
T1428_.22.0880a10: 持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼
T1428_.22.0880a11: 優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我
T1428_.22.0880a12: 今若不見罪。此比丘今即當爲我作不見
T1428_.22.0880a13: 罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比
T1428_.22.0880a14: 丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不
T1428_.22.0880a15: 捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨説戒。
T1428_.22.0880a16: 不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在
T1428_.22.0880a17: 前食後食。亦不隨歳數大小恭敬禮拜執手
T1428_.22.0880a18: 迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共説戒。乃
T1428_.22.0880a19: 至不執手迎逆者。衆僧便有鬪諍事生。
T1428_.22.0880a20: 共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧
T1428_.22.0880a21: 塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。
T1428_.22.0880a22: 應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫
T1428_.22.0880a23: 共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切
T1428_.22.0880a24: 當共和合齊集同一師學如水乳合。利益
T1428_.22.0880a25: 佛法安樂住。爾時世尊。告被擧比丘隨擧比
T1428_.22.0880a26: 丘。如是言已。便往至擧他比丘所語言。汝
T1428_.22.0880a27: 等莫數擧他比丘事。何以故。是中比丘犯
T1428_.22.0880a28: 事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不
T1428_.22.0880a29: 見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩
T1428_.22.0880b01: 夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
T1428_.22.0880b02: 大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比
T1428_.22.0880b03: 丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨
T1428_.22.0880b04: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙
T1428_.22.0880b05: 門外道。若彼言不見罪。我等今即便當擧
T1428_.22.0880b06: 作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。
T1428_.22.0880b07: 我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見
T1428_.22.0880b08: 不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨説戒。
T1428_.22.0880b09: 不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一
T1428_.22.0880b10: 羯磨説戒。乃至不執手迎逆者。衆僧便當
T1428_.22.0880b11: 鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令
T1428_.22.0880b12: 僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。
T1428_.22.0880b13: 不應擧彼比丘罪。止止比丘莫鬪諍共相
T1428_.22.0880b14: 罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同
T1428_.22.0880b15: 一＊師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時
T1428_.22.0880b16: 世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢。
T1428_.22.0880b17: 入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因
T1428_.22.0880b18: 縁集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國
T1428_.22.0880b19: 王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵
T1428_.22.0880b20: 衆威力勇健財寶復多。長生王兵衆威力不
T1428_.22.0880b21: 如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來
T1428_.22.0880b22: 至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵衆
T1428_.22.0880b23: 庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至
T1428_.22.0880b24: 波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師
T1428_.22.0880b25: 家住。後異時長生王第一夫人心生如是
T1428_.22.0880b26: 念。欲得其地平整四交道頭日初出時見
T1428_.22.0880b27: 四部兵共鬪洗刀汁飮。即至王所白言。王
T1428_.22.0880b28: 欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交
T1428_.22.0880b29: 道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮。
T1428_.22.0880c01: 王言汝今何由得從如是願。梵施王與我
T1428_.22.0880c02: 父祖怨仇。奪我國土兵衆庫藏珍寶無有
T1428_.22.0880c03: 遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當
T1428_.22.0880c04: 死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生
T1428_.22.0880c05: 王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長
T1428_.22.0880c06: 生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知
T1428_.22.0880c07: 不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整
T1428_.22.0880c08: 於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁
T1428_.22.0880c09: 飮。念已即來白我説如是事。我語言。汝今
T1428_.22.0880c10: 何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。
T1428_.22.0880c11: 奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡。夫人即
T1428_.22.0880c12: 言。我若不得從如是願者便當死。我即語
T1428_.22.0880c13: 言。須我以此因縁語伴令知。富盧醯侈言。
T1428_.22.0880c14: 小止。須我瞻其腹内。時富盧醯侈。往瞻長
T1428_.22.0880c15: 生王第一夫人腹内已。即偏露右肩長跪
T1428_.22.0880c16: 執手三反稱言。拘薩羅王在腹内。語夫人
T1428_.22.0880c17: 言。當得其地平整於四交道頭日初出時
T1428_.22.0880c18: 見四部兵共鬪洗刀汁飮。在某處住。時富
T1428_.22.0880c19: 盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。
T1428_.22.0880c20: 有如是星出。時應清旦。日初出時在四交
T1428_.22.0880c21: 道頭四部兵共鬪洗刀刃。王言。富盧醯侈今
T1428_.22.0880c22: 正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交
T1428_.22.0880c23: 道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人。得其地
T1428_.22.0880c24: 平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪
T1428_.22.0880c25: 洗刀刃。時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足。
T1428_.22.0880c26: 遂便生男兒。顏貌端正。即字爲長。其年長
T1428_.22.0880c27: 大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅
T1428_.22.0880c28: 王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門
T1428_.22.0880c29: 在陶師家住。即勅傍人言。汝往陶師家。
T1428_.22.0881a01: 收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并
T1428_.22.0881a02: 打惡聲鼓爲現死相。從右門出破爲七分
T1428_.22.0881a03: 著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教
T1428_.22.0881a04: 勅。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵
T1428_.22.0881a05: 施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵衆。財
T1428_.22.0881a06: 寶都盡。并勅傍人令殺我等。汝可逃走。
T1428_.22.0881a07: 勿爲梵施王所殺。時王子＊長即逃走。時
T1428_.22.0881a08: 梵施王。使人即收王長生及第一夫人執
T1428_.22.0881a09: 縛。并打惡聲鼓現死相。衆人聚集。時長生
T1428_.22.0881a10: 王子微服。尋父母後啼泣流涙。時王長生。
T1428_.22.0881a11: 顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足
T1428_.22.0881a12: 報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除
T1428_.22.0881a13: 怨耳。如是再三言。時衆人作如是念。拘薩
T1428_.22.0881a14: 羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長
T1428_.22.0881a15: 摩納也。時衆人亦如是三言。時梵施王。使人
T1428_.22.0881a16: 即將長生王從右門出分爲七分著尖標
T1428_.22.0881a17: 頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學
T1428_.22.0881a18: 種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及
T1428_.22.0881a19: 畫諸形像音樂戲笑。在於衆中最爲第一。
T1428_.22.0881a20: 爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調
T1428_.22.0881a21: 象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調
T1428_.22.0881a22: 象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲
T1428_.22.0881a23: 出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。
T1428_.22.0881a24: 其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半
T1428_.22.0881a25: 彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王
T1428_.22.0881a26: ＊妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長
T1428_.22.0881a27: 摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調
T1428_.22.0881a28: 好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚
T1428_.22.0881a29: 來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於
T1428_.22.0881b01: 夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王
T1428_.22.0881b02: 言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時
T1428_.22.0881b03: 即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極
T1428_.22.0881b04: 大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時
T1428_.22.0881b05: 王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫
T1428_.22.0881b06: 人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至
T1428_.22.0881b07: 王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰
T1428_.22.0881b08: 入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩
T1428_.22.0881b09: 納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失
T1428_.22.0881b10: 珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人
T1428_.22.0881b11: 入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必
T1428_.22.0881b12: 當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報
T1428_.22.0881b13: 王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。
T1428_.22.0881b14: 更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更
T1428_.22.0881b15: 復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復
T1428_.22.0881b16: 共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太
T1428_.22.0881b17: 子大臣長者第一婬女繋之。王太子語長摩
T1428_.22.0881b18: 納言。汝知我實不取珠。而虚言我取耶。
T1428_.22.0881b19: 長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一
T1428_.22.0881b20: 太子。王所愛重。必不爲珠故斷汝命。以是
T1428_.22.0881b21: 故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝
T1428_.22.0881b22: 實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納言。
T1428_.22.0881b23: 汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓
T1428_.22.0881b24: 得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝
T1428_.22.0881b25: 實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納答
T1428_.22.0881b26: 言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大
T1428_.22.0881b27: 富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故
T1428_.22.0881b28: 相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不
T1428_.22.0881b29: 取珠。而虚言我取耶。答言。汝實不取我亦
T1428_.22.0881c01: 不取。汝是第一婬女。多人繋意在汝。未得
T1428_.22.0881c02: 汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈
T1428_.22.0881c03: 國白賊。聞王第一夫人失珠王收繋摩納
T1428_.22.0881c04: 太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問
T1428_.22.0881c05: 言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入
T1428_.22.0881c06: 夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。
T1428_.22.0881c07: 答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可
T1428_.22.0881c08: 得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知
T1428_.22.0881c09: 不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出
T1428_.22.0881c10: 種種莊嚴具瓔珞。集衆獼猴令著瓔珞置
T1428_.22.0881c11: 在宮中。時彼先在内獼猴。見諸獼猴皆著
T1428_.22.0881c12: 瓔珞。便出所偸夫人珠。以自嚴身。時賊即
T1428_.22.0881c13: 四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。
T1428_.22.0881c14: 我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。
T1428_.22.0881c15: 汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如
T1428_.22.0881c16: 是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我
T1428_.22.0881c17: 若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。
T1428_.22.0881c18: 故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我
T1428_.22.0881c19: 作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷
T1428_.22.0881c20: 其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大
T1428_.22.0881c21: 臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方
T1428_.22.0881c22: 便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大
T1428_.22.0881c23: 長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。
T1428_.22.0881c24: 足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。
T1428_.22.0881c25: 答言。我作是念。國中人及與衆賊。繋心在
T1428_.22.0881c26: 彼婬女。其未得者。必能爲婬女故。還覓得
T1428_.22.0881c27: 珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是
T1428_.22.0881c28: 智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異
T1428_.22.0881c29: 時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部
T1428_.22.0882a01: 兵。各各衆亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。
T1428_.22.0882a02: 即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。
T1428_.22.0882a03: 枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此
T1428_.22.0882a04: 王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部
T1428_.22.0882a05: 兵衆及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷
T1428_.22.0882a06: 拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲
T1428_.22.0882a07: 斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。
T1428_.22.0882a08: 以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自
T1428_.22.0882a09: 除耳。即還内劍。時梵施王驚覺。長摩納問
T1428_.22.0882a10: 王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長
T1428_.22.0882a11: 摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處
T1428_.22.0882a12: 有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但
T1428_.22.0882a13: 安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩
T1428_.22.0882a14: 納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納
T1428_.22.0882a15: 即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何
T1428_.22.0882a16: 事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父
T1428_.22.0882a17: 祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵衆庫藏
T1428_.22.0882a18: 寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此
T1428_.22.0882a19: 怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還
T1428_.22.0882a20: 汝父祖兵衆國土一切珍寶。莫得殺我。答言
T1428_.22.0882a21: 當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝
T1428_.22.0882a22: 命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父
T1428_.22.0882a23: 子。共同一乘還波羅 &MT01332;

國。時王梵施。集諸
T1428_.22.0882a24: 大臣告如是言。若見長生王子長摩納者
T1428_.22.0882a25: 當取云何。或有言治令如貝。或有言以
T1428_.22.0882a26: 刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其
T1428_.22.0882a27: 頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或
T1428_.22.0882a28: 有言剗其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以
T1428_.22.0882a29: 蜜煮之。或有言纒身放火。或有言衣裹燒
T1428_.22.0882b01: 之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生
T1428_.22.0882b02: 貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。
T1428_.22.0882b03: 此是長生王子長摩納。自今已去一切衆人
T1428_.22.0882b04: 不得論説。何以故。彼活我命我活彼命。時
T1428_.22.0882b05: 王即還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶。
T1428_.22.0882b06: 即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍
T1428_.22.0882b07: 長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。
T1428_.22.0882b08: 汝等出家爲道。同一師同一學。如水乳合。
T1428_.22.0882b09: 利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬪諍共
T1428_.22.0882b10: 相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師
T1428_.22.0882b11: 學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比
T1428_.22.0882b12: 丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸
T1428_.22.0882b13: 比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。第二第三語
T1428_.22.0882b14: 拘睒彌比丘。止止莫共鬪諍罵詈誹謗互求
T1428_.22.0882b15: 長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛
T1428_.22.0882b16: 法安樂住。彼比丘＊如是言。世尊。但自安住
T1428_.22.0882b17: 如來是法主。比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。
T1428_.22.0882b18: 爲拘睒彌比丘。説此偈言
T1428_.22.0882b19:     衆惡聲流布不求尊上法
T1428_.22.0882b20:     破於衆僧時亦不以餘事
T1428_.22.0882b21:     斷骨害生命盜取牛馬財
T1428_.22.0882b22:     國土鬪諍亂亦有還和合
T1428_.22.0882b23:     汝曹可無有種種罵詈者
T1428_.22.0882b24:     其有如是者彼怨終不除
T1428_.22.0882b25:     種種惡罵詈終不還加報
T1428_.22.0882b26:     其能忍默者彼怨自得除
T1428_.22.0882b27:     以怨除怨仇怨仇終不除
T1428_.22.0882b28:     無怨怨自息其法勇健樂
T1428_.22.0882b29:     亦不教他作己身亦不爲
T1428_.22.0882c01:     能行如是者如雨淹衆塵
T1428_.22.0882c02:     無堅説堅牢堅牢不見堅
T1428_.22.0882c03:     彼不解堅牢墮邪憶念中
T1428_.22.0882c04:     堅牢知堅牢不堅知不堅
T1428_.22.0882c05:     彼解堅牢法入於正念中
T1428_.22.0882c06:     猶如人執箭執緩自傷手
T1428_.22.0882c07:     沙門不善良増益於地獄
T1428_.22.0882c08:     若能善執箭執急不傷手
T1428_.22.0882c09:     沙門善自良便得生善道
T1428_.22.0882c10:     雖有袈裟服壞抱於結使
T1428_.22.0882c11:     不能除怨害彼不應袈裟
T1428_.22.0882c12:     結使已除滅持戒自莊嚴
T1428_.22.0882c13:     調伏於怨仇彼則應袈裟
T1428_.22.0882c14:     處處遍求伴無有稱己者
T1428_.22.0882c15:     寧獨堅其心不與愚者同
T1428_.22.0882c16:     若處處求伴不得如己者
T1428_.22.0882c17:     寧獨自行善不與愚惡伴
T1428_.22.0882c18:     獨行莫作惡如山頂野象
T1428_.22.0882c19:     若審得善伴共行住勇健
T1428_.22.0882c20:     遊處在諸衆其心常歡喜
T1428_.22.0882c21:     若不得善伴獨行常勇健
T1428_.22.0882c22:     捨於郡國邑無事如野象
T1428_.22.0882c23: 爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵
T1428_.22.0882c24: 詈衆僧惱亂。世尊不喜。不語衆僧及供養
T1428_.22.0882c25: 人。自擧臥具著本處。執持衣鉢以神足力。
T1428_.22.0882c26: 從拘睒彌還舍衞國。時拘睒彌諸優婆塞。
T1428_.22.0882c27: 聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧
T1428_.22.0882c28: 惱亂。世尊不喜不語衆僧及供養人。自擧
T1428_.22.0882c29: 臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒
T1428_.22.0883a01: 彌國還舍衞國。時諸優婆塞。自共作制限。
T1428_.22.0883a02: 我等衆人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭
T1428_.22.0883a03: 敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病痩醫
T1428_.22.0883a04: 藥。彼諸比丘如似被擧住。比丘比丘尼。優婆
T1428_.22.0883a05: 塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠
T1428_.22.0883a06: 離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利
T1428_.22.0883a07: 養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍
T1428_.22.0883a08: 事。即往舍衞國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘
T1428_.22.0883a09: 鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌
T1428_.22.0883a10: 來舍衞國。即與五百比丘往佛所。頭面
T1428_.22.0883a11: 禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘
T1428_.22.0883a12: 鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌
T1428_.22.0883a13: 來至舍衞國。我曹當云何。佛告舍利弗。應
T1428_.22.0883a14: 聽二部所説。若有比丘如法語者。則應受
T1428_.22.0883a15: 彼語。稱譽長養與爲伴黨。舍利弗復白佛
T1428_.22.0883a16: 言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍
T1428_.22.0883a17: 利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯
T1428_.22.0883a18: 不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不
T1428_.22.0883a19: 應行制不制説不説。佛告舍利弗。汝觀此
T1428_.22.0883a20: 事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。
T1428_.22.0883a21: 云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏
T1428_.22.0883a22: 處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。
T1428_.22.0883a23: 如衆僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。衆
T1428_.22.0883a24: 僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上
T1428_.22.0883a25: 座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘
T1428_.22.0883a26: 若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我
T1428_.22.0883a27: 先不作如是語耶。衆僧破非法和合。應
T1428_.22.0883a28: 在身口不生惡處坐。衆僧破如法和合事
T1428_.22.0883a29: 已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍
T1428_.22.0883b01: 波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相
T1428_.22.0883b02: 罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衞國。即
T1428_.22.0883b03: 與五百比丘尼倶詣世尊所。頭面禮足却
T1428_.22.0883b04: 住一面。白佛言。大徳。此拘睒彌比丘鬪諍
T1428_.22.0883b05: 誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至
T1428_.22.0883b06: 舍衞國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二
T1428_.22.0883b07: 部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱
T1428_.22.0883b08: 譽長養與爲伴黨。復白佛言。云何知彼比
T1428_.22.0883b09: 丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破
T1428_.22.0883b10: 僧。法非法乃至説不説如上。汝觀此事。則
T1428_.22.0883b11: 知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應
T1428_.22.0883b12: 從衆僧乞教授在如法比丘部中求。爾時
T1428_.22.0883b13: 阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵
T1428_.22.0883b14: 詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衞
T1428_.22.0883b15: 國。與五百優婆塞倶詣世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0883b16: 却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共
T1428_.22.0883b17: 相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來
T1428_.22.0883b18: 至舍衞國。我等當云何。佛言。應聽二部語
T1428_.22.0883b19: 如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是
T1428_.22.0883b20: 僧。彼亦是僧。居士如破金杖爲二分。二倶
T1428_.22.0883b21: 是金。如是居士布施物。應分爲二分。此亦
T1428_.22.0883b22: 是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘
T1428_.22.0883b23: 睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口
T1428_.22.0883b24: 如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。與五百優
T1428_.22.0883b25: 婆私倶詣世尊所。頭面禮足却住一面白
T1428_.22.0883b26: 佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求
T1428_.22.0883b27: 長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。我
T1428_.22.0883b28: 等當云何。佛言。應聽彼二部所説如上。若
T1428_.22.0883b29: 有布施衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是
T1428_.22.0883c01: 僧。如破金杖爲二分。彼此是金。若有布施
T1428_.22.0883c02: 衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時
T1428_.22.0883c03: 被擧比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。
T1428_.22.0883c04: 應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是
T1428_.22.0883c05: 擧非擧。爲是如法擧羯磨成就。爲是不如法
T1428_.22.0883c06: 擧羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘
T1428_.22.0883c07: 曇檢校佛法律作是念。是犯非爲不犯。
T1428_.22.0883c08: 是擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不
T1428_.22.0883c09: 如法擧羯磨不成就。彼即至隨擧比丘所。作
T1428_.22.0883c10: 如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。
T1428_.22.0883c11: 我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘
T1428_.22.0883c12: 尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非爲不犯。是
T1428_.22.0883c13: 擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不如
T1428_.22.0883c14: 法擧羯磨不成就。時隨擧比丘。即將被擧比
T1428_.22.0883c15: 丘。至擧罪比丘所白言。此被擧比丘。語我
T1428_.22.0883c16: 如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。
T1428_.22.0883c17: 如上所説。爾時擧罪比丘。＊即將隨擧比丘被
T1428_.22.0883c18: 擧比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。
T1428_.22.0883c19: 白佛言。此隨擧比丘。將被擧比丘來至我
T1428_.22.0883c20: 所。以被擧比丘因縁具向我説。今即復以
T1428_.22.0883c21: 此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非
T1428_.22.0883c22: 不犯。是擧非不擧。如法擧此比丘羯磨成就。
T1428_.22.0883c23: 若彼比丘。順從衆僧懺悔改過。求索解不
T1428_.22.0883c24: 見擧羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。
T1428_.22.0883c25: 彼比丘。應至僧中偏露右肩脱革屣禮
T1428_.22.0883c26: 僧足。已右膝著地合掌白如是言。大徳僧
T1428_.22.0883c27: 聽。我某甲比丘。僧擧我作不見擧羯磨。我
T1428_.22.0883c28: 今順從衆僧改過懺悔。乞解不見擧羯磨。
T1428_.22.0883c29: 願僧慈愍故爲我解。如是第二第三説。是中
T1428_.22.0884a01: 應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律
T1428_.22.0884a02: 若不誦律。能羯磨者如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0884a03: 某甲比丘。僧作不見擧羯磨。今順從衆僧
T1428_.22.0884a04: 改過懺悔。乞解不見擧羯磨。若僧時到僧忍
T1428_.22.0884a05: 聽。某甲比丘。僧與解不見擧羯磨。白如是。
T1428_.22.0884a06: 大徳僧聽。某甲比丘。僧與作不見擧羯磨。彼
T1428_.22.0884a07: 順從衆僧改過懺悔。今求僧乞解不見擧
T1428_.22.0884a08: 羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見擧
T1428_.22.0884a09: 羯磨者默然。誰不忍者説。是第一羯磨。如
T1428_.22.0884a10: 是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解不
T1428_.22.0884a11: 見擧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛
T1428_.22.0884a12: 言。聽作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0884a13: 所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。
T1428_.22.0884a14: 彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧
T1428_.22.0884a15: 時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如
T1428_.22.0884a16: 是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脱
T1428_.22.0884a17: 革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令
T1428_.22.0884a18: 僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
T1428_.22.0884a19: 別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未
T1428_.22.0884a20: 滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得
T1428_.22.0884a21: 如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹
T1428_.22.0884a22: 謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧
T1428_.22.0884a23: 塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。
T1428_.22.0884a24: 得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨
T1428_.22.0884a25: 和合布薩。應作如是白。大徳僧聽。彼所因
T1428_.22.0884a26: 事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破
T1428_.22.0884a27: 令僧別住令僧塵垢。彼人僧爲作擧罪。已
T1428_.22.0884a28: 還爲解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0884a29: 作和合布薩白如是。應如是白已和合布
T1428_.22.0884b01: 薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等
T1428_.22.0884b02: 五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
T1428_.22.0884b03: 不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪
T1428_.22.0884b04: 應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。
T1428_.22.0884b05: 餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比
T1428_.22.0884b06: 丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪
T1428_.22.0884b07: 人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
T1428_.22.0884b08: 不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此
T1428_.22.0884b09: 僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。
T1428_.22.0884b10: 餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧
T1428_.22.0884b11: 應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝
T1428_.22.0884b12: 所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言。不
T1428_.22.0884b13: 聽汝作阿 &T072933;

婆陀。不聽布薩自恣。如調馬
T1428_.22.0884b14: 師。惡馬難調。即合所繋杙棄之。汝比丘不
T1428_.22.0884b15: 自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。
T1428_.22.0884b16: 乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求
T1428_.22.0884b17: 聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如
T1428_.22.0884b18: 是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不
T1428_.22.0884b19: 見。彼應衆僧中作不見擧白四羯磨。此是
T1428_.22.0884b20: 第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右
T1428_.22.0884b21: 肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法
T1428_.22.0884b22: 應得作料理事人。佛言。有五法應料理。
T1428_.22.0884b23: 何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不
T1428_.22.0884b24: 實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不
T1428_.22.0884b25: 應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此
T1428_.22.0884b26: 事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘
T1428_.22.0884b27: 若知此事無利益。不應作。若比丘知此
T1428_.22.0884b28: 事有利益。應更觀察此事時作非時作。或
T1428_.22.0884b29: 有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不
T1428_.22.0884c01: 應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀
T1428_.22.0884c02: 察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破
T1428_.22.0884c03: 令僧別住令僧塵垢。爲不令僧鬪諍。乃至
T1428_.22.0884c04: 不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍
T1428_.22.0884c05: 乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令
T1428_.22.0884c06: 僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更
T1428_.22.0884c07: 觀察。若比丘作事爲得伴黨不得伴黨。或
T1428_.22.0884c08: 作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不
T1428_.22.0884c09: 得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘
T1428_.22.0884c10: 伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘
T1428_.22.0884c11: 知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。
T1428_.22.0884c12: 即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。
T1428_.22.0884c13: 而説偈言
T1428_.22.0884c14:     爲僧説此語義利決定故
T1428_.22.0884c15:     云何得知勝比丘得堅持
T1428_.22.0884c16: 爾時世尊。説偈答優波離言
T1428_.22.0884c17:     第一持戒不毀壞比丘威儀自端身
T1428_.22.0884c18:     怨家不能如法呵彼能得是他無語
T1428_.22.0884c19:     彼住如是清淨戒得無畏説無疑難
T1428_.22.0884c20:     在衆不怖無變異不失於義隨問答
T1428_.22.0884c21:     如是衆中而問義卒答不思無憂慮
T1428_.22.0884c22:     隨時問義皆能答應答諸問心無異
T1428_.22.0884c23:     恭敬長老諸比丘上座中座及下座
T1428_.22.0884c24:     能説因本善分別解諸怨家欺詐語
T1428_.22.0884c25:     怨家不能得其勝亦能調伏於多人
T1428_.22.0884c26:     常爲師教而不虧莊嚴智慧衆所可
T1428_.22.0884c27:     若犯如是事不犯得罪除
T1428_.22.0884c28:     此垢二倶知知垢懺悔除
T1428_.22.0884c29:     不悔衆所遣若悔衆不驅
T1428_.22.0885a01:     如是人應勸分別如是知
T1428_.22.0885a02:     有信則能受爲僧故而遣
T1428_.22.0885a03:     衆遣能用語能作不自高
T1428_.22.0885a04:     恭敬於長老上中及下座
T1428_.22.0885a05:     智慧多利益是人能護法

T1428_.22.0885a06:

拘睒彌揵度具足竟

T1428_.22.0885a07: 四分＊律卷第四十三
T1428_.22.0885a08:
T1428_.22.0885a09:
T1428_.22.0885a10:

T1428_.22.0885a11:

四分律卷第四十四

三分之八

T1428_.22.0885a12: 　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0885a13: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0885a14: 瞻波揵度第十
T1428_.22.0885a15: 爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
T1428_.22.0885a16: 異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
T1428_.22.0885a17: 作如是言。若未來客比丘。我當供給所
T1428_.22.0885a18: 須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
T1428_.22.0885a19: 伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
T1428_.22.0885a20: 丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
T1428_.22.0885a21: 如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
T1428_.22.0885a22: 作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
T1428_.22.0885a23: 已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
T1428_.22.0885a24: 可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
T1428_.22.0885a25: 念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
T1428_.22.0885a26: 浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
T1428_.22.0885a27: 丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
T1428_.22.0885a28: 我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
T1428_.22.0885a29: 擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
T1428_.22.0885b01: 寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
T1428_.22.0885b02: 尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
T1428_.22.0885b03: 爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
T1428_.22.0885b04: 頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
T1428_.22.0885b05: 丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
T1428_.22.0885b06: 不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
T1428_.22.0885b07: 汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
T1428_.22.0885b08: 婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
T1428_.22.0885b09: 所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
T1428_.22.0885b10: 給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
T1428_.22.0885b11: 在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
T1428_.22.0885b12: 供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
T1428_.22.0885b13: 如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
T1428_.22.0885b14: 須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
T1428_.22.0885b15: 識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
T1428_.22.0885b16: 即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
T1428_.22.0885b17: 先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
T1428_.22.0885b18: 供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
T1428_.22.0885b19: 共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
T1428_.22.0885b20: 是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
T1428_.22.0885b21: 法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
T1428_.22.0885b22: 詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
T1428_.22.0885b23: 言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
T1428_.22.0885b24: 無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
T1428_.22.0885b25: 不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
T1428_.22.0885b26: 供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
T1428_.22.0885b27: 伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
T1428_.22.0885b28: 聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
T1428_.22.0885b29: 禮足却住一面
T1428_.22.0885c01: 爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
T1428_.22.0885c02: 不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
T1428_.22.0885c03: 不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
T1428_.22.0885c04: 我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
T1428_.22.0885c05: 丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
T1428_.22.0885c06: 答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
T1428_.22.0885c07: 答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0885c08: 彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0885c09: 行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
T1428_.22.0885c10: 供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
T1428_.22.0885c11: 爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
T1428_.22.0885c12: 羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
T1428_.22.0885c13: 磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
T1428_.22.0885c14: 羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
T1428_.22.0885c15: 磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
T1428_.22.0885c16: 有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
T1428_.22.0885c17: 不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
T1428_.22.0885c18: 數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
T1428_.22.0885c19: 磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
T1428_.22.0885c20: 呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
T1428_.22.0885c21: 人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
T1428_.22.0885c22: 數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
T1428_.22.0885c23: 得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
T1428_.22.0885c24: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
T1428_.22.0885c25: 道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
T1428_.22.0885c26: 若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
T1428_.22.0885c27: 擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
T1428_.22.0885c28: 若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
T1428_.22.0885c29: 作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。

Footnote:

879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]