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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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T1428_.22.1008a01: 佛告比丘。有是因縁令法疾滅而不久住。
T1428_.22.1008a02: 大徳。復以何因縁令法久住而不疾滅
T1428_.22.1008a04: 足却坐一面。善哉大徳。爲我略説法。我當
T1428_.22.1008a05: 獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。
T1428_.22.1008a06: 汝若知世法不能出離。若知有受不能
T1428_.22.1008a07: 越度。若知有欲不得無欲。若知有結不
T1428_.22.1008a08: 得無結。若知親近生死不得無親近。汝比
T1428_.22.1008a09: 丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若
T1428_.22.1008a10: 比丘汝知此法是出離非世法。是越度非
T1428_.22.1008a11: ＊受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不
T1428_.22.1008a12: 近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是
T1428_.22.1008a13: 法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略説
T1428_.22.1008a14: 教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初
T1428_.22.1008a15: 夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所
T1428_.22.1008a16: 爲信樂出家行道。未久現世得證成阿羅
T1428_.22.1008a17: 漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還
T1428_.22.1008a18: 此。彼比丘自知得阿羅漢。佛説如是法。諸
T1428_.22.1008a19: 比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往
T1428_.22.1008a20: 世尊所頭面禮足却坐一面白佛言。善哉
T1428_.22.1008a21: 大徳。爲我略説法。我當獨在靜處勤修精
T1428_.22.1008a22: 進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多
T1428_.22.1008a23: 欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不
T1428_.22.1008a24: 易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比
T1428_.22.1008a25: 丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所
T1428_.22.1008a26: 教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知
T1428_.22.1008a27: 足不無厭。令易護不難護。令易養不難
T1428_.22.1008a28: 養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是
T1428_.22.1008a29: 法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略説
T1428_.22.1008b01: 已。即獨在靜處思惟。如上所説
T1428_.22.1008b02: 四分＊律卷第五十九
T1428_.22.1008b03:
T1428_.22.1008b04:
T1428_.22.1008b05:
T1428_.22.1008b07: 姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.1008b08: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.1008b09: 毘尼増一之四
T1428_.22.1008b10: 爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿
波
T1428_.22.1008b11: 陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉
T1428_.22.1008b12: 羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿波
T1428_.22.1008b13: 陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉
T1428_.22.1008b14: 羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。
T1428_.22.1008b15: 波陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡
T1428_.22.1008b16: 叉羅阿惡叉羅不應作。如我所不遮。波
T1428_.22.1008b17: 陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉
T1428_.22.1008b18: 羅阿惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利
T1428_.22.1008b19: 弗。與五百比丘倶。摩訶波闍波提比丘尼。
T1428_.22.1008b20: 與五百比丘尼倶。阿難分坻。與五百優婆
T1428_.22.1008b21: 塞倶。毘舍佉母。與五百優婆私倶。如拘睒
T1428_.22.1008b22: 彌揵度中説。爾時佛告諸比丘。比丘至僧
T1428_.22.1008b23: 中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭
T1428_.22.1008b24: 塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。
T1428_.22.1008b25: 若見下座不應起立。彼至僧中。不爲雜
T1428_.22.1008b26: 説論世俗事。若自説法。若請人説法。若見
T1428_.22.1008b27: 僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以
T1428_.22.1008b28: 故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後
T1428_.22.1008b29: 至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不
T1428_.22.1008c01: 應語。復有五法。在僧中應語。此中有六
T1428_.22.1008c02: 法。如上爲自損減中説。擧他罪有五法。具
T1428_.22.1008c03: 持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有
T1428_.22.1008c04: 智慧。是爲五。有五法應擧他罪。有慈悲
T1428_.22.1008c05: 心有欲利益令増長令懺悔清淨。有是五
T1428_.22.1008c06: 法。應擧他罪。欲擧他罪者。應有五法。如
T1428_.22.1008c07: 上遮揵度中説。有五非法擧。非時不以時。
T1428_.22.1008c08: 不實不以實。損減無利益。麁獷不柔和。
T1428_.22.1008c10: 不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減
T1428_.22.1008c11: 利益亦如是説。有五句語。無第三句。時與
T1428_.22.1008c12: 非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。
T1428_.22.1008c13: 損減有利益。此句無第三。麁獷柔和此句
T1428_.22.1008c14: 無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是爲五句
T1428_.22.1008c15: 無第三。説五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨
T1428_.22.1008c16: 和上捨同＊和上。如是五五爲句。乃至非
T1428_.22.1008c17: 沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利
T1428_.22.1008c18: 義。爲諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。
T1428_.22.1008c19: 令僧安樂。令不信者信。信者増長。是爲五
T1428_.22.1008c20: 乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘
T1428_.22.1008c21: 有過失故。以五利義。爲諸比丘制呵責羯
T1428_.22.1008c22: 磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信
T1428_.22.1008c23: 者信。信者増長。是爲五。乃至正法久住。五
T1428_.22.1008c24: 五爲句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六
T1428_.22.1008c25: 非法遮説戒。遮無根破戒作不作破見破威
T1428_.22.1008c26: 儀亦如是。是爲六。有六如法遮説戒
T1428_.22.1008c28: 五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善能語言辯
T1428_.22.1008c29: 説義句了了。不爲佛故出家而犯重罪。若
T1428_.22.1009a01: 二十臘若過二十。有是六法。應差教授比
T1428_.22.1009a02: 丘尼。比丘爲比丘作疑。有六法。若以所生
T1428_.22.1009a03: 年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若
T1428_.22.1009a04: 犯。若以法。是爲六。有六犯所起處。或有犯
T1428_.22.1009a05: 由身起非心口。或有犯起於口不以身
T1428_.22.1009a06: 心。或有犯從身口起不以心。或有犯從
T1428_.22.1009a07: 身心起非口。或有犯起口心非身。或有
T1428_.22.1009a08: 犯從身口心起。是爲六。鬪諍有六根本。
T1428_.22.1009a09: 如中阿含説。有六處盜犯波羅夷。若自取若
T1428_.22.1009a10: 指授若遣使若重物以盜心移離本處。是爲
T1428_.22.1009a11: 六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想
T1428_.22.1009a12: 若重物。以盜心。移離本處。是爲六。有七
T1428_.22.1009a13: 非法遮説戒。遮無根波羅夷乃至無根惡説。
T1428_.22.1009a14: 是爲七。有七犯聚波羅夷乃至惡説。是爲
T1428_.22.1009a15: 七。有七種精。青色乃至酪漿色。是爲七。有
T1428_.22.1009a16: 七滅諍。如上戒文中説。有七法名爲持律。
T1428_.22.1009a17: 知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘
T1428_.22.1009a18: 廣誦二部戒毘尼。是爲七。復有七。六句同
T1428_.22.1009a19: 前。第七句以廣誦毘尼爲一句。是爲七。復
T1428_.22.1009a20: 有七。六句同前。第七句以住毘尼不移不
T1428_.22.1009a21: 動爲一句。是爲七。復有七。六句同前。第
T1428_.22.1009a22: 七句以善能滅諍事爲一句。是爲七。復有
T1428_.22.1009a23: 七。六句同前。第七句以自識宿命種種所
T1428_.22.1009a24: 使爲一句。是爲七。復有七。六句同前。第
T1428_.22.1009a25: 七句以天眼見衆生死此生彼爲一句。是
T1428_.22.1009a26: 爲七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得
T1428_.22.1009a27: 無漏心解脱慧解脱現世得果證我生已盡梵
T1428_.22.1009a28: 行已立所作已辦終不還。此爲一句。是爲
T1428_.22.1009a29: 七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善
T1428_.22.1009b02: 捨佛法僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨
T1428_.22.1009b03: 捨同阿闍梨。是爲七。乃至非沙門釋子亦
T1428_.22.1009b04: 如是。以七義故。如來出世爲諸比丘制戒。
T1428_.22.1009b05: 攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者
T1428_.22.1009b06: 信。信者増長。難調令調。慚愧者得安樂。是
T1428_.22.1009b07: 爲七。如是七七爲句。乃至正法久住亦如
T1428_.22.1009b08: 是。以七義故。如來出世爲諸比丘制呵
T1428_.22.1009b09: 責羯磨。從攝取於僧。七七爲句。乃至正法
T1428_.22.1009b10: 久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責
T1428_.22.1009b11: 羯磨爲句。有八非法遮説戒。遮無根破戒
T1428_.22.1009b12: 作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命
T1428_.22.1009b14: 八法應差教授比丘尼。具持二百五十戒。
T1428_.22.1009b15: 多聞。誦二部戒毘尼。善能言語辯義句字了
T1428_.22.1009b16: 了。大姓出家刹利婆羅門居士。若形顏端
T1428_.22.1009b17: 政。不爲佛故出家而犯重罪。若二十臘若
T1428_.22.1009b18: 過二十臘。是爲八。有八不可過法。如比丘
T1428_.22.1009b19: 尼犍度中説。白衣有八法。應與作覆鉢。
T1428_.22.1009b20: 罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。鬪
T1428_.22.1009b21: 亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是爲八。比丘
T1428_.22.1009b22: 有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。
T1428_.22.1009b23: 無利益。作無住處。鬪亂白衣。在白衣前
T1428_.22.1009b24: 毀佛法僧。是爲八。比丘有是八法。應與作
T1428_.22.1009b25: 遮不至白衣家羯磨如上説。有八法。應差
T1428_.22.1009b26: 作使伴。能聞能説自解令他解能受能持
T1428_.22.1009b27: 無失知好惡説義趣。是爲八
T1428_.22.1009b28: 爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
T1428_.22.1009b29: 説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍遶。時
T1428_.22.1009c01: 有比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼
T1428_.22.1009c02: 比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。
T1428_.22.1009c03: 應審定問彼人。彼人於佛法中無所任
T1428_.22.1009c04: 無所増長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉
T1428_.22.1009c05: 相類不別。而爲妨害。乃至莠實。方知非穀
T1428_.22.1009c06: 之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害
T1428_.22.1009c07: 善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐
T1428_.22.1009c08: 起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至不出
T1428_.22.1009c09: 罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既
T1428_.22.1009c10: 知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐
T1428_.22.1009c11: 妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚好
T1428_.22.1009c12: 穀留聚其下秕
隨風除之。何以故。恐
T1428_.22.1009c13: 汚好穀故。如是惡比丘行來入出。如善比
T1428_.22.1009c14: 丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知
T1428_.22.1009c15: 比丘中＊秕＊穢惡。既知已。應和合爲作
T1428_.22.1009c16: 滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城
T1428_.22.1009c17: 中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是
T1428_.22.1009c18: 實中者其聲貞實。若是空中者其聲虚而
T1428_.22.1009c19:
。而彼空樹根莖枝葉。＊如貞實者不異。
T1428_.22.1009c20: 至於扣時方知内空。既知内空。即便斬伐
T1428_.22.1009c21: 截落枝葉先去麁朴。然後釿剗細治内外
T1428_.22.1009c22: 倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
T1428_.22.1009c23: 持衣鉢。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。
T1428_.22.1009c24: 時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若
T1428_.22.1009c25: 知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善
T1428_.22.1009c26: 比丘故。而説偈言
T1428_.22.1009c27: 同住知性行 嫉妬喜瞋恚
T1428_.22.1009c28: 人中説善語 屏處造非法
T1428_.22.1009c29: 方便作妄語 明者能覺知
T1428_.22.1010a01: 稊稗應除棄 及以空中樹
T1428_.22.1010a02: 自説是沙門 虚空應滅擯
T1428_.22.1010a03: 已作滅擯竟 行惡非法者
T1428_.22.1010a04: 清淨者共住 當知是光顯
T1428_.22.1010a05: 和合共滅擯 和合盡苦際
T1428_.22.1010a06: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1010a07: 爾時佛告諸比丘。我今爲汝等説八種惡
T1428_.22.1010a08: 馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡
T1428_.22.1010a09: 馬。授勒與鞭欲令其去。而更觝躓不去。或
T1428_.22.1010a10: 有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩
T1428_.22.1010a11: 轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令
T1428_.22.1010a12: 其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅槅。
T1428_.22.1010a13: 或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更却行
T1428_.22.1010a14: 不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而
T1428_.22.1010a15: 更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與
T1428_.22.1010a16: 鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便
T1428_.22.1010a17: 噛銜
突不可禁制。或有惡馬。授勒與
T1428_.22.1010a18: 鞭欲令其去。而雙脚人立吐沫。或有惡馬。
T1428_.22.1010a19: 授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是爲八。何
T1428_.22.1010a20: 等是八種惡人。或有比丘。擧彼見聞疑罪。
T1428_.22.1010a21: 而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬
T1428_.22.1010a22: 授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去。我説
T1428_.22.1010a23: 此人亦復如是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。
T1428_.22.1010a24: 而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶
T1428_.22.1010a25: 如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而
T1428_.22.1010a26: 不前進。我説此人亦復如是。或有比丘。
T1428_.22.1010a27: 擧彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是
T1428_.22.1010a28: 罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲
T1428_.22.1010a29: 令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅
T1428_.22.1010b01: 槅。我説此人亦復如是。或有比丘。擧彼見
T1428_.22.1010b02: 聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人
T1428_.22.1010b03: 教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令
T1428_.22.1010b04: 其去而更却行。我説此人亦復如是。或有
T1428_.22.1010b05: 比丘。擧彼見聞疑罪。而彼便説餘事答反
T1428_.22.1010b06: 生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而
T1428_.22.1010b07: 趣非道折軸破輪。我説此人亦復如是。
T1428_.22.1010b08: 或有比丘。擧彼見聞疑罪。而彼比丘不畏
T1428_.22.1010b09: 衆僧亦不畏犯。而不受擧罪者語。便捉坐
T1428_.22.1010b10: 具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒
T1428_.22.1010b11: 與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭
T1428_.22.1010b12: 噛銜＊突不可禁制。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b13: 是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。而彼比丘左
T1428_.22.1010b14: 抄欝多羅僧。在僧中擧手大語。乃令汝等
T1428_.22.1010b15: 教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其
T1428_.22.1010b16: 去。而更雙脚人立吐沫。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b17: 是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。彼比丘言。長
T1428_.22.1010b18: 老亦不與我衣鉢臥具醫藥。何故教我。彼
T1428_.22.1010b19: 即捨戒取於下道。至諸比丘所作是言。大
T1428_.22.1010b20: 徳。我已休道。於意快耶。猶如惡馬授勒與
T1428_.22.1010b21: 鞭欲令其去而更蹲臥。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b22: 是。是爲八種惡人。我已説八種惡馬八種
T1428_.22.1010b23: 惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具説。汝
T1428_.22.1010b24: 今當住在空處樹下修習禪定。莫爲放逸
T1428_.22.1010b25: 後致悔恨。此是我教誡。佛説如是。諸比丘
T1428_.22.1010b26: 聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1010b27: 爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘
T1428_.22.1010b28: 倶人間遊行。於中道見有大聚火熾然。見
T1428_.22.1010b29: 已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。
T1428_.22.1010c01: 汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼
T1428_.22.1010c02: 火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復
T1428_.22.1010c03: 有人。捉刹利女婆羅門女毘舍女首陀羅
T1428_.22.1010c04: 女捫摸嗚之。如是二事何者爲善。諸比丘
T1428_.22.1010c05: 白佛。大徳。若捉彼刹利等女捫摸嗚之。此
T1428_.22.1010c06: 事爲善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨
T1428_.22.1010c07: 消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我
T1428_.22.1010c08: 今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋
T1428_.22.1010c09: 骨消盡。此事爲善。何以故。不以此因墮三
T1428_.22.1010c10: 惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行。自言
T1428_.22.1010c11: 是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆
T1428_.22.1010c12: 處作罪。内空腐爛外現完淨。食人信施以
T1428_.22.1010c13: 不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故
T1428_.22.1010c14: 應當持淨戒食人信施。飮食衣服臥具醫
T1428_.22.1010c15: 藥一切所須。能令施主得大果報。所爲出家
T1428_.22.1010c16: 作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。
T1428_.22.1010c17: 刺脚。當受信樂善男子善女人接足作禮
T1428_.22.1010c18: 耶。如是二事何者爲善。諸比丘白佛言寧
T1428_.22.1010c19: 受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱
T1428_.22.1010c20: 戟刺脚受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告
T1428_.22.1010c21: 汝寧以熱戟刺脚。何以故。不以此因墮
T1428_.22.1010c22: 三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行自
T1428_.22.1010c23: 言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見
T1428_.22.1010c24: 覆處作罪。内空腐爛外現完淨。食人信施。
T1428_.22.1010c25: 以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是
T1428_.22.1010c26: 故當持淨戒食人信施。乃至一切所須如
T1428_.22.1010c27: 上説。令施者得大果報。所爲出家作沙門
T1428_.22.1010c28: 亦得成就。汝等比丘。寧以＊熱斧自斬其身
T1428_.22.1010c29: 首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。
T1428_.22.1011a01: 如是二事何者爲善。諸比丘白佛言。大徳。
T1428_.22.1011a02: 寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。
T1428_.22.1011a03: 熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧
T1428_.22.1011a04: 以熱斧自斬其身首。此事爲善。何以故。
T1428_.22.1011a05: 不以此因墮三惡道。餘如上句説。比丘汝
T1428_.22.1011a06: 等。寧以熱鐵爲衣燒爛身盡。當受著信
T1428_.22.1011a07: 樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者
T1428_.22.1011a08: 爲善。諸比丘白佛言。大徳寧受彼種種好
T1428_.22.1011a09: 衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告
T1428_.22.1011a10: 諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵爲衣燒身。何
T1428_.22.1011a11: 以故。不以此因墮三惡道。餘如上句説。比
T1428_.22.1011a12: 丘汝等。寧呑熱鐵丸燒爛五藏從下而
T1428_.22.1011a13: 出。當受信樂善男子善女人飮食供養耶。
T1428_.22.1011a14: 如是二事何者爲善。諸比丘言。寧受彼飮
T1428_.22.1011a15: 食供養。何以故。呑熱鐵＊丸受大苦痛故。
T1428_.22.1011a16: 佛告諸比丘。我今告汝。寧呑熱鐵＊丸。何以
T1428_.22.1011a17: 故。不以此因墮三惡道。餘如上句説。受
T1428_.22.1011a18: 種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上
T1428_.22.1011a19: 坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種
T1428_.22.1011a20: 種好床臥具在上耶。如是二事何者爲善。
T1428_.22.1011a21: 諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以
T1428_.22.1011a22: 故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛
T1428_.22.1011a23: 告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥
T1428_.22.1011a24: 燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如
T1428_.22.1011a25: 上句説。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。
T1428_.22.1011a26: 當受信樂善男子善女人房舍在中止宿
T1428_.22.1011a27: 耶。如是二事何者爲善。諸比丘白佛。寧受
T1428_.22.1011a28: 彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大
T1428_.22.1011a29: 苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身
T1428_.22.1011b01: 爛盡。何以故。不以此因縁墮三惡道。餘如
T1428_.22.1011b02: 上句説。爾時世尊説此語時。六十比丘沸血
T1428_.22.1011b03: 從面孔出。六十比丘捨戒休道。六十比丘
T1428_.22.1011b04: 得無漏心解脱。有衆多比丘。遠塵離垢得
T1428_.22.1011b05: 法眼淨。白衣家有九法。未作檀越不應作。
T1428_.22.1011b06: 若至其家不應坐。何等九。見比丘不喜
T1428_.22.1011b07: 起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不喜比
T1428_.22.1011b08: 丘坐。設有所説而不受。若有衣服飮食所
T1428_.22.1011b09: 須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。
T1428_.22.1011b10: 若有精細而與麁惡。或不恭敬與。是爲九
T1428_.22.1011b11: 法不應往白衣家。復有九法。未作檀越
T1428_.22.1011b13: 遮説戒。遮無根破戒作遮不作遮作不作。
T1428_.22.1011b14: 破見破威儀亦如是。是爲九。有九如法遮
T1428_.22.1011b16: 和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨
T1428_.22.1011b17: 捨諸梵行捨戒。是爲九。如是九九爲句。
T1428_.22.1011b18: 乃至非沙門釋種子亦如是。如來出世。見
T1428_.22.1011b19: 有過失故。以九利義。爲諸比丘制戒。攝
T1428_.22.1011b20: 取於僧。乃至斷未來有漏。是爲九。如來出
T1428_.22.1011b21: 世。見有過失故。以九利義。爲諸比丘制
T1428_.22.1011b22: 呵責羯磨。從攝取於僧。乃至斷未來有漏。
T1428_.22.1011b23: 是爲九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘
T1428_.22.1011b24: 奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍衣
T1428_.22.1011b25: 麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十
T1428_.22.1011b26: 種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣
T1428_.22.1011b27: 牛嚼衣鼠噛衣燒衣月水衣初産衣神廟衣
T1428_.22.1011b28: 塚間衣願衣立王衣往還衣。是爲十。有十非
T1428_.22.1011b29: 法遮説戒。非波羅夷。不入波羅夷説中。非
T1428_.22.1011c01: 捨戒。不入捨戒説中。隨如法僧要。如法僧
T1428_.22.1011c02: 要不呵。不隨如法僧要呵説中。不見不聞不
T1428_.22.1011c03: 疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑
T1428_.22.1011c05: 有十非法遮説戒。不犯邊罪。不入邊罪説
T1428_.22.1011c06: 中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼説中。不賊
T1428_.22.1011c07: 心受戒。不入賊心受戒説中。不破二道。不
T1428_.22.1011c08: 入破二道説中。非黄門。不入黄門説中。是
T1428_.22.1011c10: 教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦
T1428_.22.1011c11: 二部戒毘尼。善巧語言辯説了了。大姓出家
T1428_.22.1011c12: 刹利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。
T1428_.22.1011c13: 堪任爲比丘尼説法令得歡喜。不爲佛故
T1428_.22.1011c14: 出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二
T1428_.22.1011c15: 十臘。是爲十。爾時佛告優波離。汝等莫數
T1428_.22.1011c16: 擧他比丘罪。何以故。若身威儀。不清淨。擧
T1428_.22.1011c17: 他比丘罪。即生彼語言。長老先自淨身威
T1428_.22.1011c18: 儀。優波離。若比丘身威儀清淨。不生他語。
T1428_.22.1011c19: 若言不清淨。命不清淨。不多聞。不廣誦二
T1428_.22.1011c21: 他比丘。復應修習五法。以時不以非時。
T1428_.22.1011c22: 以實不以不實。利益不以損減。柔軟不
T1428_.22.1011c23: 以麁＊獷。慈心不以瞋恚。優波離。擧他比
T1428_.22.1011c24: 丘。有此十法。然後應擧。有十非法受籌。不
T1428_.22.1011c25: 解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法
T1428_.22.1011c26: 者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧
T1428_.22.1011c27: 破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不
T1428_.22.1011c28: 如所見受籌。非法受籌。別衆受籌。是爲十。
T1428_.22.1012a01: 故。以十義爲諸比丘制戒。從攝取於僧。
T1428_.22.1012a02: 乃至正法久住。是爲十。有十種人不應禮。
T1428_.22.1012a03: 自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黄
T1428_.22.1012a04: 門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
T1428_.22.1012a05: 血。是爲十。比丘有十種威儀不應禮。大行
T1428_.22.1012a06: 時小行時若裸身若剃髮若説法若嚼楊枝
T1428_.22.1012a07: 若洗口若飮若食若噉果。是爲十。飮酒有十
T1428_.22.1012a08: 過失。令色惡少力眼不明喜現瞋失財増
T1428_.22.1012a09: 病起鬪諍有惡名流布無智慧死墮地
T1428_.22.1012a10: 獄。是爲十。出家人。入王宮至婇女間。有
T1428_.22.1012a11: 十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至
T1428_.22.1012a12: 婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。
T1428_.22.1012a13: 王作是意言。比丘若已作是事。若當作
T1428_.22.1012a14: 此。是出家人入王宮婇女間初過失。復次
T1428_.22.1012a15: 若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有
T1428_.22.1012a16: 娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所
T1428_.22.1012a17: 爲。是爲第二過失。復次王太子欲反殺王。
T1428_.22.1012a18: 王作是意。比丘來入我宮内是其所教。是
T1428_.22.1012a19: 第三過失。復次王在内。祕密之言以聞於
T1428_.22.1012a20: 外。王作是念。比丘來入我宮内。是其所傳。
T1428_.22.1012a21: 是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作
T1428_.22.1012a22: 是意。比丘來入我宮内。是其取去。是第五過
T1428_.22.1012a23: 失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者
T1428_.22.1012a24: 作是言。比丘入宮是其所作。是爲第六過
T1428_.22.1012a25: 失。復次王或以高位者處在下職。外不喜
T1428_.22.1012a26: 者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過
T1428_.22.1012a27: 失。復次無事因縁非時。王集四部兵。其不
T1428_.22.1012a28: 喜者作是言。比丘入宮是其所作。是爲第
T1428_.22.1012a29: 八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜
T1428_.22.1012b01: 者作是言。比丘入宮是其所作。是爲第九
T1428_.22.1012b02: 過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端
T1428_.22.1012b03: 政女人。見則心生愛著非比丘法。是爲第
T1428_.22.1012b04: 十過失。有十法不應授人大戒。不能教
T1428_.22.1012b05: 弟子増戒増心増慧學増威儀増淨行増波羅
T1428_.22.1012b06: 提木叉學。不能教捨惡見令住善見。弟
T1428_.22.1012b07: 子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔
T1428_.22.1012b08: 生不能如法如毘尼開解決斷。若不滿
T1428_.22.1012b10: 有十法不應授人大戒。不具持二百五十
T1428_.22.1012b11: 戒。不多聞。不能教弟子阿毘曇毘尼。不能
T1428_.22.1012b12: 教捨惡見住善見。不知波羅提木叉。不
T1428_.22.1012b13: 知波羅提木叉説。不知布薩。不知布薩羯
T1428_.22.1012b14: 磨。若不滿十臘。是爲十。有十法應授人
T1428_.22.1012b16: 持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不
T1428_.22.1012b17: 善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅
T1428_.22.1012b18: 擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知
T1428_.22.1012b19: 波羅提木叉。不知波羅提木叉説不知布
T1428_.22.1012b20: 薩。不知布薩羯磨。是爲十。有十法應差別
T1428_.22.1012b22: 如上。不解斷了鬪諍事。不知諍起。不知
T1428_.22.1012b23: 諍滅不知趣滅諍道。是爲十。有十法應差
T1428_.22.1012b25: 句如上。有愛有恚有怖有癡。是爲十。有十
T1428_.22.1012b27: 露右肩右膝著地合掌。白佛言。大徳。以何
T1428_.22.1012b28: 因縁令僧未有諍事而生諍事已有諍
T1428_.22.1012b29: 事而不除滅。佛告阿難。擧他比丘。不犯言
T1428_.22.1012c01: 犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法説法。
T1428_.22.1012c02: 法説非法。非毘尼説毘尼。是毘尼説非毘
T1428_.22.1012c03: 尼。非制而制。是制而斷。以此因縁令僧
T1428_.22.1012c04: 未生諍事而生諍事。已有諍事而不除
T1428_.22.1012c05: 滅。阿難復問佛言。大徳以何因縁令僧
T1428_.22.1012c06: 未有諍事而不生諍。已有諍事而得
T1428_.22.1012c08: 諍根。應當知之。善作方便令得除滅。何
T1428_.22.1012c10: 膝著地合掌。白佛言。大徳。説言破僧者。齊
T1428_.22.1012c11: 幾名爲破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上
T1428_.22.1012c12: 句。以此十事求索伴黨。若教他求別部説
T1428_.22.1012c13: 戒布薩羯磨。齊是爲破僧。名爲破和合僧。
T1428_.22.1012c15: 捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨
T1428_.22.1012c16: 捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅提木叉
T1428_.22.1012c17: 捨毘尼捨學事。是爲十一。如是十一爲
T1428_.22.1012c18: 句。乃至非沙門釋子亦如是
T1428_.22.1012c19: 爾時世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若
T1428_.22.1012c20: 比丘所在之處。莫鬪諍共相罵詈口出刀劍
T1428_.22.1012c21: 互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定
T1428_.22.1012c22: 應知三法疾滅。應知三法増長。何等三。念
T1428_.22.1012c23: 出離念無瞋恚念無嫉妬此三事疾斷滅。
T1428_.22.1012c24: 何等三法遂増長。貪欲念瞋恚念嫉妬念。此
T1428_.22.1012c25: 三法増長。是故所在之處。若鬪諍共相罵詈
T1428_.22.1012c26: 口出刀劍互求長短。憶之不樂況能＊住
T1428_.22.1012c27: 彼。是故汝等。決定應知三法損減三法増
T1428_.22.1012c29: 鬪諍二倶不忍。心懷垢穢互相憎害増長
T1428_.22.1013a01: 瞋恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知
T1428_.22.1013a02: 此諍轉増堅固。不得如法如律如佛所教
T1428_.22.1013a03: 而滅。若比丘鬪諍。彼此倶忍。心不懷垢穢。
T1428_.22.1013a04: 不相憎害。不増長瞋恚而善調伏。更相受
T1428_.22.1013a05: 教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如
T1428_.22.1013a06: 法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二倶不
T1428_.22.1013a07: 忍。心懷垢穢互相憎害増長瞋恚。而不
T1428_.22.1013a08: 善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。
T1428_.22.1013a09: 不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此
T1428_.22.1013a10: 諍轉復増長堅固。不得如法如律如佛所
T1428_.22.1013a12: 諍。不與上中下座平宜其事。則不入修
T1428_.22.1013a13: 妬路毘尼法律不與相應。若諍事起時。不
T1428_.22.1013a14: 以七滅諍法一一滅者。當知此諍而致増
T1428_.22.1013a15: 長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若
T1428_.22.1013a17: 夷者共平＊宜諍事。諍事増長亦如上句説。
T1428_.22.1013a19: 爾時世尊告優波離。汝等莫數擧他比丘
T1428_.22.1013a20: 罪。何以故。若擧他罪。身不清淨。口不清淨。
T1428_.22.1013a21: 即生他語。長老。先自淨身口威儀。優波離。
T1428_.22.1013a22: 若比丘身口清淨。不生他語。復次優波離。
T1428_.22.1013a23: 擧他比丘。命不清淨寡聞不誦修多羅。
T1428_.22.1013a24: 若擧他罪。即生他語。長老。先自清淨其命
T1428_.22.1013a25: 誦修多羅。若優波離。擧他比丘。命清淨多
T1428_.22.1013a26: 聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。擧他
T1428_.22.1013a27: 比丘。不多聞不知毘尼言不辯了。喩若
T1428_.22.1013a28: 白羊。若擧他罪。則生他語。長老。先學毘尼
T1428_.22.1013a29: 學語。若優波離。擧他比丘。多聞誦毘尼語
T1428_.22.1013b01: 言了了。則不生他語。是故優波離。比丘應
T1428_.22.1013b02: 作是知。若此比丘。有愛恭敬於我者。則應
T1428_.22.1013b03: 擧罪。無愛有恭敬應擧。無恭敬有愛
T1428_.22.1013b04: 應擧。若無愛無恭敬能令捨惡就善應
T1428_.22.1013b05: 擧。若無愛無＊恭敬亦不能令捨惡行
T1428_.22.1013b06: 善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令捨
T1428_.22.1013b07: 惡行善應擧。若無愛無恭敬不能令捨
T1428_.22.1013b08: 惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不
T1428_.22.1013b09: 能令捨惡行善。優波離。僧即應都捨置驅
T1428_.22.1013b10: 棄。語言。長老隨汝所去處。彼當爲汝作擧
T1428_.22.1013b11: 作憶念作自言遮阿婆陀遮説戒遮
T1428_.22.1013b12: 自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁
驅
T1428_.22.1013b13: 棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其
T1428_.22.1013b14: 求聽。此即是聽。佛説如是。優波離聞。歡喜
T1428_.22.1013b15: 信樂受持
T1428_.22.1013b16: 優波離問佛言。大徳。爲比丘起事以幾法。
T1428_.22.1013b17: 佛答言。爲比丘起事以三事。破戒破見破
T1428_.22.1013b18: 威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾
T1428_.22.1013b19: 法爲作擧。佛言。以三事擧見聞疑。優波離
T1428_.22.1013b20: 復問。以三事起事。以三法作擧。應内有
T1428_.22.1013b23: 爾時世尊在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝等
T1428_.22.1013b24: 謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而説法
T1428_.22.1013b25: 耶。諸比丘白佛言。大徳。我等不敢生如是
T1428_.22.1013b26: 意。謂世尊爲衣服乃至臥具故而説法。佛
T1428_.22.1013b27: 言。若不以是。爲作何心。諸比丘答言。我等
T1428_.22.1013b28: 作如是意。世尊慈念衆生故。而爲説法。佛
T1428_.22.1013b29: 言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知
T1428_.22.1013c01: 之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力
T1428_.22.1013c02: 七覺意八聖道。應歡喜和合修學。若歡喜
T1428_.22.1013c03: 和合修學有餘比丘犯戒。不應疾疾擧。應
T1428_.22.1013c04: 自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪
T1428_.22.1013c05: 者。若不喜瞋恚。不結怨嫌。不難覺悟。自
T1428_.22.1013c06: 能除罪。能捨不善住於善法。若作如是。
T1428_.22.1013c07: 復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪
T1428_.22.1013c08: 者。不喜瞋恚難悟。疾能除罪。能捨不善。住
T1428_.22.1013c09: 於善法。彼比丘應作是念。我得少惱。於彼
T1428_.22.1013c10: 無害。有愛利益。能令捨不善住於善法。
T1428_.22.1013c11: 則應擧罪。比丘作是念。我擧他罪。當得
T1428_.22.1013c12: 自惱。然不害彼。彼有罪者。喜瞋恚易得
T1428_.22.1013c13: 解悟。能疾捨罪。餘如上説。比丘復作是念。
T1428_.22.1013c14: 若擧他罪。於我得惱害。彼有罪者。喜瞋恚
T1428_.22.1013c15: 難可解悟。不疾捨罪。若我擧罪爲作憶
T1428_.22.1013c16: 念。當以餘外語答我而生瞋恚。如是人便
T1428_.22.1013c17: 應捨置。不須復擧。如是比丘和合歡喜。於
T1428_.22.1013c18: 阿毘曇中種種諍語。應語言。諸長老。所説
T1428_.22.1013c19: 文義相應。不應共諍。有餘比丘人所信用
T1428_.22.1013c20: 其言者。應語言。長老。所説文義相應。不
T1428_.22.1013c21: 應共諍。復更有餘比丘人所信用言者。
T1428_.22.1013c22: 亦應語如是語。復作是言長老。所説文
T1428_.22.1013c23: 異義同。此是小事耳。莫共鬪諍。若有多人
T1428_.22.1013c24: 所信信用其言者。應語如是言。復更有
T1428_.22.1013c25: 多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。
T1428_.22.1013c26: 長老。所説文同義異亦如是。復作如是語。
T1428_.22.1013c27: 長老。所説文義倶異。莫共鬪諍。有多人信
T1428_.22.1013c28: 用言者。應語如是言。復更有信用言者。
T1428_.22.1013c29: 亦應語如是言。若作如是和合衆僧有諍
T1428_.22.1014a01: 事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。
T1428_.22.1014a02: 若共鬪諍於沙門法作留難不。汝謂云何。
T1428_.22.1014a03: 餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法於沙
T1428_.22.1014a04: 門法即是留難。復問言。若有見者是可呵
T1428_.22.1014a05: 不。彼言。我意謂。於沙門法作留難即是可
T1428_.22.1014a06: 呵。復問言。若於沙門法作留難。是可呵法。
T1428_.22.1014a07: 能進善根得沙門果不。有見正理比丘
T1428_.22.1014a08: 言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙
T1428_.22.1014a09: 門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘
T1428_.22.1014a10: 言。汝爲我等滅此諍事。彼比丘應答言。我
T1428_.22.1014a11: 不知他心。但於佛所有信樂。世尊以時
T1428_.22.1014a12: 爲我説法。最上勝妙開示善惡。如我從世
T1428_.22.1014a13: 尊所聞如是法。今爲汝説。若彼比丘聞已。
T1428_.22.1014a14: 便捨諍事。比丘作如是説時。不自高己亦
T1428_.22.1014a15: 不下人。如是餘比丘無有能呵者。佛説
T1428_.22.1014a16: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1014a17: 有十三種人。未受大戒不應受。若受應
T1428_.22.1014a18: 作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒
T1428_.22.1014a19: 破二道黄門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡
T1428_.22.1014a20: 心出佛身血非人畜生二根。是爲十三種人
T1428_.22.1014a21: 未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告
T1428_.22.1014a22: 優波離。汝等莫數擧他比丘罪。何以故。若
T1428_.22.1014a23: 比丘數擧他罪。身不清淨則生他語。長老
T1428_.22.1014a24: 先自淨身。若擧他比丘。身清淨不生他語。
T1428_.22.1014a25: 如是口不清淨。命不清淨。不多聞。不誦
T1428_.22.1014a26: 毘尼。不觀修多羅。言不辯了。喩若白羊。
T1428_.22.1014a27: 於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。
T1428_.22.1014a28: 若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便擧。
T1428_.22.1014a29: 不犯不擧。取彼比丘自言。與作自言。善能
T1428_.22.1014b01: 言説辯了有利益。復次優波離。擧他比丘。復
T1428_.22.1014b03: 優波離。若比丘有此十七法。應擧他罪。有
T1428_.22.1014b04: 二十二法。不應授人大戒。不知法不知
T1428_.22.1014b05: 非法。乃至不知説不説。不知可懺罪。不
T1428_.22.1014b06: 知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清淨。
T1428_.22.1014b07: 有是二十二法。不應授人大戒。有二十二
T1428_.22.1014b09: 二十二種行。知＊是平斷事人。具持二百五
T1428_.22.1014b10: 十戒。多聞善解阿毘曇毘尼。不與人諍亦
T1428_.22.1014b11: 不堅住此事。應呵者呵然後住。應教教然
T1428_.22.1014b12: 後住。應滅擯滅擯然後住。不愛不恚不怖不
T1428_.22.1014b13: 癡。不受此部飮食。亦不受彼部飮食。不
T1428_.22.1014b14: 受此部衣鉢坐具針筒。亦不受彼部衣鉢
T1428_.22.1014b15: 坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不
T1428_.22.1014b16: 共此部入村。亦不共彼部入村。不與作
T1428_.22.1014b17: 期要。亦不至彼後來後坐。有此二十二種。
T1428_.22.1014b18: 知是平斷事人。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
T1428_.22.1014b20: 四分＊律卷第六十
T1428_.22.1014b21:
T1428_.22.1014b22:
T1428_.22.1014b23:
T1428_.22.1014b24:
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T1428_.22.1014c13:
T1428_.22.1014c14:
T1428_.22.1014c15:
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T1428_.22.1014c19:
T1428_.22.1014c20:
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T1428_.22.1014c23:
T1428_.22.1014c24:
T1428_.22.1014c25:
T1428_.22.1014c26:
T1428_.22.1014c27:
T1428_.22.1014c28:
T1428_.22.1014c29:
T1428_.22.1008a02: 大徳。復以何因縁令法久住而不疾滅
| T1428_.22.1008a03: | 反上句 即是 | 時有異比丘。往世尊所頭面禮 |
T1428_.22.1008a05: 獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。
T1428_.22.1008a06: 汝若知世法不能出離。若知有受不能
T1428_.22.1008a07: 越度。若知有欲不得無欲。若知有結不
T1428_.22.1008a08: 得無結。若知親近生死不得無親近。汝比
T1428_.22.1008a09: 丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若
T1428_.22.1008a10: 比丘汝知此法是出離非世法。是越度非
T1428_.22.1008a11: ＊受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不
T1428_.22.1008a12: 近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是
T1428_.22.1008a13: 法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略説
T1428_.22.1008a14: 教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初
T1428_.22.1008a15: 夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所
T1428_.22.1008a16: 爲信樂出家行道。未久現世得證成阿羅
T1428_.22.1008a17: 漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還
T1428_.22.1008a18: 此。彼比丘自知得阿羅漢。佛説如是法。諸
T1428_.22.1008a19: 比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往
T1428_.22.1008a20: 世尊所頭面禮足却坐一面白佛言。善哉
T1428_.22.1008a21: 大徳。爲我略説法。我當獨在靜處勤修精
T1428_.22.1008a22: 進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多
T1428_.22.1008a23: 欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不
T1428_.22.1008a24: 易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比
T1428_.22.1008a25: 丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所
T1428_.22.1008a26: 教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知
T1428_.22.1008a27: 足不無厭。令易護不難護。令易養不難
T1428_.22.1008a28: 養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是
T1428_.22.1008a29: 法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略説
T1428_.22.1008b01: 已。即獨在靜處思惟。如上所説
T1428_.22.1008b02: 四分＊律卷第五十九
T1428_.22.1008b03:
T1428_.22.1008b04:
T1428_.22.1008b05:
| T1428_.22.1008b06: | 第四分之十一 |
T1428_.22.1008b08: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.1008b09: 毘尼増一之四
T1428_.22.1008b10: 爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿
T1428_.22.1008b11: 陀舍。便闍那阿
T1428_.22.1008b12: 羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿
T1428_.22.1008b13: 陀舍。便闍那阿
T1428_.22.1008b14: 羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。
T1428_.22.1008b15: 波陀舍阿
T1428_.22.1008b16: 叉羅阿
T1428_.22.1008b17: 陀舍阿
T1428_.22.1008b18: 羅阿
T1428_.22.1008b19: 弗。與五百比丘倶。摩訶波闍波提比丘尼。
T1428_.22.1008b20: 與五百比丘尼倶。阿難分坻。與五百優婆
T1428_.22.1008b21: 塞倶。毘舍佉母。與五百優婆私倶。如拘睒
T1428_.22.1008b22: 彌揵度中説。爾時佛告諸比丘。比丘至僧
T1428_.22.1008b23: 中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭
T1428_.22.1008b24: 塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。
T1428_.22.1008b25: 若見下座不應起立。彼至僧中。不爲雜
T1428_.22.1008b26: 説論世俗事。若自説法。若請人説法。若見
T1428_.22.1008b27: 僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以
T1428_.22.1008b28: 故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後
T1428_.22.1008b29: 至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不
T1428_.22.1008c01: 應語。復有五法。在僧中應語。此中有六
T1428_.22.1008c02: 法。如上爲自損減中説。擧他罪有五法。具
T1428_.22.1008c03: 持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有
T1428_.22.1008c04: 智慧。是爲五。有五法應擧他罪。有慈悲
T1428_.22.1008c05: 心有欲利益令増長令懺悔清淨。有是五
T1428_.22.1008c06: 法。應擧他罪。欲擧他罪者。應有五法。如
T1428_.22.1008c07: 上遮揵度中説。有五非法擧。非時不以時。
T1428_.22.1008c08: 不實不以實。損減無利益。麁獷不柔和。
| T1428_.22.1008c09: | 瞋恚不以慈心。是爲五。有五如法擧 | 反上 句是 |
T1428_.22.1008c11: 利益亦如是説。有五句語。無第三句。時與
T1428_.22.1008c12: 非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。
T1428_.22.1008c13: 損減有利益。此句無第三。麁獷柔和此句
T1428_.22.1008c14: 無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是爲五句
T1428_.22.1008c15: 無第三。説五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨
T1428_.22.1008c16: 和上捨同＊和上。如是五五爲句。乃至非
T1428_.22.1008c17: 沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利
T1428_.22.1008c18: 義。爲諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。
T1428_.22.1008c19: 令僧安樂。令不信者信。信者増長。是爲五
T1428_.22.1008c20: 乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘
T1428_.22.1008c21: 有過失故。以五利義。爲諸比丘制呵責羯
T1428_.22.1008c22: 磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信
T1428_.22.1008c23: 者信。信者増長。是爲五。乃至正法久住。五
T1428_.22.1008c24: 五爲句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六
T1428_.22.1008c25: 非法遮説戒。遮無根破戒作不作破見破威
T1428_.22.1008c26: 儀亦如是。是爲六。有六如法遮説戒
| T1428_.22.1008c27: | 反上 句是 | 有六法。應差教授比丘尼。具持二百 |
T1428_.22.1008c29: 説義句了了。不爲佛故出家而犯重罪。若
T1428_.22.1009a01: 二十臘若過二十。有是六法。應差教授比
T1428_.22.1009a02: 丘尼。比丘爲比丘作疑。有六法。若以所生
T1428_.22.1009a03: 年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若
T1428_.22.1009a04: 犯。若以法。是爲六。有六犯所起處。或有犯
T1428_.22.1009a05: 由身起非心口。或有犯起於口不以身
T1428_.22.1009a06: 心。或有犯從身口起不以心。或有犯從
T1428_.22.1009a07: 身心起非口。或有犯起口心非身。或有
T1428_.22.1009a08: 犯從身口心起。是爲六。鬪諍有六根本。
T1428_.22.1009a09: 如中阿含説。有六處盜犯波羅夷。若自取若
T1428_.22.1009a10: 指授若遣使若重物以盜心移離本處。是爲
T1428_.22.1009a11: 六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想
T1428_.22.1009a12: 若重物。以盜心。移離本處。是爲六。有七
T1428_.22.1009a13: 非法遮説戒。遮無根波羅夷乃至無根惡説。
T1428_.22.1009a14: 是爲七。有七犯聚波羅夷乃至惡説。是爲
T1428_.22.1009a15: 七。有七種精。青色乃至酪漿色。是爲七。有
T1428_.22.1009a16: 七滅諍。如上戒文中説。有七法名爲持律。
T1428_.22.1009a17: 知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘
T1428_.22.1009a18: 廣誦二部戒毘尼。是爲七。復有七。六句同
T1428_.22.1009a19: 前。第七句以廣誦毘尼爲一句。是爲七。復
T1428_.22.1009a20: 有七。六句同前。第七句以住毘尼不移不
T1428_.22.1009a21: 動爲一句。是爲七。復有七。六句同前。第
T1428_.22.1009a22: 七句以善能滅諍事爲一句。是爲七。復有
T1428_.22.1009a23: 七。六句同前。第七句以自識宿命種種所
T1428_.22.1009a24: 使爲一句。是爲七。復有七。六句同前。第
T1428_.22.1009a25: 七句以天眼見衆生死此生彼爲一句。是
T1428_.22.1009a26: 爲七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得
T1428_.22.1009a27: 無漏心解脱慧解脱現世得果證我生已盡梵
T1428_.22.1009a28: 行已立所作已辦終不還。此爲一句。是爲
T1428_.22.1009a29: 七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善
| T1428_.22.1009b01: | 法是爲七。有七恭敬 | 反上 句是 | 有七語捨戒。 |
T1428_.22.1009b03: 捨同阿闍梨。是爲七。乃至非沙門釋子亦
T1428_.22.1009b04: 如是。以七義故。如來出世爲諸比丘制戒。
T1428_.22.1009b05: 攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者
T1428_.22.1009b06: 信。信者増長。難調令調。慚愧者得安樂。是
T1428_.22.1009b07: 爲七。如是七七爲句。乃至正法久住亦如
T1428_.22.1009b08: 是。以七義故。如來出世爲諸比丘制呵
T1428_.22.1009b09: 責羯磨。從攝取於僧。七七爲句。乃至正法
T1428_.22.1009b10: 久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責
T1428_.22.1009b11: 羯磨爲句。有八非法遮説戒。遮無根破戒
T1428_.22.1009b12: 作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命
| T1428_.22.1009b13: | 作不作。是爲八。有八如法遮説戒 | 反上 句是 | 有 |
T1428_.22.1009b15: 多聞。誦二部戒毘尼。善能言語辯義句字了
T1428_.22.1009b16: 了。大姓出家刹利婆羅門居士。若形顏端
T1428_.22.1009b17: 政。不爲佛故出家而犯重罪。若二十臘若
T1428_.22.1009b18: 過二十臘。是爲八。有八不可過法。如比丘
T1428_.22.1009b19: 尼犍度中説。白衣有八法。應與作覆鉢。
T1428_.22.1009b20: 罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。鬪
T1428_.22.1009b21: 亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是爲八。比丘
T1428_.22.1009b22: 有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。
T1428_.22.1009b23: 無利益。作無住處。鬪亂白衣。在白衣前
T1428_.22.1009b24: 毀佛法僧。是爲八。比丘有是八法。應與作
T1428_.22.1009b25: 遮不至白衣家羯磨如上説。有八法。應差
T1428_.22.1009b26: 作使伴。能聞能説自解令他解能受能持
T1428_.22.1009b27: 無失知好惡説義趣。是爲八
T1428_.22.1009b28: 爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
T1428_.22.1009b29: 説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍遶。時
T1428_.22.1009c01: 有比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼
T1428_.22.1009c02: 比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。
T1428_.22.1009c03: 應審定問彼人。彼人於佛法中無所任
T1428_.22.1009c04: 無所増長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉
T1428_.22.1009c05: 相類不別。而爲妨害。乃至莠實。方知非穀
T1428_.22.1009c06: 之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害
T1428_.22.1009c07: 善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐
T1428_.22.1009c08: 起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至不出
T1428_.22.1009c09: 罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既
T1428_.22.1009c10: 知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐
T1428_.22.1009c11: 妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚好
T1428_.22.1009c12: 穀留聚其下秕
T1428_.22.1009c13: 汚好穀故。如是惡比丘行來入出。如善比
T1428_.22.1009c14: 丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知
T1428_.22.1009c15: 比丘中＊秕＊
T1428_.22.1009c16: 滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城
T1428_.22.1009c17: 中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是
T1428_.22.1009c18: 實中者其聲貞實。若是空中者其聲虚而
T1428_.22.1009c19:
T1428_.22.1009c20: 至於扣時方知内空。既知内空。即便斬伐
T1428_.22.1009c21: 截落枝葉先去麁朴。然後釿剗細治内外
T1428_.22.1009c22: 倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
T1428_.22.1009c23: 持衣鉢。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。
T1428_.22.1009c24: 時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若
T1428_.22.1009c25: 知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善
T1428_.22.1009c26: 比丘故。而説偈言
T1428_.22.1009c27: 同住知性行 嫉妬喜瞋恚
T1428_.22.1009c28: 人中説善語 屏處造非法
T1428_.22.1009c29: 方便作妄語 明者能覺知
T1428_.22.1010a01: 稊稗應除棄 及以空中樹
T1428_.22.1010a02: 自説是沙門 虚空應滅擯
T1428_.22.1010a03: 已作滅擯竟 行惡非法者
T1428_.22.1010a04: 清淨者共住 當知是光顯
T1428_.22.1010a05: 和合共滅擯 和合盡苦際
T1428_.22.1010a06: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1010a07: 爾時佛告諸比丘。我今爲汝等説八種惡
T1428_.22.1010a08: 馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡
T1428_.22.1010a09: 馬。授勒與鞭欲令其去。而更觝躓不去。或
T1428_.22.1010a10: 有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩
T1428_.22.1010a11: 轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令
T1428_.22.1010a12: 其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅槅。
T1428_.22.1010a13: 或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更却行
T1428_.22.1010a14: 不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而
T1428_.22.1010a15: 更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與
T1428_.22.1010a16: 鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便
T1428_.22.1010a17: 噛銜
T1428_.22.1010a18: 鞭欲令其去。而雙脚人立吐沫。或有惡馬。
T1428_.22.1010a19: 授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是爲八。何
T1428_.22.1010a20: 等是八種惡人。或有比丘。擧彼見聞疑罪。
T1428_.22.1010a21: 而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬
T1428_.22.1010a22: 授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去。我説
T1428_.22.1010a23: 此人亦復如是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。
T1428_.22.1010a24: 而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶
T1428_.22.1010a25: 如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而
T1428_.22.1010a26: 不前進。我説此人亦復如是。或有比丘。
T1428_.22.1010a27: 擧彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是
T1428_.22.1010a28: 罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲
T1428_.22.1010a29: 令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅
T1428_.22.1010b01: 槅。我説此人亦復如是。或有比丘。擧彼見
T1428_.22.1010b02: 聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人
T1428_.22.1010b03: 教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令
T1428_.22.1010b04: 其去而更却行。我説此人亦復如是。或有
T1428_.22.1010b05: 比丘。擧彼見聞疑罪。而彼便説餘事答反
T1428_.22.1010b06: 生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而
T1428_.22.1010b07: 趣非道折軸破輪。我説此人亦復如是。
T1428_.22.1010b08: 或有比丘。擧彼見聞疑罪。而彼比丘不畏
T1428_.22.1010b09: 衆僧亦不畏犯。而不受擧罪者語。便捉坐
T1428_.22.1010b10: 具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒
T1428_.22.1010b11: 與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭
T1428_.22.1010b12: 噛銜＊
T1428_.22.1010b13: 是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。而彼比丘左
T1428_.22.1010b14: 抄欝多羅僧。在僧中擧手大語。乃令汝等
T1428_.22.1010b15: 教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其
T1428_.22.1010b16: 去。而更雙脚人立吐沫。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b17: 是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。彼比丘言。長
T1428_.22.1010b18: 老亦不與我衣鉢臥具醫藥。何故教我。彼
T1428_.22.1010b19: 即捨戒取於下道。至諸比丘所作是言。大
T1428_.22.1010b20: 徳。我已休道。於意快耶。猶如惡馬授勒與
T1428_.22.1010b21: 鞭欲令其去而更蹲臥。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b22: 是。是爲八種惡人。我已説八種惡馬八種
T1428_.22.1010b23: 惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具説。汝
T1428_.22.1010b24: 今當住在空處樹下修習禪定。莫爲放逸
T1428_.22.1010b25: 後致悔恨。此是我教誡。佛説如是。諸比丘
T1428_.22.1010b26: 聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1010b27: 爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘
T1428_.22.1010b28: 倶人間遊行。於中道見有大聚火熾然。見
T1428_.22.1010b29: 已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。
T1428_.22.1010c01: 汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼
T1428_.22.1010c02: 火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復
T1428_.22.1010c03: 有人。捉刹利女婆羅門女毘舍女首陀羅
T1428_.22.1010c04: 女捫摸嗚之。如是二事何者爲善。諸比丘
T1428_.22.1010c05: 白佛。大徳。若捉彼刹利等女捫摸嗚之。此
T1428_.22.1010c06: 事爲善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨
T1428_.22.1010c07: 消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我
T1428_.22.1010c08: 今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋
T1428_.22.1010c09: 骨消盡。此事爲善。何以故。不以此因墮三
T1428_.22.1010c10: 惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行。自言
T1428_.22.1010c11: 是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆
T1428_.22.1010c12: 處作罪。内空腐爛外現完淨。食人信施以
T1428_.22.1010c13: 不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故
T1428_.22.1010c14: 應當持淨戒食人信施。飮食衣服臥具醫
T1428_.22.1010c15: 藥一切所須。能令施主得大果報。所爲出家
T1428_.22.1010c16: 作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。
T1428_.22.1010c17: 刺脚。當受信樂善男子善女人接足作禮
T1428_.22.1010c18: 耶。如是二事何者爲善。諸比丘白佛言寧
T1428_.22.1010c19: 受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱
T1428_.22.1010c20: 戟刺脚受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告
T1428_.22.1010c21: 汝寧以熱戟刺脚。何以故。不以此因墮
T1428_.22.1010c22: 三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行自
T1428_.22.1010c23: 言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見
T1428_.22.1010c24: 覆處作罪。内空腐爛外現完淨。食人信施。
T1428_.22.1010c25: 以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是
T1428_.22.1010c26: 故當持淨戒食人信施。乃至一切所須如
T1428_.22.1010c27: 上説。令施者得大果報。所爲出家作沙門
T1428_.22.1010c28: 亦得成就。汝等比丘。寧以＊熱斧自斬其身
T1428_.22.1010c29: 首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。
T1428_.22.1011a01: 如是二事何者爲善。諸比丘白佛言。大徳。
T1428_.22.1011a02: 寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。
T1428_.22.1011a03: 熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧
T1428_.22.1011a04: 以熱斧自斬其身首。此事爲善。何以故。
T1428_.22.1011a05: 不以此因墮三惡道。餘如上句説。比丘汝
T1428_.22.1011a06: 等。寧以熱鐵爲衣燒爛身盡。當受著信
T1428_.22.1011a07: 樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者
T1428_.22.1011a08: 爲善。諸比丘白佛言。大徳寧受彼種種好
T1428_.22.1011a09: 衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告
T1428_.22.1011a10: 諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵爲衣燒身。何
T1428_.22.1011a11: 以故。不以此因墮三惡道。餘如上句説。比
T1428_.22.1011a12: 丘汝等。寧呑熱鐵丸燒爛五藏從下而
T1428_.22.1011a13: 出。當受信樂善男子善女人飮食供養耶。
T1428_.22.1011a14: 如是二事何者爲善。諸比丘言。寧受彼飮
T1428_.22.1011a15: 食供養。何以故。呑熱鐵＊丸受大苦痛故。
T1428_.22.1011a16: 佛告諸比丘。我今告汝。寧呑熱鐵＊丸。何以
T1428_.22.1011a17: 故。不以此因墮三惡道。餘如上句説。受
T1428_.22.1011a18: 種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上
T1428_.22.1011a19: 坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種
T1428_.22.1011a20: 種好床臥具在上耶。如是二事何者爲善。
T1428_.22.1011a21: 諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以
T1428_.22.1011a22: 故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛
T1428_.22.1011a23: 告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥
T1428_.22.1011a24: 燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如
T1428_.22.1011a25: 上句説。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。
T1428_.22.1011a26: 當受信樂善男子善女人房舍在中止宿
T1428_.22.1011a27: 耶。如是二事何者爲善。諸比丘白佛。寧受
T1428_.22.1011a28: 彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大
T1428_.22.1011a29: 苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身
T1428_.22.1011b01: 爛盡。何以故。不以此因縁墮三惡道。餘如
T1428_.22.1011b02: 上句説。爾時世尊説此語時。六十比丘沸血
T1428_.22.1011b03: 從面孔出。六十比丘捨戒休道。六十比丘
T1428_.22.1011b04: 得無漏心解脱。有衆多比丘。遠塵離垢得
T1428_.22.1011b05: 法眼淨。白衣家有九法。未作檀越不應作。
T1428_.22.1011b06: 若至其家不應坐。何等九。見比丘不喜
T1428_.22.1011b07: 起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不喜比
T1428_.22.1011b08: 丘坐。設有所説而不受。若有衣服飮食所
T1428_.22.1011b09: 須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。
T1428_.22.1011b10: 若有精細而與麁惡。或不恭敬與。是爲九
T1428_.22.1011b11: 法不應往白衣家。復有九法。未作檀越
| T1428_.22.1011b12: | 應爲檀越。已作應往坐 | 反上 句是 | 有九不如法 |
T1428_.22.1011b14: 破見破威儀亦如是。是爲九。有九如法遮
| T1428_.22.1011b15: | 説戒 | 反上 句是 | 有九語捨戒。捨佛捨法捨僧捨 |
T1428_.22.1011b17: 捨諸梵行捨戒。是爲九。如是九九爲句。
T1428_.22.1011b18: 乃至非沙門釋種子亦如是。如來出世。見
T1428_.22.1011b19: 有過失故。以九利義。爲諸比丘制戒。攝
T1428_.22.1011b20: 取於僧。乃至斷未來有漏。是爲九。如來出
T1428_.22.1011b21: 世。見有過失故。以九利義。爲諸比丘制
T1428_.22.1011b22: 呵責羯磨。從攝取於僧。乃至斷未來有漏。
T1428_.22.1011b23: 是爲九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘
T1428_.22.1011b24: 奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍
T1428_.22.1011b25: 麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十
T1428_.22.1011b26: 種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣
T1428_.22.1011b27: 牛嚼衣鼠噛衣燒衣月水衣初産衣神廟衣
T1428_.22.1011b28: 塚間衣願衣立王衣往還衣。是爲十。有十非
T1428_.22.1011b29: 法遮説戒。非波羅夷。不入波羅夷説中。非
T1428_.22.1011c01: 捨戒。不入捨戒説中。隨如法僧要。如法僧
T1428_.22.1011c02: 要不呵。不隨如法僧要呵説中。不見不聞不
T1428_.22.1011c03: 疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑
| T1428_.22.1011c04: | 破威儀。是爲十。有十如法遮説戒 | 反上 句是 | 復 |
T1428_.22.1011c06: 中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼説中。不賊
T1428_.22.1011c07: 心受戒。不入賊心受戒説中。不破二道。不
T1428_.22.1011c08: 入破二道説中。非黄門。不入黄門説中。是
| T1428_.22.1011c09: | 爲十。有十如法遮説戒 | 反上 句是 | 有十法。應差 |
T1428_.22.1011c11: 二部戒毘尼。善巧語言辯説了了。大姓出家
T1428_.22.1011c12: 刹利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。
T1428_.22.1011c13: 堪任爲比丘尼説法令得歡喜。不爲佛故
T1428_.22.1011c14: 出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二
T1428_.22.1011c15: 十臘。是爲十。爾時佛告優波離。汝等莫數
T1428_.22.1011c16: 擧他比丘罪。何以故。若身威儀。不清淨。擧
T1428_.22.1011c17: 他比丘罪。即生彼語言。長老先自淨身威
T1428_.22.1011c18: 儀。優波離。若比丘身威儀清淨。不生他語。
T1428_.22.1011c19: 若言不清淨。命不清淨。不多聞。不廣誦二
| T1428_.22.1011c20: | 部毘尼亦如是 | 如上五五 法中説 | 復次優波離。擧 |
T1428_.22.1011c22: 以實不以不實。利益不以損減。柔軟不
T1428_.22.1011c23: 以麁＊獷。慈心不以瞋恚。優波離。擧他比
T1428_.22.1011c24: 丘。有此十法。然後應擧。有十非法受籌。不
T1428_.22.1011c25: 解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法
T1428_.22.1011c26: 者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧
T1428_.22.1011c27: 破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不
T1428_.22.1011c28: 如所見受籌。非法受籌。別衆受籌。是爲十。
| T1428_.22.1011c29: | 有十如法受籌 | 反上 句是 | 如來出世。見有過失 |
T1428_.22.1012a02: 乃至正法久住。是爲十。有十種人不應禮。
T1428_.22.1012a03: 自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黄
T1428_.22.1012a04: 門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
T1428_.22.1012a05: 血。是爲十。比丘有十種威儀不應禮。大行
T1428_.22.1012a06: 時小行時若裸身若剃髮若説法若嚼楊枝
T1428_.22.1012a07: 若洗口若飮若食若噉果。是爲十。飮酒有十
T1428_.22.1012a08: 過失。令色惡少力眼不明喜現瞋失財増
T1428_.22.1012a09: 病起鬪諍有惡名流布無智慧死墮地
T1428_.22.1012a10: 獄。是爲十。出家人。入王宮至婇女間。有
T1428_.22.1012a11: 十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至
T1428_.22.1012a12: 婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。
T1428_.22.1012a13: 王作是意言。比丘若已作是事。若當作
T1428_.22.1012a14: 此。是出家人入王宮婇女間初過失。復次
T1428_.22.1012a15: 若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有
T1428_.22.1012a16: 娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所
T1428_.22.1012a17: 爲。是爲第二過失。復次王太子欲反殺王。
T1428_.22.1012a18: 王作是意。比丘來入我宮内是其所教。是
T1428_.22.1012a19: 第三過失。復次王在内。祕密之言以聞於
T1428_.22.1012a20: 外。王作是念。比丘來入我宮内。是其所傳。
T1428_.22.1012a21: 是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作
T1428_.22.1012a22: 是意。比丘來入我宮内。是其取去。是第五過
T1428_.22.1012a23: 失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者
T1428_.22.1012a24: 作是言。比丘入宮是其所作。是爲第六過
T1428_.22.1012a25: 失。復次王或以高位者處在下職。外不喜
T1428_.22.1012a26: 者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過
T1428_.22.1012a27: 失。復次無事因縁非時。王集四部兵。其不
T1428_.22.1012a28: 喜者作是言。比丘入宮是其所作。是爲第
T1428_.22.1012a29: 八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜
T1428_.22.1012b01: 者作是言。比丘入宮是其所作。是爲第九
T1428_.22.1012b02: 過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端
T1428_.22.1012b03: 政女人。見則心生愛著非比丘法。是爲第
T1428_.22.1012b04: 十過失。有十法不應授人大戒。不能教
T1428_.22.1012b05: 弟子増戒増心増慧學増威儀増淨行増波羅
T1428_.22.1012b06: 提木叉學。不能教捨惡見令住善見。弟
T1428_.22.1012b07: 子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔
T1428_.22.1012b08: 生不能如法如毘尼開解決斷。若不滿
| T1428_.22.1012b09: | 十臘。是爲十。有十法應授人大戒 | 反上 句是 |
T1428_.22.1012b11: 戒。不多聞。不能教弟子阿毘曇毘尼。不能
T1428_.22.1012b12: 教捨惡見住善見。不知波羅提木叉。不
T1428_.22.1012b13: 知波羅提木叉説。不知布薩。不知布薩羯
T1428_.22.1012b14: 磨。若不滿十臘。是爲十。有十法應授人
| T1428_.22.1012b15: | 大戒 | 反上 句是 | 有十法不應差別處斷事。不具 |
T1428_.22.1012b17: 善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅
T1428_.22.1012b18: 擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知
T1428_.22.1012b19: 波羅提木叉。不知波羅提木叉説不知布
T1428_.22.1012b20: 薩。不知布薩羯磨。是爲十。有十法應差別
| T1428_.22.1012b21: | 處斷事 | 反上 句是 | 有十法不應差別處斷事。六句 |
T1428_.22.1012b23: 諍滅不知趣滅諍道。是爲十。有十法應差
| T1428_.22.1012b24: | 別處斷事 | 反上 句是 | 有十法不應差別處斷事。六 |
| T1428_.22.1012b26: | 法應差別處斷事 | 反上 句是 | 時阿難。從坐起偏 |
T1428_.22.1012b28: 因縁令僧未有諍事而生諍事已有諍
T1428_.22.1012b29: 事而不除滅。佛告阿難。擧他比丘。不犯言
T1428_.22.1012c01: 犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法説法。
T1428_.22.1012c02: 法説非法。非毘尼説毘尼。是毘尼説非毘
T1428_.22.1012c03: 尼。非制而制。是制而斷。以此因縁令僧
T1428_.22.1012c04: 未生諍事而生諍事。已有諍事而不除
T1428_.22.1012c05: 滅。阿難復問佛言。大徳以何因縁令僧
T1428_.22.1012c06: 未有諍事而不生諍。已有諍事而得
| T1428_.22.1012c07: | 除滅。佛答阿難 | 反上 句是 | 佛告阿難。有十種 |
| T1428_.22.1012c09: | 等十 | 反上 句是 | 時優波離。從坐起偏露右肩右 |
T1428_.22.1012c11: 幾名爲破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上
T1428_.22.1012c12: 句。以此十事求索伴黨。若教他求別部説
T1428_.22.1012c13: 戒布薩羯磨。齊是爲破僧。名爲破和合僧。
| T1428_.22.1012c14: | 優波離問和合僧 | 反上 句是 | 有十一語。捨戒捨佛 |
T1428_.22.1012c16: 捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅提木叉
T1428_.22.1012c17: 捨毘尼捨學事。是爲十一。如是十一爲
T1428_.22.1012c18: 句。乃至非沙門釋子亦如是
T1428_.22.1012c19: 爾時世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若
T1428_.22.1012c20: 比丘所在之處。莫鬪諍共相罵詈口出刀劍
T1428_.22.1012c21: 互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定
T1428_.22.1012c22: 應知三法疾滅。應知三法増長。何等三。念
T1428_.22.1012c23: 出離念無瞋恚念無嫉妬此三事疾斷滅。
T1428_.22.1012c24: 何等三法遂増長。貪欲念瞋恚念嫉妬念。此
T1428_.22.1012c25: 三法増長。是故所在之處。若鬪諍共相罵詈
T1428_.22.1012c26: 口出刀劍互求長短。憶之不樂況能＊住
T1428_.22.1012c27: 彼。是故汝等。決定應知三法損減三法増
| T1428_.22.1012c28: | 長。若比丘所在之處不共鬪諍 | 反上 句是 | 其有 |
T1428_.22.1013a01: 瞋恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知
T1428_.22.1013a02: 此諍轉増堅固。不得如法如律如佛所教
T1428_.22.1013a03: 而滅。若比丘鬪諍。彼此倶忍。心不懷垢穢。
T1428_.22.1013a04: 不相憎害。不増長瞋恚而善調伏。更相受
T1428_.22.1013a05: 教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如
T1428_.22.1013a06: 法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二倶不
T1428_.22.1013a07: 忍。心懷垢穢互相憎害増長瞋恚。而不
T1428_.22.1013a08: 善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。
T1428_.22.1013a09: 不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此
T1428_.22.1013a10: 諍轉復増長堅固。不得如法如律如佛所
| T1428_.22.1013a11: | 教而滅。若諍如法得滅者 | 反上 句是 | 若比丘鬪 |
T1428_.22.1013a13: 妬路毘尼法律不與相應。若諍事起時。不
T1428_.22.1013a14: 以七滅諍法一一滅者。當知此諍而致増
T1428_.22.1013a15: 長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若
| T1428_.22.1013a16: | 諍事如法得滅 | 反上 句是 | 若不與持法持律持摩 |
| T1428_.22.1013a18: | 若諍事如法滅 | 亦如上 句是 |
T1428_.22.1013a20: 罪。何以故。若擧他罪。身不清淨。口不清淨。
T1428_.22.1013a21: 即生他語。長老。先自淨身口威儀。優波離。
T1428_.22.1013a22: 若比丘身口清淨。不生他語。復次優波離。
T1428_.22.1013a23: 擧他比丘。命不清淨寡聞不誦修多羅。
T1428_.22.1013a24: 若擧他罪。即生他語。長老。先自清淨其命
T1428_.22.1013a25: 誦修多羅。若優波離。擧他比丘。命清淨多
T1428_.22.1013a26: 聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。擧他
T1428_.22.1013a27: 比丘。不多聞不知毘尼言不辯了。喩若
T1428_.22.1013a28: 白羊。若擧他罪。則生他語。長老。先學毘尼
T1428_.22.1013a29: 學語。若優波離。擧他比丘。多聞誦毘尼語
T1428_.22.1013b01: 言了了。則不生他語。是故優波離。比丘應
T1428_.22.1013b02: 作是知。若此比丘。有愛恭敬於我者。則應
T1428_.22.1013b03: 擧罪。無愛有恭敬應擧。無恭敬有愛
T1428_.22.1013b04: 應擧。若無愛無恭敬能令捨惡就善應
T1428_.22.1013b05: 擧。若無愛無＊恭敬亦不能令捨惡行
T1428_.22.1013b06: 善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令捨
T1428_.22.1013b07: 惡行善應擧。若無愛無恭敬不能令捨
T1428_.22.1013b08: 惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不
T1428_.22.1013b09: 能令捨惡行善。優波離。僧即應都捨置驅
T1428_.22.1013b10: 棄。語言。長老隨汝所去處。彼當爲汝作擧
T1428_.22.1013b11: 作憶念作自言遮阿
T1428_.22.1013b12: 自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁
T1428_.22.1013b13: 棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其
T1428_.22.1013b14: 求聽。此即是聽。佛説如是。優波離聞。歡喜
T1428_.22.1013b15: 信樂受持
T1428_.22.1013b16: 優波離問佛言。大徳。爲比丘起事以幾法。
T1428_.22.1013b17: 佛答言。爲比丘起事以三事。破戒破見破
T1428_.22.1013b18: 威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾
T1428_.22.1013b19: 法爲作擧。佛言。以三事擧見聞疑。優波離
T1428_.22.1013b20: 復問。以三事起事。以三法作擧。應内有
| T1428_.22.1013b21: | 幾法然後擧。佛言。内有五法應作擧 | 如上 説以 |
| T1428_.22.1013b22: | 時不以非時 如是五法 |
T1428_.22.1013b24: 謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而説法
T1428_.22.1013b25: 耶。諸比丘白佛言。大徳。我等不敢生如是
T1428_.22.1013b26: 意。謂世尊爲衣服乃至臥具故而説法。佛
T1428_.22.1013b27: 言。若不以是。爲作何心。諸比丘答言。我等
T1428_.22.1013b28: 作如是意。世尊慈念衆生故。而爲説法。佛
T1428_.22.1013b29: 言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知
T1428_.22.1013c01: 之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力
T1428_.22.1013c02: 七覺意八聖道。應歡喜和合修學。若歡喜
T1428_.22.1013c03: 和合修學有餘比丘犯戒。不應疾疾擧。應
T1428_.22.1013c04: 自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪
T1428_.22.1013c05: 者。若不喜瞋恚。不結怨嫌。不難覺悟。自
T1428_.22.1013c06: 能除罪。能捨不善住於善法。若作如是。
T1428_.22.1013c07: 復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪
T1428_.22.1013c08: 者。不喜瞋恚難悟。疾能除罪。能捨不善。住
T1428_.22.1013c09: 於善法。彼比丘應作是念。我得少惱。於彼
T1428_.22.1013c10: 無害。有愛利益。能令捨不善住於善法。
T1428_.22.1013c11: 則應擧罪。比丘作是念。我擧他罪。當得
T1428_.22.1013c12: 自惱。然不害彼。彼有罪者。喜瞋恚易得
T1428_.22.1013c13: 解悟。能疾捨罪。餘如上説。比丘復作是念。
T1428_.22.1013c14: 若擧他罪。於我得惱害。彼有罪者。喜瞋恚
T1428_.22.1013c15: 難可解悟。不疾捨罪。若我擧罪爲作憶
T1428_.22.1013c16: 念。當以餘外語答我而生瞋恚。如是人便
T1428_.22.1013c17: 應捨置。不須復擧。如是比丘和合歡喜。於
T1428_.22.1013c18: 阿毘曇中種種諍語。應語言。諸長老。所説
T1428_.22.1013c19: 文義相應。不應共諍。有餘比丘人所信用
T1428_.22.1013c20: 其言者。應語言。長老。所説文義相應。不
T1428_.22.1013c21: 應共諍。復更有餘比丘人所信用言者。
T1428_.22.1013c22: 亦應語如是語。復作是言長老。所説文
T1428_.22.1013c23: 異義同。此是小事耳。莫共鬪諍。若有多人
T1428_.22.1013c24: 所信信用其言者。應語如是言。復更有
T1428_.22.1013c25: 多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。
T1428_.22.1013c26: 長老。所説文同義異亦如是。復作如是語。
T1428_.22.1013c27: 長老。所説文義倶異。莫共鬪諍。有多人信
T1428_.22.1013c28: 用言者。應語如是言。復更有信用言者。
T1428_.22.1013c29: 亦應語如是言。若作如是和合衆僧有諍
T1428_.22.1014a01: 事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。
T1428_.22.1014a02: 若共鬪諍於沙門法作留難不。汝謂云何。
T1428_.22.1014a03: 餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法於沙
T1428_.22.1014a04: 門法即是留難。復問言。若有見者是可呵
T1428_.22.1014a05: 不。彼言。我意謂。於沙門法作留難即是可
T1428_.22.1014a06: 呵。復問言。若於沙門法作留難。是可呵法。
T1428_.22.1014a07: 能進善根得沙門果不。有見正理比丘
T1428_.22.1014a08: 言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙
T1428_.22.1014a09: 門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘
T1428_.22.1014a10: 言。汝爲我等滅此諍事。彼比丘應答言。我
T1428_.22.1014a11: 不知他心。但於佛所有信樂。世尊以時
T1428_.22.1014a12: 爲我説法。最上勝妙開示善惡。如我從世
T1428_.22.1014a13: 尊所聞如是法。今爲汝説。若彼比丘聞已。
T1428_.22.1014a14: 便捨諍事。比丘作如是説時。不自高己亦
T1428_.22.1014a15: 不下人。如是餘比丘無有能呵者。佛説
T1428_.22.1014a16: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1014a17: 有十三種人。未受大戒不應受。若受應
T1428_.22.1014a18: 作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒
T1428_.22.1014a19: 破二道黄門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡
T1428_.22.1014a20: 心出佛身血非人畜生二根。是爲十三種人
T1428_.22.1014a21: 未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告
T1428_.22.1014a22: 優波離。汝等莫數擧他比丘罪。何以故。若
T1428_.22.1014a23: 比丘數擧他罪。身不清淨則生他語。長老
T1428_.22.1014a24: 先自淨身。若擧他比丘。身清淨不生他語。
T1428_.22.1014a25: 如是口不清淨。命不清淨。不多聞。不誦
T1428_.22.1014a26: 毘尼。不觀修多羅。言不辯了。喩若白羊。
T1428_.22.1014a27: 於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。
T1428_.22.1014a28: 若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便擧。
T1428_.22.1014a29: 不犯不擧。取彼比丘自言。與作自言。善能
T1428_.22.1014b01: 言説辯了有利益。復次優波離。擧他比丘。復
| T1428_.22.1014b02: | 應有五法。以時不以非時 | 如是五法 如上説 |
T1428_.22.1014b04: 二十二法。不應授人大戒。不知法不知
T1428_.22.1014b05: 非法。乃至不知説不説。不知可懺罪。不
T1428_.22.1014b06: 知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清淨。
T1428_.22.1014b07: 有是二十二法。不應授人大戒。有二十二
| T1428_.22.1014b08: | 法。應授人大戒 | 反上 句是 | 爾時佛告諸比丘以 |
T1428_.22.1014b10: 十戒。多聞善解阿毘曇毘尼。不與人諍亦
T1428_.22.1014b11: 不堅住此事。應呵者呵然後住。應教教然
T1428_.22.1014b12: 後住。應滅擯滅擯然後住。不愛不恚不怖不
T1428_.22.1014b13: 癡。不受此部飮食。亦不受彼部飮食。不
T1428_.22.1014b14: 受此部衣鉢坐具針筒。亦不受彼部衣鉢
T1428_.22.1014b15: 坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不
T1428_.22.1014b16: 共此部入村。亦不共彼部入村。不與作
T1428_.22.1014b17: 期要。亦不至彼後來後坐。有此二十二種。
T1428_.22.1014b18: 知是平斷事人。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
| T1428_.22.1014b19: | 信樂受持 | 毘尼増一具足竟 |
T1428_.22.1014b21:
T1428_.22.1014b22:
T1428_.22.1014b23:
T1428_.22.1014b24:
T1428_.22.1014b25:
T1428_.22.1014b26:
T1428_.22.1014b27:
T1428_.22.1014b28:
T1428_.22.1014b29:
T1428_.22.1014c01:
T1428_.22.1014c02:
T1428_.22.1014c03:
T1428_.22.1014c04:
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