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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有兩説。一爲安置供物之用也。
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二 T2216_.59.0288a10: 以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑 T2216_.59.0288a11: 水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞 T2216_.59.0288a12: 言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳 T2216_.59.0288a13: 有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
T2216_.59.0288a16: 然後以彼灑地眞言灑淨也
T2216_.59.0288a24: T2216_.59.0288a25: T2216_.59.0288a26: T2216_.59.0288a27: T2216_.59.0288a28: T2216_.59.0288a29: T2216_.59.0288b01: T2216_.59.0288b02: T2216_.59.0288b03: T2216_.59.0288b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文 T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不 T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法 T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫 T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養 T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中 T2216_.59.0288b15: 説。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界 T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可 T2216_.59.0288b21: 送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦 T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百 T2216_.59.0288b23: 字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b26: 不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正 T2216_.59.0288c01: 明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案 T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水灑薪也 當住瑜伽等者。 T2216_.59.0288c14: 釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c17: 明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火 T2216_.59.0288c18: 天也 以火天之種子等者。第十五云。若作 T2216_.59.0288c19: 息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想 T2216_.59.0288c20: 字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
T2216_.59.0289a01: 火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因
T2216_.59.0289a09: 種。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火 T2216_.59.0289a10: 尊。可請供之。故下云如下品中所示十二 T2216_.59.0289a11: 火尊等也 三角曼荼羅者。三角火形。故指
T2216_.59.0289a14: 等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且
T2216_.59.0289a19: 具三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三 T2216_.59.0289a20: 密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身
T2216_.59.0289b01: 爛脱者也
T2216_.59.0289b09: 字 若是無師等者。釋字 同體者。 T2216_.59.0289b10: 合字故也 以諸法等者。釋字 即成 T2216_.59.0289b11: 眞言者。若不如是説者。唯成世語。若如實 T2216_.59.0289b12: 説之者。即成眞言也 若請召時等者。略
T2216_.59.0289b28: 中。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥
T2216_.59.0289c04: 潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香 T2216_.59.0289c05: 水等也 召請以前灑淨爲淨薪木也。後灑 T2216_.59.0289c06: 淨洗天足。潄口潄天口也 即取諸五穀等 T2216_.59.0289c07: 者。釋應當持滿器等二句 五穀者。如常 T2216_.59.0289c08: 酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又 T2216_.59.0289c09: 以蓮華等之等字可攝之。若和合供之。則 T2216_.59.0289c10: 盛滿淨酥中可攝之。雖合酥酪等。以酥爲 T2216_.59.0289c11: 本。故云淨酥也 等物者。等取飯幷華香 T2216_.59.0289c12: 等也 凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地 T2216_.59.0289c13: 儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護 T2216_.59.0289c14: 摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以乳
T2216_.59.0289c22: 香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天 T2216_.59.0289c23: 以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃 T2216_.59.0289c24: 酥幷柴前後二度可供之歟。可尋決之 T2216_.59.0289c25: 其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用
T2216_.59.0290a07: 器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於 T2216_.59.0290a08: 火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿 T2216_.59.0290a09: 盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦
T2216_.59.0290a14: 口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水。
T2216_.59.0290a17: 食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合用 T2216_.59.0290a18: 灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽 澡漱 T2216_.59.0290a19: 者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇 T2216_.59.0290a20: 曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口
T2216_.59.0290a23: 法 本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。 T2216_.59.0290a24: 祀火天食一心標想迎送火天。置於本座
T2216_.59.0290a27: 非當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷 T2216_.59.0290a28: 世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡 T2216_.59.0290a29: 護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大 T2216_.59.0290b01: 分二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分 T2216_.59.0290b02: 爲三段。二段如前。第三後火天段。下引蘇
T2216_.59.0290b05: 諸尊座也 部主眞言者。慈覺在唐記云。或 T2216_.59.0290b06: 部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮
T2216_.59.0290b09: 主眞言曰蓮華部主眞 T2216_.59.0290b10: 言曰金剛部主眞言曰
T2216_.59.0290b13: 隔鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請尊
T2216_.59.0290b16: 隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸 T2216_.59.0290b17: 尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如
T2216_.59.0290b20: 擲華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請於 T2216_.59.0290b21: 爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護 T2216_.59.0290b22: 摩壇外不立大壇。故先請爐邊供養聖衆。 T2216_.59.0290b23: 重請於爐中作護摩供也。當經離壇法則。 T2216_.59.0290b24: 故於大壇供養法了。直請爐中作護摩供。
T2216_.59.0290b27: 第而作護摩。當知爲請大壇諸尊於火爐 T2216_.59.0290b28: 而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護 T2216_.59.0290b29: 摩抄料簡當段未得其意 復用成辦等 T2216_.59.0290c01: 者。以上明初重請。以下明第二重請也。光 T2216_.59.0290c02: 云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如 T2216_.59.0290c03: 請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投 T2216_.59.0290c04: 華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作
T2216_.59.0290c09: 眞言。可請之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○ T2216_.59.0290c10: 三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五
T2216_.59.0290c14: 王者。若依胎藏用十二眞言王。可都請一 T2216_.59.0290c15: 曼荼羅聖衆。當經不説百字眞言故也 既 T2216_.59.0290c16: 同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷 T2216_.59.0290c17: 七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若 T2216_.59.0290c18: 依大界本者。指大曼荼羅云大界。尊勝軌
T2216_.59.0290c21: 廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無
T2216_.59.0290c24: 故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲 T2216_.59.0290c25: 佳。火界本説雖似深釋。但云火界而無法 T2216_.59.0290c26: 字。豈非鑿耶 毎爲一尊等者。明獻供次第。 T2216_.59.0290c27: 尊別獻供。故云毎爲一尊也 香水灑鑪等 T2216_.59.0290c28: 者。準前火天段請諸尊。已灑淨漱口各七 T2216_.59.0290c29: 遍供之 如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。 T2216_.59.0291a01: 次蓮華等。隨意供之也 更作護摩等者。諸 T2216_.59.0291a02: 供物一一竟。後以加持物作護摩百八遍。最 T2216_.59.0291a03: 後供酥也 乃至者。彼百八遍護摩毎尊行 T2216_.59.0291a04: 之。應經時分。故隨部行之。或隨重作之 T2216_.59.0291a05: 不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之。 T2216_.59.0291a06: 遍數或一百八遍。或一千八十遍也 次當
T2216_.59.0291a10: 如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布施歡
T2216_.59.0291a13: 及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數
T2216_.59.0291a25: 復再可趣護摩處。故期彼再入時誡云。勿 T2216_.59.0291a26: 令斷絶也 又秦閼伽者。此即奉送閼伽。
T2216_.59.0291b01: 壇作投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而 T2216_.59.0291b02: 投華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如
T2216_.59.0291b07: 人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽 T2216_.59.0291b08: 似之。又欲還舊土之時。更用沐浴。奉送閼 T2216_.59.0291b09: 伽類之。尚俟明師決 然後頂禮等者。瞿醯 T2216_.59.0291b10: 下云。作如是次第作法。畢已復以誠心頂
T2216_.59.0291b13: 投華法也 如上文等者。上文從以前香水
T2216_.59.0291b17: 前行護摩。投華以後更執弟子手作護摩。 T2216_.59.0291b18: 當經説投華作法已始説護摩法。故上釋其
T2216_.59.0291b22: 匪啻違經文。還招前後相違之失。依之安 T2216_.59.0291b23: 然持誦不同第三。出行事次第中。普門持 T2216_.59.0291b24: 誦已不出護摩法。直引入受者而作投華
T2216_.59.0291b27: 不得其意。是則爲誡慢法者也。或先可説 T2216_.59.0291b28: 後説。或後可明先明。前後相成共爲一事。 T2216_.59.0291b29: 上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟 T2216_.59.0291c01: 子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第。 T2216_.59.0291c02: 所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅
T2216_.59.0291c05: 所説作散華等法。此乃投華以前作護摩法 T2216_.59.0291c06: 之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口 T2216_.59.0291c07: 傳。既作此釋。不可敢疑。安然具支灌頂。玄 T2216_.59.0291c08: 靜嘉會壇料簡。倶得其意 方引一一弟子
T2216_.59.0291c11: 第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之。 T2216_.59.0291c12: 是爲散華不當於尊。墮界道及行道院者。
T2216_.59.0291c15: 行事次第。應知必投華後復有火法。其火法 T2216_.59.0291c16: 者。即執弟子手作護摩法也。此法若非器 T2216_.59.0291c17: 人。投華不當尊位之時行之者。則可有無 T2216_.59.0291c18: 不定。然今釋相必當行之。豈但被非器一
T2216_.59.0291c22: 子。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以 T2216_.59.0291c23: 前護摩爲除弟子障難成投華作法也。以 T2216_.59.0291c24: 後護摩正爲令弟子入灌頂壇成最正覺
T2216_.59.0291c27: 手大拇指。誦佛眼呪作扇底迦法。燒焯火 T2216_.59.0291c28: 食百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累。
T2216_.59.0292a03: 阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用 T2216_.59.0292a04: 曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以寂 T2216_.59.0292a05: 靜眞言護摩牛酥七遍。復以牛酥於其弟
T2216_.59.0292a08: 觀羽智度。別以小杓如前沃火。人各各二 T2216_.59.0292a09: 十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部 T2216_.59.0292a10: 中心密語隨意誦之。 一杓一遍以用供養。
T2216_.59.0292a15: 爲其弟子除滅罪障堪忍法器。經説灌頂 T2216_.59.0292a16: 護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即
T2216_.59.0292a19: 手定。以師定手攝資散心之表示也。或口 T2216_.59.0292a20: 決依略出經。以左小指持右大指。是則如 T2216_.59.0292a21: 來印也。此印有成法器之功能故。將入灌 T2216_.59.0292a22: 頂壇時。先作此法令弟子身器清淨與法
T2216_.59.0292b02: 昧點等者。釋修行點 傍有二點等者。釋 T2216_.59.0292b03: 涅槃點也 復次作法時等者。即爲弟子 T2216_.59.0292b04: 作寂災護摩法時也 具備三色者。一黄白 T2216_.59.0292b05: 色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三 T2216_.59.0292b06: 黒色也 作赤色如閻浮金者。如第四抄考 T2216_.59.0292b07: 之 摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而 T2216_.59.0292b08: 治細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障。 T2216_.59.0292b09: 故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世
T2216_.59.0292b12: 方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色 T2216_.59.0292b13: 是大空色。故云即同大空之色也。問。此字 T2216_.59.0292b14: 無空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點
T2216_.59.0292b19: 阿字本不生者也 降伏義者。謂以阿字本 T2216_.59.0292b20: 不生故無量過失殄滅無餘也 次下諸句 T2216_.59.0292b21: 等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶 T2216_.59.0292b22: 扇底者也。蘖多者也 以此一 T2216_.59.0292b23: 字義等者 T2216_.59.0292b24: 訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍 T2216_.59.0292b25: 二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約修 T2216_.59.0292b26: 生。雖本性常寂。爲二障所覆蔽不能顯 T2216_.59.0292b27: 現。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行 T2216_.59.0292b28: 點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點 T2216_.59.0292b29: 也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義也 T2216_.59.0292c01: 不動是處等者。釋大字所由也 次句扇
T2216_.59.0292c05: 體是方便門等即是也 皆令去至等者。正 T2216_.59.0292c06: 因前摩訶扇底等句作轉釋也 次云鉢羅
T2216_.59.0292c09: 守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照
T2216_.59.0292c12: 夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作 T2216_.59.0292c13: 寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難思 T2216_.59.0292c14: 議。故云最勝也 所以者何等者。釋其所 T2216_.59.0292c15: 由 寂畢竟等者。釋作字 作畢竟等者。釋 T2216_.59.0292c16: 寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是 T2216_.59.0292c17: 故一切世間不能思議也。此次可釋晱摩 T2216_.59.0292c18: 二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂 T2216_.59.0292c19: 字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂 T2216_.59.0292c20: 也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂。 T2216_.59.0292c21: 若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證 T2216_.59.0292c22: 此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若 T2216_.59.0292c23: 多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證 T2216_.59.0292c24: 寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多。 T2216_.59.0292c25: 是則從前不思議作寂之中。能生證寂法也 T2216_.59.0292c26: 以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何 T2216_.59.0292c27: 能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。 T2216_.59.0292c28: 本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提 T2216_.59.0292c29: 樹王妙果。故云證寂法生也 猶如火界等 T2216_.59.0293a01: 者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也 T2216_.59.0293a02: 金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義 T2216_.59.0293a03: 故。開爲淨除二昧二點也 次云阿婆嚩薩
T2216_.59.0293a06: 是。謂作寂不二故。不動寂而縁起。縁起故 T2216_.59.0293a07: 云無自性。不動寂故云一切自性也 次
T2216_.59.0293a11: 平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲 T2216_.59.0293a12: 得義也 餘如上釋者。莎訶字也
T2216_.59.0293a17: 騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法相 T2216_.59.0293a18: 應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成
T2216_.59.0293a21: 應觀成就不成就相。其火無烟炎如金色。 T2216_.59.0293a22: 所起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或 T2216_.59.0293a23: 如紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形。 T2216_.59.0293a24: 或如蠅拂聲。如吹笛篳篥等聲。種種音聲。 T2216_.59.0293a25: 或如螺聲○如斯相現必當獲得廣大成 T2216_.59.0293a26: 就。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時 T2216_.59.0293a27: 復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴 T2216_.59.0293a28: 黒如闇雲。如波羅形。由如一股之叉。又 T2216_.59.0293a29: 如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢 T2216_.59.0293b01: 鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死
T2216_.59.0293b04: 相。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤 T2216_.59.0293b05: 膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛 T2216_.59.0293b06: 酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火 T2216_.59.0293b07: 無烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若 T2216_.59.0293b08: 應如是十種相者。當知所行之法皆悉成 T2216_.59.0293b09: 驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○
T2216_.59.0293b25: 法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心○
T2216_.59.0293b29: 著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣
T2216_.59.0293c03: 瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法
T2216_.59.0293c09: 北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏
T2216_.59.0293c13: 護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三
T2216_.59.0293c19: 作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作
T2216_.59.0293c22: 枝。如是等者當爲厭伏惡人令發善心 T2216_.59.0293c23: 者用之。其樹中心直上獨枝爲求庫藏珍 T2216_.59.0293c24: 寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝爲
T2216_.59.0293c29: 稻穀華・大麥・蜜・乃乳粥・茅草之牙・幷裙那 T2216_.59.0294a01: 華・注多樹葉・乃白檀香・烏曇末羅樹木・及菓・ T2216_.59.0294a02: 阿輸他木・苦練木・苫彌木・乃果・波羅闍木・ T2216_.59.0294a03: 及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應以 T2216_.59.0294a04: 乳粥・酪飯・蜜・乳・及飯・酪・粥・胡麻・及三白 T2216_.59.0294a05: 食・天木・囘香・及天門冬・龍華・尾盧婆果・諸 T2216_.59.0294a06: 穀・及柴・自餘物等而作護摩。若作降伏事 T2216_.59.0294a07: 者。應以赤白芥子・血・及芥子油・毒藥・骨・灰・ T2216_.59.0294a08: 髮・荊棘・仇毘多羅木・句吒木・迦多羅木・有 T2216_.59.0294a09: 刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於
T2216_.59.0294a17: 赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁
T2216_.59.0294a20: 采用而作護摩 雖經不具説者。指瞿醯經 T2216_.59.0294a21: 也 又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻
T2216_.59.0294a26: 諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘 T2216_.59.0294a27: 法事準例可知。現行印本作法中。然石山小 T2216_.59.0294a28: 野華藏院諸本皆作法事。事字宜也
T2216_.59.0294b02: 兼降伏。降伏不兼餘。今案其旨。息増降如 T2216_.59.0294b03: 次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地 T2216_.59.0294b04: 輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成 T2216_.59.0294b05: 方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏。 T2216_.59.0294b06: 降伏是下成就。故不假自餘方便也。當段
T2216_.59.0294b11: 補瑟。後作扇底。是且約作扇底迦法。若作 T2216_.59.0294b12: 補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦 T2216_.59.0294b13: 法。若作阿毘遮嚕迦者。不用餘法。而獨作
T2216_.59.0294b16: 七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増 T2216_.59.0294b17: 益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先 T2216_.59.0294b18: 須作降伏法。方乃具足作増益法。此文意如 T2216_.59.0294b19: 何。若擬作増益。便於増益爐中作降伏法 T2216_.59.0294b20: 否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一
T2216_.59.0294b25: 故也。於降伏爐不可修息増也。又不空所
T2216_.59.0294b28: 伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必
T2216_.59.0294c05: 法淺深次第。故示其位論兼不也 當知 T2216_.59.0294c06: 此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有三
T2216_.59.0294c09: 除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自 T2216_.59.0294c10: 利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災難
T2216_.59.0294c15: 摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥・蜜・及酪・與 T2216_.59.0294c16: 飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如 T2216_.59.0294c17: 是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其 T2216_.59.0294c18: 曼荼羅解説諸尊。教視本手印相。復教明 T2216_.59.0294c19: 王眞言○次阿闍梨當灑自身更奉諸尊 T2216_.59.0294c20: 閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞 T2216_.59.0294c21: 言護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。 T2216_.59.0294c22: 次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸 T2216_.59.0294c23: 尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本 T2216_.59.0294c24: 所持眞言隨意護摩○復執閼伽各各以
T2216_.59.0294c28: 初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後 T2216_.59.0294c29: 示其本尊法了。次行後護摩也 至事畢 T2216_.59.0295a01: 將散時。六字疏主得意所加。是示最後護 T2216_.59.0295a02: 摩也。凡此等法則當經未説之。故疏主編 T2216_.59.0295a03: 入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依彼 T2216_.59.0295a04: 經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋 T2216_.59.0295a05: 行道之後不作啓請乃教誡法。依説法螺 T2216_.59.0295a06: 偈也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後 T2216_.59.0295a07: 可修護摩。從此以後作法可同瞿醯説也。 T2216_.59.0295a08: 當卷下文列次第云。其傘當隨身上下而以 T2216_.59.0295a09: 蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中
T2216_.59.0295a12: 功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説作
T2216_.59.0295a15: 引瞿醯文明之。然則第七日夜總行護摩
T2216_.59.0295a18: 供養大壇諸尊也。第二護摩爲令弟子成 T2216_.59.0295a19: 法器也。第三護摩爲供養新阿闍梨也。嘉 T2216_.59.0295a20: 會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊而 T2216_.59.0295a21: 作護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而
T2216_.59.0295a26: 也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供養 T2216_.59.0295a27: 弟子故。不説奉請撥遣法也。若加第六夜 T2216_.59.0295a28: 護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇 T2216_.59.0295a29: 度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如次 T2216_.59.0295b01: 下疏引 T2216_.59.0295b02: 一 一度灌頂用三度護摩例 T2216_.59.0295b03: 玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有三 T2216_.59.0295b04: 度。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。
T2216_.59.0295b07: 闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出
T2216_.59.0295b12: 第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今 T2216_.59.0295b13: 云三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一 T2216_.59.0295b14: 度歟。更可尋之。又心覺記延喜八年御灌
T2216_.59.0295b17: 寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以 T2216_.59.0295b18: 知然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法 T2216_.59.0295b19: 中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言作寂 T2216_.59.0295b20: 災明。此明當經幷略出經所説大同 或復 T2216_.59.0295b21: 依前等者。上文云。乃至不能爾者。當總供 T2216_.59.0295b22: 養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有
T2216_.59.0295b28: 作護摩。投華以後三度護摩不可作之。作 T2216_.59.0295b29: 其護摩但是一度。但字有意。學者詳之
T2216_.59.0295c04: 酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。 T2216_.59.0295c05: 次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成 T2216_.59.0295c06: 就物置於金器或銀・熟銅・石・商佉螺・木・嚩 T2216_.59.0295c07: 弭迦・土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或 T2216_.59.0295c08: 敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或 T2216_.59.0295c09: 蓮華葉。或新淨白隨取敷之。又葉五重先 T2216_.59.0295c10: 敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。 T2216_.59.0295c11: 或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知 T2216_.59.0295c12: 所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。 T2216_.59.0295c13: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其
T2216_.59.0295c17: 護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸 T2216_.59.0295c18: 於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而 T2216_.59.0295c19: 作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名
T2216_.59.0295c24: 也。竝究竟成就義也 五處相直者。五處 T2216_.59.0295c25: 相對而設位也 淨葉承覆者。敷地承器。 T2216_.59.0295c26: 其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉 T2216_.59.0295c27: 重之。或説五葉散之 以杓加於葉上等者。 T2216_.59.0295c28: 以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎 T2216_.59.0295c29: 字。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎 T2216_.59.0296a01: 度如是 若成就有情等者。成就物有二類。 T2216_.59.0296a02: 一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬 T2216_.59.0296a03: 等類也。然今就有情類示其用心也 餘 T2216_.59.0296a04: 如上説者。於有情類作護摩法。即如次上 T2216_.59.0296a05: 故云如上説也 一一稱名者。於莎訶上 T2216_.59.0296a06: 可呼加之 T2216_.59.0296a07: 一 作成就護摩餘義 T2216_.59.0296a08: 問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。 T2216_.59.0296a09: 其物若大置於右邊。應左手執者。置於左
T2216_.59.0296a15: 取名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有劍
T2216_.59.0296a18: 觀眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩
T2216_.59.0296a24: 成就護摩必至此句作之。尤有其理也。問。
T2216_.59.0296a27: 説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千 T2216_.59.0296a28: 三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所 T2216_.59.0296a29: 成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至出光。 T2216_.59.0296b01: 若是袈娑及僧伽梨衣即被。 鉢及錫杖即手 T2216_.59.0296b02: 持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛
T2216_.59.0296b07: 就品。則別建立作成就壇行之。若依瑜伽 T2216_.59.0296b08: 烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇作之。瑜伽
T2216_.59.0296b12: 依別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如 T2216_.59.0296b13: 何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究
T2216_.59.0296b21: 物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就
T2216_.59.0296b24: 摩。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。 T2216_.59.0296b25: 答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種 T2216_.59.0296b26: 持誦積功嘉瑞漸現。 將成就時最後作此 T2216_.59.0296b27: 護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地 T2216_.59.0296b28: 等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作 T2216_.59.0296b29: 火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護 T2216_.59.0296c01: 摩如何。答。不必然乎。一切作法最終竟 T2216_.59.0296c02: 總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三 T2216_.59.0296c03: 字。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。
T2216_.59.0296c07: 是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。 T2216_.59.0296c08: 梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言 T2216_.59.0296c09: 觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多 T2216_.59.0296c10: 也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處
T2216_.59.0296c14: 之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯
T2216_.59.0296c21: 後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩 T2216_.59.0296c22: 波多法以行者左手執前人右手無名指押
T2216_.59.0296c25: 上首諸尊。次師以左手執資右大指。引寄
T2216_.59.0297a04: 像。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸
T2216_.59.0297a09: 作之。故法三及朗澄作如此説乎 T2216_.59.0297a10: 光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎 T2216_.59.0297a11: 鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年 T2216_.59.0297a12: 就故和上禀受曩祖請來諸部經軌。始 T2216_.59.0297a13: 聞三簸多名。而未領解其義。或決之師。 T2216_.59.0297a14: 或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合符 T2216_.59.0297a15: 節。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直 T2216_.59.0297a16: 路乎。不可不仰。不可不仰
T2216_.59.0297a19: 其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院。 T2216_.59.0297a20: 但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時 T2216_.59.0297a21: 行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三 T2216_.59.0297a22: 摩耶形。即與當段其意大同
T2216_.59.0297a26: 啓火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈 T2216_.59.0297a27: 願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘 T2216_.59.0297a28: 穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍 T2216_.59.0297a29: 而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護己
T2216_.59.0297b03: 段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今 T2216_.59.0297b04: 明其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。 T2216_.59.0297b05: 時用火天眞言非是爲供火天。但住火三 T2216_.59.0297b06: 摩地燒之。故誦此眞言也。又料簡云。上云 T2216_.59.0297b07: 重受餘供。其作法未分明。故重説之而云 T2216_.59.0297b08: 所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云 T2216_.59.0297b09: 用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖不分
T2216_.59.0297b15: 最後護摩酪飯。初爲碎伏難故。應作降伏 T2216_.59.0297b16: 護摩。次爲自増益故。以部心眞言作増益
T2216_.59.0297b19: 爾。召請品初云。次應作召請法。一日已前
T2216_.59.0297b22: 今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除 T2216_.59.0297b23: 障故等也 次至臨作法事○薪各百遍者。
T2216_.59.0297b26: 以無疑心歸命三部諸尊。徐徐作法。或若 T2216_.59.0297b27: 數數不善相現。必不成就。勿須起首。若強 T2216_.59.0297b28: 作者。以除難故當作息災護摩之法。以酥 T2216_.59.0297b29: 及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用佛 T2216_.59.0297c01: 眼眞言。於蓮華部用耶輸末底眞言。於金 T2216_.59.0297c02: 剛部用莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其
T2216_.59.0297c05: 赴作法之時不善相現。以三部母若莽麽 T2216_.59.0297c06: 計可修息災護摩。故今加句而云至臨作 T2216_.59.0297c07: 法事時等也 後於作法之○百八遍者。彼
T2216_.59.0297c11: 在祕密品。第七日次。故今得意而云作法 T2216_.59.0297c12: 之明日。即是第八日也
T2216_.59.0297c18: 作率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難 T2216_.59.0297c19: 事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。 T2216_.59.0297c20: 不蒙師授豈其明了。故誡。後來行者不可 T2216_.59.0297c21: 從己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲魔 T2216_.59.0297c22: 所伺其便。必當自損傷耳 已上護摩支分 T2216_.59.0297c23: 畢
T2216_.59.0297c26: 後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌
T2216_.59.0298a01: T2216_.59.0298a02: T2216_.59.0298a03: T2216_.59.0298a04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0298a09: 問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
T2216_.59.0298a12: 成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問。 T2216_.59.0298a13: 或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法 T2216_.59.0298a14: 水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋 T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀 T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情 T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀 T2216_.59.0298a18: 那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。 T2216_.59.0298a19: 此曰施也 五家所共者。譬喩經云。 T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不能獨用○所謂五家者。 T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽 T2216_.59.0298a22: 然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
T2216_.59.0298a25: 猴不能暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
T2216_.59.0298a28: 爲人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
T2216_.59.0298b07: 師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
T2216_.59.0298b11: 持故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處 T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被 T2216_.59.0298b13: 速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。 T2216_.59.0298b14: 便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時 T2216_.59.0298b15: 迴本明主授與弟子。唯願照知爲作悉地
T2216_.59.0298b18: 須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
T2216_.59.0298b21: 於護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行 T2216_.59.0298b22: 布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂 T2216_.59.0298b23: 前後須隨時宜。故云任隨所用也 匣。瞿 T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二匹
T2216_.59.0298b27: 供養世諦和合僧事也 已爲作加護者。謂 T2216_.59.0298b28: 於大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作 T2216_.59.0298b29: 散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故 T2216_.59.0298c01: 云已爲作加護也 謂從初召等者。即釋已 T2216_.59.0298c02: 爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而 T2216_.59.0298c03: 告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
T2216_.59.0298c06: 以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛
T2216_.59.0298c13: 之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云今 T2216_.59.0298c14: 此勝福田等也。若前後倶於護摩處教之。
T2216_.59.0298c18: 發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法 T2216_.59.0298c19: 服故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委棄 T2216_.59.0298c20: 躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人 T2216_.59.0298c21: 故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲無 T2216_.59.0298c22: 旱喪。供之得福。難爲喩矣。爾時世尊以偈 T2216_.59.0298c23: 頌曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘 T2216_.59.0298c24: 聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一 T2216_.59.0299a01: 切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等 T2216_.59.0299a02: 文。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
T2216_.59.0299a05: 然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。 T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知 T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
T2216_.59.0299a10: 一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及 T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教 T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和 T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味 T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大 T2216_.59.0299a15: 果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究 T2216_.59.0299a16: 竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如 T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終 T2216_.59.0299a18: 竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛 T2216_.59.0299a19: 不與肉身雜穢而同住故。於如來所種少 T2216_.59.0299a20: 分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身。 T2216_.59.0299a21: 過到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以彼金剛不可消故。如是 T2216_.59.0299a26: 佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲 T2216_.59.0299a27: 境。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見瓔
T2216_.59.0299b06: 世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
T2216_.59.0299b10: 一比丘。名薄盧。即從座起而整服作禮。 T2216_.59.0299b11: 長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生夷那 T2216_.59.0299b12: 竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會 T2216_.59.0299b13: 説法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名 T2216_.59.0299b14: 呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下 T2216_.59.0299b15: 生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
T2216_.59.0299b18: 施同梵行者。於九十劫中身常無病。於最 T2216_.59.0299b19: 後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病
T2216_.59.0299b29: 佛。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而 T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受稗不。即以所噉奉之。 T2216_.59.0299c02: 食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背 T2216_.59.0299c03: 變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即 T2216_.59.0299c04: 成金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡 T2216_.59.0299c05: 人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
T2216_.59.0299c09: 此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支 T2216_.59.0299c10: 佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故 T2216_.59.0299c11: 云無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十 T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
T2216_.59.0299c18: 隅。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
T2216_.59.0299c23: 徳也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復 T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以 T2216_.59.0299c25: 上明施十方現前不現前僧。以下唯明施 T2216_.59.0299c26: 現前僧。總意云。志願雖及現不現前。而正 T2216_.59.0299c27: 施現前僧。十方衆僧不可盡集故也
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切 T2216_.59.0300a02: 法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
T2216_.59.0300a05: 分也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或 T2216_.59.0300a06: 爲追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第 T2216_.59.0300a07: 二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其 T2216_.59.0300a08: 義易了。故不作別釋也 此灌頂壇等者。 T2216_.59.0300a09: 所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。 T2216_.59.0300a10: 北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均 T2216_.59.0300a11: 等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛 T2216_.59.0300a12: 等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
T2216_.59.0300a15: 安尊未得其意。外部世天猶安壇内。何況 T2216_.59.0300a16: 於執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與 T2216_.59.0300a17: 略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不 T2216_.59.0300a18: 然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
T2216_.59.0300a21: 葉四角云外。四角即外也。經文言四維外 T2216_.59.0300a22: 同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮 T2216_.59.0300a23: 華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中 T2216_.59.0300a24: 等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛。始自東北至于西北。如次安 T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教 T2216_.59.0300a29: 者起自東北至于西北。如次置修轉勝行 T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深 T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以十 T2216_.59.0300b06: 二尊爲眷屬。若不披本文。不得口決者。
T2216_.59.0300b09: 者之本願。故殊安之。經云由彼大有情往 T2216_.59.0300b10: 昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
T2216_.59.0300b17: 子歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二 T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
T2216_.59.0300b24: 面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十 T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金 T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著 T2216_.59.0300b27: 雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
T2216_.59.0300c01: 當被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質 T2216_.59.0300c02: 怛嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。 T2216_.59.0300c06: 東渡大河至鉢羅笈菩提山。唐言前正覺 T2216_.59.0300c07: 山。如來將證正覺。先登此山。故云前正覺。 T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未成正覺。後捨苦行示受 T2216_.59.0300c09: 乳糜。行自東北。遊目此山。有懷幽寂。欲 T2216_.59.0300c10: 證正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山 T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非成 T2216_.59.0300c12: 正覺之福地也。若止於此入金剛定地當 T2216_.59.0300c13: 震陷。山亦傾覆。菩薩下自西南止半崖中。 T2216_.59.0300c14: 背巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。 T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此 T2216_.59.0300c16: 非如來成正覺處。自此西南十四五里。去 T2216_.59.0300c17: 苦行處不遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去 T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於此座。而成正覺。願當就彼。菩 T2216_.59.0300c19: 薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯 T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿有遺棄。菩薩既知非取證所。爲 T2216_.59.0300c21: 遂龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹 T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行十四五里至菩提樹。周 T2216_.59.0300c23: 垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百 T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫 T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華 T2216_.59.0300c26: 池。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正 T2216_.59.0300c27: 中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據 T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。 T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人金 T2216_.59.0301a01: 剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。 T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無傾動。是故如來將證正覺 T2216_.59.0301a03: 也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不 T2216_.59.0301a04: 傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。 T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。 T2216_.59.0301a06: 佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。 T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶。 T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是 T2216_.59.0301a13: 故大海無有増減。何等爲四。一名日藏。二 T2216_.59.0301a14: 名離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中 T2216_.59.0301a15: 無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有 T2216_.59.0301a16: 悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變 T2216_.59.0301a17: 爲乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。 T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘 T2216_.59.0301a19: 大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。
T2216_.59.0301a22: 流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈
T2216_.59.0301a28: 如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
T2216_.59.0301b06: 等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入 T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖 T2216_.59.0301b08: 相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾爲水器。 T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説四瓶。而不言中瓶。故略
T2216_.59.0301b22: 五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實 T2216_.59.0301b26: 用五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂。 T2216_.59.0301b27: 且作此言。於中央一瓶祕而不示之。祕密
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉 T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛 T2216_.59.0301c04: 位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四 T2216_.59.0301c05: 瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加 T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊加 T2216_.59.0301c07: 持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在 T2216_.59.0301c08: 四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
T2216_.59.0301c14: 方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎 T2216_.59.0301c15: 藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説 T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説 T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持。不説不動加持。疏準上所説。
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當以不動辦事 T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之 T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持
T2216_.59.0301c29: 所加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。 T2216_.59.0302a01: 置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四 T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀 T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無 T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以 T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事
T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶文也。既云替用。玄靜闍梨料間 T2216_.59.0302a13: 恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶 T2216_.59.0302a14: 釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩 T2216_.59.0302a15: 提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿 T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法 T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅 T2216_.59.0302a18: 槃等四法門。今以彼法門對四瓶。則可加 T2216_.59.0302a19: 相應所由也。但當段以東南爲發心。乃至 T2216_.59.0302a20: 以東北爲涅槃。此與略出經説稍異。彼經 T2216_.59.0302a21: 以東北爲始。以西北爲終。各有所由。更 T2216_.59.0302a22: 詳
T2216_.59.0302b05: 上者。此雖似説瓶安置處。而今詳其釋文。 T2216_.59.0302b06: 則明受者座也。釋中初示座物加持。次明 T2216_.59.0302b07: 護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子。 T2216_.59.0302b12: 如法護身令坐其中央。師云。當引弟子坐
T2216_.59.0302b15: 部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下 T2216_.59.0302b16: 文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息 T2216_.59.0302b17: 災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以左脚踏蓮華門。右脚踏華臺 T2216_.59.0302b22: 坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當引
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應觀登第 T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青 T2216_.59.0302b28: 白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云次 T2216_.59.0302c12: 引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向 T2216_.59.0302c13: 西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説。 T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
T2216_.59.0302c22: 押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。 T2216_.59.0302c23: 此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
T2216_.59.0302c27: 供養小壇諸尊。然雖有十三尊。以受者
T2216_.59.0303a05: 夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於 T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟 T2216_.59.0303a07: 除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫 T2216_.59.0303a08: 荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
T2216_.59.0303a11: 尊於大壇供養之。至灌頂時請小壇也。 T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置 T2216_.59.0303a13: 於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少 T2216_.59.0303a14: 不宜布列供。故先於大壇上供養十二尊
T2216_.59.0303a17: 於何處可供之。答。雖無其釋準祕密品。 T2216_.59.0303a18: 十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。 T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於小 T2216_.59.0303a20: 壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎
T2216_.59.0303a26: 上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼 T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二弟子各一蓋。一紫。一緋。緋
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以辦
T2216_.59.0303b08: 此事。只執持之而令隨從。至後作此事 T2216_.59.0303b09: 也。香爐不絶香煙。爲薫弟子身也 扇字。 T2216_.59.0303b10: 印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸 T2216_.59.0303b11: 本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當 T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用之。或用拂。不用扇也 T2216_.59.0303b13: 犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交 T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也
T2216_.59.0303b20: 所得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
T2216_.59.0303b23: 拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例 T2216_.59.0303b24: 也。今約善用之也。修行方便經云。譬如猫 T2216_.59.0303b25: 牛護尾。一毛著樹。守樹而死不令斷毛。 T2216_.59.0303b26: 比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐 T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清 T2216_.59.0303c09: 妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
T2216_.59.0303c13: 法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度 T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其 T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂 T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。 T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如 T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨 T2216_.59.0303c19: 爲賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故 T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令作 T2216_.59.0303c21: 樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調 T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白衣。入衆 T2216_.59.0303c23: 伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調 T2216_.59.0303c24: 成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王 T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏 T2216_.59.0303c26: 王恐其人民聞此樂音捨離家法。國土空 T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
T2216_.59.0304a04: 若不能爾。不名兼綜衆藝。然至末代多 T2216_.59.0304a05: 闕兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯 T2216_.59.0304a06: 説。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦 T2216_.59.0304a07: 使餘人作之無失。 爲示此意即引此文。 T2216_.59.0304a08: 但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明受 T2216_.59.0304a09: 者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三 T2216_.59.0304a10: 身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養 T2216_.59.0304a11: 等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自 T2216_.59.0304a15: 者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時 T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。 T2216_.59.0304a17: 以白拂拂身意如何。答。千手經云。若爲除
T2216_.59.0304b12: 以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
T2216_.59.0304b15: 爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
T2216_.59.0304b18: 具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼 T2216_.59.0304b19: 羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四 T2216_.59.0304b20: 瓶歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故 T2216_.59.0304b21: 持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各 T2216_.59.0304b22: 別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次 T2216_.59.0304b23: 注言在前明王等者。指第六日加持。正作 T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品 T2216_.59.0304b25: 雖云三時持誦。而不出其眞言。疏文則出 T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言。故引合之云文云以不動 T2216_.59.0304b27: 等也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明繞 T2216_.59.0304b28: 時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯 T2216_.59.0304b29: 約學法灌頂故。以三種眞言隨所得部加 T2216_.59.0304c01: 持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言 T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種 T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加持
T2216_.59.0304c06: 別持誦之。豈不用其本眞言耶。復更如法 T2216_.59.0304c07: 加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺 T2216_.59.0304c08: 時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。 T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明之。即至弟子所等文是也 T2216_.59.0304c10: 先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先 T2216_.59.0304c11: 想弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次 T2216_.59.0304c12: 用羅字爲火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身 T2216_.59.0304c17: 爲字方壇。是法性大地也。次以字燒 T2216_.59.0304c18: 字者是也。其時自身悉成灰已。當以四
T2216_.59.0304c21: 譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五 T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子 T2216_.59.0304c23: 生芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
T2216_.59.0304c28: 之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度 T2216_.59.0304c29: 以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自 T2216_.59.0305a01: 門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙 T2216_.59.0305a02: 上更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種 T2216_.59.0305a03: 眞言持誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印 T2216_.59.0305a07: 明。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
T2216_.59.0305a10: 眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩 T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞 T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。 T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言 T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種 T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯 T2216_.59.0305a16: 意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言。 T2216_.59.0305a17: 以中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨 T2216_.59.0305a18: 得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中 T2216_.59.0305a19: 隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生 T2216_.59.0305a20: 若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作傳
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位 T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉 T2216_.59.0305a25: 成中胎。又從此字放百字光成三重焔。以 T2216_.59.0305a26: 現三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子 T2216_.59.0305a27: 之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅 T2216_.59.0305a28: 尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身。 T2216_.59.0305b04: 由住此總持身故。於一切衆生前示所喜
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於一切衆生前示所喜見身。説
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身 T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲阿闍梨所加持之身也。普 T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍 T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可見
T2216_.59.0305b16: 衣。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕 T2216_.59.0305b17: 服。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即 T2216_.59.0305b18: 於壇内置下小床。以儭其濕衣。引入坐已 T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下 T2216_.59.0305b20: 小床。須坐第二壇中授與其道具等。今云。 T2216_.59.0305b21: 此下小床是置濕衣施阿闍梨之具。非弟 T2216_.59.0305b22: 子座。故更不須前釋。引至一處。脱換濕衣。
T2216_.59.0305b28: 師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
T2216_.59.0305c02: 或師。若達嚫義刹利居士不作施耶。已著 T2216_.59.0305c03: 本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床襯其 T2216_.59.0305c04: 濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於 T2216_.59.0305c05: 別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠
T2216_.59.0305c12: 王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功 T2216_.59.0305c13: 徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不馳
T2216_.59.0305c16: 未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即 T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華鬘即寶 T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘與 T2216_.59.0305c22: 灌頂。此記不云授寶冠。而言著鬘。尤合 T2216_.59.0305c23: 疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌 T2216_.59.0305c24: 説内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠也 T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯 T2216_.59.0305c26: 下云。及以塗香塗彼身上。幷與華等供養。 T2216_.59.0305c27: 亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其
T2216_.59.0306a04: 肩。爾乃可獻二種華鬘歟。天台流灌頂道 T2216_.59.0306a05: 具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘至此
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
T2216_.59.0306a13: 於其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞 T2216_.59.0306a14: 言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還 T2216_.59.0306a15: 以此部母眞言手印請來。加持釧上。復以 T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以 T2216_.59.0306a17: 捺婆草作環。置左右無名指。用部心眞 T2216_.59.0306a18: 言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本 T2216_.59.0306a19: 部。次第應知。其腰線法令童子搓合。以倶
T2216_.59.0306a28: 未禀其吾毘盧眞言正統之所致也
T2216_.59.0306b02: 後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀亂脱。今詳文旨未佳。故不出 T2216_.59.0306b08: 耳 T2216_.59.0306b09: T2216_.59.0306b10: T2216_.59.0306b11: T2216_.59.0306b12: T2216_.59.0306b13: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0306b18: 釋之。然今於此作釋。則當段明作法次第。 T2216_.59.0306b19: 故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵 T2216_.59.0306b20: 法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法。 T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
T2216_.59.0306b29: 灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受灌
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉 T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶 T2216_.59.0306c09: 讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥 T2216_.59.0306c10: 約報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但 T2216_.59.0306c11: 以法報二身則非此界所見。且擧應身爲 T2216_.59.0306c12: 例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些 T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉 T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
T2216_.59.0306c23: 偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三 T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語 T2216_.59.0306c25: 四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
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