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大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽 (No. 0853_ 法全 集 ) in Vol. 18 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.853 華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏 廣大成就瑜伽卷上 青龍寺沙門法全集
我依大日經王説 供養所資衆儀軌 爲成次第眞言法 如彼當得速成就 欲於此生入悉地 授學處師同梵行 一切勿懷毀壞心 不造愚童心行法 不於諸尊起嫌恨 如世導師契經説 能損大利莫過瞋 一念因縁悉焚滅 倶胝曠劫所修善 是故慇懃常捨離 淨菩提心如意寶 能滿諸願滅塵勞 三昧智念由此生 是故我今勤守護 又常具足大慈悲 及與喜捨無量心 親於尊所授明法 觀察相應作成就 先禮灌頂傳教尊 請白眞言所修業 智者蒙師許可已 依於地分所宜處 妙山輔峯半巖間 芰荷青蓮遍嚴池 大河經川洲岸側 遠離人物衆憒鬧 條葉扶疎悦意樹 多饒乳木及祥草 或諸如來聖弟子 常於往昔所遊居 寺塔練若古仙室 當於自心意樂處 悲愍有情畫大壇 具淨慧力能堪忍 是夜放逸所生罪 慇懃還淨皆悔除 心目視觀諦明了 五輪投地而作禮 歸命十方正等覺 三世一切具三身 歸命一切大乘法 歸命不退菩提衆 歸命諸明眞實言 歸命一切諸密印 以身口意清淨業 慇懃無量恭敬禮 禮三繞三而讃歎 欲出亦還三禮讃
貪欲恚癡覆心故 於佛正法賢聖僧 父母二師善知識 及以無量衆生所 無始生死流轉中 具造極重無盡罪 親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作
勝願菩提大心衆 我今皆悉正歸依
過於大海刹塵數 奉獻一切諸如來
生苦等集所纒身 及與無知所害身 救攝歸依令解脱 常當利益諸含識
種種善巧方便力 及諸佛子爲群生 諸有所修福業等 我今一切盡隨喜
唯願普於十方界 恒以大雲降法雨
當得至於無垢處 安住清淨法界身
我今盡皆正迴向 除生死苦至菩提
身隨所應以安坐 分明諦觀初字明 輪圍九重虚圓白 正念運心四無量 入慈遍縁於六道 有情皆具如來藏 三種身口意金剛 以我所修功徳力 同入普賢法界身 大慈三摩地眞言曰
起彼煩惱隨煩惱 不達眞如平等理 超過河沙諸功徳 以我所修三密力 普願等同虚空藏 大悲三摩地眞言曰
凡所修行及有情 同證觀世自在身 大喜三摩地眞言曰
能所平等心不生 性相本寂同空庫 大捨三摩地眞言曰
地波羅蜜滿 成三法界道 次結法界生 密慧之標幟 淨身口意故 遍轉於身分
爲令彼堅固 觀自執金剛 結金剛輪印
次擐金剛甲 當觀所被服 遍體生光焔 彼眞言曰
如彼髻明珠 置之於頂上 所積衆罪垢 由是悉除滅 福智皆圓滿 一切觸穢處 當加此字門 赤色具威光 焔鬘遍圍繞 次謂降伏魔 制諸大障者 當念大護者 無能堪忍明
惡形羅刹等 彼一切馳散 *警發於地神 應説如是偈
我今請白諸賢聖 堅牢地神并眷屬 一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 我受此地求成就 爲作證明加護我
如來奮迅平等莊嚴藏三昧。自身表化雲遍。 諸毛孔中出無量佛。以現法界無盡莊嚴故。 以是眞言行門。度無餘衆生界滿足本願。從 衆聲門出隨類音聲。如其本性業生成就受 用果報。顯形諸色種種語言心所思念。而爲 説法。令一切衆生皆得歡喜。展轉加持已還 入法界宮中。復告祕密主言。有造曼荼羅聖 尊分位種子標*幟。汝當諦聽善思念之。五今
如法爲弟子 燒盡一切罪 壽命悉焚滅 令彼不復生 同於灰燼已 彼壽命還復 謂以字燒字 因字而更生 一切壽乃生 清淨遍無垢 以十二支句 而作於彼器 如是三昧耶 一切諸如來 菩薩救世者 及佛聲聞衆 乃至諸世間 平等不違逆 解此平等誓 祕密曼荼羅 入一切法教 諸壇得自在 我身等同彼 眞言者亦然 以不相異故 説名三昧耶 現前觀囉字 謂淨光焔鬘 赫如朝日暉 念聲眞實義 能除一切障 解脱三毒垢 諸法亦復然 先自淨心地 復淨道場地 悉除衆過患 其相如虚空 如金剛所持 此地亦如是 住本尊瑜伽 加以五支字 等引而運想 即同牟尼尊 阿字遍金色 用作金剛輪 加持於下體 説名瑜伽座 鑁字素月光 於在霧聚中 加持自臍上 是名大悲水 字初日暉 彤赤在三角 加持本心位 是名智火光 唅字劫災焔 黒色在風輪 加持白毫際 説名自在力 佉字及空點 想成一切色 加持在頂上 故名爲大空 五字以嚴身 威徳炬熾然 滅除衆罪業 天魔爲障者 見赫奕金剛 首中百光王 心置無生句 胸表離染字 安立無垢眼 觀身同如來 復念滿足句 曩莫三曼多沒馱喃阿鑁覽唅欠 安立器世間 空風最居下 次觀火水地 是輪同金剛 名大因陀羅 光焔淨金色 普皆遍流出 次應念持地 而圖衆形像 爾時薄伽梵 觀察大衆會 告祕密主言 有法界幖幟 由是嚴身故 生死中巡歴 於如來大會 菩提幢*幖幟 諸天龍夜叉 恭敬而授教 初印佛三昧 法界及法輪
吉祥願蓮華 金剛大慧印 摩訶如來頂 慧拳毫相藏 瑜伽持鉢相 智慧手上舒
舒水如來臍 前印風入月 是名如來腰 如次習眞言
地水輪微曲 普光火内交 空入風水散 地輪竪相合 甲印虚心合 風幢加火背 舌相二空入 語門風水圓
地空屈入月 掌内節相合
蓮合風加火 上節如寶形 慈氏印準前 屈風火輪下 空獻妙軍持
諦觀香水海
密中之祕密 大悲胎藏生 及無量世間 出世曼荼羅 彼所有圖像 次第説當聽 四方普周匝 一門及通道 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 其上大蓮華 妙色金剛莖 八葉具鬚蕊 衆寶自莊嚴 開敷含果實 於彼大蓮印 大空點莊嚴 十二支生句 普遍華臺中 常出無量光 百千衆蓮繞 其上復觀想 大覺師子座 寶王以嚴飾 在大宮殿中 寶柱皆行列 遍有諸幢蓋 珠鬘等交絡 垂懸妙寶衣 周匝香華雲 及與衆寶雲 普雨雜華等 繽紛以嚴地 諧韻有愛聲 而奏諸音樂 宮中想淨妙 賢瓶與閼伽 寶樹王開敷 照以摩尼燈 三昧總持地 自在之婇女 佛波羅蜜等 菩提妙嚴華 方便作衆伎 歌詠妙法音 供養諸如來 以我功徳力 如來加持力
次當轉阿字 成大日牟尼 清淨離諸垢 妙色超三界 綃縠嚴身服 寶冠紺髮垂 寂然三昧地 輝焔過衆電 猶如淨鏡内 幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等 正受相應身 明了心無亂 無相淨法體 應願濟群生 以八曼荼羅 眷屬自圍繞 次東遍知印 北方觀自在 南置金剛手 依涅哩底方 不動如來使 風方勝三世 四方四大護 初門釋迦文 第三妙吉祥 南方除蓋障 勝方地藏尊 龍方虚空藏 蘇悉地眷屬 護世威徳天 次第而分布 次應執香鑪 淨治眞言曰
辟除使光顯 及護身結界
諸佛菩薩説 依本誓而來 定慧内成拳 慧風屈如鉤
令本眞言主 諸明歡喜故 次執金剛杵 抽擲振金鈴 所獻閼伽水 如法已加持 奉諸善逝者 用浴無垢身 先右後左膝 至額三奉獻 次當淨一切 佛口所生子
轉身作薩埵 金剛種子心 遍布諸支分 諸法離言説 以具印眞言 即同執金剛
次應一心作 摧伏諸魔印 眞語共相應 慧拳舒風輪 加於白毫際 如毘倶胝形 纔結是法故 當觀遍此地 金剛熾焔光 能除極猛利 無量天魔軍 及餘爲障者
藏印散水輪 旋轉指十方 是名結大界 用持十方國 能令悉堅住 是故三世事 悉能普護之 威猛無能覩
四方四大護 無畏壞諸怖 難降伏護者 無堪忍普護 大界火内交 散舒二風輪 法幢高峯觀 哀愍無餘衆 帝釋方華臺 嚩字光轉成 無畏結護者 金色妙白衣 面現少忿怒 手持於檀荼 夜叉方博字 壞諸怖結護 素衣潔白色 手持於朅伽 龍方觀索字 轉成難降伏 色如無憂華 朱衣現微笑 而觀於衆會 焔魔方唅欠 成無勝結護 黒色玄服衣 毘倶眉浪文 首戴髮髻冠 光照衆生界 手持檀荼印 及一切眷屬 皆坐白蓮華 眞言及密印 如前已開示 門門二守護 無能三昧拳 擧翼輪開敷 智拳心舒風 猶如相擬勢 相對擧慧拳
海會刹塵衆 眷屬自圍繞 次以清雅音 讃佛功徳海 法身法界體 諸佛功徳海 應以清雅音 歌詠而讃曰
成就儀軌卷上 華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏 廣大成就瑜伽卷中 青龍寺沙門法全集 爾時薄伽梵 告金剛手言 有遍一切處 甚深祕法門 住此字門者 事業疾成就
右旋轉相接 初行果圓寂 方便一切處 身外如光焔 伊等十二字 在外而散布
菩提心三昧句眞言曰
普觀諸佛刹土。無不見此遍一切處法門。彼 諸如來。無有不宣説者。眞言門修菩薩行者。 於此法門應勤修學。於舸遮吒多波初中 後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心 行成等正覺。如大日世尊而轉法輪 爾時世尊從等至三昧起。告祕密主言。善男 子諦聽内心漫荼羅。彼身地即是法界自性。 眞言密印加持而加持之。本性清淨故。羯 磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆生 壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。 内現意生八葉大蓮華王。抽莖敷蕊綵絢端 妙。其中如來一切世間最尊特身。超越身語 意地至於心地。逮得殊勝悦意之果。於八葉 上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓 音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一切蕊中。 佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下 列持明諸忿怒衆。持金剛祕密主菩薩。以爲 其莖處于無盡大海。一切地居天等。其數無 量而環繞之。爾時行者爲成三昧耶故。應以 意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻 之。優陀那曰 眞言者誠諦 圖畫漫荼羅 自身爲大我 囉字淨諸垢 安住瑜伽座 尋念諸如來 頂授諸弟子 阿字大空點 智者傳妙華 令散於自身 爲説内所見 行人宗奉處 此最上壇故 應與三昧耶 漫荼羅三重。内金輪二三中位。噁字第三重。 黄黄白色方便一切處 爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平 等觀念未來衆生。爲斷一切疑故。説大眞言
剛祕密主言。佛子有祕密八印最爲祕密。聖 天之位威神所同。自眞言道以爲幖幟。圖其 曼荼羅如本尊相應。若依法教於眞言門。修 菩薩行諸菩薩。應如是知自身住本尊形堅 固不動。知本尊已如本尊住而得悉地。云何 八印 寶幢日暉色 三角而具光 蓮合散地風 開敷淨金色 縛字金剛光 風輪屈在空 彌陀眞金色 月輪波頭繞 開敷妙蓮華 鼓音曼荼羅 半月空點圍 雙地入滿月 普賢曼荼羅 滿月金剛繞 蓮華竪二空 觀音頗梨色
青蓮開火輪 慈氏黄金色
議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩 鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等 力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一 切法界。與虚空*等無所不至
授與人。除已灌頂其性調柔。精勤堅固發殊 勝願。恭敬師長念恩徳者。内外清淨捨自身 命而求法者 復次祕密主 如來漫荼羅 猶如淨滿月 内現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華 空點爲*幖幟 金剛印圍繞 從彼眞言王 周匝放光明 佛坐道樹下 持此降四魔 號名遍智印 能具多功徳 生衆三昧王 伽耶迦葉優 樓頻螺迦葉 次於其北維 導師諸佛母 光曜眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正受住三昧 復次七倶胝 佛母菩薩等 復於彼南方 大勇猛菩薩 大安樂不空 金剛三昧寶 救世諸菩薩 大徳聖尊印 號名滿衆願 眞陀摩尼珠 住於白蓮上
佛子一心聽 普遍四方相 中吉祥商佉 出生鉢曇華 開數含果實 承以大蓮印 光色如皓月 商佉軍那華 微笑坐白蓮 髻現無量壽 住普觀三昧 蓮華部眷屬 最西第一置 馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多 羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘倶胝菩薩。大 勢至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二寂留明菩 薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪 菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣覩波大吉祥菩薩。大 隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水 吉祥菩薩。不空羂索菩薩。豐財菩薩。白身觀 世音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝内 供養。蓮華使諸眷屬佛刹微塵衆 彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發由淨金 微笑鮮白衣 内縛竪空風 左邊毘倶胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形由皓素 圓光色無主 黄赤白相入 前印風火交 次近毘倶胝 畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙華枝 左持鉢胤遇 密印準明王 上擧風輪屈 近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白 鉢曇摩華手 定慧虚心合 空水入月中 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼怒牙出現 利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下 相去如穬麥 地藏圓滿合 二空風輪側 如是應器成
地藏眞言曰
施願金剛壇 四方相均普 衞以金剛印 當於彼中作 火生曼荼羅 内心復安置 妙善青蓮華 智者曼殊音 本眞言圍之 如法布種子 而以爲種子 復於其四旁 嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆 先安妙吉祥 其身欝金色 五髻冠其頂 猶如童子形 左持青蓮華 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮華 妙相圓普光 周匝互暉映 而住佛加持 神力三昧王 及無量眷屬 觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。 母嚕。爾多。阿波羅爾多。北光網菩薩。寶冠 菩薩。無垢光菩薩。月光菩薩。五髻文殊師 利菩薩。南門月烏波髻失儞菩薩。奉教菩 薩。文殊二使者。鉤召。四奉教 青蓮虚心合 火輪持水背 二風捻空甲 右光網菩薩 執持衆寶網 種種妙瓔珞 住寶蓮華座 而觀佛長子 定拳執鉤印 寶輪持火中 寶冠持寶印 右蓮無垢光
空入風甲背 如是五使者 五種奉教者 二衆共圍繞
除一切蓋障 大精進種子 謂眞陀摩尼 住於火輪中 翼從端嚴身 當知彼眷屬 悲愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護 菩薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱 惱菩薩 祕密之標誌 次第應安布 名稱除障尊 住悲力三昧
尊右除疑怪 内縛竪火輪 寶瓶置一股 施無畏菩薩 擧慧施無畏 除一切惡趣 前印相不殊 救護慧菩薩 悲手當在心 大慈生菩薩
除一切熱惱 作垂施願手 甘露水流注 遍在諸指端 次不思議慧 以施無畏手 空風持珠状 火等散微屈
身處於焔胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶爲蓮華 聖者所安住 金剛不可壞 行境界三昧 及與大名稱 無量諸眷屬 日光菩薩。堅固深心菩薩。并持地菩薩。寶 手菩薩。寶光菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。 除一切憂冥菩薩 祕密内爲縛 火輪竪散開 二空持風側 右觀寶處尊 慧散空風寶 寶上三股印 寶掌於寶上 一股金剛印
五股金剛印 堅固意右寶 羯磨金剛印 定慧蓮華合 竝空微擧開
圓白悦意壇 大白蓮華座 持大慧刀印 如是堅利刃 鋒鋭猶氷霜 住清淨境界 自種子爲種 智者尊北布 壇波羅蜜菩薩。戒波羅*蜜菩薩。忍波羅*蜜 菩薩。精進波羅*蜜菩薩。禪波羅*蜜菩薩。般 若波羅*蜜菩薩。方便波羅*蜜菩薩。願波羅 *蜜菩薩。力波羅*蜜菩薩。智波羅*蜜菩薩。 次置金剛藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛針 菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉 輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不 空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次 曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍 吒利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。 孔雀明王菩薩。一髻羅刹王菩薩。十一面觀 世音菩薩 印形如法教 尊密同慈氏 空持水中節 次虚空無垢 二手慧刀印 虚空慧法輪 蓮華印蓮華 清淨慧商佉 行慧敷蓮華 安住慧菩薩
右仰火持空 内縛竪二空 前印風如幢 精進風舒散 禪仰右安左 般若即梵夾 地水加空輪 火竪風側合 右竪施無畏 力密同於戒 火風輪相合 外縛地輪交 風圓火輪幢
方便波羅蜜菩薩眞言曰
正等四方相 金剛印圍繞 一切妙金色 内心蓮華敷 臺現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點爲幖幟 其上生猛焔 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中頭摩 朱黰猶劫火 彼上金剛印 流散發輝焔 持以吽字聲 勝妙種子字 先佛説是汝 勤勇曼荼羅 忿怒金剛衆 次東第一布 發生金剛部菩薩。金剛鉤菩薩。手持金剛菩 薩。金剛薩埵菩薩。金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。 忿怒月黶菩薩。第二虚空無垢持金剛菩薩。 金剛牢持菩薩。忿怒持金剛菩薩。虚空無邊 超越菩薩。金剛鎖菩薩。金剛持菩薩。住無戲 論菩薩。第三次金剛持輪菩薩。金剛鋭菩薩。 適悦持金剛菩薩。金剛牙菩薩。離戲論菩 薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。使者軍吒 利。及金剛使者。次使者大力。金剛鉤孫婆。金 剛眷屬拳。金剛使童子。金剛王菩薩
使者衆圍繞 微笑同瞻仰
自部諸使倶 其身淺黄色 智杵爲*幖幟 四輪肯相叉 旋轉慧加定 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月*黶尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護衆生故 無量衆圍繞 乃至百千手 操持衆器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 準前金剛鎖 二空開持風 諸金剛持地
威光如劫火 赫奕背日輪 顰眉笑怒容 虎牙上下現 千目視不瞬 威曜盛如日 千手各操持 金剛諸器杖 首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙 在於月輪中 坐瑟瑟盤石 忿迅倶摩羅 住於青蓮華 身作黄雲色 髮赤上撩亂 瓔珞釧嚴身 虎皮用縵跨 慧杵定無畏 纔持眞言句 化佛從口出 次烏芻沙摩 作大忿怒形 黒金光焔起 右劍下羂索 棒及三股叉 器杖皆焔起 奉教等金剛 如是等上首 十佛刹塵數 持金剛衆倶
次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓淨光 爲諸衆生故 中置般若尊 不動曼荼羅 風輪與火倶 依涅哩底方 大日如來下 不動如來使 持慧刀羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 威怒身猛焔 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 光焔火界印 風方忿怒尊 所謂勝三世
般若右邊置 焔曼威怒王 乘青水牛座 持種種器杖 髑髏爲瓔珞 頭冠虎皮裙 遍身焔同然 顧視於四方 如師子奮迅 次右降三世 不動尊眞言曰
大威徳金剛眞言曰
成就儀軌卷中 華胎藏菩提幢幖幟普通眞言藏 廣大成就瑜伽卷下 青龍寺沙門法全集 持眞言行者 次往第三院 東方初門中 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善眞金色 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE] |