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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2282_.69.0524a01: 所立法均等有者是也。付實義言之者。 T2282_.69.0524a02: 非只有體。竊兼有性。爲所立之法故。即 T2282_.69.0524a03: 此過者是也。若不兼後義者。總難有 T2282_.69.0524a04: 後二相違 問。所立者通法有法云事。 T2282_.69.0524a05: 本有二義。設雖用所立之法ノ義。其有法 T2282_.69.0524a06: 立所立名事。非立量正所立。只對宗依 T2282_.69.0524a07: 論不相離性之門也。若以總宗所立之 T2282_.69.0524a08: 名。爲此義證者。聲無常量ノ總宗聲。是所 T2282_.69.0524a09: 爭分哉。彼既不然。知。有法雖攝總宗。全 T2282_.69.0524a10: 非爭故。又不對同品。本不對故。無勘 T2282_.69.0524a11: 成異品之義。 是以以與所立法均等義 T2282_.69.0524a12: 品。對法論均等。今義若許所立之法者。 T2282_.69.0524a13: 何以所立二法爲故。望有法勘異品 T2282_.69.0524a14: 哉 答。名總宗之時立宗名。稱所立之 T2282_.69.0524a15: 日。許所爭。如難勢者似無用。必可有 T2282_.69.0524a16: 深由。但今所述。又望法判二品。非直望 T2282_.69.0524a17: 有法。其故者。爭能別。爭有法事。比量形 T2282_.69.0524a18: 自本分。正因明道理之中。皆所許來也。 T2282_.69.0524a19: 其諍有法之量。雖正比量。非無矯立。其 T2282_.69.0524a20: 矯立者。以所立有法。竊欲屬于法。是不 T2282_.69.0524a21: 相離性之力也。但聲無常量等者。本爭無 T2282_.69.0524a22: 常義。聲體非爭故。不相離性總宗中。僅爭 T2282_.69.0524a23: 法。宗義窮故。不及聲體。判二品事。本 T2282_.69.0524a24: 限無常。所立易成。故所別能別無意許。 T2282_.69.0524a25: 無矯立。何及異義。師弟擧本有有句體。 T2282_.69.0524a26: 有性非實量。言勢隱密。矯立必然故。立者 T2282_.69.0524a27: 意趣。寄能別法。欲成所別體。不相離性 T2282_.69.0524a28: 中。爭留體。其體豈非所立哉。但法義雖 T2282_.69.0524a29: 隱。猶欲爲法。敵者探其志。勘成異品 T2282_.69.0524b01: 也。若不許此義者。矯立有何果利哉」 T2282_.69.0524b02: 問。爭有法爭法之量。自元所許也。其中 T2282_.69.0524b03: 先成法。遂令知有法。非能別處直擧有 T2282_.69.0524b04: 法。理門論爲二重説之。其旨明也。然者 T2282_.69.0524b05: 唯望所立之法判二品。其法唯屬能別。 T2282_.69.0524b06: 有法定屬所別。雖不相離性。所在全不 T2282_.69.0524b07: 動。以聲無常量。可定軌則。設量勢異故。 T2282_.69.0524b08: 矯立量之習。成有法者。自本須不言 T2282_.69.0524b09: 成所立之法。何寄義於二邊。返失二門 T2282_.69.0524b10: 哉。不相離性之義。全非證。以聲量可知 T2282_.69.0524b11: 也 答。所立法。雖屬宗依之處。非正宗
T2282_.69.0524b17: 實者。則其裏構通路。爲令遊行有法意 T2282_.69.0524b18: 許也。是以離實有體。其體即大有性也。 T2282_.69.0524b19: 離實大有性體。有體之義カ所目也。不思議 T2282_.69.0524b20: 不相離。若言陳顯立別有體者。其言無 T2282_.69.0524b21: 委曲。其處總宗。唯可留能別。既所言分 T2282_.69.0524b22: 明故。離實大有性。無由于屬之。今量有 T2282_.69.0524b23: 重重表裏。全非相例。但理門云如是成立 T2282_.69.0524b24: 於有法者。論其至極擧之之時。所意許 T2282_.69.0524b25: 大有性。遂名所立也。以同異性勘成異 T2282_.69.0524b26: 品之門。少異前重也。雖所立有法。猶令 T2282_.69.0524b27: 見法ト。以同喩力欲成之門也。但由法 T2282_.69.0524b28: 故成其法之分也。若非後重者。此量爭ハ T2282_.69.0524b29: 僅限離實有體義了。以何力成有法哉。 T2282_.69.0524c01: 只是自比量。以有無能別。成一重了幽 T2282_.69.0524c02: 傳ヘテ令知有法之分歟。矯立量超タリ彼。以
T2282_.69.0524c05: 所立者。局通對所成立也。設法。設有法。立 T2282_.69.0524c06: 者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必 T2282_.69.0524c07: 爲法而成之。故云所立法。所立謂宗。法 T2282_.69.0524c08: 謂能別者。是意也 問。若爾何云總宗中 T2282_.69.0524c09: 法乎 答。對別宗以總宗言中也。意 T2282_.69.0524c10: 者。有二門之中。今取此門云中也。不 T2282_.69.0524c11: 於總宗更有二分。若存此釋之時。所立 T2282_.69.0524c12: 即法也。而成法之量所立者。實屬能別 T2282_.69.0524c13: 故。此義顯也。若成有法之量所立。雖是 T2282_.69.0524c14: 有法。以其有法。猶名所立法。以方便爲 T2282_.69.0524c15: 義。成之令見是法。此門得所立法名 T2282_.69.0524c16: 也 問。若寄能別立法名者。如何乍置 T2282_.69.0524c17: 有法。猶名所立法哉 答。前於法處爭 T2282_.69.0524c18: 故。立所立法來之者也。雖有所別。猶名 T2282_.69.0524c19: 法。若見所別。亦名有法也
T2282_.69.0524c22: T2282_.69.0524c23: T2282_.69.0524c24: 有法差別作法 T2282_.69.0524c25: 本作法義以非實言尋作有縁性意許事 T2282_.69.0524c26: 作有縁性意許帶有性言哉 T2282_.69.0524c27: 子島疏記斷噵同異 T2282_.69.0524c28: 明燈抄料簡 義斷料簡 T2282_.69.0525a01: 子島傳作有縁性量有法有意許哉 T2282_.69.0525a02: 作有縁性事 違三量因簡別事
T2282_.69.0525a05: ○有法差別作法 T2282_.69.0525a06: 一云。有性非實量。有法有性下。有有性作有 T2282_.69.0525a07: 縁性云意許量。其意許量。作有縁性能別之 T2282_.69.0525a08: 下。帶作大有作非大有二差別。望樂爲作大 T2282_.69.0525a09: 有縁性意許宗。同喩同異性。勘成異品。付 T2282_.69.0525a10: 有法差別相違過也 T2282_.69.0525a11: 二云。無意許量。只有性下。有作有縁性意 T2282_.69.0525a12: 許。其意許下。重安作大有作非大有意許 T2282_.69.0525a13: 也
T2282_.69.0525a17: 安作有縁性意許。謂直擧作大有縁。而作 T2282_.69.0525a18: 有縁性義。自通作非差別故。其義延及兩 T2282_.69.0525a19: 重也。論意許體只一重也。言貫通故成兩 T2282_.69.0525a20: 重也 T2282_.69.0525a21: 已上本作法 T2282_.69.0525a22: 五云。以有性作有縁性別量。爲今作法。能 T2282_.69.0525a23: 別下意許作大有縁性。遂銜著有法。故成 T2282_.69.0525a24: 有法自相相違也 T2282_.69.0525a25: 六云。別作法家。猶意許在有法 T2282_.69.0525a26: 七云。意許在兩處。其中在有法爲本 T2282_.69.0525a27: 八云。在能別爲本 T2282_.69.0525a28: 已上別作法
T2282_.69.0525b03: 一重兩重不定義爲好。別作法多義中。意 T2282_.69.0525b04: 許在二處。有法爲本。當子島御本志歟。 T2282_.69.0525b05: 以斷噵傳可得文理耳。算公法花會竪 T2282_.69.0525b06: 義。令立此義了。諸義大旨如明本記 T2282_.69.0525b07: 本作法義 T2282_.69.0525b08: 尋云。以非實言。難見作有縁性意許 T2282_.69.0525b09: 今云。此有多義。一云以能別言。尋見樂爲 T2282_.69.0525b10: 意許者。別作法家所立之道理也。本作法義 T2282_.69.0525b11: 異之。只以立者宗計。推知法有法言下意 T2282_.69.0525b12: 許也。若必以能別言。探得有法下意許者。 T2282_.69.0525b13: 外人對佛法立量云。我我常無初後故如
T2282_.69.0525b16: 別言。知彼差別哉。又我所執我應非是一 T2282_.69.0525b17: 之量。勘假我實我差別。亦爾也。准之。有 T2282_.69.0525b18: 性非實量。直有法有性下。勘作有作非意許。 T2282_.69.0525b19: 有何所違 T2282_.69.0525b20: 二云。以非實言尋知也。非實言帶作有縁 T2282_.69.0525b21: 性義故。成有法下作大有縁性意許也。故 T2282_.69.0525b22: 子島依本作法義。釋勝論此因既成有性遮 T2282_.69.0525b23: 非實等而作有縁性文云。先有法自相之時。 T2282_.69.0525b24: 有性之非實等ト云之時。即顯作有縁性義。故
T2282_.69.0525b27: 三云。以有性非實一重不相離性宗。知有性
T2282_.69.0525c01: 非無助成彼之義。勝論本意立有性非 T2282_.69.0525c02: 實量。成離實有性體及作有縁性別義。能 T2282_.69.0525c03: 別言能順彼意許宗。其詞包含無所遮 T2282_.69.0525c04: 故。若不詳成故難顯作大有縁性意許 T2282_.69.0525c05: 者。非實僅顯離實義。就自相量未及大 T2282_.69.0525c06: 有體何偏責差別之門哉。可知。能別言 T2282_.69.0525c07: 以順樂爲爲其功。過之求成立義。恐別 T2282_.69.0525c08: 作法家之加増也。以唯識比量爲此義 T2282_.69.0525c09: 證。不離眼識能別言。焉及色體哉。只有
T2282_.69.0525c12: 何知耶 答。不ンハ爾樂爲不究竟故 問。 T2282_.69.0525c13: 設此量下。雖不究竟。有何失 答。師主 T2282_.69.0525c14: 不別立作有縁性量。此量下樂爲不究 T2282_.69.0525c15: 竟者。立者不窮宗義而止 問。別立作 T2282_.69.0525c16: 有縁性量。可究其義。以何知不立 答。 T2282_.69.0525c17: 論家中無此證。疏云。仙人既陳三比量
T2282_.69.0525c20: 有縁性作法。可勘處處 答。其爲顯立 T2282_.69.0525c21: 者意許。以義推示其作法也。以之返知。 T2282_.69.0525c22: 師主決定意許作有縁性。其意許豈非實 T2282_.69.0525c23: 量不帶之哉。又以加言量。返知不加言 T2282_.69.0525c24: 量意許也 T2282_.69.0525c25: 重成云。勝論唯立非實等三比量。不別 T2282_.69.0525c26: 立作有縁性量。而彼宗義欲成作有縁 T2282_.69.0525c27: 性別義故。可意許作大有縁性義又 T2282_.69.0525c28: 必然也。以此二事。寄合責之。有性非 T2282_.69.0525c29: 實量。有法有性處。有作有縁性意許。 T2282_.69.0526a01: 以非實能別助成之也。其助成義者。 T2282_.69.0526a02: 順而不違之分也。必以能別言。探得 T2282_.69.0526a03: 意許者。別作法家加増義也。若樂爲不 T2282_.69.0526a04: 過法宗所成分者。自相量非實宗之所 T2282_.69.0526a05: 成。僅離實等義。不及大有體。是偏以 T2282_.69.0526a06: 離實義。爲所諍哉。彼既立者所立欲 T2282_.69.0526a07: 有之分。令有此量中。及大有體。此又 T2282_.69.0526a08: 可然。非實法宗。顯意許不足者。自相 T2282_.69.0526a09: 差別只同事也 T2282_.69.0526a10: ○作有縁性意許帶有性言哉
T2282_.69.0526a13: 體也。有實體法必有能縁故。其性處有有 T2282_.69.0526a14: 能縁義。有縁性者是性也 問。勝宗意。大有 T2282_.69.0526a15: 同異外。全無得性名之法。何性下以實等 T2282_.69.0526a16: 爲片差別耶 答。設雖實等。既有其體。性 T2282_.69.0526a17: 言下豈不帶之耶。例如佛法事理爲相性 T2282_.69.0526a18: 時。性偏圓成也。然而指依他體性。亦名爲 T2282_.69.0526a19: 性。事亦性故也 問。聲無常量。勘作聲有 T2282_.69.0526a20: 縁性。非作聲有縁性意許。帶何言哉 T2282_.69.0526a21: 答。有云。有性下義也 問。有性者指有性體。
T2282_.69.0526a24: 答。有法差別之時。有性言有能縁性云事
T2282_.69.0526a29: 答。有云。作有縁性作字。有何由哉。有人云。 T2282_.69.0526b01: 論云作有縁性故。不失其詞云爾也。此義 T2282_.69.0526b02: 爾也。論置作言。亦有何意哉。先疑未除。今 T2282_.69.0526b03: 推云。有縁性意許。不帶有性言陳故。置此 T2282_.69.0526b04: 詞也。意云。有法有性。是有性體也。其體上 T2282_.69.0526b05: 有有能縁義。仍指有性體。此體作有能
T2282_.69.0526b08: 意許。一往所勘也。依之。可云有性下作有 T2282_.69.0526b09: 縁性別義。不帶言陳。是名總意許。作大作 T2282_.69.0526b10: 非大。二差別乍在有性下。帶作有縁性言 T2282_.69.0526b11: 也。總意許望作大作非差別爲言也。違三 T2282_.69.0526b12: 違四可准之 T2282_.69.0526b13: 問。疏云。有性言陳有法自相作有縁性作非
T2282_.69.0526b20: 意許及二重。尤有其由歟。此義可信 T2282_.69.0526b21: ○子島疏記斷噵同異 T2282_.69.0526b22: 一云。噵記意同用別作法。疏記竝擧本別二 T2282_.69.0526b23: 傳。取別作法爲自實義噵又分明。但至異 T2282_.69.0526b24: 文者。論指前有法自相作法。云即於前宗。 T2282_.69.0526b25: 略不擧作有縁性量。而敵者進檢於立者之 T2282_.69.0526b26: 意許。作有縁性爲能別言。付今過也。疏斷 T2282_.69.0526b27: 顯其本意。可有作有縁性量云也。重意。論 T2282_.69.0526b28: 略就非實量。遠示作法。實可有作有縁性
T2282_.69.0526c02: 終文明故。既云若依此者唯前有性非實之
T2282_.69.0526c06: 是正意也。作有縁性即意許作大有縁性也。 T2282_.69.0526c07: 而以共許詞。説作有縁性者。遠顯別作法 T2282_.69.0526c08: 能別言陳也。疏主得此意。云此言有者有 T2282_.69.0526c09: 無之有也。論無此密意者。疏斷何忽用別 T2282_.69.0526c10: 作法。上綱對本作法家都不許作有縁性 T2282_.69.0526c11: 量。必可有改能別之量。論云作有縁性 T2282_.69.0526c12: 者。即言陳宗云也。非不存前量爲今作法 T2282_.69.0526c13: 之義也。疏記標別作法義。云必有別量者。 T2282_.69.0526c14: 必可有改能別別作法。不可唯取本作
T2282_.69.0526c17: 縁性也。疏云此言有者有無之有者。釋此
T2282_.69.0526c20: 大有縁性哉。明知。子島御意。偏云言陳作 T2282_.69.0526c21: 有縁性也 答。不越前違論失。許有別作 T2282_.69.0526c22: 法之日。論作有縁性共許言陳。非作大有縁 T2282_.69.0526c23: 性云也。若用前量時。意許作大有縁性也。 T2282_.69.0526c24: 非作大有縁性者。爲異璧公云論作有縁 T2282_.69.0526c25: 性即作大有縁性之義。言陳作有縁性。非作 T2282_.69.0526c26: 大有縁性言也。記嫌璧公之旨明見。可勘 T2282_.69.0526c27: 知文次 T2282_.69.0526c28: 三云。疏記廣成前別作法義。噵初文亦同。奧 T2282_.69.0526c29: 文云。然論據立者等者。論據本作法。疏斷
T2282_.69.0527a03: 成別法義了。總結論及疏斷意也。何爲別
T2282_.69.0527a08: 既二重有結文。可知別別釋也。以此結文。 T2282_.69.0527a09: 可爲至極實義 T2282_.69.0527a10: 三義中以後爲好。上綱初密立別作法 T2282_.69.0527a11: 義以多文理成之。後能案得論疏斷本 T2282_.69.0527a12: 意。論本作法。疏斷別作法云也
T2282_.69.0527a16: 也。枇文顯然故。然論據立者以下二行文。 T2282_.69.0527a17: 後被書加歟。書籍再治之間。度度副入 T2282_.69.0527a18: 別義者。常習也。即彼噵有例。二卷記以 T2282_.69.0527a19: 共許有性。爲作非有縁性體。而噵改之 T2282_.69.0527a20: 取實等。准之。疏記之後再治噵。多被加 T2282_.69.0527a21: 入別義歟 T2282_.69.0527a22: 此義具如明本。於兩處同異者。殘而 T2282_.69.0527a23: 不記。今三義豈不爲祕決哉。此詞過 T2282_.69.0527a24: 分。可恐可傷 T2282_.69.0527a25: 私記下文云 T2282_.69.0527a26: 依疏見論文。聊簡不同。所謂疏上段。依 T2282_.69.0527a27: 別作法解之。此時論作有縁性。是共許作 T2282_.69.0527a28: 有縁性也。作非有縁性略大字。又與此相 T2282_.69.0527a29: 違之所相違。論闕無之。記云。論中闕無 T2282_.69.0527b01: 作大有縁性之言者。是此意也。疏下段依 T2282_.69.0527b02: 本作法解。作有縁性者。作大有縁性也。又 T2282_.69.0527b03: 是當下句所指之所相違體。故付論文。 T2282_.69.0527b04: 上作有縁性文。及下作非有縁性文。上下
T2282_.69.0527b07: 又無殊相違。歟 T2282_.69.0527b08: 明燈抄云○何妨大有雖非實等。與其實 T2282_.69.0527b09: 等法門。是別亦容無體。不能定立大有是 T2282_.69.0527b10: 有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應成 T2282_.69.0527b11: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量 T2282_.69.0527b12: 以未了故。是不樂宗。於中前立意内所許 T2282_.69.0527b13: 差別法門。大有是有。非是同異。以爲所樂。 T2282_.69.0527b14: 則是寄於言顯比量。一類宗中。矯立意許第 T2282_.69.0527b15: 三類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故
T2282_.69.0527b18: 縁性量者。勝論宗義總不究竟云歟。若 T2282_.69.0527b19: 又成作大有縁性意許。非實言未了也云 T2282_.69.0527b20: 歟。若又付有性非實一量。勘有法自相 T2282_.69.0527b21: 未了也。勘有法差別。知彼宗究竟也云 T2282_.69.0527b22: 歟 T2282_.69.0527b23: 私云。仙人對弟子。欲成自宗。若唯立非
T2282_.69.0527b26: 能顯。勝論宗義悉窮。何云不究竟哉。加 T2282_.69.0527b27: 之。作有縁性量。自義傳僅顯體。雖及前 T2282_.69.0527b28: 量。何剩如此云哉 答。前意許未顯其 T2282_.69.0527b29: 體。後意許大有指名體。有縁性顯有體。 T2282_.69.0527c01: 前意許上更兼有體之義。故燈抄云。亦容
T2282_.69.0527c04: 大有縁性意許。非實言未了也。以作有縁
T2282_.69.0527c07: 實言未了也。以作大有縁性意許爲究
T2282_.69.0527c10: 但子島記立理之中。勝論倶義未究竟 T2282_.69.0527c11: 云事不見歟。以彼推之。第二義無過 T2282_.69.0527c12: 歟 T2282_.69.0527c13: 斷云 T2282_.69.0527c14: 今云。見此問答。以加言量。名有法差別。 T2282_.69.0527c15: 有二義之中。初義者。以後量望前量 T2282_.69.0527c16: 立有法名。後義者。直此量處。亦有可名
T2282_.69.0527c19: 猶名有法。若不爾斷中豈不明前作法 T2282_.69.0527c20: 耶 答。斷既付作有縁性量起問。其答 T2282_.69.0527c21: 文尤付所問。可答加言量有法義。又望 T2282_.69.0527c22: 字其意分明也。但斷雖不釋前量事。明 T2282_.69.0527c23: 後量源之中。前量爲有法差別之旨顯 T2282_.69.0527c24: 歟 T2282_.69.0527c25: ○子島御傳。作有縁性量有法。有意許哉 T2282_.69.0527c26: 否 T2282_.69.0527c27: 今云。後量有法可有二等意許。立者爲成 T2282_.69.0527c28: 有性作大有縁性。所別擧有性之時。豈不 T2282_.69.0527c29: 思此有性作大有縁性也ト。何況前量有法帶 T2282_.69.0528a01: 二等義。上綱自許之。至後量何可廢之 T2282_.69.0528a02: 哉。若有法無意許者。何爲有法差別作法。 T2282_.69.0528a03: 然成法意成有法者。成何物耶。故知。前量 T2282_.69.0528a04: 有法必可有意許也 問。一箇量中。二處 T2282_.69.0528a05: 置同意許。甚不應道理。違三違四量不例。 T2282_.69.0528a06: 彼者有法意許。與能別意許。其相異故。此者 T2282_.69.0528a07: 同作大有縁性作非大有縁性差別也。若在 T2282_.69.0528a08: 有法者。何再安法宗。若能別言陳。帶作有 T2282_.69.0528a09: 作非之義顯者。可謂限能別。可非有法意 T2282_.69.0528a10: 許 答。有性與有縁性。一法體與義也。所 T2282_.69.0528a11: 別時任本意雖帶之。能別詳云作有縁性。 T2282_.69.0528a12: 不可不帶。如此二處。重疊擧同義之量。 T2282_.69.0528a13: 其例甚難有。故二等亙二處之例。又難有。 T2282_.69.0528a14: 何強疑之哉 T2282_.69.0528a15: 問。前在所別。後下能別歟。將一時在二處 T2282_.69.0528a16: 歟 答。一時在也。具如有法自相所立法中 T2282_.69.0528a17: 記之 T2282_.69.0528a18: 或可云。此量偏能別下有意許。隨勝可論 T2282_.69.0528a19: 所在故。但以能別成有法。有法自爲作大 T2282_.69.0528a20: 有縁性。若以能違破之。又爲作非有縁性。 T2282_.69.0528a21: 未必所違時二等意許トシテ有之。問。若爾前後 T2282_.69.0528a22: 二時不同歟。若爾者前既無意許。後何始出 T2282_.69.0528a23: 來耶 答。有法若決定不應作有作非者。 T2282_.69.0528a24: 設雖成能別。其爭留能別。可不成有法。 T2282_.69.0528a25: 而有性本可爲有縁性故。能別成畢之時。 T2282_.69.0528a26: 還見有法。作大有縁性物也ケリト被知也。猶如 T2282_.69.0528a27: 隱顯義。若夫於如此義。強難不許之者。於 T2282_.69.0528a28: 差別相違。作能違時。如何言陳下。始破樂 T2282_.69.0528a29: 爲。替處不樂爲ヲ耶 T2282_.69.0528b01: 問。此例猶不例。彼本有二等之時。意先樂 T2282_.69.0528b02: 爲在一邊。爲之引因喩。敵者作能違之時。 T2282_.69.0528b03: 彼本有二等之中。不樂爲邊能被成立。成 T2282_.69.0528b04: 立之時。不始出來。云替處者。能違有法也。 T2282_.69.0528b05: 不所違中前後差別答。二等意許自本雖相 T2282_.69.0528b06: 並。其言陳實所目之體。前後有異。本量時。 T2282_.69.0528b07: 立者以眞他用爲他言所目。言陳自雖似 T2282_.69.0528b08: 亙假他。意中竊差別此ノ他ハ者眞他ナリ也不スト T2282_.69.0528b09: 假他ニハ之故也。而敵者作能違之時。以因喩 T2282_.69.0528b10: 力。令彼ノ他ノ體ヲ即爲假他ト。一言陳雖不改。 T2282_.69.0528b11: 前後所目既異也。前後雖異。不一向改反。 T2282_.69.0528b12: 自本彼言陳宜如此之故也。今量又爾。有 T2282_.69.0528b13: 性本或可作大有縁性。或可作非大有縁性。 T2282_.69.0528b14: 而能別言陳。分明帶其意許故。雖不名正 T2282_.69.0528b15: 有法意許。義之所至。不可遮之。以不可 T2282_.69.0528b16: 言量。爲例。不可偏奪故也 問。前唯成有 T2282_.69.0528b17: 縁性。後唯成作非有縁性。一時不相竝。何 T2282_.69.0528b18: 異常例耶 答。云竝云不竝。倶無失。必 T2282_.69.0528b19: 爲他用之例。如前出之 T2282_.69.0528b20: ○有縁性事 T2282_.69.0528b21: 問。實徳業之能詮言。能縁智者。若只詮三縁 T2282_.69.0528b22: 三歟。將詮縁爲有歟 答。或時雖爲有。不 T2282_.69.0528b23: 必爾。以三爲境義者。只知實知徳等也。心 T2282_.69.0528b24: 縁境者。何異佛法所説哉。問。若爾何疏。云 T2282_.69.0528b25: 同起詮言詮三爲有同起縁智縁三爲 T2282_.69.0528b26: 有。詮縁共置有言。明知取爲有之義。爲此 T2282_.69.0528b27: 量所立也 答。汎爾詮縁。則有所詮所縁。之 T2282_.69.0528b28: 故也。今尋カ有ノ源ヲ故。殊云爲有也 問。有 T2282_.69.0528b29: 縁性者。若有實徳業之能縁歟。將有大有 T2282_.69.0528c01: 能縁歟 答。二義遂歸一也。先付實等詮 T2282_.69.0528c02: 縁解之。故云詮三縁三。私記云是實是徳 T2282_.69.0528c03: 等。但實等不無。即大有故。能尋其源。還大 T2282_.69.0528c04: 有之能縁也 問。若爾有同異性能縁。不大 T2282_.69.0528c05: 有能縁。何爲同喩耶 答。直縁大有直縁 T2282_.69.0528c06: 同異性之能縁雖異。不取彼。今自三句論 T2282_.69.0528c07: 之。而縁三句之能縁轉二境。一轉大有。一 T2282_.69.0528c08: 轉同異。所謂爲有之方轉大有。爲實爲徳 T2282_.69.0528c09: 等轉同異。大有者總有性也。同異者別性。若 T2282_.69.0528c10: 無大有。實等不可有。既實等有。故有能縁。 T2282_.69.0528c11: 其實等有者。則大有故。有能縁之因。是大 T2282_.69.0528c12: 有也。若無同異者。可非是實是徳是業。其 T2282_.69.0528c13: 爲實徳業之邊。同異爲因。是以詮三縁三 T2282_.69.0528c14: 之因者同異也。爲有之因大有也 問。若爾 T2282_.69.0528c15: 如何以同異性爲喩。立作有縁性之時。爲 T2282_.69.0528c16: 能同品。不犯所立不成耶 答。彼一往許 T2282_.69.0528c17: 不無有時似同品。依實論之者。不無有遂 T2282_.69.0528c18: 歸大有。故作有縁性有。成大有之時。不同 T2282_.69.0528c19: 品。於作有縁能別。有二等意許。立者差別 T2282_.69.0528c20: 爲是作大有縁性。其有者實大有。非大有非 T2282_.69.0528c21: 有之故也 T2282_.69.0528c22: 問。有縁性者。有縁即性歟。有縁之性歟 答。 T2282_.69.0528c23: 先名三句能縁。依主故云有縁性。遂是大有 T2282_.69.0528c24: 之能縁也。有縁即性也 問。如此義者。實等 T2282_.69.0528c25: 是無法歟。若爾大背彼宗。實即常住眞實法。 T2282_.69.0528c26: 徳業又各有功能故。若非無法者。如何偏 T2282_.69.0528c27: 以三句上所有事。悉歸大有同異哉 答。三 T2282_.69.0528c28: 句非無法。是大有同異之所有也。但今所論 T2282_.69.0528c29: 者。成立大有句義。以諸有爲大有之門也。 T2282_.69.0529a01: 喩如佛法四出體中。性用別論攝相歸性之 T2282_.69.0529a02: 二門歟 T2282_.69.0529a03: 大有實等合縁之。離大有獨縁實等之 T2282_.69.0529a04: 時無之歟。但於大有者。獨有縁之時 T2282_.69.0529a05: 歟案立大有法門之時也。可思之 T2282_.69.0529a06: 或可云。實徳業三。有詮縁之時也。直有詮 T2282_.69.0529a07: 縁者三句也。其因故以大有。云有縁之性。 T2282_.69.0529a08: 同異性亦有此義。其有云分者不及大有」 T2282_.69.0529a09: 又有縁者。有大有自能縁也。凡實等與大 T2282_.69.0529a10: 有。和合之時起詮縁。其能詮言能縁智。通 T2282_.69.0529a11: 轉實等及大有上。不各別詮縁之。顯論者。 T2282_.69.0529a12: 只似詮縁實等。以實言之。兼詮縁大有。其 T2282_.69.0529a13: 有大有之能縁之邊。爲今宗也 T2282_.69.0529a14: 此義中又有一義。有縁者縁而爲有義也。 T2282_.69.0529a15: 顯心行解也。不境體有能縁之義 T2282_.69.0529a16: ○違三量 T2282_.69.0529a17: 尋云。因云除四大種者。簡別言歟 答。爾 T2282_.69.0529a18: 也。故子島引周記。不言除四大。便有不定
T2282_.69.0529a21: 品。之文。非四大種既是能別也。豈以能別。 T2282_.69.0529a22: 作不定過哉。故因除四大之言。顯四大外
T2282_.69.0529a26: 置除四大言。四大種來可成不定敵。欲簡 T2282_.69.0529a27: 此過故置此言。以周記可爲定量。但明 T2282_.69.0529a28: 燈抄釋者。子島難云。以非四大種爲能別。 T2282_.69.0529a29: 四大種即成異品。而何得云豈取能別作 T2282_.69.0529b01: 不定過。一切比量作不定。皆如此也。故此
T2282_.69.0529b04: 故子島云。又云四大之外。云除四大。義意
T2282_.69.0529b07: 也。色聲等望此爲宗同品。以四大種爲 T2282_.69.0529b08: 異品。望是四大種宗同品也。若爾豈作 T2282_.69.0529b09: 如クヤ四大種是四大種ナラント云フ不定哉。燈抄 T2282_.69.0529b10: 云。非四大種既有能別豈取能別作不定 T2282_.69.0529b11: 過者。非四大種能別ヲ立返者。即是四大種 T2282_.69.0529b12: 能別也。四大既能別也。豈以能別即爲
T2282_.69.0529b15: 四大種ノ能別ヲ。即見テ異品ノ四大種ト無ト不 T2282_.69.0529b16: 定過也。擧非四大種能別宗。返顯是四 T2282_.69.0529b17: 大種宗也。就燈抄顯文者。子島難勢誠 T2282_.69.0529b18: 似難遁。能探其旨非無深志。不爾善 T2282_.69.0529b19: 殊豈。不達立破輒則。謬作此釋乎 T2282_.69.0529b20: 今尋云。唯識比量能別。立不離眼識。以 T2282_.69.0529b21: 眼識爲同喩。全同此 T2282_.69.0529b22: 有人會愚難云。離不離是體上義也。色ノ T2282_.69.0529b23: 不離眼識義ト。眼識ノ不離眼識義ト異故 T2282_.69.0529b24: 也。此指四大種體。如ヤ四大種是四大 T2282_.69.0529b25: 種ナラント云。故不同彼比量也 T2282_.69.0529b26: 重難云。此又爾也。大有ハ即四大種ナルヘシ如四
T2282_.69.0529b29: 也。今就即體。彼即可此法。如此法云故。 T2282_.69.0529c01: 宗喩一物之妨。難遁者也。況唯識比量。宗 T2282_.69.0529c02: 云不離眼識者。自體分也。相分色不離
T2282_.69.0529c06: 先年。於洛陽梅小路室町之亭。一因違 T2282_.69.0529c07: 三量沙汰之次。因除四大言簡別歟事。 T2282_.69.0529c08: 旁有不審。予就子島粗成其意。算公 T2282_.69.0529c09: 大朋燈抄。子島之難不留秋篠之御本
T2282_.69.0529c12: 有人又云。後見清水裏書。子島ノ釋上ニ問 T2282_.69.0529c13: 云。與能別法同體之物成謂喩。以其作
T2282_.69.0529c16: 大種ノ異喩ト同體ナリト云歟。不ムハ爾豈非四大 T2282_.69.0529c17: 種ノ能別ト。四大種ノ異品ト。同體之物ナランヤ乎」 T2282_.69.0529c18: 此釋誠可爾。難決難決 T2282_.69.0529c19: ○違四量法差別所離實等三句五句事 T2282_.69.0529c20: 不可及異義三句也。所違量共不定事。難
T2282_.69.0529c23: 意許故。若勘共不定者。又不可付法差別 T2282_.69.0529c24: 過。言陳既破故。不及求意許過歟。此義勢 T2282_.69.0529c25: 處處記之 T2282_.69.0529c26: 問。若爾何唯勘法差別哉 答。疏主欲示 T2282_.69.0529c27: 一因通違三之義。何相違因外。顯有餘過 T2282_.69.0529c28: 哉 T2282_.69.0529c29: ○有法自相無意許猶可爲相違 T2282_.69.0530a01: 一義有此類。三違四量等也 問。後三相違 T2282_.69.0530a02: 有意許。若無意許者。如何傳成有法耶。若 T2282_.69.0530a03: 云直成者。違兩論判同異品之文 答。有 T2282_.69.0530a04: 法直擧不極成法體。能別以有無或非實非 T2282_.69.0530a05: 四大等言立之時。一重雖成法宗。資益成 T2282_.69.0530a06: 有法。故樂爲留有法。敵者尋其遂所成。勘 T2282_.69.0530a07: 有法自相也。先望能別判同異二品故。不 T2282_.69.0530a08: 違兩論也 問。設所別擧法體。能別立有 T2282_.69.0530a09: 無等言量可勘有法自相耶 答。爾也。則 T2282_.69.0530a10: 局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若
T2282_.69.0530a13: 相耶。是以子島御意。有性非實量非實言。非 T2282_.69.0530a14: 實爲一重。離實等有爲第二重。是表裏也。
T2282_.69.0530a17: 別。然者雖無意許。何不付之。是以。子島 T2282_.69.0530a18: 有性有法無意許。直擧大有性。又釋能違 T2282_.69.0530a19: 自他共。所違自比也。能違他比也。以之爲 T2282_.69.0530a20: 實義。言同意別故無諸過者。是也。若爾無 T2282_.69.0530a21: 意許量。何不付此過耶 T2282_.69.0530a22: ○後二相違并違三違四量意趣不同事」 T2282_.69.0530a23: 師主欲成大有句。矯立比量。或直諍即離。 T2282_.69.0530a24: 或總立六句。別成大有。直諍フニ即離又有二 T2282_.69.0530a25: 類。一者總對實等三句立三比量。如有性 T2282_.69.0530a26: 非實等量。二者就實等三句中別別法門成 T2282_.69.0530a27: 之。如違三量立非四大種。且擧實句中地 T2282_.69.0530a28: 等四。亦可云非ヘシトモ空時等。望二十四徳句 T2282_.69.0530a29: 五業句。皆一一可立故。違三量同喩云色聲 T2282_.69.0530b01: 等。不取總句也。違四量總建立六句別體 T2282_.69.0530b02: 旨。顯三句之能有所有實等外別有體也。以 T2282_.69.0530b03: 能別言陳。可知其意。依之可云。非實等 T2282_.69.0530b04: 三量。對所有實等。成能有義。故唯限三句 T2282_.69.0530b05: 違四量所離實等之等言有委曲。通局甚矯。 T2282_.69.0530b06: 合違自此而起者也。能可辨之 T2282_.69.0530b07: 貞和五年五月二十四日。以正本書 T2282_.69.0530b08: 寫交點訖 T2282_.69.0530b09: 法印範縁
T2282_.69.0530b23: T2282_.69.0530b24: T2282_.69.0530b25: 立量勘過事 矯立量能別事 T2282_.69.0530b26: 成法有法量勘同異品事 T2282_.69.0530b27: 唯識比量所諍宗事 意許三重事 T2282_.69.0530c01: 作非有縁性體 T2282_.69.0530c02: 不樂爲片差別事 不樂爲必有法上義歟 T2282_.69.0530c03: 違三違四法差別不樂 T2282_.69.0530c04: 爲體 T2282_.69.0530c05: 自比量生敵證智事 T2282_.69.0530c06: ○立量勘過事 T2282_.69.0530c07: 先内明門諍宗義。次敵者徴量意。決諍所 T2282_.69.0530c08: 留。立者許其義了。後正示過相。量形種種 T2282_.69.0530c09: 也。大論有二。一諍體。二諍義。諍體又有 T2282_.69.0530c10: 二。一全不共許。如内外道諍神我也。二有 T2282_.69.0530c11: 許不許二門。立敵共禀一教。於其所説。諍 T2282_.69.0530c12: 體有無。如成觸生觸及有爲相也。然諍體。 T2282_.69.0530c13: 多用有無言爲能別。或以方便言有矯成。 T2282_.69.0530c14: 若以有無言。立自比他比。以不極成體。 T2282_.69.0530c15: 直擧レハ有法ニ。無矯立。若以方便言立ツルニハ。有
T2282_.69.0530c18: 爲相量等也。二以方便言成。唯識比量等也
T2282_.69.0530c25: 子島御意。非實言有離實有體義。又設用本
T2282_.69.0530c29: 雖帶有法言。以能別尋見之。有法法其詞 T2282_.69.0531a01: 倶不窮。以内外宗對量言勢。隨義盡不盡。 T2282_.69.0531a02: 可定矯立有無也。其中若用有無能別之 T2282_.69.0531a03: 時。大旨法有法。倶無矯立。如觸別有體量 T2282_.69.0531a04: 也。然有爲相量。初就常相。見諍在能別言。 T2282_.69.0531a05: 著法自相ノ比量相違等。設若立者。爲避此 T2282_.69.0531a06: 過云非諍在能別者。其時始知別有體言
T2282_.69.0531a14: 問。子島御意。非實言處。離實有體之義ハ。同 T2282_.69.0531a15: 品ト均等ニシテ有體之有性。非均等者。若非實 T2282_.69.0531a16: 之意許故。對同異歟 答。爾也 問。若爾。有 T2282_.69.0531a17: 性非有法意許歟。答。有法意許也。本有 T2282_.69.0531a18: 法擧離實大有性。至能別令知其意。但能 T2282_.69.0531a19: 別下。顯有性離實有體爲義。非有性體。有 T2282_.69.0531a20: 法又離實有體之有性トシテ非義。體義雖互不 T2282_.69.0531a21: 離。法有法義稍異也。問。若然者。能別正所 T2282_.69.0531a22: 顯者。但有體義也。何勘成異品耶。若不捨 T2282_.69.0531a23: 有性。而令相屬故異品者。是不相離性義勢 T2282_.69.0531a24: 歟。若爾聲無常量。又可有此過 答。成法 T2282_.69.0531a25: 量。諍留能別。故雖不離聲。以無常義。爲 T2282_.69.0531a26: 正所立。故有同品。成有法量。諍不留能 T2282_.69.0531a27: 別。及有法義。故無同品。所謂有性之離實 T2282_.69.0531a28: 有體。皆爲諍。然引同喩之時。單令見成 T2282_.69.0531a29: 非實義。正本意ハ非實ノ裏ニ立有體。自有體傳 T2282_.69.0531b01: 及有性也 問。敵者勘過之時。以何知此 T2282_.69.0531b02: 量成有法。若能別非實。定有委曲者。其理 T2282_.69.0531b03: 不爾。於有性成非實了。能違弟子。諍窮 T2282_.69.0531b04: 能別哉。答。師弟不承共教。大有句既全不共 T2282_.69.0531b05: 許法體也。若非矯立。分明欲立者。須立自 T2282_.69.0531b06: 比用有體能別。而共比トシテ假テ不無之有。呼 T2282_.69.0531b07: 大有性。能別又云非實。不云有體。比量言 T2282_.69.0531b08: 勢。不窮内明所立。而令見共比。故有法能 T2282_.69.0531b09: 別必有委曲責也。若又就此矯立。非實裏ハ T2282_.69.0531b10: 作有縁性ナリト見ル時ハ。爲有法差別也。問。子島 T2282_.69.0531b11: 用本作法之時。能別作有縁性義下。勘二 T2282_.69.0531b12: 差別歟。若云爾者。豈無作有縁性言陳。勘 T2282_.69.0531b13: 二差別哉。若所別下有二等者。作有縁性 T2282_.69.0531b14: 義。既在能別。可同別作法。何閣能別ニ。有法 T2282_.69.0531b15: 下勘之哉。答。上綱御意。本作法時。有法下 T2282_.69.0531b16: 勘之歟。凡有法差別二等。自元在有法下。 T2282_.69.0531b17: 而立作有縁性言之時。其詞分明故。意許自 T2282_.69.0531b18: 兼在能別處。雖然在能別者。非後二相違 T2282_.69.0531b19: 本軌式。仍本作法時。定可在有法下歟 T2282_.69.0531b20: 自相量意許。自言傳求曲探之。差別見 T2282_.69.0531b21: 有二差別。以不樂爲自他相許。有對之
T2282_.69.0531b24: 有深樂爲知也 T2282_.69.0531b25: 建永二年七月之比。於南都新藥師寺 T2282_.69.0531b26: 但州禪門草菴。對兩三同法。奉談子 T2282_.69.0531b27: 島二卷私記之次。得此案了 T2282_.69.0531b28: ○唯識比量所諍宗事 T2282_.69.0531b29: 問。唯識比量。以何爲樂爲宗耶 答依大 T2282_.69.0531c01: 疏等。以有法色下非定離眼識色。爲樂爲 T2282_.69.0531c02: 歟。問。今量爲破外人離心有實境。有法 T2282_.69.0531c03: 擧色。立不離於眼識。不離言遮別體。何剩 T2282_.69.0531c04: 成有色體哉。離不離二門之中。離者彼此 T2282_.69.0531c05: 相望顯有別體。不離言翻之。既相從門也。 T2282_.69.0531c06: 豈順彼意許哉。爰知。此量不爭色體。極成 T2282_.69.0531c07: 眼所行色故也。於其色成不離能縁心之 T2282_.69.0531c08: 義。破外人離識實境也。答。非定離眼識 T2282_.69.0531c09: 色者。心中色也。四分殊故不即。一心同故不 T2282_.69.0531c10: 離。非即非離。是中道理也。竝遮増益損減。 T2282_.69.0531c11: 若專成色體者何云不離於眼識。若偏破 T2282_.69.0531c12: 色體者。何有法言陳帶而成之。當知。此樂 T2282_.69.0531c13: 爲不同汎爾成體之量。又不偏破色體。重 T2282_.69.0531c14: 意云。外人以爲。色對心執心外有別體。大 T2282_.69.0531c15: 乘唯識宗。遮其増益執。外人聞之。亦謬謂 T2282_.69.0531c16: 大乘宗。唯有一心。心外無物。眼識所縁。即 T2282_.69.0531c17: 眼識體。非色非境。今量破二邊執也。是故 T2282_.69.0531c18: 有法意許。爲非定離眼識色。色故不無體。 T2282_.69.0531c19: 不離故不有別體。能別言陳。云不離於眼 T2282_.69.0531c20: 識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。自 T2282_.69.0531c21: 本不捨二門之義也。但如疑難者。偏諍 T2282_.69.0531c22: 能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。因 T2282_.69.0531c23: 上豫置自許簡別哉。疏主解釋。擧人所知 T2282_.69.0531c24: 也。況外人執境爲實。其所執實境者。當情 T2282_.69.0531c25: 現遍計所執無法也。未知心中現依他相分。 T2282_.69.0531c26: 大乘破之。何不兼三門。眼所行色雖極成。 T2282_.69.0531c27: 其色之中本質影像等。亦有種類也。閑可
T2282_.69.0532a04: 別總言。以爲二類。故名差別。意中所許。故
T2282_.69.0532a07: 意許。差別有能差別所差別。意許有樂爲不
T2282_.69.0532a10: 樂爲故名差別。意中許總言陳此也非彼。
T2282_.69.0532a19: 勘二差別之時。且取上同喩。爲不樂爲。 T2282_.69.0532a20: 正作能違之時。其義轉成有法上義了。 T2282_.69.0532a21: 故片差別體。又下爲同喩ト也。是又一樣 T2282_.69.0532a22: 也 T2282_.69.0532a23: 五云。取同喩中一法。爲片差別 T2282_.69.0532a24: 同喩有多法中。一ヲハ取リ分ケテ爲片差別。餘ハ T2282_.69.0532a25: 留リテ皆同喩也。同喩有多物量。皆以爾也」
T2282_.69.0532a28: 同喩也 T2282_.69.0532a29: 八云。眞軌轍。必有法上義。不爾差別相違之 T2282_.69.0532b01: 種也 T2282_.69.0532b02: 九云。必有別體。但不必有法上義 T2282_.69.0532b03: 已上九重。古今義相交。學者之案。恐不 T2282_.69.0532b04: 出此等義門歟。猶披諸家記。可録異 T2282_.69.0532b05: 説也 T2282_.69.0532b06: ○大作法有法差別 T2282_.69.0532b07: 作非有縁性
T2282_.69.0532b18: 恐謬得子島意歟。春穩私記載五傳。前 T2282_.69.0532b19: 四者二卷傳在之。第五噵意也。噵意三句ト T2282_.69.0532b20: 可云也。同異性是同喩也。其外取實等三 T2282_.69.0532b21: 句。爲不樂爲差別也 T2282_.69.0532b22: 違三違四有法差別。作非有性有縁性 T2282_.69.0532b23: 體。准此可知。唯識比量有法差別。定 T2282_.69.0532b24: 離眼識色差別有多傳。如故僧都問答。 T2282_.69.0532b25: 并尋思記 T2282_.69.0532b26: 尋云。作非有縁性體。若是實等者。有法有 T2282_.69.0532b27: 性下。不可勘置之。與非實能別。互相差 T2282_.69.0532b28: 別。不相離故 T2282_.69.0532b29: 今云。此難尤非也。諸意許必法有法ノ宗依 T2282_.69.0532c01: 勘之故也。若不然者。唯識比量能別。既 T2282_.69.0532c02: 立不離眼識。豈有法下。帶定離眼識色片 T2282_.69.0532c03: 差別耶。又立聲屈曲非能詮之時。有法 T2282_.69.0532c04: 聲處。不可有所生屈曲差別。所生屈曲ハ。 T2282_.69.0532c05: 能詮名等故也。方知極成宗依ニ勘之。不 T2282_.69.0532c06: 顧不相離性方也。問。法差別勝劣意 T2282_.69.0532c07: 許。見有法眼等勘之。不爾由何分勝 T2282_.69.0532c08: 劣耶 答。彼二差別ハ。他用能別下勘之。 T2282_.69.0532c09: 非見合有法眼等置勝劣言。彼宗許眞
T2282_.69.0532c12: 不必然。違三違四法差別。以同異和合爲 T2282_.69.0532c13: 片差別。大作法有法差別不樂爲意許。實等
T2282_.69.0532c17: 問。違三違四等如何 答。子島意者。以同異 T2282_.69.0532c18: 和合爲有性。擬宜有法歟。同異性有一實。 T2282_.69.0532c19: 和合句有無實故。假名有性。體上不無能有 T2282_.69.0532c20: 自體故也。然非實等能有之性故。云不能 T2282_.69.0532c21: 有四大。云不能有實徳業也 T2282_.69.0532c22: 若依此義者。勝勝傳。以臥具外舍宅等 T2282_.69.0532c23: 爲片差別者。猶非也。舍宅等上。假我所 T2282_.69.0532c24: 用義。非有法眼等上義故也。諸與有法 T2282_.69.0532c25: 類異之物皆非不樂爲 T2282_.69.0532c26: 承元三年五月十日。於笠置寺般若房。 T2282_.69.0532c27: 案此義了。聊得子島御意歟 T2282_.69.0532c28: 子島斷記云○問。且第子不云實徳業上能 T2282_.69.0532c29: 有之有有和合無實。云和合句上不無有有 T2282_.69.0533a01: 和合句無實之人也。故猶可成有無實故因 T2282_.69.0533a02: 耶 答。此義不然。今言有性者。加和合句 T2282_.69.0533a03: 上能有之性云有性者。可如所責。然而。立 T2282_.69.0533a04: 敵本意。只諍實徳業三上能有之性別有別 T2282_.69.0533a05: 無。故只擧實徳業三上之能有云有性也。不 T2282_.69.0533a06: 諍同異和合上能有之性別有別無。故非加 T2282_.69.0533a07: 彼和合上能有之性云有性。故弟子雖云和 T2282_.69.0533a08: 合句上不無有有和合句。有法加其和合上 T2282_.69.0533a09: 能有不擧。云有和合無實之言。不可遍
T2282_.69.0533a12: 是能有之性也。仍得有性名。有性非實量。 T2282_.69.0533a13: 正有法之體。唯取三句之能有性。不通 T2282_.69.0533a14: 後二句。然有性言。其義亙彼不無故。横 T2282_.69.0533a15: 來爲不樂爲也 問。和合句轉有一實因 T2282_.69.0533a16: 哉。答。不轉。若許轉者。何云即九句中
T2282_.69.0533a19: 不能有四大非大種片差別
T2282_.69.0533a28: 取與有法其義相似之法。爲不樂爲片 T2282_.69.0533b01: 差別。實等三句ハ法體也。大有ハ實等能有性 T2282_.69.0533b02: 也。擧之爲有法。同異性和合ハ實等之能同 T2282_.69.0533b03: 異能和合性也。故取分爲不樂爲差別也
T2282_.69.0533b06: 三句中細分法門立非四大種也。故同喩 T2282_.69.0533b07: 又取徳業兩句中色聲等細分法也。同異 T2282_.69.0533b08: 和合不分別ノ法數。何取之哉 問。若爾 T2282_.69.0533b09: 同異和合二句同異二品不攝歟。豈許第 T2282_.69.0533b10: 三雙非之物哉 答。一例法中有二品不 T2282_.69.0533b11: 攝之物爲第三雙非。同異和合總句非細 T2282_.69.0533b12: 分法。何爲今量雙非哉 問。餘義有何 T2282_.69.0533b13: 失 答。即實有性義中又有二説。一者敵 T2282_.69.0533b14: 者所許法。二者立者所許。即實有前義難
T2282_.69.0533b21: 第四有句。弟子不許立即實有。師主暫許 T2282_.69.0533b22: 之越説同異性。終成離實有性。其中間
T2282_.69.0533b25: 者非承伏。只止諍論。遂立同異性了。欲 T2282_.69.0533b26: 成離實有性也。豈爲立者所許哉 又 T2282_.69.0533b27: 有法自相所違可有有法差別過。如先 T2282_.69.0533b28: 傳。又無其證 T2282_.69.0533b29: 即義相違并同喩色聲等。傳如常難也。實 T2282_.69.0533c01: 等五句義并注家傳。不遁同喩爲不樂 T2282_.69.0533c02: 爲之失 T2282_.69.0533c03: 共許有義恐又不爾。疏云。實徳業上能非
T2282_.69.0533c06: 言陳不無隨亡。准彼非能有四大非四大 T2282_.69.0533c07: 種樂爲宗。共許有性亦隨可亡。誰替處言 T2282_.69.0533c08: 陳哉 T2282_.69.0533c09: 諸義是非殊恐多覽。可有用意之 T2282_.69.0533c10: ○違四量法差別 T2282_.69.0533c11: 不能有實徳業離實等有法
T2282_.69.0533c14: 亦依子島 問。何故以和合句不爲本 T2282_.69.0533c15: 量同喩 答。無離實等有性義故。子島云 T2282_.69.0533c16: 離所和合無別體故也 問。若爾許非無 T2282_.69.0533c17: 故之因何得轉 答。非都無故 問。若爾 T2282_.69.0533c18: 如何爲不樂爲。不樂爲者。離實等有性下 T2282_.69.0533c19: 帶言陳。和合句無離實等有性義者難 T2282_.69.0533c20: 帶言 答。上文云。和合句離實等有別
T2282_.69.0533c23: ○自比量生敵證智事 T2282_.69.0533c24: 立者所立法門雖敵不許。以自所許法門 T2282_.69.0533c25: 案立三支之時。敵者又入彼宗義探其三 T2282_.69.0533c26: 支。立者若於自宗能立三支。非無敵生決 T2282_.69.0533c27: 智之義也。但非敵者自宗所許義。故非眞 T2282_.69.0533c28: 決智 問。若爾立自比量有何果利 答。 T2282_.69.0533c29: 且以自所許法門立自比量先令信所立 T2282_.69.0534a01: 宗義了。又以別道理成立自許法門之時。 T2282_.69.0534a02: 敵者信彼法門之時。返先所立量生眞決智 T2282_.69.0534a03: 也。譬如證第八識引大乘經。此時小乘任 T2282_.69.0534a04: 彼所説。且許第八識。然而總不信大乘經 T2282_.69.0534a05: 佛説義。故説第八識之文非至教。故不爲 T2282_.69.0534a06: 定量也。以七因等成立大乘經佛説義了。 T2282_.69.0534a07: 於彼所説第八識能生信解。此義可爾 T2282_.69.0534a08: 問。立他比量。立者自悟智生哉 答。入他法 T2282_.69.0534a09: 門生悟解故。自悟智亦生。不如共自 T2282_.69.0534a10: 陳那菩薩者賢劫之一佛也。於慈尊因明 T2282_.69.0534a11: 處弘宣既重。望内院待下生之者。誰不 T2282_.69.0534a12: 結縁乎。爰諸師盛異説太繁。一義之首 T2282_.69.0534a13: 尾難續。正路之通塞易迷。須仰師説。不 T2282_.69.0534a14: 可自由。但命世碩徳誰無相承。然猶返 T2282_.69.0534a15: 覆而瀝思。未必守其杭至于予者。偏 T2282_.69.0534a16: 依憑子島御説。時世遙隔血脈雖絶。志之 T2282_.69.0534a17: 所之指南無貳。將來引接深思機縁之 T2282_.69.0534a18: 故也。仍普通名事就彼本旨粗加潤色。 T2282_.69.0534a19: 其中前後製作非無參差。還彌可推雅 T2282_.69.0534a20: 意。予憖迴學窓之昔。素飡過人。永就閑 T2282_.69.0534a21: 居之後。丹底大改因明之事都非涯分。而 T2282_.69.0534a22: 往日知己邂逅入來之時。合談自有及法 T2282_.69.0534a23: 門。若暗推在胸。任口言之。言而去去而 T2282_.69.0534a24: 忘。殆似空鳥之迹。今年秋比。聊加覆審。老 T2282_.69.0534a25: 眼病力不堪自記。仍誂算公綴其新舊。 T2282_.69.0534a26: 合十八卷。分爲二部。初十三卷號明本鈔。 T2282_.69.0534a27: 相承本義先後愚案等自他異義廣記録 T2282_.69.0534a28: 之。後五卷者名明要抄。傍論別推同法潤 T2282_.69.0534a29: 色等明本之殘略注載之。遺漏尚多。何足 T2282_.69.0534b01: 後悔。于時建暦壬申歳冬十一月一日。於 T2282_.69.0534b02: 海住山老宿坊終其篇矣 T2282_.69.0534b03: 沙門釋貞慶 T2282_.69.0534b04: 批者以御口筆愚僧記之或消或入 T2282_.69.0534b05: 前後散散仍後日書改之 良算 T2282_.69.0534b06: 貞和五年五月二十五日以正本一時 T2282_.69.0534b07: 書寫校點終功了 T2282_.69.0534b08: 弘安元年十月十一日書寫畢同日一 T2282_.69.0534b09: 校畢 執筆釋乘信
T2282_.69.0534b12: 此抄者因明之奧藏立破之淵源也。携 T2282_.69.0534b13: 于道之輩誰不欣求哉然而學疎位淺 T2282_.69.0534b14: 之族不及聞其名字。爰先師兩法印
T2282_.69.0534b17: 學之當初。常隨于實寛法印。承傳二明 T2282_.69.0534b18: 之大義之間。於此等重書者。須相傳 T2282_.69.0534b19: 之處。彼法印被離一乘院家之刻。予猶 T2282_.69.0534b20: 爲祇候身之際不慮止音信儀之上者。 T2282_.69.0534b21: 自他本意相畢。其後依附竹林院法印
T2282_.69.0534b24: 習因明奧旨。而弘安七年九月比。上綱 T2282_.69.0534b25: 臥病席之時。此書有一見志之由。出 T2282_.69.0534b26: 微望之處。返答云。求法之志尤切也。師 T2282_.69.0534b27: 資之儀是深之上者。更雖非慳惜之限。 T2282_.69.0534b28: 年齡猶淺有憚于校仍進置此書於一 T2282_.69.0534b29: 乘院僧都御房。若至探題位者可。被
T2282_.69.0534c03: 蒙探題仰之間。申入子細於一乘院僧 T2282_.69.0534c04: 都御房之處。任申置旨無相違。被借 T2282_.69.0534c05: 下之畢。仍一部五卷。一見之次相語或 T2282_.69.0534c06: 人令馳筆畢。於戲鑚仰日淺雖憚備 T2282_.69.0534c07: 探題之重職。稽古時至遂悦見掌中之 T2282_.69.0534c08: 祕要。是則權現冥助之感應。先人提耳 T2282_.69.0534c09: 之遺徳也。感涙難抑歡喜餘身矣 T2282_.69.0534c10: 于時弘安八年十月二十一日。法印權
T2282_.69.0534c13: 合畢。云或本者是也 法印權大僧都
T2282_.69.0534c16: 走兔毫畢。願以鳥迹之功。飜考龍花
T2282_.69.0534c22: 現在傳授四人之内餘人未許可矣 T2282_.69.0534c23: 同五年六月一部一見之次記之耳
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