大正蔵検索 INBUDS
|
因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0045a01: 安永第三歲次甲午十月十五日於南都 T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都 T2272_.69.0045a03: 之請講斯疏。隨講抄記之畢 T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海 T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨 T2272_.69.0045a06: 聽衆交名 T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳 T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延 T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映 T2272_.69.0045a10: T2272_.69.0045a11: T2272_.69.0045a12:
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也 T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所 T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合 T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但 T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有 T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔 T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言 T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言 T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法 T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合 T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名所立法。別別 T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義 T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名 T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別 T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲 T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。 T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋 T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法・法 T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗 T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下 T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗 T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云總宗也。此之言指 T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
T2272_.69.0045c19: 法・法申能詮言。即由以因・喩成故亦可 T2272_.69.0045c20: 名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖 T2272_.69.0045c21: 爲因・喩所立。由決定但非所立有能立
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合 T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。 T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0046a02: 止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不 T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不相關故。今順古云合 T2272_.69.0046a07: 宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以 T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因・ T2272_.69.0046a09: 喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許 T2272_.69.0046a10: 因・喩成他未許唱能立名。於宗言能成所 T2272_.69.0046a11: 詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也 T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。 T2272_.69.0046a13: 然今不云不相離宗而云合宗會古今故。 T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古 T2272_.69.0046a15: 師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能 T2272_.69.0046a16: 立故古師名爲能立 自性差別等者。古師 T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱 T2272_.69.0046a18: 爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦 T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所 T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互 T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性雖名不相離宗。今順古 T2272_.69.0046a22: 師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所 T2272_.69.0046a23: 申義也。應知宗依是非所立。所立之具」 T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第 T2272_.69.0046a25: 四結會相違。此中二文。初正結會違。後明 T2272_.69.0046a26: 設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊 T2272_.69.0046a27: 不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立 T2272_.69.0046b04: 義。但共許因・喩所成故。若爾古師所言自 T2272_.69.0046b05: 性・差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所 T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取新師所云所立具宗依名 T2272_.69.0046b07: 爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗 T2272_.69.0046b08: 依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不 T2272_.69.0046b09: 云宗能立也。由如是義別故。古師云宗 T2272_.69.0046b10: 能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立 T2272_.69.0046b11: 不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
T2272_.69.0046b17: 性・差別者。且不相離性敵者不許。自性差 T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所 T2272_.69.0046b19: 見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述 T2272_.69.0046b20: 宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法・法合宗。非不相離宗。若由陳 T2272_.69.0046b24: 那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云 T2272_.69.0046b25: 合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所 T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望新古二師云能立 T2272_.69.0046b27: 云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c04: 重會釋。則應云慈氏・無著・天親等不悟解 T2272_.69.0046c05: 因明門説宗所立爲能立也。陳那・天主 T2272_.69.0046c06: 由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如 T2272_.69.0046c07: 實義則不應相違。故今作如是三重會釋
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
T2272_.69.0046c15: 合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮 T2272_.69.0046c16: 合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。 T2272_.69.0046c17: 就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一 T2272_.69.0046c18: 釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依 T2272_.69.0046c19: 對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c22: 所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云 T2272_.69.0046c23: 對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱 T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第 T2272_.69.0046c28: 二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及 T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所言宗依・宗體俱是第 T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互 T2272_.69.0047a02: 含容必不可取捨也。問。若爾第一・第二含 T2272_.69.0047a03: 容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第 T2272_.69.0047a04: 三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三 T2272_.69.0047a05: 釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。 T2272_.69.0047a06: 是即由古師有法・法合爲宗義而出。故以 T2272_.69.0047a07: 合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有 T2272_.69.0047a08: 宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以 T2272_.69.0047a09: 合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗 T2272_.69.0047a10: 體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初 T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智 T2272_.69.0047a12: 者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗 T2272_.69.0047a13: 陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏・無著・天親 T2272_.69.0047a14: 等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨 T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
T2272_.69.0047a21: 初辨顯過・立量二破。後就顯過破辨闕減 T2272_.69.0047a22: 過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者 T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者 T2272_.69.0047a24: 不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
T2272_.69.0047a27: 離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
T2272_.69.0047b03: 論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
T2272_.69.0047b06: 不顯他過立能違量而破他宗義則顯 T2272_.69.0047b07: 彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破 T2272_.69.0047b08: 非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋 T2272_.69.0047b09: 篠釋能合疏意
T2272_.69.0047b12: 初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。 T2272_.69.0047b13: 三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。 T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若 T2272_.69.0047b15: 顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
T2272_.69.0047b18: 辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八 T2272_.69.0047b19: 能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃 T2272_.69.0047b20: 至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五 T2272_.69.0047b21: 有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八 T2272_.69.0047b22: 闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。 T2272_.69.0047b26: 且據八支全數作法。論其實未必定然。且
T2272_.69.0047c05: 是總。闕引時同・異亦闕。故不得爾。若准此 T2272_.69.0047c06: 理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同・異 T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
T2272_.69.0047c11: 有二十八耶。答。闕引喩不闕同・異者。且 T2272_.69.0047c12: 約一分不約全分。如聲常所作故如空。 T2272_.69.0047c13: 有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
T2272_.69.0047c17: 盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不 T2272_.69.0047c18: 約全分成二十八。可言妙談。誠所不及 T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記 T2272_.69.0047c20: 中云現・比二量既必不俱如闕一宗現・比 T2272_.69.0047c21: 隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何 T2272_.69.0047c22: 答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。 T2272_.69.0047c23: 古師所言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。 T2272_.69.0047c24: 於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲 T2272_.69.0047c25: 闕減也。所別不極成・能別不極成等是宗闕 T2272_.69.0047c26: 過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
T2272_.69.0048a01: 又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
T2272_.69.0048a05: 以宗・因・喩三而作法。故雖由有過闕因・ T2272_.69.0048a06: 喩如秋篠言於宗因之一分有合・結故。 T2272_.69.0048a07: 闕一有八。若闕宗・因・喩三時爲無合・ T2272_.69.0048a08: 結。無合結故無現・比・聖。故闕八句攝。由 T2272_.69.0048a09: 是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等 T2272_.69.0048a13: 理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
T2272_.69.0048a18: 不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者 T2272_.69.0048a19: 名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
T2272_.69.0048a24: 繫之圖令童蒙易解焉云 T2272_.69.0048a25: 今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所 T2272_.69.0048a26: 釋考覈 T2272_.69.0048a27: 疏文 T2272_.69.0048a28: 闕一有八 T2272_.69.0048a29: ○因引同異現比教 T2272_.69.0048a30: 宗○引同異現比教 T2272_.69.0048b01: 宗因○同異現比教 T2272_.69.0048b02: 宗因引○異現比教 T2272_.69.0048b03: 宗因引同○現比教 T2272_.69.0048b04: 宗因引同異○比教 T2272_.69.0048b05: 宗因引同異現○教 T2272_.69.0048b06: 宗因引同異現比○ T2272_.69.0048b07: 准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕 T2272_.69.0048b08: 准知
T2272_.69.0048b11: ○○引同異現比教 T2272_.69.0048b12: ○因○同異現比教 T2272_.69.0048b13: ○因引○異現比教 T2272_.69.0048b14: ○因引同○現比教 T2272_.69.0048b15: ○因引同異○比教 T2272_.69.0048b16: ○因引同異現○教 T2272_.69.0048b17: ○因引同異現比○ T2272_.69.0048b18: 因闕爲首六句 T2272_.69.0048b19: 宗○○同異現比教 T2272_.69.0048b20: 宗○引○異現比教 T2272_.69.0048b21: 宗○引同○現比教 T2272_.69.0048b22: 宗○引同異○比教 T2272_.69.0048b23: 宗○引同異現○教 T2272_.69.0048b24: 宗○引同異現比○ T2272_.69.0048b25: 引闕爲首五句 T2272_.69.0048b26: 宗因○○異現比教 T2272_.69.0048b27: 宗因○同○現比教 T2272_.69.0048b28: 宗因○同異○比教 T2272_.69.0048b29: 宗因○同異現○教 T2272_.69.0048b30: 宗因○同異現比○ T2272_.69.0048b31: 同闕爲首四句 T2272_.69.0048b32: 宗因引○○現比教 T2272_.69.0048c01: 宗因引○異○比教 T2272_.69.0048c02: 宗因引○異現○教 T2272_.69.0048c03: 宗因引○異現比○ T2272_.69.0048c04: 異闕爲首三句 T2272_.69.0048c05: 宗因引同○○比教 T2272_.69.0048c06: 宗因引同○現○教 T2272_.69.0048c07: 宗因引同○現比○ T2272_.69.0048c08: 現爲首二句 T2272_.69.0048c09: 宗因引同異○○教 T2272_.69.0048c10: 宗因引同異○比○ T2272_.69.0048c11: 比爲首一句 T2272_.69.0048c12: 宗因引同異現○○ T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三 T2272_.69.0048c14: 有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
T2272_.69.0048c24: ○○引○異現比教 T2272_.69.0048c25: ○○引同○現比教 T2272_.69.0048c26: ○○引同異○比教 T2272_.69.0048c27: ○○引同異現○教 T2272_.69.0048c28: ○○引同異現比○ T2272_.69.0048c29: 宗引必缺不缺因五句 T2272_.69.0048c30: ○因○○異現比教 T2272_.69.0048c31: ○因○同○現比教 T2272_.69.0049a01: ○因○同異○比教 T2272_.69.0049a02: ○因○同異現○教 T2272_.69.0049a03: ○因○同異現比○ T2272_.69.0049a04: 必闕宗不闕因引爲首十句 T2272_.69.0049a05: ○因引○○現比教 T2272_.69.0049a06: ○因引○異○比教 T2272_.69.0049a07: ○因引○異現○教 T2272_.69.0049a08: ○因引○異現比○ T2272_.69.0049a09: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a10: ○因引同○現○教 T2272_.69.0049a11: ○因引同○現比○ T2272_.69.0049a12: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a13: ○因引同異○比○ T2272_.69.0049a14: ○因引同異現○○ T2272_.69.0049a15: 必不闕宗必闕因爲首七句 T2272_.69.0049a16: 宗○○○異現比教 T2272_.69.0049a17: 宗○○同○現比教 T2272_.69.0049a18: 宗○○同異○比教 T2272_.69.0049a19: 宗○○同異現○教 T2272_.69.0049a20: 宗○○同異現比○ T2272_.69.0049a21: 宗○引○○現比教 T2272_.69.0049a22: 宗○引○異○比教 T2272_.69.0049a23: 不闕宗引必闕因爲首八句 T2272_.69.0049a24: 宗○引○異現○教 T2272_.69.0049a25: 宗○引○異現比○ T2272_.69.0049a26: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a27: 宗○引同○現○教 T2272_.69.0049a28: 宗○引同○現比○ T2272_.69.0049a29: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a30: 宗○引同異○比○ T2272_.69.0049a31: 宗○引同異現○○ T2272_.69.0049b01: 不闕宗與因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049b02: 宗因○○○現比教 T2272_.69.0049b03: 宗因○○異○比教 T2272_.69.0049b04: 宗因○○異現○教 T2272_.69.0049b05: 宗因○○異現比○ T2272_.69.0049b06: 宗因○同○○比教 T2272_.69.0049b07: 宗因○同○現○教 T2272_.69.0049b08: 宗因○同○現比○ T2272_.69.0049b09: 宗因○同異○○教 T2272_.69.0049b10: 宗因○同異○比○ T2272_.69.0049b11: 宗因○同異現○○ T2272_.69.0049b12: 不闕宗因引必闕同七句 T2272_.69.0049b13: 宗因引○○○比教 T2272_.69.0049b14: 宗因引○○現○教 T2272_.69.0049b15: 宗因引○○現比○ T2272_.69.0049b16: 宗因引○異○○教 T2272_.69.0049b17: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b18: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b19: 宗因引○異現○○ T2272_.69.0049b20: 不缺宗因引三三句 T2272_.69.0049b21: 宗因引同○○○教 T2272_.69.0049b22: 宗因引同○現○○ T2272_.69.0049b23: 宗因引同異○○○ T2272_.69.0049b24: 此闕三中除闕宗・因・引三不闕餘五之句。 T2272_.69.0049b25: 若闕宗・因・引。則無餘五自總闕減。是故攝 T2272_.69.0049b26: 闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三 T2272_.69.0049b27: 有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不 T2272_.69.0049b28: 除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗・ T2272_.69.0049b29: 因・引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不 T2272_.69.0049b30: 知不爲不知乎。嗚呼愼哉 T2272_.69.0049b31: 已上闕三五十五句繫圖了 T2272_.69.0049c01: 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云 T2272_.69.0049c02: 闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不 T2272_.69.0049c03: 可依用。如次具辨減句 T2272_.69.0049c04: 由音石噵闕四有三十五句 T2272_.69.0049c05: 不闕宗必闕因引爲首十句 T2272_.69.0049c06: 宗○○○○現比教 T2272_.69.0049c07: 宗○○○異○比教 T2272_.69.0049c08: 宗○○○異現○教 T2272_.69.0049c09: 宗○○○異現比○ T2272_.69.0049c10: 宗○○同○○比教 T2272_.69.0049c11: 宗○○同○現○教 T2272_.69.0049c12: 宗○○同○現比○ T2272_.69.0049c13: 宗○○同異○○教 T2272_.69.0049c14: 宗○○同異○比○ T2272_.69.0049c15: 宗○○同異現○○ T2272_.69.0049c16: 必不闕宗因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049c17: 宗因○○○○比教 T2272_.69.0049c18: 宗因○○○現○教 T2272_.69.0049c19: 宗因○○○現比○ T2272_.69.0049c20: 宗因○○異○○教 T2272_.69.0049c21: 宗因○○異○比○ T2272_.69.0049c22: 宗因○○異現○○ T2272_.69.0049c23: 宗因○同○○○教 T2272_.69.0049c24: 宗因○同○○比○ T2272_.69.0049c25: 宗因○同○現○○ T2272_.69.0049c26: 宗因○同異○○○ T2272_.69.0049c27: 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句 T2272_.69.0049c28: 宗○引○○○比教 T2272_.69.0049c29: 宗○引○○現○教 T2272_.69.0049c30: 宗○引○○現比○ T2272_.69.0049c31: 宗○引○異○○教 T2272_.69.0050a01: 宗○引○異○比○ T2272_.69.0050a02: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a03: 宗○引同○○○教 T2272_.69.0050a04: 宗○引同○○比○ T2272_.69.0050a05: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a06: 宗○引同異○○○ T2272_.69.0050a07: 必不闕宗因引余有缺五句 T2272_.69.0050a08: 宗因引○○○○教 T2272_.69.0050a09: 宗因引○○○比○ T2272_.69.0050a10: 宗因引○○現○○ T2272_.69.0050a11: 宗因引○異○○○ T2272_.69.0050a12: 宗因引同○○○○ T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句 T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十 T2272_.69.0050a15: 句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者 T2272_.69.0050a16: 何。一者明七十句中減二句。二者明減三 T2272_.69.0050a17: 句。三者明復減十句。四者明復減十句。五 T2272_.69.0050a18: 者明復滅十句。六者結總減三十五句攝 T2272_.69.0050a19: 闕八句 初明七十句中減二句者。此闕 T2272_.69.0050a20: 四中無闕宗・因・引・同或異有餘三或四之 T2272_.69.0050a21: 句。闕宗・因・引則無自悟現・比・教。故一向 T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。 T2272_.69.0050a23: 若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗・因・同 T2272_.69.0050a24: 或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無 T2272_.69.0050a25: 有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既 T2272_.69.0050a26: 無宗・因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
T2272_.69.0050a29: 若闕宗・因・引。則無同異二。無總故亦無別。 T2272_.69.0050a30: 又既無宗・因無一分轉。故無同異。隨無自 T2272_.69.0050b01: 悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八 T2272_.69.0050b02: 中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗・因・同
T2272_.69.0050b05: 宗・因・同・異或闕宗・因・同或異。則一向皆闕 T2272_.69.0050b06: 減。但有引・同・異。又有引・同或引・異。雖有 T2272_.69.0050b07: 爲無。闕宗・因故。彰何未所見以爲設引 T2272_.69.0050b08: 喩。又類何翻何云同・異類。無同異故無 T2272_.69.0050b09: 引。無宗・因・引・同・異則無自悟三量。量何 T2272_.69.0050b10: 起現・比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕 T2272_.69.0050b11: 八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗・ T2272_.69.0050b12: 因・同・異句攝。於宗・因・同・異有過引喩必 T2272_.69.0050b13: 有過。總與別一故。既宗・因有失無一分轉
T2272_.69.0050b16: 引・同・異或闕宗・引・同或異而但有因・異 T2272_.69.0050b17: 或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無 T2272_.69.0050b18: 宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因 T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無 T2272_.69.0050b20: 宗・因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕 T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則 T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕宗・引・同或異。句攝准前可知
T2272_.69.0050b25: 異而但有因・引・同或異。則一向皆闕。既無 T2272_.69.0050b26: 宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無 T2272_.69.0050b27: 同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等 T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕 T2272_.69.0050b29: 八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異 T2272_.69.0050c01: 亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
T2272_.69.0050c04: 七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。 T2272_.69.0050c05: 復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有 T2272_.69.0050c06: 三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句 T2272_.69.0050c07: 也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以 T2272_.69.0050c08: 闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三 T2272_.69.0050c09: 標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下 T2272_.69.0050c10: 標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖 T2272_.69.0050c11: 以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。 T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
T2272_.69.0050c15: 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c18: 陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二 T2272_.69.0050c19: 十合音石意。如次以四文辨 T2272_.69.0050c20: 由音石噵闕五二十句 T2272_.69.0050c21: 不闕宗必闕因爲首十四句 T2272_.69.0050c22: 宗○○○○○比教 T2272_.69.0050c23: 宗○○○○現比○ T2272_.69.0050c24: 宗○○○異○○教 T2272_.69.0050c25: 宗○○○異○比○ T2272_.69.0050c26: 宗○○○異現○○ T2272_.69.0050c27: 宗○○同○○○教 T2272_.69.0050c28: 宗○○同○○比○ T2272_.69.0050c29: 宗○○同○現○○ T2272_.69.0051a01: 宗○○同異○○○ T2272_.69.0051a02: 宗○引○○○○教 T2272_.69.0051a03: 宗○引○○○比○ T2272_.69.0051a04: 宗○引○○現○○ T2272_.69.0051a05: 宗○引○異○○○ T2272_.69.0051a06: 宗○引同○○○○ T2272_.69.0051a07: 不闕宗因爲首六句 T2272_.69.0051a08: 宗因○○○○○教 T2272_.69.0051a09: 宗因○○○○比○ T2272_.69.0051a10: 宗因○○○現○○ T2272_.69.0051a11: 宗因○○異○○○ T2272_.69.0051a12: 宗因○同○○○○ T2272_.69.0051a13: 宗因引○○○○○ T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰 T2272_.69.0051a15: 減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十 T2272_.69.0051a16: 句意。初明五十六句中減十句。二明五十 T2272_.69.0051a17: 六句中復減十句。三明五十六句中復減十 T2272_.69.0051a18: 五句。四明五十六句中別減一句 初明 T2272_.69.0051a19: 五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕 T2272_.69.0051a20: 宗・因・引・或同異・或同・或異不闕餘句。所 T2272_.69.0051a21: 以何者。無引無同・異。無宗・因無一分轉。
T2272_.69.0051a25: 異・或同・或異而但有引・同・異或同或異之 T2272_.69.0051a26: 隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何 T2272_.69.0051a27: 云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
T2272_.69.0051b02: 或異而但有因・或引或同異或同或異之 T2272_.69.0051b03: 隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。 T2272_.69.0051b04: 無引・同或異則無因。無宗因故爲無同・ T2272_.69.0051b05: 異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
T2272_.69.0051b09: 復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故 T2272_.69.0051b10: 闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲 T2272_.69.0051b11: 能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮 T2272_.69.0051b12: 義彰爲無所由。此比智有因・引用故。若闕
T2272_.69.0051b18: 有二十八。今訂正減十八句彰音石 T2272_.69.0051b19: 意 T2272_.69.0051b20: 由音石噵闕六有十句之圖 T2272_.69.0051b21: 不闕宗爲首五句 T2272_.69.0051b22: 宗○○○○○比○ T2272_.69.0051b23: 宗○○○異○○○ T2272_.69.0051b24: 宗○○同○○○○ T2272_.69.0051b25: 宗○引○○○○○ T2272_.69.0051b26: 宗因○○○○○○ T2272_.69.0051b27: 不闕因爲首五句 T2272_.69.0051b28: ○因○○○○比○ T2272_.69.0051b29: ○因引○○○○○ T2272_.69.0051b30: ○因○同○○○○ T2272_.69.0051c01: ○因○○異○○○ T2272_.69.0051c02: ○因○○○現○○ T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云 T2272_.69.0051c04: 何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。 T2272_.69.0051c05: 初明二十八句中減十句。二明復減五句。 T2272_.69.0051c06: 三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。 T2272_.69.0051c07: 五問答祛疑 初明二十八句中減十句 T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無闕宗・因・引・同・異・現而 T2272_.69.0051c09: 不闕餘二句。闕宗・因・引則餘同異等皆 T2272_.69.0051c10: 闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c13: 同或異。則一向皆闕。闕同・異則引自闕。 T2272_.69.0051c14: 闕宗・因則引・同・異自闕。無分轉故無自
T2272_.69.0051c17: 同・異・現・比而但有因・教二。則一向皆闕。又 T2272_.69.0051c18: 若闕因・引・同・異・比・教而但有宗・現。則一 T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕因・引・同・異・現・比而但有 T2272_.69.0051c20: 宗・教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現・教。 T2272_.69.0051c21: 無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
T2272_.69.0051c24: 八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第 T2272_.69.0051c25: 五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有 T2272_.69.0051c26: 因・引・或因・同或・因異。此等皆亦准前不攝 T2272_.69.0051c27: 闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗 T2272_.69.0051c28: 能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及 T2272_.69.0052a01: 因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八 T2272_.69.0052a02: 句。雖有闕因・引・同・或異句。不闕宗能所 T2272_.69.0052a03: 詮復有引・或同・或異・或現・或比或教現比 T2272_.69.0052a04: 之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句 T2272_.69.0052a05: 攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來 T2272_.69.0052a06: 闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有 T2272_.69.0052a07: 八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之 T2272_.69.0052a08: 由 此 宗○○○○○○○ T2272_.69.0052a09: 疏 圖 ○因○○○○○○ T2272_.69.0052a10: 文 秋 ○○引○○○○○ T2272_.69.0052a11: 闕 篠 ○○○同○○○○ T2272_.69.0052a12: 七 鈔 ○○○○異○○○ T2272_.69.0052a13: 有 意 ○○○○○現○○ T2272_.69.0052a14: 八 如 ○○○○○○比○ T2272_.69.0052a15: 句 是 ○○○○○○○教 T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。 T2272_.69.0052a17: 若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者 T2272_.69.0052a18: 也 T2272_.69.0052a19: 次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠 T2272_.69.0052a20: 釋圖之
T2272_.69.0052a24: 於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有 T2272_.69.0052a25: 不穩。必以理不盡不可强責古師闕減 T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異如疏文已
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。 T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之 T2272_.69.0052b06: 闕 ○因同異 闕 ○○同異 T2272_.69.0052b07: 一 宗○同異 二 ○因○異 T2272_.69.0052b08: 有 宗因○異 有 ○因同○ T2272_.69.0052b09: 四 宗因同○ 六 宗○○異 T2272_.69.0052b10: 宗○同○ T2272_.69.0052b11: 宗因○○
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
T2272_.69.0052b19: 後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b22: 闕 ○因喩 闕 ○○喩 T2272_.69.0052b23: 一 宗○喩 二 宗○○ T2272_.69.0052b24: 有 宗因○ 有 ○因○ T2272_.69.0052b25: 三 三 T2272_.69.0052b26: 闕 ○○○ T2272_.69.0052c01: 三 T2272_.69.0052c02: 有 T2272_.69.0052c03: 一 T2272_.69.0052c04: T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
T2272_.69.0052c12: 七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總 T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無以何物應 T2272_.69.0052c14: 爲過者。不有第七過故今云便非。既自
T2272_.69.0052c20: 所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所 T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮 T2272_.69.0052c22: 義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能 T2272_.69.0052c23: 詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
T2272_.69.0052c27: 俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ T2272_.69.0052c28: 以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
T2272_.69.0053a03: 名後義云除第七句。今詳此等意云。世親 T2272_.69.0053a04: 約能詮言立宗・因・喩能立故。約能詮三支 T2272_.69.0053a05: 闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是 T2272_.69.0053a06: 云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能 T2272_.69.0053a07: 詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云 T2272_.69.0053a08: 古師約宗・因・喩或六・七句也
T2272_.69.0053a11: 示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不 T2272_.69.0053a12: 立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕 T2272_.69.0053a13: 立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
T2272_.69.0053a17: 別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一 T2272_.69.0053a18: 喩二者取義三相也。此約多分。因一者取 T2272_.69.0053a19: 第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品 T2272_.69.0053a20: 定有性・異品遍無性也。即義三相名因一喩 T2272_.69.0053a21: 二。又言三支中。一因者總三相義名爲一 T2272_.69.0053a22: 因。二喩者同・異二支名爲二喩往往疏文此
T2272_.69.0053a25: 爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之 T2272_.69.0053a26: 義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三 T2272_.69.0053a27: 相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非 T2272_.69.0053a28: 必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不 T2272_.69.0053a29: 定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。 T2272_.69.0053b01: 能詮因・喩言也。一者所作性。二者如瓶等。 T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
T2272_.69.0053b05: 闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
T2272_.69.0053b19: 擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b29: 疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有 T2272_.69.0053c01: 二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
T2272_.69.0053c04: 今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體 T2272_.69.0053c05: 闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不 T2272_.69.0053c06: 爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c09: 立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等 T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後 T2272_.69.0053c11: 玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
T2272_.69.0053c14: 傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫 T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。 T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記 T2272_.69.0053c17: 十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧 T2272_.69.0053c18: 此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
T2272_.69.0053c21: 義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
T2272_.69.0053c24: 二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
T2272_.69.0053c27: 闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義 T2272_.69.0053c28: 三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
T2272_.69.0054a02: 相明此二闕。又於約因三相明二闕中。 T2272_.69.0054a03: 於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
T2272_.69.0054a13: 七句家。談有體闕之第七句古來有兩家 T2272_.69.0054a14: 談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談 T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體 T2272_.69.0054a16: 闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲 T2272_.69.0054a17: 除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三 T2272_.69.0054a18: 者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第 T2272_.69.0054a19: 七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
T2272_.69.0054a22: 體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
T2272_.69.0054a28: 別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下 T2272_.69.0054a29: 卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳 T2272_.69.0054b01: 那不立有體闕第七句。則云何下疏云約 T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕 T2272_.69.0054b07: 之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳 T2272_.69.0054b08: 約陳那所立因三相立無體闕之第七句 T2272_.69.0054b09: 文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或 T2272_.69.0054b10: 七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立 T2272_.69.0054b11: 不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立 T2272_.69.0054b12: 不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。 T2272_.69.0054b13: 而不應云定以此等疏文陳那立有體闕 T2272_.69.0054b14: 之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云 T2272_.69.0054b15: 無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於 T2272_.69.0054b16: 無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。 T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由 T2272_.69.0054b18: 是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後 T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
T2272_.69.0054b24: 遍 同 異 T2272_.69.0054b25: 三有二闕 T2272_.69.0054b26: 遍 同 異 T2272_.69.0054b27: 遍 同 異 T2272_.69.0054b28: 遍 同 異 T2272_.69.0054b29: 者三闕除 T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那・賢愛等不以無體爲闕。故
T2272_.69.0054c05: 由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論 T2272_.69.0054c06: 師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
T2272_.69.0054c10: 七 因一喩二等者。彰義三相不申因・喩 T2272_.69.0054c11: 是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立 T2272_.69.0054c12: 第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執 T2272_.69.0054c13: 我爲思無應申因・喩。申皆爲過。不申因・ T2272_.69.0054c14: 喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言 T2272_.69.0054c15: 不由因・喩。是即闕義三相過名第七句 T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳此文意云。不申因・喩言是無 T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言 T2272_.69.0054c18: 故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言 T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。 T2272_.69.0054c26: 若對佛法唯闕初・二。徳所依故因四大異 T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
T2272_.69.0055a01: 二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三 T2272_.69.0055a02: 相耶。答。此文錯也。應云聲・勝二論相對。因 T2272_.69.0055a03: 望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳 T2272_.69.0055a04: 依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依 T2272_.69.0055a05: 因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
T2272_.69.0055a10: 是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異 T2272_.69.0055a11: 品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
T2272_.69.0055a14: 痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
T2272_.69.0055a20: 聲・勝相對義而釋。後義云此因佛法無故 T2272_.69.0055a21: 對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
T2272_.69.0055a24: 因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
T2272_.69.0055b02: 第七句也 由此第七等者。結立第七句 T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於無體闕立第七句與不立之 T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立第七句以何義爲正 T2272_.69.0055b05: 耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意 T2272_.69.0055b06: 以除第七句爲正。不許無體闕立第七
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳 T2272_.69.0055b15: 皆説總有七句不言有能立以成過。但是 T2272_.69.0055b16: 闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減 T2272_.69.0055b17: 古師約宗・因・喩或六・七句。陳那已後約因
T2272_.69.0055b21: 立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏 T2272_.69.0055b22: 主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以 T2272_.69.0055b23: 陳那・賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。 T2272_.69.0055b24: 既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一 T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無 T2272_.69.0055b26: 因・喩體。是即全無。何名爲減。於何法立 T2272_.69.0055b27: 闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不 T2272_.69.0055b28: 不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗 T2272_.69.0055b29: 是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩 T2272_.69.0055c01: 故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等 T2272_.69.0055c02: 意約言三支不立闕過。是故今此作法非 T2272_.69.0055c03: 闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約 T2272_.69.0055c04: 因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。 T2272_.69.0055c05: 若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
T2272_.69.0055c11: 闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳 T2272_.69.0055c12: 那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。 T2272_.69.0055c13: 約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減 T2272_.69.0055c14: 過。疏主意擧實義・別義之二示故云闕有
T2272_.69.0055c18: 辨似能立同異文也
T2272_.69.0055c21: 分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。 T2272_.69.0055c22: 初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那・天 T2272_.69.0055c23: 主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨 T2272_.69.0055c24: 陳・天似宗同異中有三。初略示二師相違。 T2272_.69.0055c25: 次會相違。後結會二師。今即初也 似能 T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似 T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0056a01: 十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二 T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教 T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中 T2272_.69.0056a09: 陳那唯立五種相違不立後四。天主既承 T2272_.69.0056a10: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理 T2272_.69.0056a11: 門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後 T2272_.69.0056a12: 勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故 T2272_.69.0056a13: 今論主依就相顯且説五過。天主就實具 T2272_.69.0056a14: 説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極 T2272_.69.0056a15: 成過即入同・喩中所立不成。第二所別不極 T2272_.69.0056a16: 成過即入因中所依不成。第三俱不成合前 T2272_.69.0056a17: 二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦 T2272_.69.0056a18: 不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第 T2272_.69.0056a19: 一説。喩過如第二説。陳那・天主各據一義。 T2272_.69.0056a20: 是故二論互不相違。今此疏主述初・二説。此 T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
T2272_.69.0056a25: 以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不 T2272_.69.0056a26: 可言
T2272_.69.0056b01: 四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝 T2272_.69.0056b02: 於前故天主據實義別加後四也。師資雖 T2272_.69.0056b03: 異説至實義全無違 以理門説宗等多 T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲所立。因・喩二名能立。宗 T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即 T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言 T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。 T2272_.69.0056b08: 以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論 T2272_.69.0056b09: 宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論 T2272_.69.0056b10: 宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞 T2272_.69.0056b15: 宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似 T2272_.69.0056b16: 宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時 T2272_.69.0056b17: 所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所 T2272_.69.0056b18: 立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂・爲
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違 T2272_.69.0056b24: 義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b28: 能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言 T2272_.69.0056b29: 指現量等五過。相違義謂現量等五所相違 T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因 T2272_.69.0056c02: 明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違 T2272_.69.0056c03: 宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。 T2272_.69.0056c04: 秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五 T2272_.69.0056c05: 相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今 T2272_.69.0056c06: 云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有 T2272_.69.0056c07: 五相違過似宗雖有立量不能遣有五相 T2272_.69.0056c08: 違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠 T2272_.69.0056c09: 以此義言通眞未穩 後之四種等者。明 T2272_.69.0056c10: 陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先 T2272_.69.0056c11: 示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略 T2272_.69.0056c12: 非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
T2272_.69.0056c16: 釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即 T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋 T2272_.69.0056c18: 中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑 T2272_.69.0056c19: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故 T2272_.69.0056c20: 同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c27: 等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無 T2272_.69.0056c28: 同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不 T2272_.69.0056c29: 説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟 T2272_.69.0057a01: 子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。 T2272_.69.0057a02: 由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許 T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不 T2272_.69.0057a04: 成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a07: 下。四會不立相符極成。名義相違者。立・敵 T2272_.69.0057a08: 所・能立能所詮相違此即立論。依何立過者。 T2272_.69.0057a09: 立・敵相符合則無立論。無可名過者 如 T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a14: 中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三 T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。 T2272_.69.0057a16: 初中有二。初正彰天主説能別不成實意。 T2272_.69.0057a17: 二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九 T2272_.69.0057a18: 字標彰加能別不成實意 以宗合取等 T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能 T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若 T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由何能別立不相離。應失 T2272_.69.0057a22: 陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳 T2272_.69.0057a23: 那也。能別不極成今此文云非能別。非之言 T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若 T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云非也
T2272_.69.0057a28: 二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意 T2272_.69.0057a29: 云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所 T2272_.69.0057b01: 立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。 T2272_.69.0057b02: 陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也」
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不省略此二 T2272_.69.0057b06: 過繁重但恐能別不成繁重以除去是道 T2272_.69.0057b07: 理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過 T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文 T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無 T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b15: 答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b18: 如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。 T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總 T2272_.69.0057b20: 破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。 T2272_.69.0057b21: 取所含義指示教文如闇室中教人取物。
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
T2272_.69.0057b28: 前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
T2272_.69.0057c02: 説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九 T2272_.69.0057c03: 字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所 T2272_.69.0057c04: 別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那 T2272_.69.0057c05: 略之不説者。是即牒第二會釋也 因中 T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中 T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品 T2272_.69.0057c08: 有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那 T2272_.69.0057c09: 略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉 T2272_.69.0057c10: 不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音 T2272_.69.0057c11: 石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中 T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所 T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性 T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是 T2272_.69.0057c15: 有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非 T2272_.69.0057c16: 勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。 T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能 T2272_.69.0057c18: 立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不 T2272_.69.0057c19: 定過。何更須説異喩有能立不遣失耶 T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九 T2272_.69.0057c21: 句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩 T2272_.69.0057c22: 如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因 T2272_.69.0057c23: 既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
T2272_.69.0057c26: 俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁 T2272_.69.0057c27: 重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有 T2272_.69.0057c28: 闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上 T2272_.69.0058a05: 難。有如是難故。天主加後四過
T2272_.69.0058a08: 是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・ T2272_.69.0058a09: 極成能別云有二種也 互相差別等者。以 T2272_.69.0058a10: 陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難 T2272_.69.0058a11: 彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如 T2272_.69.0058a12: 前已釋。所・能二別不極成云並非。成宗與 T2272_.69.0058a13: 彼二言之間入然字而應取義也。解已忘 T2272_.69.0058a14: 之 何成宗義者。二別並不極成則以何成 T2272_.69.0058a15: 宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・ T2272_.69.0058a16: 所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
T2272_.69.0058a22: 成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。 T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云我我是思者。所別極成不 T2272_.69.0058a24: 失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成 T2272_.69.0058a25: 無失故云便更須成。如更須成立量其宗 T2272_.69.0058a26: 必非眞故非眞名似。何名所立
T2272_.69.0058a29: 本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。 T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也 T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b09: 過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故 T2272_.69.0058b10: 立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不 T2272_.69.0058b11: 遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
T2272_.69.0058b14: 如前云第二會。相符極成本非宗。故依何 T2272_.69.0058b15: 立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ T2272_.69.0058b16: 因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無 T2272_.69.0058b17: 礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱 T2272_.69.0058b18: 不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空 T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極 T2272_.69.0058b20: 成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
T2272_.69.0058b23: 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩 T2272_.69.0058b24: 至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也」
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略 T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後 T2272_.69.0058c09: 相違也
T2272_.69.0058c12: 初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。 T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
T2272_.69.0058c20: 二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因 T2272_.69.0058c21: 過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰 T2272_.69.0058c22: 喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初 T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲 T2272_.69.0058c27: 論比量宗・因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
T2272_.69.0059a04: 師云宗・因相違過中也。以者言秋篠釋云。 T2272_.69.0059a05: 陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又 T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記 T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼 T2272_.69.0059a14: 乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切 T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a18: 矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
T2272_.69.0059a21: 喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a25: 惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即 T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是 T2272_.69.0059b01: 常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆 T2272_.69.0059b02: 是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
T2272_.69.0059b05: 述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉 T2272_.69.0059b06: 是常故如虛空顯非一切是常故。因以非 T2272_.69.0059b07: 一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因 T2272_.69.0059b08: 今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異 T2272_.69.0059b09: 喩爲因故。云惡立異法也
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩 T2272_.69.0059b13: 無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗 T2272_.69.0059b14: 等也
T2272_.69.0059b17: 重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末 T2272_.69.0059b18: 雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重 T2272_.69.0059b19: 斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也」
T2272_.69.0059b22: 文。故今言陳那正云也 正因應言者。就 T2272_.69.0059b23: 彼所立正因。非就陳那許正因 以外道 T2272_.69.0059b24: 説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠 T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局 T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多 T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石 T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有 T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切 T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是 T2272_.69.0059c14: 無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c18: 俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲 T2272_.69.0059c19: 一法餘法之一切無常。今由因明門立量
T2272_.69.0059c23: 正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不 T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
T2272_.69.0060a01: 爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。 T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。 T2272_.69.0060a03: 以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分 T2272_.69.0060a13: 爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0060a19: 文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非 T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧外正因顯一切無常故因是 T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云 T2272_.69.0060a22: 此因非有者。指上一切無常故因於常聲 T2272_.69.0060a23: 有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非 T2272_.69.0060a24: 有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過 T2272_.69.0060a28: 失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡 T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或 T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不 T2272_.69.0060b08: 許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱 T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依 T2272_.69.0060b10: 不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
T2272_.69.0060b13: 無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
T2272_.69.0060b19: 常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文 T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者 T2272_.69.0060b26: 述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者 T2272_.69.0060b27: 前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家 T2272_.69.0060b28: 一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
T2272_.69.0060c07: 一過。名一分義者。彼論應云或是能立一 T2272_.69.0060c08: 分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等 T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之 T2272_.69.0060c15: 一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
T2272_.69.0060c18: 有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。 T2272_.69.0060c19: 非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲 T2272_.69.0060c20: 外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相 T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。 T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c25: 言爲立・敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆 T2272_.69.0060c26: 以不解得理門意。准上此因非有論文。彼 T2272_.69.0060c27: 論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不 T2272_.69.0060c28: 成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有 T2272_.69.0060c29: 爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文 T2272_.69.0061a01: 不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由 T2272_.69.0061a02: 是文備等不辨理門不定説過名故。爲不 T2272_.69.0061a03: 共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之 T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未 T2272_.69.0061a05: 穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊 T2272_.69.0061a06: 因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。 T2272_.69.0061a07: 復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但 T2272_.69.0061a08: 在新師。非外道等所云。故以是釋外所立 T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉 T2272_.69.0061a10: 救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。 T2272_.69.0061a11: 若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云 T2272_.69.0061a12: 宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍 T2272_.69.0061a13: 未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是 T2272_.69.0061a14: 非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明 T2272_.69.0061a15: 了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二 T2272_.69.0061a16: 義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又 T2272_.69.0061a17: 由文備等云有不共不定爲依據説。而云 T2272_.69.0061a18: 以有法之一分爲因故無同喩則有不共不 T2272_.69.0061a19: 定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但 T2272_.69.0061a20: 至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
T2272_.69.0061a23: 切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常 T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩 T2272_.69.0061a25: 爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立 T2272_.69.0061a26: 喩是所立常途談故。指設一切無常故因 T2272_.69.0061a27: 本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲 T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以非一切故 T2272_.69.0061a29: 因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故 T2272_.69.0061b01: 以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分 T2272_.69.0061b02: 義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或 T2272_.69.0061b03: 是所立等也
T2272_.69.0061b06: 一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。 T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。 T2272_.69.0061b08: 兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬 T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記夾註云立・敵二途 T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非立・敵二途。與疏釋同爲兩 T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者 T2272_.69.0061b12: 不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非 T2272_.69.0061b13: 是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即 T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
T2272_.69.0061b17: 注謬解立・敵兩家之言令注以迷庸學鳴 T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b21: 喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一 T2272_.69.0061b22: 切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
T2272_.69.0061b25: 因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途 T2272_.69.0061b26: 轍彰兩俱・隨一二過已。今斯文重彰喩中
T2272_.69.0061c02: 等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗 T2272_.69.0061c06: 違失是因・喩過非宗過故。新師不説也
T2272_.69.0061c11: 例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例 T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有 T2272_.69.0061c13: 故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共 T2272_.69.0061c14: 不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦 T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故 T2272_.69.0061c16: 今難云既爲因過故應非喩能立不成
T2272_.69.0061c19: 相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
T2272_.69.0061c22: 宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同 T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何 T2272_.69.0061c24: 比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c27: 未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。 T2272_.69.0062a02: 立此宗時即違後正比量初無後無故因已。 T2272_.69.0062a03: 作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈 T2272_.69.0062a04: 焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。 T2272_.69.0062a05: 名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。 T2272_.69.0062a06: 邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之 T2272_.69.0062a07: 因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山 T2272_.69.0062a08: 階寺三修・賢應論定此異。三修據邑。賢應 T2272_.69.0062a09: 依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大 T2272_.69.0062a10: 徳評判二義示至實義無異。而由因明
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違・宗因相違如何爲別耶。答。比 T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有差 T2272_.69.0062a15: 別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四 T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第 T2272_.69.0062a17: 三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾 T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。 T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如 T2272_.69.0062a20: 瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。 T2272_.69.0062a21: 立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故 T2272_.69.0062a22: 云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過 T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。 T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云因有兩俱・隨一不成復喩 T2272_.69.0062a25: 有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成・倒 T2272_.69.0062a26: 離過。三者圓側疏云兩俱・不共不成・倒離
T2272_.69.0062a29: 因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
T2272_.69.0062b03: 猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮 T2272_.69.0062b04: 云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自 T2272_.69.0062b05: 彰。如上已明 T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似 T2272_.69.0062b07: 宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示 T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成也
T2272_.69.0062b11: 中有二。初明因不成古今同異。二明不共 T2272_.69.0062b12: 不定古今同異。今即初也 外道因明者。足 T2272_.69.0062b13: 目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等 T2272_.69.0062b14: 三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復 T2272_.69.0062b15: 無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後 T2272_.69.0062b16: 四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。 T2272_.69.0062b17: 因加後二足目仙等因明不立因不成中後 T2272_.69.0062b18: 二前二所攝故。意樂存略故。陳那・天主以 T2272_.69.0062b19: 理具開。故加後二 此不成因等者。明不 T2272_.69.0062b20: 説猶預・所依不成由。後記有釋未穩。秋篠 T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依 T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b25: 者。即猶預・所依二不成。此二不成不成因 T2272_.69.0062b26: 體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不 T2272_.69.0062b27: 成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預・所依不成即入兩俱。若偏猶預 T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝猶預・所依 T2272_.69.0062c03: 之二已。是故外道因明但説前二不説後
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預・所 T2272_.69.0062c12: 依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。 T2272_.69.0062c13: 委見則因依於宗有決及疑等也 或決等 T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。 T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩 T2272_.69.0062c16: 俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不 T2272_.69.0062c17: 成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・ T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有有此過。所依不成是 T2272_.69.0062c19: 決定無有此過。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不 T2272_.69.0062c23: 成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有 T2272_.69.0062c27: 猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶 T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
T2272_.69.0063a02: 所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不 T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶 T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依 T2272_.69.0063a05: 不成。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常 T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛 T2272_.69.0063a10: 空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
T2272_.69.0063a17: 局在聲上。不共他類無定類處故名不共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云不共不定者。謂同異品非有云 T2272_.69.0063a21: 不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一 T2272_.69.0063a22: 切物非有云不共也 此如何等者。示同・ T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
T2272_.69.0063a28: 六。初説三量。二説四量。三説五量。四説 T2272_.69.0063a29: 六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也 T2272_.69.0063b01: 諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文 T2272_.69.0063b02: 首應有此標牒也 古説或三等者。如二 T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠 T2272_.69.0063b04: 鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐 T2272_.69.0063b05: 繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗 T2272_.69.0063b06: 故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。 T2272_.69.0063b07: 以如來正教言爲正量而比知故名聖教
T2272_.69.0063b10: 布傳來至今名不違正法正義。不言所生
T2272_.69.0063b13: 通凡聖云也
T2272_.69.0063b16: 牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依 T2272_.69.0063b17: 此喩量彼野牛
T2272_.69.0063b20: 聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
T2272_.69.0063b23: 果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
T2272_.69.0063b26: 本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母 T2272_.69.0063b27: 舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
T2272_.69.0063c01: 丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
T2272_.69.0063c04: 馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿 T2272_.69.0063c05: 母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則 T2272_.69.0063c06: 云一向無無可見物名無體量也。意言。若 T2272_.69.0063c07: 有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。 T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘 T2272_.69.0063c09: 等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空 T2272_.69.0063c10: 時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體 T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故 T2272_.69.0063c12: 云不見苾芻等也。與經意別深應思惟 T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無 T2272_.69.0063c14: 體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合 T2272_.69.0063c15: 爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基 T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體 T2272_.69.0063c17: 量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故 T2272_.69.0063c18: 此疏不云此二深應思察
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。 T2272_.69.0063c22: 然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c25: 故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差 T2272_.69.0063c26: 別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c29: 爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別 T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯 T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現・比 T2272_.69.0064a11: 二。是故西明・文備云聲喩等比量攝釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現・比二攝。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法 T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。 T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。 T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也 T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由理門論廢立也
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於興福寺菩提院內妙光院任章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望設斯講筵。自先每講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約 T2272_.69.0064b02: 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於 T2272_.69.0064b03: 平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
T2272_.69.0064b06: 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破 T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立 T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自・ T2272_.69.0064c27: 他釋能立・能破之二也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0065a02: 不申破他所立言也。由是義心云自比 T2272_.69.0065a03: 量之義尤爾。又第二句能破非能立者。 T2272_.69.0065a04: 述他宗言爲破斥故云非能立也。即顯 T2272_.69.0065a05: 過破非量 能破就他宗者。就敵者他設 T2272_.69.0065a06: 義言作破斥故云就他也。又就他立義 T2272_.69.0065a07: 云他宗也。又若不分自他以俱句釋 T2272_.69.0065a08: 云能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義。 T2272_.69.0065a09: 由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不許但是能立而非 T2272_.69.0065a13: 能破。而又第三俱句之中有釋不許能立 T2272_.69.0065a14: 亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂 T2272_.69.0065a15: 就他宗。則第二句中有釋云何不許能
T2272_.69.0065a19: 則違能立而亦能破者。若但説能立必是能 T2272_.69.0065a20: 破。則違能立非能破者。今此前三句中一一 T2272_.69.0065a21: 設有釋意。顯能立立自破他能破破他及 T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。 T2272_.69.0065a23: 初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋 T2272_.69.0065a24: 對其初唯自立不破於他。後彼破他不立 T2272_.69.0065a25: 自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云 T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等。但破我是常住等不欲 T2272_.69.0065a27: 成立無常我等。此即唯遮而無表。如破 T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具 T2272_.69.0065a29: 遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可云劣已。又備徳所難以
T2272_.69.0065b07: 非眞能破。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b12: 句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b18: 云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。 T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三 T2272_.69.0065b20: 句如相違決定三支具故得名能立。以犯 T2272_.69.0065b21: 過故不悟他故亦名似立。二者無第三句
T2272_.69.0065b24: 立故云無此也
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如文可知 有 T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似 T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足 T2272_.69.0065c04: 目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一 T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異 T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。 T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十 T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c11: 故云是能立。不生他決智故云亦是似破 T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約不
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以 T2272_.69.0065c17: 相違決定爲眞・似能立。四不成因爲似似 T2272_.69.0065c18: 能立。今謂。不爾。何者如眞・似能立只是似 T2272_.69.0065c19: 立何須言眞・似能立。若如是解。則有自語 T2272_.69.0065c20: 相違之失。又若似中有似似。亦應眞中有 T2272_.69.0065c21: 眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞・似即
T2272_.69.0065c24: 釋簡定執故。必非如纂破 有非能立亦 T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。 T2272_.69.0065c26: 非立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0066a01: 裏此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有 T2272_.69.0066a02: 異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之 T2272_.69.0066a03: 異。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有眞能破兼眞似故不可相
T2272_.69.0066a14: 異故。前能立作四句。對能破有差別故。 T2272_.69.0066a15: 此能破對似立破眞・似異故准前應知。故
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔 T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲 T2272_.69.0066b01: 非定以非成亦義。眞・似異相顯故不立四 T2272_.69.0066b02: 句也。略纂・秋篠能破・似破相對作四句爲 T2272_.69.0066b03: 二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以 T2272_.69.0066b04: 此二説釋不可解此疏文。由音石及備釋 T2272_.69.0066b05: 爲得疏意也
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如 T2272_.69.0066b09: 文可知 有釋無此等者。設有釋簡執也 T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有本釋 T2272_.69.0066b11: 及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第 T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b15: 定三量。二四句分別。三約四分。此即初也 T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外 T2272_.69.0066b17: 別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現・比二 T2272_.69.0066b18: 量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲非
T2272_.69.0066b21: 比未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比 T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有 T2272_.69.0066b23: 三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證 T2272_.69.0066b24: 自・共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非 T2272_.69.0066b25: 量。豈不縁共相耶。答。雖縁共相不出二
T2272_.69.0066b29: 能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能 T2272_.69.0066c01: 立破等與現比等言・智有自・他悟別。體既
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現 T2272_.69.0066c05: 量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。 T2272_.69.0066c06: 謂無過量有現量非能立謂現量。無能立 T2272_.69.0066c07: 亦現量。言・智異故有非能立非現量。謂比 T2272_.69.0066c08: 量等。將能立對比量・似現・似比爲問等答 T2272_.69.0066c09: 皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量 T2272_.69.0066c10: 非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非 T2272_.69.0066c11: 能立非現量。謂比量等。以能破問比量・似
T2272_.69.0066c14: 悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有 T2272_.69.0066c15: 種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故 T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證 T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋 T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二相中爲得何相。 T2272_.69.0066c19: 答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。 T2272_.69.0066c20: 何故説云似現似比總入非量。若許別立二 T2272_.69.0066c21: 似量者。應不得説唯有二量。答。但言眞 T2272_.69.0066c22: 比必取共相。不云一切取共相者皆是眞 T2272_.69.0066c23: 比。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以稱理 T2272_.69.0066c24: 取共相者名爲眞比。雖取共相不稱取 T2272_.69.0066c25: 量妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説四分識義用分。强指其體。 T2272_.69.0067a03: 第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分・自 T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義 T2272_.69.0067a05: 用。見分縁外用。自體分內自證用。以内外 T2272_.69.0067a06: 作差別。由是應知。今疏云依心體。約强 T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非 T2272_.69.0067a08: 比非。縁外見分通現・比・非。由境轉故。由 T2272_.69.0067a09: 是今云見通二自證必現也。後記中云見・ T2272_.69.0067a10: 自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自 T2272_.69.0067a11: 證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自 T2272_.69.0067a12: 證分。縁比・非見分。應非現量。非稱境縁 T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證 T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖通三量。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過 T2272_.69.0067a20: 七。以似現・似比兩體同故行解雖異而同 T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似 T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲非量。故唯有七。問。似現・似比 T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
T2272_.69.0067a26: 量。似因喩等於所比義決智不生名似比
T2272_.69.0067a29: 合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。 T2272_.69.0067b01: 今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文 T2272_.69.0067b02: 釋外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
T2272_.69.0067b09: 宗云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立 T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等 T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就 T2272_.69.0067b12: 他敵者云。則有過失能違量。此名似立即 T2272_.69.0067b13: 似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即 T2272_.69.0067b14: 彰不可同似現比合爲一。又秋篠云。似立 T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ量 T2272_.69.0067b16: 等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
T2272_.69.0067b21: 與比量及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。 T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含眞・似。故了因中攝此四也
T2272_.69.0067c10: 則名八義也 T2272_.69.0067c11: 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同 T2272_.69.0067c12: 異竟 自下第三門釋體相同異文也
T2272_.69.0067c15: 體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨 T2272_.69.0067c16: 體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋 T2272_.69.0067c17: 也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫 T2272_.69.0067c21: 過七。以似現比兩體同故。然八義中體或
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵於疏云釋體相同異者即解論文 T2272_.69.0067c26: 辨八體相之同異也文。而云第三解論文 T2272_.69.0067c27: 八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生 T2272_.69.0067c28: 起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今 T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科 T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨八義立三門之第三科。此上 T2272_.69.0068a02: 第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同 T2272_.69.0068a03: 異。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ但 T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字 T2272_.69.0068a05: 是釋此第三門文。云何以此十二字云此
T2272_.69.0068a08: 今云即解也示下具釋竟 上來初分有 T2272_.69.0068a09: 二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別 T2272_.69.0068a10: 釋 T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋 T2272_.69.0068a12: 中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。 T2272_.69.0068a13: 初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。 T2272_.69.0068a14: 指上頌所設八門 總攝諸論等者。彰以 T2272_.69.0068a15: 八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋
T2272_.69.0068a19: 今文義意。今即初也 自下第二等者。自上
T2272_.69.0068a22: 字。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主 T2272_.69.0068a23: 發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
T2272_.69.0068a26: 當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋 T2272_.69.0068a27: 爲不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出 T2272_.69.0068a28: 彰此論八門能總略內外道今古諸論因明 T2272_.69.0068a29: 論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋 T2272_.69.0068b01: 綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物 T2272_.69.0068b02: 總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。 T2272_.69.0068b03: 以此八門總攝一切因明要義也。今論文 T2272_.69.0068b04: 云如是即指八門。故以八門爲總攝要義 T2272_.69.0068b05: 體也 次依標隨釋者。自此次下牒論文 T2272_.69.0068b06: 至下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。 T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b10: 略貫攝多因明論道也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b17: 准瑜伽等説釋總攝要義言 此意總顯者。 T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言 T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜 T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義也 瑜伽者 T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十 T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等至教量。似言應 T2272_.69.0068c04: 錯。彼論不取似現量等爲所依故。有本 T2272_.69.0068c05: 言以字。應正。彼云論依有二所成立・八能 T2272_.69.0068c06: 成立。所成有二。謂自性・差別。能成有八。謂
T2272_.69.0068c09: 依。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。 T2272_.69.0068c10: 智依境起。若無有境。依何智起。故合境
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖有説法之師。無諸論 T2272_.69.0068c16: 者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
T2272_.69.0068c21: 懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如 T2272_.69.0068c28: 彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴。 T2272_.69.0068c29: 今疏意約以他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中 T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與疏所言以 T2272_.69.0069a02: 眞能破爲論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲所 T2272_.69.0069a03: 莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名莊
T2272_.69.0069a10: 端方興言論或不興論。初觀察徳失者。謂 T2272_.69.0069a11: 立論者興論端時先當觀察。我立是論將 T2272_.69.0069a12: 無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心 T2272_.69.0069a13: 諸憂苦耶。莫由此故鬪諍等事而發起耶。
T2272_.69.0069a16: 立正論。是名第一論出離相。二觀察時衆 T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起論端應觀時衆。爲有僻 T2272_.69.0069a18: 見爲無執耶。爲有賢正不邪。爲有善巧 T2272_.69.0069a19: 不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是 T2272_.69.0069a20: 衆中不應立論。若知無有所觀事者。於 T2272_.69.0069a21: 此衆中應當立論。是名第二論出離相。三 T2272_.69.0069a22: 觀察善巧者。謂將立時。應自觀我善與不 T2272_.69.0069a23: 善。我於論體等七論爲善巧不耶。爲有力 T2272_.69.0069a24: 立自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如是 T2272_.69.0069a25: 觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名
T2272_.69.0069a28: 云。爲無上菩提非爲名聞利養也。仁云。立 T2272_.69.0069a29: 論時離諸過失也。不起諸惡言而爲無上
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作 T2272_.69.0069b04: 法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端 T2272_.69.0069b05: 竭。問。如是三法於所立論何故名爲多有 T2272_.69.0069b06: 所作。答。能善了知自他宗故於一切法能 T2272_.69.0069b07: 起談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論。 T2272_.69.0069b08: 辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b11: 世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有三 T2272_.69.0069b12: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b16: 義四字。今此者指此天主論。指要者云此天 T2272_.69.0069b17: 主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等 T2272_.69.0069b18: 者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・ T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b25: 八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱 T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説大綱不申餘枝末 T2272_.69.0069b27: 也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對古因明師釋總攝要義言也 T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式 T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
T2272_.69.0069c10: 至李長時恐不當理更造兩論。一者論式。 T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧二
T2272_.69.0069c14: 新師結歸總攝要義 理門等論者。陳那所 T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲 T2272_.69.0069c16: 先。故擧理門等取因明等餘諸部論。故云 T2272_.69.0069c17: 等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記 T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮 T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
T2272_.69.0070a01: 引二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主 T2272_.69.0070a02: 論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義 T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有 T2272_.69.0070a04: 別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由天主論易成 T2272_.69.0070a11: 功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙 T2272_.69.0070a12: 義。實亦令易因明學業成功也 既彰四句 T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此 T2272_.69.0070a14: 彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如 T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別由 T2272_.69.0070a16: 三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲難 T2272_.69.0070a17: 解了。不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a23: 實成多功用也。二云。復有記云。實上易 T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a27: 入。至天主之代製造此論。生解得中。故 T2272_.69.0070a28: 云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070b04: 一明能立體。二明似立體。三明二眞量體。 T2272_.69.0070b05: 四明二似量體。五明能破體。六明似破體。 T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有四。初總示能立體相。二 T2272_.69.0070b07: 總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科 T2272_.69.0070b08: 如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主 T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如疏文也
T2272_.69.0070b12: 三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b18: 此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示 T2272_.69.0070b19: 眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文不 T2272_.69.0070b20: 由八義次第別作能立・似立二眞量・二似 T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第爲相違如何。是問次第 T2272_.69.0070b22: 相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長 T2272_.69.0070b23: 行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是 T2272_.69.0070b24: 問開・合有矣也
T2272_.69.0070b27: 有兩重。今答亦初・後有別。此文即答初重 T2272_.69.0070b28: 問 一云前頌等者。音石噵云。此答初問
T2272_.69.0070c02: 義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不 T2272_.69.0070c03: 如頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c06: 故名性。但在自名爲性也。眞能破・似能破 T2272_.69.0070c07: 名相。自義成已後方破他故名相。俱在他
T2272_.69.0070c10: 次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c13: 之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
T2272_.69.0070c16: 所釋雖意味深却不允當也。以備記釋爲 T2272_.69.0070c17: 疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意 T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。 T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在自義成。其體 T2272_.69.0070c20: 難彰。名爲性也。眞破・似破在摧破他。其體 T2272_.69.0070c21: 易知。故名爲相。長行廣釋先難顯性後易 T2272_.69.0070c22: 了相。隨此便爲六段。是即疏意。備釋爲是」
T2272_.69.0070c26: 裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0071a05: 與邑意同。然不盡釋也 合成六段等者。 T2272_.69.0071a06: 由邑意云。二眞量倶是正智以其體同合 T2272_.69.0071a07: 爲一段。二似量俱是眞之流類。以其類同 T2272_.69.0071a08: 合爲一段。如是合有同者則自六段。全無 T2272_.69.0071a09: 相違
T2272_.69.0071a12: 後明長行意。初中有四。一明能立破。二明 T2272_.69.0071a13: 似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初 T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立・
T2272_.69.0071a17: 能破也
T2272_.69.0071a22: 凡名能立能破所申言義眞實無過 所述 T2272_.69.0071a23: 過生下。正明二眞次陳二似由 雖知眞 T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。 T2272_.69.0071a25: 眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
T2272_.69.0071a29: 悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。 T2272_.69.0071b01: 以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意 T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟敵證二他。似立・似破但悟 T2272_.69.0071b06: 證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不 T2272_.69.0071b07: 同。今此文取悟證他皆貫通。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰非眞 T2272_.69.0071b16: 現比是即似
T2272_.69.0071b19: 三。初述先立後破所據。次明二量攝能 T2272_.69.0071b20: 立。後結後説能破似破。今文即初也 長行 T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
T2272_.69.0071b24: 爲欲簡持能立・能破等者。爲證於頌文能 T2272_.69.0071b25: 立與能破引之也。亦今同於理門所説者。 T2272_.69.0071b26: 准前所引文取彼論次下長行所説次第 T2272_.69.0071b27: 令爲證同也。彼論長行次第最初明能立
T2272_.69.0071c01: 之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説 T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立。 T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明自 T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能 T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准 T2272_.69.0071c06: 此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大 T2272_.69.0071c07: 段中各分爲二。總爲六段釋八門義。故此 T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同於理門。以體類同合爲
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖非眞立而 T2272_.69.0071c15: 立具故總云先立也。後破者。六段之中後二 T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不得破他。而是破類總
T2272_.69.0071c19: 然未釋牒云以因明法次云先立後破終 T2272_.69.0071c20: 置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡 T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破他成。故云先立 T2272_.69.0071c22: 後破也。是故離六段文先應辨先立後破 T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次 T2272_.69.0071c24: 疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復 T2272_.69.0071c25: 次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因 T2272_.69.0071c26: 明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可 T2272_.69.0071c27: 知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲 T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立 T2272_.69.0071c29: 後破爲能作具免脱他論摧伏他論以爲 T2272_.69.0072a01: 勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所 T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句。是故以 T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句解以因明等二句。復將以 T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句應解上長行同於等二 T2272_.69.0072a05: 句。發此解已。六段文説悉因明法自可察 T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
T2272_.69.0072a12: 他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今 T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如是應當了知
T2272_.69.0072a16: 約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。 T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有 T2272_.69.0072a18: 二義。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明眞 T2272_.69.0072a19: 能立。既眞・似相對故次明似能立也。二能 T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明眞現・比。既 T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明似現・比也。以上六門是 T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如是也。既自義成 T2272_.69.0072a23: 也。次後方破他故次明眞能破。既眞・似相 T2272_.69.0072a24: 對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072b03: 稱能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b06: 屬能立故。能破前能立次明二量 親疎 T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
T2272_.69.0072b18: 似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現・比 T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説現・比二
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b27: 體明眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。 T2272_.69.0072b28: 三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中 T2272_.69.0072b29: 唯説長行牒釋次第不説頌中八義次第。
T2272_.69.0072c03: 意言。境有別體之法先説故。先説眞立・似 T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比也。境無別體之法後方 T2272_.69.0072c05: 説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞 T2272_.69.0072c06: 能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲 T2272_.69.0072c07: 境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋並
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示各別體由
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云能 T2272_.69.0072c14: 立具也 先首明之者 能立之次能破之 T2272_.69.0072c15: 先説故云先首明也
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
T2272_.69.0072c22: 答伏難也。有難言。眞・似二立及現・比量言・ T2272_.69.0072c23: 智體異雖可別立。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與所破無有異
T2272_.69.0073a04: 雖體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋 T2272_.69.0073a05: 其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰 T2272_.69.0073a06: 人不知境是所破。今須述之。又且雖字義
T2272_.69.0073a09: 中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意 T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖體即是言。一一對境境無 T2272_.69.0073a11: 有異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能 T2272_.69.0073a12: 立・離此眞立・似立之外更無別境是能破所 T2272_.69.0073a13: 破家所縁。所以云無有異。爲對雖言故云 T2272_.69.0073a14: 無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須 T2272_.69.0073a15: 便次而言。無差別故。須識立境方可申
T2272_.69.0073a18: 言爲境時無有異。然疏文但云境無有異。 T2272_.69.0073a19: 故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作 T2272_.69.0073a20: 無本爲是。作元亦爲有理。作難爲謬。諸 T2272_.69.0073a21: 家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云 T2272_.69.0073a22: 此文通難有其理。其難意非必如周記言。 T2272_.69.0073a23: 境者是非必云所縁境。今此境字應云言所 T2272_.69.0073a24: 詮義故。對言云境故 無有異者。有二意。 T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。 T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無過言也。故云無有異也。 T2272_.69.0073b01: 由如是義今叙伏難意云。若言眞・似二立 T2272_.69.0073b02: 俱是言有別體故在先説。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b05: 言示通伏難 能破之境至即眞能立之 T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字之文。非連續 T2272_.69.0073b07: 本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩 T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此 T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮 T2272_.69.0073b10: 義云境也。體者體相也。如前已辨 須識 T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句之本
T2272_.69.0073b14: 別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰由義境有別後別明能・似 T2272_.69.0073b20: 破由言不明。能破之境下明能似破境元 T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明立境爲初破言爲 T2272_.69.0073b22: 後。由是此釋亦非無道理。諸家傳釋之 T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖善解。以境言爲所縁未穩。邑 T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同後記爲所縁。未穩當。音石所 T2272_.69.0073b25: 引周記粗得意味。然叙難意爲不穩當。邑 T2272_.69.0073b26: 第二釋雖有道理違諸本文。更作元字爲 T2272_.69.0073b27: 未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073c01: 能立已後有眞・似破。是故今六段中後説能 T2272_.69.0073c02: 破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文 T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。 T2272_.69.0073c04: 後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c07: 爲釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句 T2272_.69.0073c08: 非釋上六段但彰無立則無破也。故後明 T2272_.69.0073c09: 之句故言承上立已方破句初合上六段 T2272_.69.0073c10: 示後説能破由云後明之也。秋篠釋以立 T2272_.69.0073c11: 已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重
T2272_.69.0073c16: 合爲六故。眞現・眞比合爲一。似現・似比合
T2272_.69.0073c19: 了故。云體同也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c24: 盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。 T2272_.69.0073c25: 第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中 T2272_.69.0073c26: 不釋開合義但釋不依次第。第一解性相 T2272_.69.0073c27: 求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
T2272_.69.0074a01: 必如後記。今私明三解別。第一解以標宗 T2272_.69.0074a02: 釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長 T2272_.69.0074a03: 行成六段。即合成六。總云則開與合別明。 T2272_.69.0074a04: 第二解以理門論爲據釋頌八義次第。故 T2272_.69.0074a05: 增成八也。又以理門所説爲據釋長行能 T2272_.69.0074a06: 破前明二量。不次第釋亦以理門爲所據
T2272_.69.0074a12: 了故不別釋 長行與頌等者結也。上來 T2272_.69.0074a13: 釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二 T2272_.69.0074a14: 問相違以三義答疏釋訖
T2272_.69.0074a18: 等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇 T2272_.69.0074a19: 同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指上 T2272_.69.0074a20: 所牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧 T2272_.69.0074a21: 能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文 T2272_.69.0074a22: 意也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云多也 T2272_.69.0074a23: 成能立者。成能立體也 梵能立義等者。 T2272_.69.0074a24: 釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔 T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從三已上名爲多法。 T2272_.69.0074a26: 問。如立宗云聲是無常所作性故未擧二 T2272_.69.0074a27: 喩。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言 T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言 T2272_.69.0074a29: 言者。約一因・二喩三支説。其言有三。故云 T2272_.69.0074b01: 多言。後義言者。約因三相義説。其言是一 T2272_.69.0074b02: 義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧論式等軌・心二論云於論式等。
T2272_.69.0074b10: 彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是 T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b14: 由理門解。二由般若燈論解。今即初也 發 T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多 T2272_.69.0074b16: 云怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂 T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語 T2272_.69.0074b18: 之端也。如此方蓋聞・若夫・伏惟等。一云。簡 T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。 T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二 T2272_.69.0074b21: 義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去 T2272_.69.0074b22: 損邊持取其中。謂似宗因喩過謂爲眞名 T2272_.69.0074b23: 增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊持
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義 T2272_.69.0074b28: 故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立。
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有 T2272_.69.0074c08: 十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩 T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別 T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國 T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是 T2272_.69.0074c12: 誤歟。按此大疏引淸辨菩薩般若燈論釋。 T2272_.69.0074c13: 由是自知。分明明非智光。恐是淸辨云分 T2272_.69.0074c14: 別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c17: 説發端・簡持二義。燈論釋説四義。以理門 T2272_.69.0074c18: 可云不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依 T2272_.69.0074c19: 開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡 T2272_.69.0074c20: 持中攝指斥。發端・標擧多同少異。發端義寬 T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初 T2272_.69.0074c22: 説今造此論。今一字彰發端。通一切故爲 T2272_.69.0074c23: 寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲 T2272_.69.0074c24: 狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説持取是説。 T2272_.69.0074c25: 故云簡持。是説中去斥邪義指示正義爲 T2272_.69.0074c26: 今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋 T2272_.69.0074c27: 此中言已
T2272_.69.0075a01: 文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此 T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂 T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所 T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前 T2272_.69.0075a05: 宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立 T2272_.69.0075a06: 爲三能立。如上已辨。今者陳那但以因三 T2272_.69.0075a07: 相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三 T2272_.69.0075a08: 言。故説多言 以能立者等者。問。何故要 T2272_.69.0075a09: 藉多言爲能立耶。謂對他申宗時定資由 T2272_.69.0075a10: 況 況若順成名同喩。況若翻立即名異喩。
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由邑記爲略有三 T2272_.69.0075a15: 釋。以作二字疏本爲寫誤。周記・備記爲 T2272_.69.0075a16: 略有二釋。秋篠・音石等由是。秋篠鈔云。問。 T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何 T2272_.69.0075a18: 故不直擧一因二喩名因等多言。而須煩 T2272_.69.0075a19: 擧能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此 T2272_.69.0075a20: 二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏 T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能 T2272_.69.0075a22: 等意取所等。所等之中一因二喩即是多言。 T2272_.69.0075a23: 如是多言名爲能立。能立其所立故。擧前 T2272_.69.0075a24: 立等之。若不擧所立不知誰之能立也
T2272_.69.0075a27: 篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋至 T2272_.69.0075a28: 次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而 T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等 T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發此論端云宗等多言爲 T2272_.69.0075b02: 能立。似違新師義。何故不云宗等爲所立 T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若 T2272_.69.0075b04: 不擧宗以顯因・喩之能立。則不知因・喩爲 T2272_.69.0075b05: 誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天 T2272_.69.0075b09: 主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯宗 T2272_.69.0075b10: 之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫 T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲所立爲其能立初云宗 T2272_.69.0075b12: 等也。音石裏云。若不擧宗以彰因・喩能立 T2272_.69.0075b13: 者。可同古師以喩而爲自性・差別之能立 T2272_.69.0075b14: 也。古師以宗能詮之言及因・喩爲能立也。 T2272_.69.0075b15: 以自性差別爲所立也。問。云因等而應 T2272_.69.0075b16: 等於喩。何故言宗等而等因・喩耶。答。若 T2272_.69.0075b17: 云因等成所立宗亦在等言可言能立義 T2272_.69.0075b18: 故不云因等也。問。何故擧所立宗而等能 T2272_.69.0075b19: 立因喩時可云能立因喩之所立耶。答。擧 T2272_.69.0075b20: 所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩。
T2272_.69.0075b23: 以宗能詮及因喩爲能立。是古師義。恐濫 T2272_.69.0075b24: 此義今標宗等 顯是所立等者。今標宗 T2272_.69.0075b25: 等意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是 T2272_.69.0075b26: 即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正 T2272_.69.0075b27: 彰新師能立所等一因二喩爲體 若不爾 T2272_.69.0075b28: 者下立理也。若不擧宗等因喩者。所立濫 T2272_.69.0075b29: 古師以自性・差別爲所立。能立亦濫古師 T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲能立。有如是濫故。今標云 T2272_.69.0075c02: 宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。 T2272_.69.0075c03: 有濫於古師以宗能詮之言爲能立過也
T2272_.69.0075c10: 能立者。以宗能詮爲能立也 自性差別 T2272_.69.0075c11: 等者。以宗所詮爲所立也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c14: 等論宗爲能立自性・差別以爲所立。陳那 T2272_.69.0075c15: 以自性・差別爲極成有法極成能別。即是 T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與古師同 非所 T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不 T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入 T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗 T2272_.69.0075c23: 爲所立。成此宗者。成不相離宗也 今論 T2272_.69.0075c24: 若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若 T2272_.69.0075c25: 言不置宗等言但因喩多言名爲能立不 T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自 T2272_.69.0075c27: 成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0076a01: 下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。 T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三 T2272_.69.0076a03: 俱是能立。不能乖古故擧其宗。言雖同古
T2272_.69.0076a06: 也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所 T2272_.69.0076a07: 等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一 T2272_.69.0076a08: 釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳 T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若 T2272_.69.0076a10: 不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古 T2272_.69.0076a11: 師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍 T2272_.69.0076a12: 有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同 T2272_.69.0076a13: 文軌師甚不是也
T2272_.69.0076a16: 噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
T2272_.69.0076a26: 立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。 T2272_.69.0076b01: 八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
T2272_.69.0076b06: 成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞 T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
T2272_.69.0076b10: 既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似 T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准前應悉。故頌八義皆是能 T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。
T2272_.69.0076b17: 隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既
T2272_.69.0076b20: 能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮 T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮三相義。能立八門言之 T2272_.69.0076b22: 下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。 T2272_.69.0076b23: 以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗 T2272_.69.0076b24: 既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b27: 中而所攝。故隨便次能立明之。如論云 T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲能立。由宗・因・喩多言 T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義故。既云此中宗等
T2272_.69.0076c03: 疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三 T2272_.69.0076c04: 音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。 T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初 T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所 T2272_.69.0076c07: 成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。 T2272_.69.0076c08: 是故備記爲盡
T2272_.69.0076c11: 答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論 T2272_.69.0076c12: 中初言此中宗等多言。若不擧宗。於何觀 T2272_.69.0076c13: 察。既擧所觀宗以彰能立體。明有能立定
T2272_.69.0076c18: 比量智於何觀察。是即能觀・所觀相對作彰
T2272_.69.0076c23: 因・喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
T2272_.69.0076c27: 三解。云釋宗等多言名爲能立論文有三 T2272_.69.0076c28: 釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
T2272_.69.0077a02: 言名能立義。幷前即爲三解。第一擧所立 T2272_.69.0077a03: 宗能等取所等因喩爲能立。第二云。不違 T2272_.69.0077a04: 古説宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯 T2272_.69.0077a05: 所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ攝宗。但 T2272_.69.0077a06: 是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
T2272_.69.0077a09: 云今此文不云三云。故餘家云答中第三 T2272_.69.0077a10: 解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此 T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明擧 T2272_.69.0077a12: 宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而 T2272_.69.0077a13: 已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文 T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可知
T2272_.69.0077a17: 言能立不説智・義能立。第二重問答明説 T2272_.69.0077a18: 多言能立不説一言二言能立。初中有三。 T2272_.69.0077a19: 初成立言爲正能立。二引理門成智了因 T2272_.69.0077a20: 兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體説言 T2272_.69.0077a21: 能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a27: 因・喩有能詮言・所詮義・能縁智也 本由
T2272_.69.0077b02: 亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂 T2272_.69.0077b03: 敵論者解所作智從立論者言因而生。然 T2272_.69.0077b04: 此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了 T2272_.69.0077b05: 宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義 T2272_.69.0077b06: 順此得因名者。即順言因得義了因之名 T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所 T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
T2272_.69.0077b11: 上云其言生因正是能立。而次云智義順此 T2272_.69.0077b12: 亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能 T2272_.69.0077b13: 立。次云智義順此等者。謂智・義順得因 T2272_.69.0077b14: 名。此是智義生因非了因。順立言能立立 T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲能立因。立者不發言 T2272_.69.0077b16: 則立智義無爲因義故。是即疏文意。爾秋 T2272_.69.0077b17: 篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。 T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得因名。非順得因名 T2272_.69.0077b19: 也。若强云順得智了因名。則次理門論問答 T2272_.69.0077b20: 爲何引之耶。初云言因能立。次云智了是
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者 T2272_.69.0077b26: 言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了 T2272_.69.0077b27: 因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立 T2272_.69.0077b28: 論者言生因應非能立也。答意云。立者言
T2272_.69.0077c02: 能成立性故。是言生因失能立性應非能
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證 T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏 T2272_.69.0077c07: 云。由立論者言生因故。敵證者了因智生 T2272_.69.0077c08: 而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
T2272_.69.0077c11: 依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由 T2272_.69.0077c12: 音石裏釋可解了也 若不爾者下。立道 T2272_.69.0077c13: 理也。音石噵云。若唯立論者言生因爲能 T2272_.69.0077c14: 立而敵證智了不爲能立者。是若不爾者 T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云宗等多言説能立故。 T2272_.69.0077c16: 若但取言正爲能立不取智了爲能立者。 T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應名能立。爲通此難 T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由他智不生決解名爲似立。 T2272_.69.0077c19: 故理門論云但由智力了所説義。故知正 T2272_.69.0077c20: 取立者言兼取敵證智了爲能立體。今論 T2272_.69.0077c21: 中云多言爲能立。據論體言生因。非云智 T2272_.69.0077c22: 了非能立
T2272_.69.0077c25: 論體説多言能立。瑜伽論第十五文也。今 T2272_.69.0077c26: 引此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。 T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0078a07: 同瑜伽。由是餘因雖順得名能立。准瑜 T2272_.69.0078a08: 伽但以立論言爲體能立。不説智・義爲 T2272_.69.0078a09: 能立。故云不説智生等 言了即言生等者。 T2272_.69.0078a10: 遮疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因 T2272_.69.0078a11: 望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖 T2272_.69.0078a12: 有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。 T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應 T2272_.69.0078a14: 能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜 T2272_.69.0078a15: 伽文云言了・言生一體。雖理無違釋疏文 T2272_.69.0078a16: 段甚爲不是。問。上引理門釋與此引瑜 T2272_.69.0078a17: 伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門 T2272_.69.0078a18: 成智了因爲能立義也。故合其上答文立 T2272_.69.0078a19: 論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義 T2272_.69.0078a20: 也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論 T2272_.69.0078a21: 説多言能立不説智義爲能立也
T2272_.69.0078a24: 門成順古。二約因三相而釋。三約一因二 T2272_.69.0078a25: 喩而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。 T2272_.69.0078a26: 答意言。不違古師。唯多言爲能立。問意之 T2272_.69.0078a27: 中准上釋文應有二意。一云。因三相及一 T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。 T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能 T2272_.69.0078b01: 立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能 T2272_.69.0078b02: 立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯 T2272_.69.0078b03: 三比量也。如是三言之中一・二之言豈非
T2272_.69.0078b06: 而説多言。第二義意約一因二喩三支而 T2272_.69.0078b07: 説多言。此論文中多言者。非云三比量以 T2272_.69.0078b08: 上名多言能立。約一量中除宗餘一因二 T2272_.69.0078b09: 喩名多言。又因三相義名爲多言而説多 T2272_.69.0078b10: 言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順古 T2272_.69.0078b11: 師説云多言爲能立也 世親所造下。疏主 T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新 T2272_.69.0078b13: 師意含義三相云多言也
T2272_.69.0078b25: 念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者 T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義 T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者 T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078c02: 有二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生 T2272_.69.0078c03: 了宗智二者悟他門比量。立者擧宗言時 T2272_.69.0078c04: 初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於 T2272_.69.0078c05: 此二比量中唯見如是因三相義也
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立一言二言能立比量時 T2272_.69.0078c09: 宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩 T2272_.69.0078c10: 時名多言義具所立方成 若但説因無等 T2272_.69.0078c11: 者。簡同喩五過。此文意言。若但説無過因 T2272_.69.0078c12: 雖説同喩。有過喩故今云無同喩比。無同 T2272_.69.0078c13: 喩故宗義自不明顯。宗不顯故何得云説 T2272_.69.0078c14: 見邊極喩 若但同無異等者。簡異喩五 T2272_.69.0078c15: 過。此文意言。若但同喩。無過説異喩有過。 T2272_.69.0078c16: 故名無異喩 雖比附等者。所説因比附 T2272_.69.0078c17: 宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異 T2272_.69.0078c18: 法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗 T2272_.69.0078c19: 能。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成 T2272_.69.0078c20: 過。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異 T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過 T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。 T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c27: 也。作不立爲正也 因比徒施等者。結一 T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因 T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立 T2272_.69.0079a01: 宗義不成。宗既不成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a04: 者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論 T2272_.69.0079a05: 無止。宗義不立以何得息 故詳今古等 T2272_.69.0079a06: 者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師 T2272_.69.0079a07: 所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消 T2272_.69.0079a08: 諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名 T2272_.69.0079a09: 爲能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私 T2272_.69.0079a10: 設一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那 T2272_.69.0079a11: 家以義三相爲多言能立。若但云因・喩多 T2272_.69.0079a12: 言爲能立不云宗。則遍宗法義相不相彰 T2272_.69.0079a13: 也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因 T2272_.69.0079a14: 後二相於喩有及無義相云因云喩。因在 T2272_.69.0079a15: 中及初後義相是即因三相義。故今云宗
T2272_.69.0079a20: 中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至 T2272_.69.0079a21: 疏釋應悉知
T2272_.69.0079a24: 今文。後正釋今牒論文。今初・二也 釋能立 T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄問 T2272_.69.0079a26: 釋今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲 T2272_.69.0079a27: 起今此論文答也。又周記云。准此問意。應
T2272_.69.0079b01: 小乘諸法離他性於自性本來成。若依大 T2272_.69.0079b02: 乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者 T2272_.69.0079b03: 不了彼義故。今説成令彼信解。假立名成。 T2272_.69.0079b04: 如顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更 T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。 T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲 T2272_.69.0079b10: 能立耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b15: 説聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次 T2272_.69.0079b16: 説本極成因所作性言時。初了宗義。次復 T2272_.69.0079b17: 爲宗義明顯説極成喩令見邊極。故由 T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言辨説他未了義也 T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋 T2272_.69.0079b20: 諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。 T2272_.69.0079b21: 其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向 T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非一故云等也 T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋 T2272_.69.0079b24: 未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。 T2272_.69.0079b25: 答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無 T2272_.69.0079b26: 常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒 T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不會本來成理。故由有如 T2272_.69.0079b28: 是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂 T2272_.69.0079b29: 起所問。今立者以宗等多言成立宗義。令 T2272_.69.0079c01: 除三惑了立者所立宗。如次文釋
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可知
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於立論 T2272_.69.0079c08: 之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
T2272_.69.0079c11: 義。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等 T2272_.69.0079c12: 者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅 T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善 T2272_.69.0079c14: 煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是 T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所 T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽・顯揚・對法 T2272_.69.0079c17: 説六處所。皆有少異。意無相違 於此六 T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以證義者釋今文有問者。 T2272_.69.0079c19: 問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處 T2272_.69.0079c20: 所中須有具三徳證義者。故何名具三徳 T2272_.69.0079c21: 證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無 T2272_.69.0079c22: 偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕一 T2272_.69.0079c23: 不成證義。雖善自他宗。若心有偏儻出言 T2272_.69.0079c24: 無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無 T2272_.69.0079c25: 偏儻。出言無實不爲定量。證義不成。故三 T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者 T2272_.69.0079c27: 等證義者。則縱有敵者不共爲諍。故西國 T2272_.69.0079c28: 別有論場。擊論鼓等如西域記・慈恩傳等。 T2272_.69.0079c29: 若無證者。則立敵無所決。是故立破不成 T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋證者名有問者。一本 T2272_.69.0080a02: 作證者即問。又一本作證者有問。兩本無 T2272_.69.0080a03: 害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故 T2272_.69.0080a04: 立論者今以宗・因・喩多言申自所立令證 T2272_.69.0080a05: 義者了未了義
T2272_.69.0080a08: 親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因 T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五 T2272_.69.0080a10: 囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分爲三 T2272_.69.0080a11: 門。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義。 T2272_.69.0080a12: 初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從 T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從彼未了宗義爲所以故。説
T2272_.69.0080a25: 五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵 T2272_.69.0080a26: 證問所立宗。説者説宗等多言爲敵證開 T2272_.69.0080a27: 示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云 T2272_.69.0080a28: 從未了宗義耶。又釋從言云從彼起。若 T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應亦云屬彼起即從彼起。釋 T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏。 T2272_.69.0080b02: 若由疏意解此論文。則因由敵證有問者 T2272_.69.0080b03: 問立論所立宗則立者説宗等多言開示 T2272_.69.0080b04: 敵證未了義之意。云何云由彼多言爲能 T2272_.69.0080b05: 立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論 T2272_.69.0080b06: 疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺 T2272_.69.0080b07: 漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判 T2272_.69.0080b08: 處。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義 T2272_.69.0080b09: 於義遍轉言也。謂在下所言義意必遍轉 T2272_.69.0080b10: 於上句而成義。如因明法説宗之因非遍 T2272_.69.0080b11: 宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
T2272_.69.0080b14: 有能作用處名第三囀。但有所屬義無能 T2272_.69.0080b15: 作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能 T2272_.69.0080b16: 作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今 T2272_.69.0080b17: 斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗・因・喩多
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080c02: 句所成立之所因時。下句義意必遍轉於 T2272_.69.0080c03: 上。連上與下義意相親名所因聲。第三不 T2272_.69.0080c04: 爾。上句因由言但示説宗・因・喩有能作 T2272_.69.0080c05: 用。而不能令遍轉下句開示有問者未了 T2272_.69.0080c06: 義之言義。故於上下義意普不及故。於能 T2272_.69.0080c07: 立名爲疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c10: 宗等爲敵開爲證示也 二雙爲言等者。音 T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲敵・證以多言開示正
T2272_.69.0080c14: 定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘 T2272_.69.0080c15: 與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
T2272_.69.0080c23: 之爲知。不知何益爲知之。嗚吁後學勿習 T2272_.69.0080c24: 之已
T2272_.69.0080c27: 今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者 T2272_.69.0080c28: 故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二 T2272_.69.0080c29: 釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説也
T2272_.69.0081a06: 又體一名同。説文所釋是也。未見兩師疏全 T2272_.69.0081a07: 本。故難辨其意 敵者發問等者。此下就 T2272_.69.0081a08: 第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。 T2272_.69.0081a09: 三徳之一善自他宗爲證者徳。何今云發 T2272_.69.0081a10: 問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁 T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二 T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所 T2272_.69.0081a13: 取。故更發問 四初聞未審次更審知者。 T2272_.69.0081a14: 證者初聞立者言未審故。次更發問 五 T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲破大 T2272_.69.0081a16: 衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉 T2272_.69.0081a17: 明意。草書寫誤。今因噵本作解師明。必應 T2272_.69.0081a18: 由是。以立者所成立無過名師明意。大衆 T2272_.69.0081a19: 聞是破疑悟正云解也 二應分別下。第 T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應分別論文
T2272_.69.0081a23: 牒論文合作文。對證・敵二應分別也 由 T2272_.69.0081a24: 開示二者。於開示有證・敵二差別也
T2272_.69.0081a27: 有多種。應云能立因・同・異等。何故理門論 T2272_.69.0081a28: 中云以一言説能立而但以一能立言而
T2272_.69.0081b05: 云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達 T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。 T2272_.69.0081b07: 若説一法用一言聲。若説二法用二言聲。 T2272_.69.0081b08: 三法已上即用多言。而今以能立一言聲 T2272_.69.0081b09: 説。若云宗等多言爲能立者。應説多言。 T2272_.69.0081b10: 云何一言説能立耶。爲通此難云顯總 T2272_.69.0081b11: 成故雖三相成以一言説能立。如用一
T2272_.69.0081b14: 故。以一言總詮能立。若因・同・異別別言 T2272_.69.0081b15: 之。則恐三支一一獨成能立。爲顯三支闕 T2272_.69.0081b16: 一則不能立總合三支成一能成立性。理
T2272_.69.0081b21: 附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意 T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就 T2272_.69.0081b23: 瓶等喩未穩。三解之中邑記尤勝。實得理 T2272_.69.0081b24: 門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本 T2272_.69.0081b25: 脱一字非也。總言顯諸支闕一則非能立 T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少 T2272_.69.0081b27: 有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕 T2272_.69.0081b28: 過也
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提 T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門 T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄畢
T2272_.69.0081c11: 圓成畢 T2272_.69.0081c12: T2272_.69.0081c13: T2272_.69.0081c14: T2272_.69.0081c15: T2272_.69.0081c16: T2272_.69.0081c17: T2272_.69.0081c18: T2272_.69.0081c19: T2272_.69.0081c20: T2272_.69.0081c21: T2272_.69.0081c22: T2272_.69.0081c23: T2272_.69.0081c24: T2272_.69.0081c25: T2272_.69.0081c26: T2272_.69.0081c27: T2272_.69.0081c28: T2272_.69.0081c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |