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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2282_.69.0508a01: T2282_.69.0508a02: No.2282 T2282_.69.0508a03: T2282_.69.0508a04: 相違因
T2282_.69.0508a09: 有人。於之因傳付四失。一者立義極廣 T2282_.69.0508a10: 失。二者多有闕減失。三者違疏現文失。四 T2282_.69.0508a11: 不顧己失失
T2282_.69.0508a14: 常宗違常宗也。其無常宗。能違害常宗者。 T2282_.69.0508a15: 源由因力。所作之因。能成無常宗。令違常 T2282_.69.0508a16: 宗。推其能立功。以歸因已。因亦違常宗。之 T2282_.69.0508a17: 因家非不知因能相違力。誰云極*廣乎
T2282_.69.0508a20: 主立果名耶 T2282_.69.0508a21: 答雖因自相違義。不如兩宗相返。是故釋 T2282_.69.0508a22: 名。偏取宗違。故唯依主。不兼持業 T2282_.69.0508a23: 問疏遮例難云。由因成宗。令宗相返。因名
T2282_.69.0508a26: 答至下可知。
T2282_.69.0508b01: 文哉。因能成立能違宗故。則能違害本所 T2282_.69.0508b02: 立宗。故云能立之因。違害宗義返成異品。 T2282_.69.0508b03: 名相違也。有因返宗等問。由斯而起。由因 T2282_.69.0508b04: 成宗。令宗相返。等者。能遣例難。意云。因 T2282_.69.0508b05: 令兩宗相返故。有違義。非宗令因相返。如
T2282_.69.0508b08: 宗亦違因。例而成難。嫌軌師即因義。顯彼 T2282_.69.0508b09: 義有宗因例難乎。答彼師云因直違宗。故 T2282_.69.0508b10: 宗亦互違因。可名相違宗。是故例難不得 T2282_.69.0508b11: 遁。能相違即因義。之因家傍所許也。何同 T2282_.69.0508b12: 軌師相例等シク來哉。
T2282_.69.0508b16: 例難。自以能相違。爲因違義。故無宗可 T2282_.69.0508b17: 名能相違之例難者也 T2282_.69.0508b18: 之因義大意 T2282_.69.0508b19: 因有十四過。分爲三類。其中四不成。宗因 T2282_.69.0508b20: 相離。雖失能立功。猶不及返成他宗。六不 T2282_.69.0508b21: 定猶預因。兼順違二義。至相違因者。非只 T2282_.69.0508b22: 不成自宗。剩能立他宗。過失甚重。都無比 T2282_.69.0508b23: 類。彼將軍家。有四類伴。一者能助主能害 T2282_.69.0508b24: 敵。二者於主無功。而不屬他。三者通屬 T2282_.69.0508b25: 主及敵。四者屬敵害主。正因如初。不成不 T2282_.69.0508b26: 定如次。如彼第二第三。至相違因者。同 T2282_.69.0508b27: 第四類。正邪輕重。隨類可知。不成不定名。 T2282_.69.0508b28: 皆表自分。相違因名言。豈取一失一哉。就 T2282_.69.0508b29: 中返成相違宗者。擧重兼輕。若即因故。 T2282_.69.0508c01: 得此名者。示輕過隱重失。二義勝劣。相比 T2282_.69.0508c02: 可思。又三十三過中。自餘過相。未表宗因 T2282_.69.0508c03: 喩名。只此四相違。獨立因名。寧無深故哉。 T2282_.69.0508c04: 此因若似因者。似宗似喩。亦可得宗喩名。 T2282_.69.0508c05: 何不然乎。疏主能受三藏之正説。自悟二 T2282_.69.0508c06: 義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及 T2282_.69.0508c07: 異推乎 T2282_.69.0508c08: 此義具如明本記。又有因返宗ノ問答由來。 T2282_.69.0508c09: 聊得別推。如餘抄之
T2282_.69.0508c12: 今相違因。與誰爲因故疏釋之。但如霜等。 T2282_.69.0508c13: 與青相返。與黄爲因。相違之因。亦無過 T2282_.69.0508c14: 失。所望別故。○又燈以此如ト云四相違。諸師 T2282_.69.0508c15: 便云。燈作依士。謬之甚キナリト云矣。燈既次前。成 T2282_.69.0508c16: 立疏義。作持業釋。相乘問答。於此答中。擧 T2282_.69.0508c17: 例釋之。豈可却要作依士釋。今解燈文。非 T2282_.69.0508c18: 是例成。作依士釋。爲對異師。諍其因義。例 T2282_.69.0508c19: 成此因。雖名相違。然其因義。亦望順果。如 T2282_.69.0508c20: 四相違。如四相違。亦望返成敵者之宗。即 T2282_.69.0508c21: 是順益。爲因義故。諸未有曉。問若爾此中。 T2282_.69.0508c22: 如何名相違因。答違前順後。亦得名也。有 T2282_.69.0508c23: 説互准。各作二釋。方得盡理。不善立名。 T2282_.69.0508c24: 各有別意。此中論言令不生等。相違義。定 T2282_.69.0508c25: 在能違寧有從果得名之義。又設從果。即 T2282_.69.0508c26: 果相違。豈符此中順ト違トノ因義。此中正明因ノ T2282_.69.0508c27: 順違故。故但持業。其四相違。若作持業。便 T2282_.69.0509a01: 濫古義。如彼疏釋。又因明宗。因喩諸過。皆 T2282_.69.0509a02: 望過處。而立其名。雙成二宗。名爲不定。以 T2282_.69.0509a03: 不定成一家宗故。一向翻成。名曰相違。定 T2282_.69.0509a04: 能違害自所宗故。若作持業。但見自因違 T2282_.69.0509a05: 自宗義。不見翻成他所宗。故立名要見犯 T2282_.69.0509a06: 過處。故不只爲違自宗成過。若爾即與古 T2282_.69.0509a07: 義無別。故知三處各説一釋。即爲決定。不 T2282_.69.0509a08: 可互通。以爲正義 T2282_.69.0509a09: 今見此集。述因明相違因。唯限依主之 T2282_.69.0509a10: 義。云若作持業。但見自因違自宗義。不
T2282_.69.0509a13: 案矣 T2282_.69.0509a14: ○局通對自性差別 T2282_.69.0509a15: 別案一義云。於局通有二門。一者體義眞 T2282_.69.0509a16: 實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如先 T2282_.69.0509a17: 先成。色心等體。空無義等義。如次爲局通。 T2282_.69.0509a18: 則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。 T2282_.69.0509a19: 若立論之時。立比量欲成。若體若義。種種 T2282_.69.0509a20: 審察之時。爲如ク法ノ體義。次第欲置所別能 T2282_.69.0509a21: 別。有可犯過。由是或矯立。如必爲他用 T2282_.69.0509a22: 量也。或雖非正矯立。以法體置能別。擬 T2282_.69.0509a23: 宜爲義。所謂山處有法上。顯有火之義。令 T2282_.69.0509a24: 通厨舍等也。如此量者。乍擧法體。擬宜 T2282_.69.0509a25: 爲義。是又局通門中。以義爲所成立之量 T2282_.69.0509a26: 也。以之爲二門大意。若偏執後門爲實義 T2282_.69.0509a27: 者。大亂三重對次第。本末與寛狹。不相順 T2282_.69.0509a28: 故。又違所引證文故。得名不定義。恐多招 T2282_.69.0509a29: 相違。即以擬宜爲定量。剩妄實義之故也。 T2282_.69.0509b01: 若又偏依先門者。大意雖可爾。粗有違文。 T2282_.69.0509b02: 隨又體義與前後。不符順之量。甚似難會。 T2282_.69.0509b03: 是故加後門。義斷等釋。兼後門歟。但雖兼 T2282_.69.0509b04: 二門。猶以前門爲實。故山處有火量等。可 T2282_.69.0509b05: 云成體之量。雖然亦不遮成義之門 T2282_.69.0509b06: 問後門意者。於一具比量。並兼局通歟。答 T2282_.69.0509b07: 不爾。只論諍之所留。其中面ニハ令見成義。 T2282_.69.0509b08: 故諸量一重所立。必在能別。又資益所成。 T2282_.69.0509b09: 至有法。故非無以前陳猶爲所成之門 T2282_.69.0509b10: 歟 T2282_.69.0509b11: 已上一案。本義如明本之
T2282_.69.0509b16: 上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞 T2282_.69.0509b17: 他之所用義也。三者能用我體。本所諍體 T2282_.69.0509b18: 也。前二重皆成眼等上所用義。爲之方 T2282_.69.0509b19: 便。展轉成能用神我。義門成體者是也。 T2282_.69.0509b20: 初二重比量所成立也。後重本意所成也。 T2282_.69.0509b21: 非言陳宗。非意許宗。或以初二重。爲今 T2282_.69.0509b22: 量所諍。仍成義量也。神我體全非立量門 T2282_.69.0509b23: 所諍。眞他用意許被帶自顯。故爲今量所 T2282_.69.0509b24: 成也。立量門不爲諍也。若依此義。必爲 T2282_.69.0509b25: 他用量義門義也
T2282_.69.0509b29: 義。爲體門義。意許設雖義。言陳法有法。 T2282_.69.0509c01: 體義相順。有法有性ハ體也。能別非實或作
T2282_.69.0509c05: 今云。比量門所諍。山處有火義也。不取 T2282_.69.0509c06: 所有火。但資益所成。既及火體。故義門 T2282_.69.0509c07: 體也。問火體共許。何爲諍哉。不同眞他。 T2282_.69.0509c08: 答見遠山處有赤色物。一人云火。一人 T2282_.69.0509c09: 云非火。自此起諍。遂立比量。而欲直 T2282_.69.0509c10: 擧火體。無同喩。故成山處上有火義。資 T2282_.69.0509c11: 益遂成火體。豈非比量之所諍哉。雖非 T2282_.69.0509c12: 意許。方便成體。仍所立及二重歟。他方
T2282_.69.0509c15: 意許量歟。以所諍法體。必置第二類意 T2282_.69.0509c16: 許故。若爲之一重所立者。無同喩故。況 T2282_.69.0509c17: 所諍體。必不極成法也。如外道神我等。而 T2282_.69.0509c18: 火法體。世間共知不諍。何云成火體哉。 T2282_.69.0509c19: 依之可云。以山處能有火之義爲所立。 T2282_.69.0509c20: 不取所有火體也。故纂云。取有火義爲
T2282_.69.0509c23: 量。必有二重所立。如後三相違也 T2282_.69.0509c24: 問纂云。不即取所有火也者。言陳成有
T2282_.69.0509c29: 了。敵者知有火體之分也。於比量門。終
T2282_.69.0510a03: 已上二義中。前義通途。後義又非無道 T2282_.69.0510a04: 理。往年所案得也 T2282_.69.0510a05: 尋云。設雖法體。造成義爲所立。若爾此 T2282_.69.0510a06: 時。前名既改可云得名不定 T2282_.69.0510a07: 今云。不造成義也。體定體全不改反。而 T2282_.69.0510a08: 其體上加義。傳成體也。彼他用眼等云 T2282_.69.0510a09: 時。其他唯自性也。不改爲差別。其他法 T2282_.69.0510a10: 體上。加用眼等義之時。貫通同喩也。 T2282_.69.0510a11: 仍體義得名決定不改。前後對者。前在 T2282_.69.0510a12: 所別。得自性名。今置能別。改差別名。何 T2282_.69.0510a13: 故爾者。宗依偏就比量定之。宗體指法 T2282_.69.0510a14: 眞實體義。仍有此不同也 T2282_.69.0510a15: 有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體 T2282_.69.0510a16: 歟。若宗依者。對法ノ論軌決擇。瑜伽因明 T2282_.69.0510a17: 處中。釋論依。所成立擧自性差別二種。 T2282_.69.0510a18: 能成立分立宗辨因等八種。比量宗依既 T2282_.69.0510a19: 爲能成立。知所成立二種非法有法宗依 T2282_.69.0510a20: 也。依之義斷釋因明四對中。指體義總
T2282_.69.0510b01: 以爲宗依。此但所諍之義。或諍有法。或
T2282_.69.0510b04: 所諍體義。何對攝之哉。若宗體者。疏上 T2282_.69.0510b05: 卷明體義三名。以所成立體義。如次相 T2282_.69.0510b06: 配有法及能別。以知以比量宗依。名自 T2282_.69.0510b07: 性名差別也。又今疏云。先局後通。故二
T2282_.69.0510b15: 立。自性差別二竝極成。但是宗依。未成所 T2282_.69.0510b16: 諍。合以成宗。不相離性方爲所諍。何能成
T2282_.69.0510b19: 爲所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有 T2282_.69.0510b20: 二種。一自性二差別。能成立法有八種。其 T2282_.69.0510b21: 宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之 T2282_.69.0510b22: 言。因喩成故。雖前所立。○非定所立。能成 T2282_.69.0510b23: 義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二 T2282_.69.0510b24: 云○。三云自性差別。合所依義。名爲所立。 T2282_.69.0510b25: 能依合宗。説爲能立。○自性差別。但是宗 T2282_.69.0510b26: 依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違 T2282_.69.0510b27: 也。不爾慈氏天親。豈不解因明。説所爲能
T2282_.69.0510c01: 纂要云。問瑜伽對法。倶以自性差別爲所 T2282_.69.0510c02: 立。宗爲能立。何故理門入理。皆共宗爲所 T2282_.69.0510c03: 立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○ T2282_.69.0510c04: 慈思唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋
T2282_.69.0510c07: 之言。立彼教理。教隨詮理。亦名自性及以 T2282_.69.0510c08: 差別。立宗之言。或亦竝教。名之爲宗。是所 T2282_.69.0510c09: 尊故。二謂自性及於差別。非唯説聲爲常 T2282_.69.0510c10: 無常。名自性差別。亦以先陳後説言顯意 T2282_.69.0510c11: 許。如次爲之。非欲合二以爲宗依。此但所 T2282_.69.0510c12: 諍之義。或諍有法。或諍於法。或諍言顯。或 T2282_.69.0510c13: 諍意許。或二倶諍。由此得有四相違因。故 T2282_.69.0510c14: 瑜伽等言。所立自性者。謂有立有。無立爲 T2282_.69.0510c15: 無。此直有法爲有無。不許有法之上餘差 T2282_.69.0510c16: 別。名爲自性。如立我有。及以非有等。所立 T2282_.69.0510c17: 差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立 T2282_.69.0510c18: 爲常。無常立無常等。此諍有法之上別法。 T2282_.69.0510c19: 如立於聲常無常等。隨諍於此自性差別
T2282_.69.0510c22: 後歟。雖有轉救。猶似劬勞。初後二釋中。 T2282_.69.0510c23: 明燈抄以第一釋爲淨眼師義。以第三 T2282_.69.0510c24: 釋爲疏主自義。明詮僧都依邑記。初釋 T2282_.69.0510c25: 爲正。今且依明詮可存初釋也。裏書 T2282_.69.0510c26: 云。第一釋意。宗能詮言。名爲能立。所詮 T2282_.69.0510c27: 不相離性。名爲所立。然瑜伽言自性差別 T2282_.69.0510c28: 爲所立者。不相離性是不離於自性差
T2282_.69.0511a02: 不見宗體。答於因喩之所成宗。分能所 T2282_.69.0511a03: 詮。若宗依者。何云所成立哉。明知於不 T2282_.69.0511a04: 相離性宗。以能詮爲能立。以所詮爲所 T2282_.69.0511a05: 立也。又初對自性差別。若宗依者。再顯 T2282_.69.0511a06: 先陳後説自共。闕無比量眞實所諍哉。又
T2282_.69.0511a10: 諸無常義。何云貫他哉。宗體無常。不離 T2282_.69.0511a11: 聲無常故。貫通瓶上無常也。問若爾處 T2282_.69.0511a12: 處。如何相配法有法宗依哉。答自性差 T2282_.69.0511a13: 別者。有法及法之名也。以體義三名。可 T2282_.69.0511a14: 知之。若爾自性差別。是宗依法有法名 T2282_.69.0511a15: 也。不相離性宗。不離宗依自性差別。故 T2282_.69.0511a16: 云所成立自性所成立差別也。明詮釋此 T2282_.69.0511a17: 意也。問纂引疏三釋了。述助釋意。此但
T2282_.69.0511a20: 以知疏三釋者。皆不云以所諍宗爲所 T2282_.69.0511a21: 立歟。答解能所立義。疏有三釋。初釋能 T2282_.69.0511a22: 詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能 T2282_.69.0511a23: 依所依對。此外纂主標今又解云。教理相 T2282_.69.0511a24: 對。又作二釋。二謂自性差別以下。還依 T2282_.69.0511a25: 疏初釋。以所諍體義。爲自性差別也。不 T2282_.69.0511a26: 爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸徳。爲 T2282_.69.0511a27: 常途性相。豈爲一相助釋哉 T2282_.69.0511a28: 今云。瑜伽等自性差別。或屬宗體。且如 T2282_.69.0511a29: 聲無常量。以聲上無常。爲所立差別故。 T2282_.69.0511b01: 或屬宗依。雖聲之無常。其無常義。留極 T2282_.69.0511b02: 成無常能別。得差別名。故或通宗依宗 T2282_.69.0511b03: 體。合前二義論之。或又不屬何。本眞 T2282_.69.0511b04: 體義。非宗非宗依故。今三釋者。對能立 T2282_.69.0511b05: 中立宗。欲辨其不同故。以合宗。爲立 T2282_.69.0511b06: 宗。以屬宗依。自性差別爲所成立也。此 T2282_.69.0511b07: 釋意。非不許屬宗體之門也。仍初後 T2282_.69.0511b08: 二釋。不可取捨 T2282_.69.0511b09: ○先後對共相義 T2282_.69.0511b10: 問付先陳後説對。分別前陳故。後説名共 T2282_.69.0511b11: 相。應是不相離性之宗。何云宗依。答極成 T2282_.69.0511b12: 宗依者。自他共許之詞也。是名宗依如常。 T2282_.69.0511b13: 但用此宗依者。爲分別先陳令不相離 T2282_.69.0511b14: 也。其後説須分別先陳之物云事。立敵本 T2282_.69.0511b15: 自許之。故名共相。問今後説能別有淺深 T2282_.69.0511b16: 二重。正爲宗依之分淺。法有法各別不相 T2282_.69.0511b17: 屬故。分別前而爲共分深。敵不許之故。 T2282_.69.0511b18: 今淺深二重中。正取何重。爲先後對共相 T2282_.69.0511b19: 哉。若取一捨一者。不離前難。別兼二者。 T2282_.69.0511b20: 乖道理。廢立可決定故 T2282_.69.0511b21: 答不棄二義。但正爲宗依之分。極成分也。 T2282_.69.0511b22: 此用法有法極成宗依者。遂爲令不相離 T2282_.69.0511b23: 云事。立敵互存。是故今爲宗依極成之法。
T2282_.69.0511b26: 爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼極成 T2282_.69.0511b27: 分哉。答自共之門。自元許後説通有法。 T2282_.69.0511b28: 此後説用極成許置之物。不爾敵證驚而不 T2282_.69.0511b29: 許故。以何力立實所立。是其宗依極成之 T2282_.69.0511c01: 習也。今此二門。一闕比量不立。若許通二。 T2282_.69.0511c02: 豈不兼之哉。若設雖兼。一邊不攝此重者。 T2282_.69.0511c03: 不然。二中取何爲此重。棄何爲餘對哉。 T2282_.69.0511c04: 又餘對者。是何對哉 問不相離邊。可屬局 T2282_.69.0511c05: 通。其義易知 答不爾。局通對本取諸法 T2282_.69.0511c06: 本眞若體若義。爲因明所成立之門也。法體
T2282_.69.0511c11: 若云通者。濫局通共相。若不通者。後陳何 T2282_.69.0511c12: 不通喩。如無常義通瓶。又先後對名所成 T2282_.69.0511c13: 非成對。以因喩成後説。故名所成也。又如 T2282_.69.0511c14: 縷貫花者。一縷貫亦青諸花。衆多花類有法 T2282_.69.0511c15: 同喩。又云貫通他上。他者對有法指喩依 T2282_.69.0511c16: 也 答。先後對共相。貫同喩。或不通義。能
T2282_.69.0511c20: 向上爲本。局通流下爲本。傍論之者。先後 T2282_.69.0511c21: 流下。局通向上 T2282_.69.0511c22: 問兩對本意何不同哉 答。局通對。諸法本 T2282_.69.0511c23: 有體義故。義自通餘法。非今所案立。先後 T2282_.69.0511c24: 對入立量門。對敵欲令知義故。前後陳 T2282_.69.0511c25: 之。以後説今別前陳也。引喩只助令知 T2282_.69.0511c26: 此義也。量意云。局通對義。本來通他故。是 T2282_.69.0511c27: 爲正意。後説義通有法體。依比量門所案 T2282_.69.0511c28: 立。前後言中。後陳義欲分別先陳故。向上 T2282_.69.0511c29: 爲本。二對意。倩可案之 T2282_.69.0512a01: 局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣 T2282_.69.0512a02: 猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令 T2282_.69.0512a03: 知。爲所成也。是故體云所成也。前後 T2282_.69.0512a04: 對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故 T2282_.69.0512a05: 後陳云所成也。今成假他力。助成義也。 T2282_.69.0512a06: 重意云。前後對約在所。此置物所成。彼 T2282_.69.0512a07: 置物不被成之習也。局通對所成。立者前 T2282_.69.0512a08: 本有。若體若義爲我所成。若法此體此義 T2282_.69.0512a09: 無ト知ル之物。并雖本有。他共許。已知有之 T2282_.69.0512a10: 物。今不成。對之云所成也。又局通對。 T2282_.69.0512a11: 不以後説分別先陳。分別是先後對也。 T2282_.69.0512a12: 局通對意。義是體上在故。通有法也。是 T2282_.69.0512a13: 故雖同向上。二對意異也 T2282_.69.0512a14: ○言陳意許對自性差別宗依宗體 T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也 問。與局通何別 答。局 T2282_.69.0512a16: 通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其 T2282_.69.0512a17: 體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也」 T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧 T2282_.69.0512a19: 言陳之物。言下意許也。故屬宗依 問。必 T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗 T2282_.69.0512a21: 哉。尤可言宗體 答。其以眼等之神我他 T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用 T2282_.69.0512a23: 之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳 T2282_.69.0512a24: 他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故 T2282_.69.0512a25: 也 T2282_.69.0512a26: 問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許
T2282_.69.0512a29: 義。留居四宗。不同ヨ釋シ分ツ也 T2282_.69.0512b01: ○能違宗有意許哉
T2282_.69.0512b04: 許有爲言陳。非離實有性故 T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以意許。即言陳了。牒之擧有 T2282_.69.0512b06: 性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有 T2282_.69.0512b07: 非之 問。本量又可爾。有性與大有性。言 T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異能違 答。本量言許。實二重 T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非 T2282_.69.0512b10: 彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非 T2282_.69.0512b11: 有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈 T2282_.69.0512b12: 在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法 T2282_.69.0512b13: トシアル意許 T2282_.69.0512b14: 有法自他相能違自他共之次。可沙汰定 T2282_.69.0512b15: 之 T2282_.69.0512b16: 建暦二年八月九日。複審之次記之。 T2282_.69.0512b17: 同法正覺院右筆 T2282_.69.0512b18: 貞和五年五月二日交點了。去三月以 T2282_.69.0512b19: 正本即交合彼御本了。何非末代重
T2282_.69.0512b23: 馳丹筆了
T2282_.69.0512b27: 觀應二年三月三日夜於燈下書寫終 T2282_.69.0512b28: 功畢 T2282_.69.0512b29: 擬講顯意 T2282_.69.0512c01: 同十五日寅初於寶積院御所一交了
T2282_.69.0512c04: T2282_.69.0512c05:
T2282_.69.0512c08: 事
T2282_.69.0512c13: ○法自相敵者 T2282_.69.0512c14: 子島存佛弟子義。九句因記。改古徳疎説。 T2282_.69.0512c15: 更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。 T2282_.69.0512c16: 其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘 T2282_.69.0512c17: 處分明説歟。今案此意。自宗既有眞正量。 T2282_.69.0512c18: 何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成 T2282_.69.0512c19: 勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪 T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯 T2282_.69.0512c21: 佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立 T2282_.69.0512c22: 無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至
T2282_.69.0512c25: 於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何 T2282_.69.0512c26: 乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂
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