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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0397_.13.0276a01: T0397_.13.0276a02: T0397_.13.0276a03: T0397_.13.0276a04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0276a05: 日藏分中星宿品第八之二 T0397_.13.0276a06: ◎爾時殊致阿羅娑仙人。告諸天曰。是佉盧 T0397_.13.0276a07: 虱吒仙人。於過去世亦造惡業。罪因縁故。雖 T0397_.13.0276a08: 得人身半爲驢状。以有慈力其罪除滅。更得 T0397_.13.0276a09: 最好端正之身猶如帝釋。告諸龍等。我以福 T0397_.13.0276a10: 徳諸因縁故如彼仙人。爲一切天而作導師今 T0397_.13.0276a11: 亦如是。能教汝等深實語言。諸龍當知。佉盧 T0397_.13.0276a12: 虱吒似釋身已。是天人衆皆悉歡悦。一心合 T0397_.13.0276a13: 掌作如是言。今大聖人爲我等説往昔之事。 T0397_.13.0276a14: 何者星宿行最在前。食何等食作何事業。行 T0397_.13.0276a15: 於虚空復幾許時。如是問已仙人答言。汝等 T0397_.13.0276a16: 一切至心聽受。我以慈力還得端正。今復憐 T0397_.13.0276a17: 愍安隱衆生。説一年内事之終始。令於汝 T0397_.13.0276a18: 曹如盲得目。初日星宿乃至月滿。諸星所在 T0397_.13.0276a19: 皆悉具説。爲欲利益諸衆生故。安置昴星在 T0397_.13.0276a20: 衆星前。汝等諸天以爲是不。一切天言。善哉 T0397_.13.0276a21: 善哉。我等經歴星宿。知昴最尊大威徳天之 T0397_.13.0276a22: 外甥也。其有六子運行虚空。是故昴星可爲 T0397_.13.0276a23: 先首。佉盧虱吒仙人言。月合諸星起昴終胃。 T0397_.13.0276a24: 月行宿訖一月將滿。八月黒初月合在胃。如 T0397_.13.0276a25: 是次第輪轉不息。我今復説刹那之數。一千 T0397_.13.0276a26: 六百刹那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。 T0397_.13.0276a27: 三十摸呼律多爲一日夜 T0397_.13.0276a28: 胃宿縱惡自在如首羅天。能護四方皆得安 T0397_.13.0276a29: 隱。汝等天人見彼爲惡勿生嫌怪。嚴治刑法 T0397_.13.0276b01: 乃護衆生。一切天言。如是如是如聖人教。嚴 T0397_.13.0276b02: 於法令乃濟衆生。月與胃合。其日病者或 T0397_.13.0276b03: 輕或重難可療治。其日生者性多瞋憤。獷惡 T0397_.13.0276b04: 剛毅難可親昵。有大官位能勝衆生。亢虚參 T0397_.13.0276b05: 胃。此四宿日不得入陣鬪戰。不可遠行。不得 T0397_.13.0276b06: 剃頭及以治鬢。畢牛軫星。此三宿日。乃宜 T0397_.13.0276b07: 鬪戰及以遠行剃頭洗頭。柳張宿日。可得造 T0397_.13.0276b08: 作一切諸事。昴宿翼宿斗宿。此三宿日求財 T0397_.13.0276b09: 可得。宜服醫藥持戒布施。宜作新衣及造瓔 T0397_.13.0276b10: 珞。嘴宿角宿女宿七星之宿。此四宿日宜於 T0397_.13.0276b11: 行來道路安隱。氐宿井宿危宿。此三宿日作 T0397_.13.0276b12: 惡得成。房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿。 T0397_.13.0276b13: 此六宿日得造輿車床及繩床并諸衣服。要 T0397_.13.0276b14: 結知識 T0397_.13.0276b15: 昴宿速疾作種種業。其速如火。其日得病酪 T0397_.13.0276b16: 飯祭之四日除愈。其日生者常得大富。其日 T0397_.13.0276b17: 入胎。斗宿房宿虚宿柳宿室宿。此五宿日不 T0397_.13.0276b18: 宜造作一切諸事。唯得共於大敵鬪戰。井氐 T0397_.13.0276b19: 翼宿。此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之 T0397_.13.0276b20: 日亦得自在。井氐危宿。此三宿日。昴宿生者 T0397_.13.0276b21: 於此日内。不得作事遠行鬪撃。假令急事亦 T0397_.13.0276b22: 不得作。女角嘴宿此三宿日亦爲最惡。翼宿 T0397_.13.0276b23: 之日與怨家鬪獲得其勝。或剛或柔還致和 T0397_.13.0276b24: 合。軫宿牛宿。此二宿日求伴不得。服藥合藥 T0397_.13.0276b25: 出家布施。造新衣服瓔珞床鋪。臥具等物皆 T0397_.13.0276b26: 得成就。參宿虚宿亢宿。此三宿日行來安 T0397_.13.0276b27: 隱。鬼尾室宿此三宿日。共他造惡離於慈 T0397_.13.0276b28: 心種種得作。七星宿日心宿房宿柳宿辟宿。 T0397_.13.0276b29: 此五宿日宜結婚姻。宜造輿車及以床縟。 T0397_.13.0276c01: 參宿之日作事亦吉。然於一切須生怜愍 T0397_.13.0276c02: 畢星水性。汝等於此第二宿日。造柔軟事悉 T0397_.13.0276c03: 得和合。其日病者以香祭火五日後愈。其日 T0397_.13.0276c04: 生者其人大富福徳樂法。牛宿奎宿七星宿 T0397_.13.0276c05: 日。及心宿日而受胎者。其人薄徳常作下事。 T0397_.13.0276c06: 鬼尾室宿。此三宿日。一切事業皆不得作。 T0397_.13.0276c07: 不得鬪戰不得遠行不得詣官。賣買交易工 T0397_.13.0276c08: 巧作務皆不得作。亢宿虚宿此二宿日。若作 T0397_.13.0276c09: 好事不得和合。唯宜鬪戰剋獲勝捷。軫宿之 T0397_.13.0276c10: 日爲事有利。利作柔軟無有障礙。嘴宿角 T0397_.13.0276c11: 宿女宿等日衆事和合。所作成辦服藥得力。 T0397_.13.0276c12: 若欲捨施。若造衣服及以瓔珞皆悉得作。 T0397_.13.0276c13: 井宿氐宿危宿等日遠行安隱。房宿柳宿辟 T0397_.13.0276c14: 宿等日。欲離慈心造惡得成。斗宿箕宿婁 T0397_.13.0276c15: 宿胃宿室宿翼宿此六宿日。宜結親友婚聚 T0397_.13.0276c16: 知識。床鋪輦輿皆悉得造 T0397_.13.0276c17: 嘴宿四日用事。於此世間作諸事業疾速自 T0397_.13.0276c18: 成。其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者爲 T0397_.13.0276c19: 人猛健大富饒財。當爲婦女見諸惡事宜自 T0397_.13.0276c20: 防護。我説不虚。嘴宿生人。若以女宿婁宿斗 T0397_.13.0276c21: 宿張宿等日而入胎者爲惡不善。昴宿房宿柳 T0397_.13.0276c22: 宿此三宿日。不得鬪戰不得遠行及向官府。 T0397_.13.0276c23: 有須行者應止勿去。井宿氐宿危宿等日。造 T0397_.13.0276c24: 作衆惡不相和順。妄言諂曲欲殺怨家皆得 T0397_.13.0276c25: 成就。角宿之日欲作事者剛柔並得。參宿之 T0397_.13.0276c26: 日作事利益能致自在。亢虚二宿不相和合。參 T0397_.13.0276c27: 星之日乃得利益。其日服藥出家布施。瓔珞 T0397_.13.0276c28: 衣服並皆得作。鬼宿尾宿室宿等日遠行安 T0397_.13.0276c29: 隱。心宿奎宿七星宿日。此三宿日欲作惡者 T0397_.13.0277a01: 惡事得成。軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日。宜 T0397_.13.0277a02: 結親友得好知識婚嫁吉事。輿車床*縟皆悉 T0397_.13.0277a03: 得造 T0397_.13.0277a04: 參宿五日用事能成諸惡。欲爲業者少於利 T0397_.13.0277a05: 益。其日病者以生蘇糜祭於四道十日得愈。 T0397_.13.0277a06: 其日生人性雖聰明而心懷惡。求於錢財遂 T0397_.13.0277a07: 至於死。亦主作賊致失身命。其日生人及入 T0397_.13.0277a08: 胎者。虚宿心宿奎宿翼宿斗宿胃宿。此六宿 T0397_.13.0277a09: 日多爲障礙。乃至鬼尾室宿等日。亦不和合。 T0397_.13.0277a10: 一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者。宜 T0397_.13.0277a11: 爲輕事。氐宿危宿井宿奎宿。此四宿日乃得 T0397_.13.0277a12: 自在 T0397_.13.0277a13: 井宿六日用事。其爲惡業分判果決。其日得 T0397_.13.0277a14: 病炒粳穀華祭於日天。八日得愈。其日生人 T0397_.13.0277a15: 及受胎者。宜爲田作當得大富。又饒畜生 T0397_.13.0277a16: 象馬羊等。於辟宿日百事不宜。柳宿房宿。此 T0397_.13.0277a17: 二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作 T0397_.13.0277a18: 衆事。如意自在。鬼宿參宿尾宿等日。宜造百 T0397_.13.0277a19: 事所求稱意。心宿星宿奎宿等日。宜出遠行。 T0397_.13.0277a20: 道路安隱所向和合。斗宿翼宿奎宿等日。宜 T0397_.13.0277a21: 結朋友求善知識。亢宿畢宿觜宿虚宿。此四 T0397_.13.0277a22: 宿日爲井生人作諸障礙 T0397_.13.0277a23: 鬼宿七日用事。能爲柔軟不破善法。其日得 T0397_.13.0277a24: 病以黄石蜜祭於歳星五日除愈。其日生者 T0397_.13.0277a25: 此人持戒好樂善事。得大官位國師宰輔。常 T0397_.13.0277a26: 教國王善法治世。至於娶妻特難和合。慇懃 T0397_.13.0277a27: 因人然後成就。其日生人。欲在室宿鬼宿翼 T0397_.13.0277a28: 宿婁宿斗宿等日受胎者吉。畢角女宿。此三 T0397_.13.0277a29: 宿日爲其障礙。七星心宿奎宿之日。作事不 T0397_.13.0277b01: 成當失財物。尾宿之日作事得成。房宿之日 T0397_.13.0277b02: 亦多利益。辟宿柳宿。此二宿日爲事不稱。張 T0397_.13.0277b03: 宿之日遠行安隱。婁宿箕宿爲其障礙。軫牛 T0397_.13.0277b04: 昴宿。此三宿日作事和合必得良伴。亢宿觜 T0397_.13.0277b05: 宿參宿虚宿。宜結朋友及善知識亢宿危宿。 T0397_.13.0277b06: 此二宿日所求者得多有利益 T0397_.13.0277b07: 柳宿八日用事。一切惡業皆悉能作。於世間 T0397_.13.0277b08: 中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者 T0397_.13.0277b09: 性多瞋怒無有慈悲。多造過人所憎嫉。能 T0397_.13.0277b10: 破善法常好獵射。辟宿牛宿。此二宿日入 T0397_.13.0277b11: 胎者吉。軫宿昴宿入胎者凶。觜宿虚宿亢 T0397_.13.0277b12: 宿張宿。此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿 T0397_.13.0277b13: 婁宿房宿等日。宜作衆事得好成就。心宿之 T0397_.13.0277b14: 日。七星宿日。胃宿之日遠行安隱。翼宿斗 T0397_.13.0277b15: 宿女宿等日。宜修讀學伎藝成就。角宿斗宿 T0397_.13.0277b16: 危宿尾宿畢宿。此五宿日宜結知識。氐宿參 T0397_.13.0277b17: 宿井宿室宿。此四日。亦復宜結諸知識。七 T0397_.13.0277b18: 星九日用事。於諸衆生温和柔軟。其日病者 T0397_.13.0277b19: 以胡麻油和粳米飯祭其先人。八日除愈。其 T0397_.13.0277b20: 日生者聰明福徳常爲善事。然彼人性微好 T0397_.13.0277b21: 妄言。若護其身宜愼妄語。其人作事利。心宿 T0397_.13.0277b22: 日奎宿氐宿。此三宿日受胎者貧乏少財物。 T0397_.13.0277b23: 參宿危宿畢宿等日受胎者凶常作惡事。角 T0397_.13.0277b24: 宿女宿。此二宿日受胎亦貧。好爲惡事。翼 T0397_.13.0277b25: 胃斗宿。此三宿日而受胎者。作事自在得他 T0397_.13.0277b26: 人物。婁宿張宿箕宿等日。欲作事者多饒障 T0397_.13.0277b27: 礙。軫宿牛宿昴宿氐宿。此四宿日行來安隱 T0397_.13.0277b28: 作事和合。虚宿觜宿。此二宿日爲其障礙。 T0397_.13.0277b29: 張宿十日用事。作柔軟事安隱世間。其日病 T0397_.13.0277c01: 者以頻婆果生蘇祭神。七日得差。其日生者 T0397_.13.0277c02: 性樂芳香衣裳瓔珞。貪於欲事而復嗜酒。若 T0397_.13.0277c03: 在衆中須自愼儆。婁宿井宿。此二宿日受胎 T0397_.13.0277c04: 最惡。虚亢觜宿。是三宿日受胎亦惡不宜作 T0397_.13.0277c05: 事。昴軫牛宿。此三宿日亦多障礙。張宿之 T0397_.13.0277c06: 日乃得自在 T0397_.13.0277c07: 胃宿斗宿。此二宿日有所求者不得如意。氐 T0397_.13.0277c08: 宿之日其受胎者能除障礙。亢宿參宿畢宿 T0397_.13.0277c09: 女宿。此四宿日遠行安隱。柳宿奎宿鬼宿心 T0397_.13.0277c10: 宿房宿辟宿。此六宿日欲結知識障礙不成。 T0397_.13.0277c11: 翼宿十一日用事。行四天下作兩種業。所謂 T0397_.13.0277c12: 諂曲及柔軟事。其日得病煮黒青豆以用祭 T0397_.13.0277c13: 神十日除愈。其日生者宜於種種。然性愚 T0397_.13.0277c14: 癡。慳貪鄙悋不能喜捨。亦能不食。五日六 T0397_.13.0277c15: 日乃至七日。不爲世人之所愛樂。善須謹愼 T0397_.13.0277c16: 防護怨家不宜鬪諍。胃宿之日而入胎者多 T0397_.13.0277c17: 造諸惡。危宿參宿氐宿房宿。此四宿日善惡 T0397_.13.0277c18: 二事並皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿鬼 T0397_.13.0277c19: 宿。此二宿日有受胎者好失財物。胃宿婁宿 T0397_.13.0277c20: 斗宿。此三宿日受胎之者。軫牛昴宿。此三 T0397_.13.0277c21: 宿日作事和合。若於虚宿觜宿亢宿。此三宿 T0397_.13.0277c22: 日作事者成。得三宿力遠行安隱。井室尾宿。 T0397_.13.0277c23: 此三宿日無善無惡。婁宿七星奎宿柳宿心 T0397_.13.0277c24: 宿等日。結善知識嫁娶之事皆得和合 T0397_.13.0277c25: 軫宿十二日用事。爲惡自在速疾如風。其日 T0397_.13.0277c26: 得病以酪祭神五日除愈。其日生者大富饒 T0397_.13.0277c27: 財。能用五兵刀槊弓箭鬪輪鞙索。能作大賊 T0397_.13.0277c28: 殺害衆生。若修善者亦能持戒喜捨布施。種 T0397_.13.0277c29: 種功徳皆悉能作。其人行處。七歩之内蛇 T0397_.13.0278a01: 不敢前。其日入胎於諸賊衆而得爲主。又能 T0397_.13.0278a02: 持戒喜捨布施。尾宿之日其受胎者所在之 T0397_.13.0278a03: 處無有障礙。入陣鬪戰能勝怨敵。井宿室宿 T0397_.13.0278a04: 二宿之日。其受胎者從生至死常宜作事。牛 T0397_.13.0278a05: 亢虚宿。此三宿日其受胎者。唯除牛宿不宜 T0397_.13.0278a06: 作事。其餘亢虚及女觜宿。此四宿日作事利 T0397_.13.0278a07: 益得於自在。亢畢危等。此三宿日遠行安隱。 T0397_.13.0278a08: 氐宿參宿房宿辟宿。此四宿日作種種事得 T0397_.13.0278a09: 人氣力。又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿 T0397_.13.0278a10: 七星婁宿斗宿張宿胃宿。此六宿日有造作 T0397_.13.0278a11: 者如上利益。角宿十三日用事。爲惡速疾。 T0397_.13.0278a12: 其日病者去菉豆皮生擣祭神六日除愈。其 T0397_.13.0278a13: 日生人嘲戲音樂歌舞作倡。皆悉能解。復 T0397_.13.0278a14: 能捨施。又多色欲。亦復愛樂有知之人。其 T0397_.13.0278a15: 人入胎宜畢宿日。婁宿七星箕宿等日。其人 T0397_.13.0278a16: 入胎多造作惡事。辟宿房宿鬼宿等日。其人 T0397_.13.0278a17: 作事種種皆吉無有障礙。危宿氐宿參宿等 T0397_.13.0278a18: 日。若作事業亦得自在。觜宿亢宿虚宿尾 T0397_.13.0278a19: 宿。此四宿日遠行安隱。觜宿柳宿。營事業 T0397_.13.0278a20: 者得知識力。心宿奎宿斗宿昴宿翼宿牛宿 T0397_.13.0278a21: 張宿。此七宿日宜結親友婚姻等事 T0397_.13.0278a22: 亢宿十四日用事。能於世間作諸惡業。其性 T0397_.13.0278a23: 疾速爲業快利。其日得病極惡難治。華蜜祭 T0397_.13.0278a24: 神。二十五日乃可得愈。其日生者善能算計 T0397_.13.0278a25: 大富饒財。其性慳貪不能喜捨。又多瞋恚心 T0397_.13.0278a26: 意難得。若見特牛及黄腰者須自防護。其人 T0397_.13.0278a27: 若在觜宿箕宿。此二宿日而入胎者爲惡不 T0397_.13.0278a28: 善。張宿胃宿柳宿心宿。此四宿日欲作事者 T0397_.13.0278a29: 無有善惡。室宿尾宿井宿等日。欲爲事者多 T0397_.13.0278b01: 有障礙。參氐危宿。此三宿日有所營者得他 T0397_.13.0278b02: 人力。婁宿箕宿七星之宿。此三宿日遠行安 T0397_.13.0278b03: 隱。房鬼辟宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。 T0397_.13.0278b04: 軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿 T0397_.13.0278b05: 日。但宜行來餘不可作 T0397_.13.0278b06: 氐宿十五日用事。能作諸惡人所畏敬。其日 T0397_.13.0278b07: 得病以華祭神。滿十五日乃得除愈。其日生 T0397_.13.0278b08: 者威徳肅然大富饒財。其性慳貪婬他婦女。 T0397_.13.0278b09: 須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿。欲 T0397_.13.0278b10: 作諸事宜在危宿。若七星宿婁宿箕宿日。作 T0397_.13.0278b11: 事者成無有善惡。若昴宿日牛宿翼宿。營事 T0397_.13.0278b12: 則惡多有障礙。辟宿房宿尾宿。此三日則 T0397_.13.0278b13: 有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿。此 T0397_.13.0278b14: 三宿日欲爲事者得他人力。張宿斗宿胃宿。 T0397_.13.0278b15: 此三宿日宜結親友娶婦之事 T0397_.13.0278b16: 房宿白月一日用事。能於世間作速疾事。其 T0397_.13.0278b17: 日病者作青豆飯以用祭神十日除愈。其日 T0397_.13.0278b18: 生者有墮崖岸刀兵之厄。於此二事須自護 T0397_.13.0278b19: 身。宜於治生販賣之業。軟弱儒雅樂法信 T0397_.13.0278b20: 福。其人入胎宜井宿日張宿斗宿胃宿等日。 T0397_.13.0278b21: 欲作諸事無有善惡。軫畢女宿。此三宿日 T0397_.13.0278b22: 作事者凶。心宿柳宿奎宿。此三宿日作事者 T0397_.13.0278b23: 吉。室宿房宿鬼宿辟宿。此四日作事安隱而 T0397_.13.0278b24: 得自在。箕宿婁宿。此二日遠行安隱得知 T0397_.13.0278b25: 識力。虚宿昴宿張宿翼宿。作事有利得他 T0397_.13.0278b26: 人物。箕宿觜宿角宿虚宿亢宿參宿。此六 T0397_.13.0278b27: 宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。心宿二 T0397_.13.0278b28: 日用事好作惡事。其日得病以粳米飯并大 T0397_.13.0278b29: 麥飯黄石蜜等祭帝釋天。經十三日然後除 T0397_.13.0278c01: 愈。其日生者性多瞋恚無有慈心。縱持戒者 T0397_.13.0278c02: 亦復破戒。若見於他行淨行法。宜於此處須 T0397_.13.0278c03: 自愼儆。生産之所亦須護身。此心宿日入胎 T0397_.13.0278c04: 者吉。角虚觜宿。此三宿日入胎不吉。昴牛 T0397_.13.0278c05: 翼宿。此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事 T0397_.13.0278c06: 者多有障礙。七星箕婁。此三宿日乃得自在 T0397_.13.0278c07: 多有利益。尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿。此 T0397_.13.0278c08: 六星宿得他人力。胃張斗宿。此三宿日宜遠 T0397_.13.0278c09: 行來道路安隱。室宿亢宿危宿井宿氐宿參 T0397_.13.0278c10: 宿。此六宿日宜結親友及以娶婦 T0397_.13.0278c11: 尾宿三日用事剛柔二事皆悉能作。其日得 T0397_.13.0278c12: 病取諸果根及果華氣。以用祭神三十日愈。 T0397_.13.0278c13: 其日生者大富饒財多有穀麥。其人有相神 T0397_.13.0278c14: 徳之人。唯生産處須自防愼。亦復好爲草 T0397_.13.0278c15: 馬所。至草馬所又須自備。尾宿之日而入 T0397_.13.0278c16: 胎者。柳宿角宿危宿參宿。此四宿日宜作惡 T0397_.13.0278c17: 事。軫宿房宿畢宿奎宿。此四宿日不可造作 T0397_.13.0278c18: 諸種事業。危宿之日惡事得作。斗宿翼宿 T0397_.13.0278c19: 胃宿。此三宿日欲作惡事。無有利益多諸 T0397_.13.0278c20: 煩惱。箕宿七宿婁宿。此三宿日乃得自在 T0397_.13.0278c21: 爲有利益。角宿虚宿觜宿。此三宿日得他人 T0397_.13.0278c22: 力而獲自在。昴宿牛宿張宿。此三宿日行 T0397_.13.0278c23: 來安隱。室宿辟宿井宿鬼宿房宿氐宿。此 T0397_.13.0278c24: 六宿日宜結知識大小親友婚姻嫁娶其事皆 T0397_.13.0278c25: 吉 T0397_.13.0278c26: 箕宿四日用事。其日得病應以麻糜尼倶陀
T0397_.13.0278c29: 慧有大名譽大富饒財。常與智人共相隨逐。 T0397_.13.0279a01: 七星宿日及婁宿日宜作諸業角觜虚宿。此 T0397_.13.0279a02: 三宿日。造作諸事無善無惡。氐宿室宿。此 T0397_.13.0279a03: 二宿日爲事不吉。井宿之日經營事者失於 T0397_.13.0279a04: 舊業。翼宿昴宿牛宿等日欲爲事者。自在如 T0397_.13.0279a05: 意能有利益。張宿胃宿斗宿等日造作事者。 T0397_.13.0279a06: 得他人力亦爲有利。參宿亢宿危宿等日。欲 T0397_.13.0279a07: 作事者亦得他力。軫宿畢宿女宿等日。若欲 T0397_.13.0279a08: 遠行道路安隱。奎宿鬼宿柳宿房宿辟宿。此 T0397_.13.0279a09: 五宿日宜結親友娶婦之事 T0397_.13.0279a10: 斗宿五日用事作柔軟業。其日得病炒粳穀 T0397_.13.0279a11: 華以蜜和之。用祭諸神七日除愈。其日生者 T0397_.13.0279a12: 是智慧人。少病大富多有知識。其人入胎宜 T0397_.13.0279a13: 在張宿。若在危參亢宿等日平無善惡。欲營 T0397_.13.0279a14: 衆事皆悉成就。辟宿房宿鬼宿胃宿。此四宿 T0397_.13.0279a15: 日作事不吉。畢女軫宿。此三宿日欲求自在 T0397_.13.0279a16: 多有障礙。昴宿牛宿翼宿等日。欲營事者自 T0397_.13.0279a17: 在如意。氐宿井宿室宿等日。亦宜作事有其 T0397_.13.0279a18: 福力。角宿觜宿虚宿等日。若遠行者道路安 T0397_.13.0279a19: 隱。奎宿柳宿房宿婁宿七星心宿。此六宿日 T0397_.13.0279a20: 宜結親友嫁聚之事 T0397_.13.0279a21: 牛宿六日用事。其日生者爲性剛毅心無怖 T0397_.13.0279a22: 畏。猛健勝人能破國土。前無強敵大富饒 T0397_.13.0279a23: 財。若入胎者宜在翼宿。一切衆星不爲障礙 T0397_.13.0279a24: 皆作善友 T0397_.13.0279a25: 女宿七日用事。其日得病經十二月。石蜜及 T0397_.13.0279a26: 華祭於山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴。 T0397_.13.0279a27: 宜以治生作柔軟事。其人有智少於病疾。 T0397_.13.0279a28: 常得世間國王供養。軫宿之日入胎者平無 T0397_.13.0279a29: 有善惡。鬼宿房宿。此二宿日爲作障礙。七星 T0397_.13.0279b01: 宿心宿女宿畢宿。此四宿日宜造衆事。亢 T0397_.13.0279b02: 宿危宿參宿等日作事不合。虚宿觜宿。乃得 T0397_.13.0279b03: 和合如意自在。室宿井宿氐宿等日。遠行安 T0397_.13.0279b04: 隱亦得自在。奎宿房宿柳宿等日欲營事者。 T0397_.13.0279b05: 得他人力亦遇良友。昴宿張宿翼宿等日宜 T0397_.13.0279b06: 結親友 T0397_.13.0279b07: 虚宿八日用事。其日得病一年乃愈。應以菉 T0397_.13.0279b08: 豆烏豆小豆江豆作四種臛。香華祭神。其日 T0397_.13.0279b09: 生者性多瞋貪貧無衣食。於色欲間亦復乏 T0397_.13.0279b10: 少。依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者吉。 T0397_.13.0279b11: 張宿胃宿箕宿之日。受胎者惡多有障礙。房 T0397_.13.0279b12: 宿柳宿奎宿等日。入胎者平無有善惡。氐宿 T0397_.13.0279b13: 井宿室宿等日。受胎亦惡離散不合。亢危參 T0397_.13.0279b14: 宿。此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日。 T0397_.13.0279b15: 欲作事者一切得作。鬼宿尾宿辟宿。此三日 T0397_.13.0279b16: 宜以遠行道路安隱。婁宿七星心宿等日。若 T0397_.13.0279b17: 爲事者得善知識及於良伴。翼宿箕宿昴宿 T0397_.13.0279b18: 等日。亦宜要結諸親友等。畢宿牛宿。此二 T0397_.13.0279b19: 宿日亦復宜於結大善友 T0397_.13.0279b20: 危宿九日用事其性柔軟。其日得病蘇乳酪 T0397_.13.0279b21: 糜以祭水神七日除愈。其日生者性多瞋忿。 T0397_.13.0279b22: 猛健勇鋭而有水厄。若至水所須自防愼。亢 T0397_.13.0279b23: 宿之日入胎者吉。婁宿七星心宿等日。若作 T0397_.13.0279b24: 事者平無善惡。斗宿昴宿翼宿。此三宿日作 T0397_.13.0279b25: 事者惡。辟宿鬼宿尾宿參宿。此四宿日作事 T0397_.13.0279b26: 亦惡不得如意。室宿井宿氐宿之日。作事 T0397_.13.0279b27: 和合而得安隱。七星之宿。房宿柳宿奎宿 T0397_.13.0279b28: 等日。遠行安吉。張宿箕宿胃宿等日。欲作事 T0397_.13.0279b29: 者得良伴力。角宿女宿觜宿軫宿畢宿牛宿。 T0397_.13.0279c01: 此六宿日宜結善友及以納妻 T0397_.13.0279c02: 室宿十日用事其性速疾。其日得病以種種 T0397_.13.0279c03: 華用祭於神三十日愈。其日生者姦僞作賊。 T0397_.13.0279c04: 愚癡妄語殺害衆生。心常作惡不畏父母。若 T0397_.13.0279c05: 鬪諍盜賊如是等處横羅其殃。其人入胎必 T0397_.13.0279c06: 在氐宿。若作事者箕宿胃宿張宿之日。無 T0397_.13.0279c07: 有障礙處處可爲。畢宿軫宿牛宿。此三宿日 T0397_.13.0279c08: 若作事業一切皆惡。井宿之日作事乃吉。房 T0397_.13.0279c09: 宿柳宿奎宿之日造作事者。多有障礙不得 T0397_.13.0279c10: 利益。鬼宿尾宿辟宿之日。宜作事業爲得 T0397_.13.0279c11: 利益。婁宿七星心宿等日遠行安隱。昴宿斗 T0397_.13.0279c12: 宿箕宿等日。若作事者得良伴力。虚宿觜宿 T0397_.13.0279c13: 角宿等日。宜以要結小知識者。虚宿參亢 T0397_.13.0279c14: 宿等日。宜以要結大知識者 T0397_.13.0279c15: 辟宿十一日用事。其日得病華及鹿脯以祭 T0397_.13.0279c16: 火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂聖人 T0397_.13.0279c17: 法。學於衆藝種種皆能。歌舞伎倡亦復悉 T0397_.13.0279c18: 解。又主大富多有金銀及饒穀帛。若入胎者 T0397_.13.0279c19: 宜尾宿日。昴宿斗宿。此三宿日造作衆事平 T0397_.13.0279c20: 無善惡。觜女鬼宿。此三宿日爲事成就。心婁 T0397_.13.0279c21: 七星。此三宿日爲事多障。柳宿房宿。此二宿 T0397_.13.0279c22: 日欲作事者和合如意。軫宿牛宿畢宿之日。 T0397_.13.0279c23: 作事自如逢遇良伴。張宿胃宿箕宿之日行 T0397_.13.0279c24: 來安隱。亢宿虚宿參宿。宜可要結小知識者。 T0397_.13.0279c25: 井宿氐宿危宿等日。宜可要結親友大吉 T0397_.13.0279c26: 奎宿十二日用事。其日得病宜以香華祭於 T0397_.13.0279c27: 神祇。經二十日乃得除愈。其日生者作柔軟 T0397_.13.0279c28: 事有大勢力。人所尊重。唯於闇裏須自護 T0397_.13.0279c29: 身。大富饒財金銀穀帛無有限量。治生有利 T0397_.13.0280a01: 得他人物。彼人入胎宜在心宿軫宿畢宿牛 T0397_.13.0280a02: 宿等日。亦多蓄積。亢宿虚宿。此二宿日。作事 T0397_.13.0280a03: 者平無有善惡。參宿之日不可作事。柳宿翼 T0397_.13.0280a04: 宿斗宿昴宿。此四宿日行來安隱。女宿畢宿 T0397_.13.0280a05: 角宿之日。若作事者爲得良伴。箕宿張宿胃 T0397_.13.0280a06: 宿等日欲作事者。無有障礙爲得人力。婁宿 T0397_.13.0280a07: 心宿尾宿。此三宿日欲結知識爲有利益。井 T0397_.13.0280a08: 宿氐宿危宿。此三宿日宜可要結知識小者。 T0397_.13.0280a09: 鬼宿尾宿室宿。此三宿日宜可要結知識大 T0397_.13.0280a10: 者 T0397_.13.0280a11: 婁宿十三日用事。其日得病麥粥祭神二十 T0397_.13.0280a12: 五日然後除愈。其日生者爲性躁疾。常護 T0397_.13.0280a13: 衆生不害物命。若至關津須自防愼。當作醫 T0397_.13.0280a14: 師善解方藥能療衆病。亦復善能歌舞之事。 T0397_.13.0280a15: 心宿之日有入胎者。無有障礙。角宿觜宿女 T0397_.13.0280a16: 宿虚宿井宿亢宿危宿。此七宿日若作事者 T0397_.13.0280a17: 平無善惡。此星宿日。唯莫賣買。不宜行來 T0397_.13.0280a18: 及以剃頭。亦不得至相鬪處所。昴宿斗宿張 T0397_.13.0280a19: 宿。此三宿日宜報怨仇鬪諍得勝。宜作輕利 T0397_.13.0280a20: 濡事得成。七星宿日作事牢固亦有利益。張 T0397_.13.0280a21: 宿箕宿胃宿。此三宿日欲遠行安*隱。*辟 T0397_.13.0280a22: 軫畢宿。此三宿日作事利益亦宜密語。參宿 T0397_.13.0280a23: 虚宿亢宿之日宜作惡事。鬼宿尾宿室宿等 T0397_.13.0280a24: 日。宜可要結諸小知識。柳宿房宿辟宿等日。 T0397_.13.0280a25: 宜可要結諸大知識。爲得衆人愛護於己。宜 T0397_.13.0280a26: 造床輿及買牛馬 T0397_.13.0280a27: 胃宿十四日用事。人生吉凶造作善惡疾病 T0397_.13.0280a28: 等事如上説了。月行虚空周匝宿訖還更起 T0397_.13.0280a29: 昴。是故言日虚空月滿。三十晝夜亦名月 T0397_.13.0280b01: 滿。八月滿者起胃終昴其月如是。夜十五時 T0397_.13.0280b02: 晝十五時。日午之影長六脚跡。婁宿夜行房 T0397_.13.0280b03: 在日前。熒惑日子是時隨日。是八月時蝎神 T0397_.13.0280b04: 主當昴宿爲業前已説竟。是白月内。次十 T0397_.13.0280b05: 五日昴又用事。月合昴星是八月滿。昴與月 T0397_.13.0280b06: 合一日夜訖。其次復轉合於畢宿。九月初日 T0397_.13.0280b07: 畢用事也 T0397_.13.0280b08: 九月黒月。一日合畢二日合觜。三日合參四 T0397_.13.0280b09: 日合井。五日合鬼六日合柳。七日合星八日 T0397_.13.0280b10: 合張。九日合翼十日合軫。十一日合角十二 T0397_.13.0280b11: 日合亢。十三日合氐十四日合房。十五日合 T0397_.13.0280b12: 心。是黒月滿 T0397_.13.0280b13: 白月一日合尾二日合箕。三日合斗四日合 T0397_.13.0280b14: 牛五日合女六日合虚。七日合危八日合室。 T0397_.13.0280b15: 九日合辟十日合奎。十一日合婁十二日合 T0397_.13.0280b16: 胃。十三日合昴十四日合畢。十五日合觜 T0397_.13.0280b17: 是白月滿。九月合觜宿滿。晝十四時夜十六 T0397_.13.0280b18: 時。日午之影長八脚迹。日行南陸。昴宿夜行 T0397_.13.0280b19: 尾在日前。其九月時歳星用事。爲一切天之 T0397_.13.0280b20: 所尊敬。得失諸事皆悉由之。是九月時。射神 T0397_.13.0280b21: 主*當 T0397_.13.0280b22: 十月黒月一日合參。二日合井三日合鬼。四 T0397_.13.0280b23: 日合柳五日合星。六日合張七日合翼。八日 T0397_.13.0280b24: 合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二 T0397_.13.0280b25: 日合房十三日合心。十四日合尾十五日合 T0397_.13.0280b26: 箕。是黒月滿 T0397_.13.0280b27: 白月一日合斗二日合牛三日合女虚。四日 T0397_.13.0280b28: 合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日 T0397_.13.0280b29: 合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二 T0397_.13.0280c01: 日合觜十三日合參。十四日合井十五日合 T0397_.13.0280c02: 鬼。是白月滿 T0397_.13.0280c03: 十月合鬼宿滿。晝十三時夜十七時。日午之 T0397_.13.0280c04: 影長十脚跡。觜宿夜行女在日前。當此之時 T0397_.13.0280c05: 辰星用事。是十月時。磨竭之神主當其月。 T0397_.13.0280c06: 十一月。黒月之内一日合柳。二日合七星三 T0397_.13.0280c07: 日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日 T0397_.13.0280c08: 合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日 T0397_.13.0280c09: 合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛 T0397_.13.0280c10: 十五日合女。是爲黒月滿。白月一日合虚。二 T0397_.13.0280c11: 日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日 T0397_.13.0280c12: 合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合 T0397_.13.0280c13: 觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十 T0397_.13.0280c14: 四日合柳十五日合七星。是白月滿 T0397_.13.0280c15: 十一月合七星滿。晝十二時夜十八時。日午 T0397_.13.0280c16: 之影十二脚跡。鬼宿夜行危在日前。近南轉 T0397_.13.0280c17: 辰星用事。是十一月。水器之神主當其月。 T0397_.13.0280c18: 十二月。黒月一日合張。二日合翼三日合軫。 T0397_.13.0280c19: 四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八 T0397_.13.0280c20: 日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十 T0397_.13.0280c21: 二日合牛十三日合女。十四日合虚十五日 T0397_.13.0280c22: 合危。是黒月滿 T0397_.13.0280c23: 白月一日合室。二日合辟三日合奎。四日合 T0397_.13.0280c24: 婁五日合胃。六日合昴七日合畢。八日合觜 T0397_.13.0280c25: 九日合參。十日合井十一日合鬼。十二日合 T0397_.13.0280c26: 柳十三日合七星。十四日合張十五日合翼。 T0397_.13.0280c27: 是白月滿 T0397_.13.0280c28: 十二月合翼宿滿。晝行十三時夜行十七時 T0397_.13.0280c29: 日轉近北。日午之影十二脚跡。七星夜行天 T0397_.13.0281a01: 師歳星用事之時。是十二月。天魚之神主*當 T0397_.13.0281a02: 其月 T0397_.13.0281a03: 正月黒月一日合軫。二日合角三日合亢。四 T0397_.13.0281a04: 日合氐五日合房。六日合心七日合尾。八日 T0397_.13.0281a05: 合箕九日合斗。十日合牛十一日合女。十二 T0397_.13.0281a06: 日合虚十三日合危。十四日合室十五日合 T0397_.13.0281a07: 辟。是黒月滿 T0397_.13.0281a08: 白月一日合奎。二日合婁三日合胃。四日合 T0397_.13.0281a09: 昴五日合畢。六日合觜七日合參。八日合井 T0397_.13.0281a10: 九日合鬼。十日合柳十一日合七星。十二日 T0397_.13.0281a11: 合張十三日合翼。十四日合軫十五日合角。 T0397_.13.0281a12: 是白月滿 T0397_.13.0281a13: 正月合角宿滿。晝行十四時夜行十六時。日 T0397_.13.0281a14: 轉近北。日午之影長八脚跡。張宿夜行婁在 T0397_.13.0281a15: 日前。日子熒惑嚴惡速疾此時用事。是正月 T0397_.13.0281a16: 時。持羊之神主*當其月 T0397_.13.0281a17: 二月黒月一日合亢。二日合氐三日合房。四 T0397_.13.0281a18: 日合心五日合尾。六日合箕七日合斗。八日 T0397_.13.0281a19: 合牛九日合女。十日合虚十一日合危。十二 T0397_.13.0281a20: 日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合 T0397_.13.0281a21: 婁是黒月滿 T0397_.13.0281a22: 白月一日合胃。二日合昴三日合畢。四日合 T0397_.13.0281a23: 觜五日合參。六日合井七日合鬼。八日合柳 T0397_.13.0281a24: 九日合星。十日合張十一日合翼。十二日合 T0397_.13.0281a25: 軫十三日合角。十四日合亢十五日合氐是 T0397_.13.0281a26: 白月滿 T0397_.13.0281a27: 二月合氐宿滿。晝行十五時夜行十五時日 T0397_.13.0281a28: 近北行。日午之影長六脚跡。角宿夜行昴在 T0397_.13.0281a29: 日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是二月 T0397_.13.0281b01: 時。持牛之神主*當其月 T0397_.13.0281b02: 三月黒月一日合房。二日合心三日合尾。四 T0397_.13.0281b03: 日合箕五日合斗。六日合牛七日合女。八日 T0397_.13.0281b04: 合虚九日合危。十日合室十一日合辟。十二 T0397_.13.0281b05: 日合奎十三日合婁。十四日合胃十五日合 T0397_.13.0281b06: 昴是黒月滿 T0397_.13.0281b07: 白月一日合畢。二日合觜三日合參。四日合 T0397_.13.0281b08: 井五日合鬼。六日合柳七日合星。八日合張 T0397_.13.0281b09: 九日合翼。十日合軫十一日合角。十二日合 T0397_.13.0281b10: 亢十三日合氐。十四日合房十五日合心是 T0397_.13.0281b11: 白月滿 T0397_.13.0281b12: 三月合心宿滿。晝行十六時夜行十四時日 T0397_.13.0281b13: 行近北。日午之影長四脚跡。氐宿夜行觜在 T0397_.13.0281b14: 日前。日子名曰佛陀懸多此時用事作柔軟 T0397_.13.0281b15: 業。是三月時。雙鳥之神主當其月 T0397_.13.0281b16: 四月黒月一日合尾。二日合箕三日合斗。四 T0397_.13.0281b17: 日合牛五日合女。六日合虚七日合危。八日 T0397_.13.0281b18: 合室九日合辟。十日合奎十一日合婁。十二 T0397_.13.0281b19: 日合胃十三日合昴。十四日合畢十五日合 T0397_.13.0281b20: 觜是黒月滿 T0397_.13.0281b21: 白月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合 T0397_.13.0281b22: 柳五日合七星。六日合張七日合翼。八日合 T0397_.13.0281b23: 軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日 T0397_.13.0281b24: 合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。 T0397_.13.0281b25: 是白月滿 T0397_.13.0281b26: 四月合箕宿滿。晝行十七時夜行十三時日 T0397_.13.0281b27: 近北行。日午之影長兩脚跡。房宿夜行日隨 T0397_.13.0281b28: 井星。是四月時。蟹神主當其月 T0397_.13.0281b29: 五月黒月。一日合斗。二日合牛女三日合虚。 T0397_.13.0281c01: 四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八 T0397_.13.0281c02: 日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十 T0397_.13.0281c03: 二日合觜十三日合參。十四日合井十五日 T0397_.13.0281c04: 合鬼是黒月滿 T0397_.13.0281c05: 白月一日合柳。二日合七星三日合張。四日 T0397_.13.0281c06: 合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合 T0397_.13.0281c07: 氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日 T0397_.13.0281c08: 合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。 T0397_.13.0281c09: 是白月滿 T0397_.13.0281c10: 五月合女宿滿。晝行十八時夜行十二時。日 T0397_.13.0281c11: 極行北。日午之影長半脚跡箕。宿夜行心在 T0397_.13.0281c12: 日前。是時日光。焔熾大盛。此五月時。師子 T0397_.13.0281c13: 之神主當其月 T0397_.13.0281c14: 六月黒月一日合虚。二日合危三日合室。四 T0397_.13.0281c15: 日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日 T0397_.13.0281c16: 合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二 T0397_.13.0281c17: 日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合 T0397_.13.0281c18: 七星。是黒月滿 T0397_.13.0281c19: 白月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合 T0397_.13.0281c20: 角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心 T0397_.13.0281c21: 九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合 T0397_.13.0281c22: 牛女十三日合虚。十四日合危十五日合室。 T0397_.13.0281c23: 是白月滿 T0397_.13.0281c24: 六月合室宿滿。晝行十七時夜行十三時強。 T0397_.13.0281c25: 日近南行。日午之影長二脚跡。女宿夜行張 T0397_.13.0281c26: 在日前。月子名覺此時用事。此六月時。天 T0397_.13.0281c27: 女之神主當其月 T0397_.13.0281c28: 七月黒月一日合辟。二日合奎三日合婁。四 T0397_.13.0281c29: 日合胃五日合昴。六日合畢七日合觜。八日 T0397_.13.0282a01: 合參九日合井。十日合鬼十一日合柳。十二 T0397_.13.0282a02: 日合七星十三日合張。十四日合翼十五日 T0397_.13.0282a03: 合軫。是黒月滿 T0397_.13.0282a04: 白月一日合角。二日合亢三日合氐。四日合 T0397_.13.0282a05: 房五日合心。六日合尾七日合箕。八日合斗 T0397_.13.0282a06: 九日合牛女。十日合虚十一日合危。十二日 T0397_.13.0282a07: 合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁。 T0397_.13.0282a08: 是白月滿 T0397_.13.0282a09: 七月合婁宿滿。晝行十六時夜行十四時。日 T0397_.13.0282a10: 轉近南。日午之影長四脚跡。室宿夜行角在 T0397_.13.0282a11: 日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是七月 T0397_.13.0282a12: 時。秤量之神主當其月 T0397_.13.0282a13: 爾時佉盧虱吒告天衆言。是諸月等各有主 T0397_.13.0282a14: 當。汝可救濟四種衆生。何者爲四。救地上 T0397_.13.0282a15: 人諸龍夜叉乃至蝎等。如斯之類皆悉救之。 T0397_.13.0282a16: 我以安樂諸衆生故。布置星宿各有分部。乃 T0397_.13.0282a17: 至摸呼羅時等亦皆具説。隨其國土方面之 T0397_.13.0282a18: 處。所作事業隨順増長 T0397_.13.0282a19: 佉盧虱吒於大衆前合掌説言。如是安置日 T0397_.13.0282a20: 月年時大小星宿。何者名爲有六時也。正月 T0397_.13.0282a21: 二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六 T0397_.13.0282a22: 月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月十月 T0397_.13.0282a23: 寒凍之時。十有一月合十二月大雪之時。是 T0397_.13.0282a24: 十二月分爲六時。又大星宿其數有八。所謂 T0397_.13.0282a25: 歳星熒惑鎭星太白辰是日月荷羅睺星。又 T0397_.13.0282a26: 小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。 T0397_.13.0282a27: 我作如是次第安置説其法已。汝等皆須亦 T0397_.13.0282a28: 見亦聞。一切大衆於意云何。我所置法其事 T0397_.13.0282a29: 是不。二十八宿及八大星。所行諸業汝喜樂 T0397_.13.0282b01: 不。爲是爲非宜各宣説。爾時一切天人仙人 T0397_.13.0282b02: 阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。 T0397_.13.0282b03: 如今大仙。於天人間最爲尊重。乃至諸龍及 T0397_.13.0282b04: 阿修羅無能勝者。智慧慈悲最爲第一。於無 T0397_.13.0282b05: 量劫不忘。憐愍一切衆生故獲福報。誓願滿 T0397_.13.0282b06: 已功徳如海。能知過去現在當來一切諸事。 T0397_.13.0282b07: 天人之間無有如是智慧之者。如是法用。日 T0397_.13.0282b08: 夜刹那及迦羅時。大小星宿。月半月滿年滿。 T0397_.13.0282b09: 法用更無衆生能作是法。皆悉隨喜安樂我 T0397_.13.0282b10: 等。善哉大徳。安隱衆生。是時佉盧虱吒仙 T0397_.13.0282b11: 人復作是言。此十二月一年始終。如此方便 T0397_.13.0282b12: 大小星等刹那時法皆已説竟 T0397_.13.0282b13: 又復安置四天大王。於須彌山四方面所各 T0397_.13.0282b14: 置一王。是諸方所各領衆生。北方天王名 T0397_.13.0282b15: 毘沙門。是其界内多有夜叉。南方天王名毘 T0397_.13.0282b16: 留茶倶。是其界内多鳩槃茶。西方天王名 T0397_.13.0282b17: 毘留博叉。是其界内多有諸龍。東方天王名 T0397_.13.0282b18: 題頭隸吒。是其界内多乾闥婆。於四方維 T0397_.13.0282b19: 皆悉擁護。一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而 T0397_.13.0282b20: 守護之 T0397_.13.0282b21: 爾時佉盧虱吒仙人。説法已。諸天龍夜叉 T0397_.13.0282b22: 阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大 T0397_.13.0282b23: 衆皆稱善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修 T0397_.13.0282b24: 羅等。日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量 T0397_.13.0282b25: 世。更有仙人名伽力伽出現於世。復更別説 T0397_.13.0282b26: 置諸星宿。小大月法時節要略。爾時諸龍在 T0397_.13.0282b27: 佉盧氐山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。盡 T0397_.13.0282b28: 其龍力而供養之 T0397_.13.0282b29: 大集經卷第四十二 T0397_.13.0282c01: T0397_.13.0282c02: T0397_.13.0282c03: T0397_.13.0282c04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0282c05: 日藏分送使品第九 T0397_.13.0282c06: 爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言。大徳。乃能 T0397_.13.0282c07: 憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事 T0397_.13.0282c08: 而不忘失。及説虚空星宿照明安施法用。悉 T0397_.13.0282c09: 皆了達一一無遺。於三界中最尊最勝。智慧 T0397_.13.0282c10: 第一更無能過。是故彼龍并及我等。如是方 T0397_.13.0282c11: 便得脱此獄離於苦惱。憐愍衆生慈悲一切。 T0397_.13.0282c12: 功徳戒行及婆羅多。莊嚴於心一切滿足。是 T0397_.13.0282c13: 時光味語諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行 T0397_.13.0282c14: 仙人。亦復不能於虚空中置於星宿。今我説 T0397_.13.0282c15: 者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是説。 T0397_.13.0282c16: 我實不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因縁説 T0397_.13.0282c17: 猶未盡。爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒 T0397_.13.0282c18: 仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯願 T0397_.13.0282c19: 更説。我等梵天諸天中尊。猶如大仙聖人中 T0397_.13.0282c20: 尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇呪術 T0397_.13.0282c21: 我皆了知。亦能爲他分別廣説。時虱吒仙言。 T0397_.13.0282c22: 若能如是。亦可教化一切衆生悉令知之。是 T0397_.13.0282c23: 時青眼帝釋天主在於衆中。虱吒仙人語帝 T0397_.13.0282c24: 釋言。天主。一切善法必令具足。住持於世 T0397_.13.0282c25: 常使照明。修善法人擁護勿捨。若有精進樂 T0397_.13.0282c26: 善衆生。持戒多聞修禪學慧。如是等衆。天主 T0397_.13.0282c27: 應當供給所須衣服飮食臥具湯藥。種種施 T0397_.13.0282c28: 與令無有窮。我説虚空星宿法已。今此世界 T0397_.13.0282c29: 諸地分中。各有龍王停止守衞。如娑伽羅龍 T0397_.13.0283a01: 婆婁那徳叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧 T0397_.13.0283a02: 倶叉婆私無倶叉等。此八龍王護於海中。能 T0397_.13.0283a03: 令大海無有増減。阿奴駄致毘昌伽蘇致婆 T0397_.13.0283a04: 婁那得于問婁叉婆。此四龍王守護池中出 T0397_.13.0283a05: 一切河。是故諸河流注無竭。難陀優波難陀。 T0397_.13.0283a06: 此二龍王守護山中。是故諸山叢林欝茂。婆 T0397_.13.0283a07: 須吉娑羅囉蓋輸盧瞿摩祇利。亦爲守護。毘 T0397_.13.0283a08: 梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。於小河水而爲 T0397_.13.0283a09: 守護。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。於聖 T0397_.13.0283a10: 人所及諸藥草而爲作護。堅固緊輸迦歡喜。 T0397_.13.0283a11: 此於地中而爲守護。最勝光毘喩婆三婆毘 T0397_.13.0283a12: 離耶尸棄。此於火中作護。動摩都劣三摸地 T0397_.13.0283a13: 羈蘭耶覊頼車。此於風中作護。優羅婆羅阿 T0397_.13.0283a14: 闍耶帝羅娑羅。此於樹中作護。吁嚧呵張火 T0397_.13.0283a15: 薄脚羅沙斯。此於花中作護。香常跋陀耶邏 T0397_.13.0283a16: 婆遮富婁那迦羅。此於果中作護。阿匙林婆 T0397_.13.0283a17: 毘遮婆多吁嚧脂多末羅伽。彼中毘首羯 T0397_.13.0283a18: 磨蘇摩師奇和沙月眼。此四種一切工巧 T0397_.13.0283a19: 爲最守護。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼 T0397_.13.0283a20: 無迦。如此四種夜叉。於一切福徳布施等中 T0397_.13.0283a21: 能爲作護。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此 T0397_.13.0283a22: 四種一切龍護。如是等各各爲護。爾時光味 T0397_.13.0283a23: 菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一 T0397_.13.0283a24: 切苦惱衆生。是故於此救諸龍厄令得解脱。 T0397_.13.0283a25: 時光味菩薩作是思惟。云何當令彼諸龍等。 T0397_.13.0283a26: 於三寶中迴心歸向。即以方便善巧音辭。次 T0397_.13.0283a27: 第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟 T0397_.13.0283a28: 於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無 T0397_.13.0283a29: 畏。我所讃歎。佉羅虱吒仙人功徳如是。説法 T0397_.13.0283b01: 非我小徳辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿 T0397_.13.0283b02: 僧祇劫。已曾修習種種福徳。一切難事皆悉 T0397_.13.0283b03: 能捨。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦 T0397_.13.0283b04: 輿。奴婢衣裳床榻敷具。衆生須者稱意與之。 T0397_.13.0283b05: 或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求 T0397_.13.0283b06: 無悋惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦 T0397_.13.0283b07: 惱衆生能令解脱。爲諸衆生得安隱故。乃至 T0397_.13.0283b08: 處於地獄之中。救濟衆生心無暫捨。亦不自 T0397_.13.0283b09: 爲得成佛道。欲令一切惡趣衆生得脱種種 T0397_.13.0283b10: 老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經 T0397_.13.0283b11: 歴是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固 T0397_.13.0283b12: 精進勇猛慈悲。引接衆生安涅槃道。又彼佉 T0397_.13.0283b13: 羅虱吒仙人。無量劫來種種福徳具足圓滿」 T0397_.13.0283b14: 乃至生於淨飯王家。託在摩耶夫人腹内。既 T0397_.13.0283b15: 出生已擧手唱言。我三界中最尊最勝。放種 T0397_.13.0283b16: 種光能與一切衆生安樂。光因縁故感動無 T0397_.13.0283b17: 量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來 T0397_.13.0283b18: 而共供養。又於生時一一方面各行七歩。脚 T0397_.13.0283b19: 所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此脚踏行歩 T0397_.13.0283b20: 因縁。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變 T0397_.13.0283b21: 現出生功徳。又釋迦子。能令我等一切衆生 T0397_.13.0283b22: 解脱生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃 T0397_.13.0283b23: 城。説是語時。一切諸天阿修羅衆。龍及夜叉 T0397_.13.0283b24: 乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種 T0397_.13.0283b25: 種衆寶雜華塗香末香。於虚空中猶如雨下。 T0397_.13.0283b26: 以用供養。種種讃歎。爾時光味菩薩爲諸大 T0397_.13.0283b27: 衆而説偈言 T0397_.13.0283b28: 過去無量僧祇劫 種種布施習檀那 T0397_.13.0283b29: 清淨尸羅及羼提 精進坐禪學般若 T0397_.13.0283c01: 安樂一切衆生故 備忍種種諸苦辛 T0397_.13.0283c02: 宮中六萬后妃嬪 棄捨出家如脱屣 T0397_.13.0283c03: 獨處六年修苦行 日食一麻一米麥 T0397_.13.0283c04: 精進晝夜不睡眠 身形唯有皮骨在 T0397_.13.0283c05: 菩提樹下思惟坐 八十萬衆天魔來 T0397_.13.0283c06: 四方上下地及空 八十由旬悉充滿 T0397_.13.0283c07: 如是魔軍及眷屬 皆能破壞使歸降 T0397_.13.0283c08: 成就無上勝菩提 得證第一義諦果 T0397_.13.0283c09: 見聞種種無怖畏 其心寂靜如涅槃 T0397_.13.0283c10: 常於一切衆生中 等心愍念無偏黨 T0397_.13.0283c11: 眞實智慧具足滿 教導一切諸天人 T0397_.13.0283c12: 無一衆生起邪惡 如是慈悲徹骨髓 T0397_.13.0283c13: 又於一切衆生類 乃至蟻子及蜎飛 T0397_.13.0283c14: 不生惱亂毒害心 一切衆生流轉中 T0397_.13.0283c15: 悉能令其得解脱 又於繋縛諸有獄 T0397_.13.0283c16: 拔出衆生使獲安 絓是小小如逾身 T0397_.13.0283c17: 大聖悉皆往救濟 彼諸龍等一切衆 T0397_.13.0283c18: 能却其惡及憂愁 是故大聖哀愍來 T0397_.13.0283c19: 慈心出汝此獄中 廣説無邊深秘要 T0397_.13.0283c20: 不自在者悉稱心 一切歸寂安隱住 T0397_.13.0283c21: 得彼聖人救濟者 不畏金翅諸鳥王 T0397_.13.0283c22: 各還所止恣意遊 如本受樂心無異 T0397_.13.0283c23: 大聖過去修萬行 不許惱亂一衆生 T0397_.13.0283c24: 汝等所有諸災惡 魔王所爲非佛作 T0397_.13.0283c25: 莫起餘心謗毀佛 受我教誨發菩提 T0397_.13.0283c26: 勿生疑惡自迷沒 一一皆如我前説 T0397_.13.0283c27: 爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在 T0397_.13.0283c28: 於牟尼聖人處者。聞此説已各各一心齊共 T0397_.13.0283c29: 合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間衆 T0397_.13.0284a01: 生中勝。具一切法到自在岸。能與一切衆生 T0397_.13.0284a02: 解脱。能與一切衆生安樂。能與一切衆生歡 T0397_.13.0284a03: 喜。能令一切到智慧彼岸。於諸衆生慈悲平 T0397_.13.0284a04: 等。令修善法悉具足滿。成就一切善業衆生。 T0397_.13.0284a05: 安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於 T0397_.13.0284a06: 三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等 T0397_.13.0284a07: 諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至 T0397_.13.0284a08: 心禮拜歸命。説此語已。一切龍等悉得本 T0397_.13.0284a09: 形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得 T0397_.13.0284a10: 出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。 T0397_.13.0284a11: 惟願救濟。如大徳説。彼聖人者。於諸衆 T0397_.13.0284a12: 生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信受 T0397_.13.0284a13: 無有疑心。若愍衆生慈悲救濟。惟願速來令 T0397_.13.0284a14: 我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大 T0397_.13.0284a15: 聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切衆 T0397_.13.0284a16: 生。修習諸善捨於諸惡大悲普覆。於流轉中 T0397_.13.0284a17: 精勤勇猛接引衆生。於菩提道令得安隱。現 T0397_.13.0284a18: 見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久 T0397_.13.0284a19: 遠不瞋因縁。悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。 T0397_.13.0284a20: 復次菩薩摩訶薩道行因縁中生。因縁生已。 T0397_.13.0284a21: 種種惡趣及慈等行皆已説竟。復次彼佛如 T0397_.13.0284a22: 來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛刹微塵 T0397_.13.0284a23: 等無量無邊。清淨阿耨多羅三藐三菩提行 T0397_.13.0284a24: 故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流 T0397_.13.0284a25: 轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。 T0397_.13.0284a26: 紹三寶種不斷絶故。能以法水洗諸衆生。一 T0397_.13.0284a27: 切煩惱垢令清淨故。如來如是永離攀縁説 T0397_.13.0284a28: 四梵行。復説如性出相離相。及離我見。一 T0397_.13.0284a29: 切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入 T0397_.13.0284b01: 實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方 T0397_.13.0284b02: 便離於貪瞋癡等。一切煩惱體性悉空。無衆 T0397_.13.0284b03: 生界離諸攀縁。無喜離喜無行離行。無物離 T0397_.13.0284b04: 物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染 T0397_.13.0284b05: 無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無 T0397_.13.0284b06: 異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗 T0397_.13.0284b07: 非明。不行不生。法界眞實。不滅不壞。如如不 T0397_.13.0284b08: 生。法界眞實皆空。過去一切諸法等中悉皆 T0397_.13.0284b09: 了達。是眞攀縁如來從生。若有菩薩於是法 T0397_.13.0284b10: 中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虚空 T0397_.13.0284b11: 離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸 T0397_.13.0284b12: 見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名 T0397_.13.0284b13: 菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時光味 T0397_.13.0284b14: 説此法已。時彼衆中娑伽羅龍王。毘昌伽 T0397_.13.0284b15: 蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寳龍王。如是等 T0397_.13.0284b16: 龍王。已於過去菩薩行中修習福徳發弘誓 T0397_.13.0284b17: 願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍 T0397_.13.0284b18: 衆八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習 T0397_.13.0284b19: 來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味 T0397_.13.0284b20: 即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘 T0397_.13.0284b21: 神通力。從虚空中往如來所 T0397_.13.0284b22: 大方等大集經日藏分念佛三昧品第十 T0397_.13.0284b23: 爾時一切諸龍衆等。信受光味菩薩之言。皆 T0397_.13.0284b24: 悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作 T0397_.13.0284b25: 是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生 T0397_.13.0284b26: 驚怪怖畏不安。瞋恚憂愁遍身流汗。擧手摸 T0397_.13.0284b27: 頭而説偈言 T0397_.13.0284b28: 呵呵看彼甚大笑 姦僞幻惑釋沙門 T0397_.13.0284b29: 誘誑諸龍皆歸已 迷忤一切諸衆生 T0397_.13.0284c01: 惑亂道中妄安立 實非言是我法眞 T0397_.13.0284c02: 如是實法若得時 彼中始終應不失 T0397_.13.0284c03: 爾時波旬説是偈已。彼衆之中有一魔女名 T0397_.13.0284c04: 爲離暗。此魔女者曾於過去殖衆徳本。作 T0397_.13.0284c05: 是説言。沙門瞿曇名稱福徳。若有衆生得聞 T0397_.13.0284c06: 佛名一心歸依。一切諸魔於彼衆生不能加 T0397_.13.0284c07: 惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。 T0397_.13.0284c08: 父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心 T0397_.13.0284c09: 終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達眞如智 T0397_.13.0284c10: 慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脱生死 T0397_.13.0284c11: 大海。又教衆生亦皆出離。魔女答言。如王 T0397_.13.0284c12: 所説。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔 T0397_.13.0284c13: 軍。終不能得須臾爲害。如來今者開涅槃道。 T0397_.13.0284c14: 女欲往彼歸依於佛。即爲其父而説偈言 T0397_.13.0284c15: 離相不著人中勝 如如常住天中尊 T0397_.13.0284c16: 到於彼岸智慧城 我今欲往歸依彼 T0397_.13.0284c17: 修學三世諸佛法 度脱一切苦衆生 T0397_.13.0284c18: 善於諸法得自在 當來願我還如佛 T0397_.13.0284c19: 爾時離暗説是偈已。父王宮中五百魔女姊妹 T0397_.13.0284c20: 眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮 T0397_.13.0284c21: 中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿 T0397_.13.0284c22: 怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大 T0397_.13.0284c23: 魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼 T0397_.13.0284c24: 聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火 T0397_.13.0284c25: 石從虚空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人 T0397_.13.0284c26: 使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作 T0397_.13.0284c27: 是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時 T0397_.13.0284c28: 如來以神通力變彼火石悉爲天華。繽紛亂 T0397_.13.0284c29: 墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。 T0397_.13.0285a01: 一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖 T0397_.13.0285a02: 人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今 T0397_.13.0285a03: 彼處所一切諸龍眷屬大衆。歸依沙門瞿曇 T0397_.13.0285a04: 邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能 T0397_.13.0285a05: 壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其 T0397_.13.0285a06: 如彼不異。是時五百諸魔女等。更爲波旬而 T0397_.13.0285a07: 説偈言 T0397_.13.0285a08: 若有衆生歸佛者 彼人不畏千億魔 T0397_.13.0285a09: 何況欲度生死流 到於無爲涅槃岸 T0397_.13.0285a10: 若有能以一香華 持散三寳佛法僧 T0397_.13.0285a11: 發於堅固勇猛心 一切衆魔不能壞 T0397_.13.0285a12: 何況畢定求作佛 若有精誠持一戒 T0397_.13.0285a13: 或復至心來佛邊 聽受一句微妙法 T0397_.13.0285a14: 即發不退菩提道 決定一切衆中尊 T0397_.13.0285a15: 得佛金剛不壞身 能摧一切四魔衆 T0397_.13.0285a16: 父王但看諸龍等 各散種種香華雲 T0397_.13.0285a17: *惟佛世尊能了知 非是魔王之境界 T0397_.13.0285a18: 獨一導師處於世 説於殊勝難思議 T0397_.13.0285a19: 所作一切皆吉祥 能令衆生罪業除 T0397_.13.0285a20: 我等過去無量惡 一切亦滅無有餘 T0397_.13.0285a21: 至誠專心歸佛已 決得阿耨菩提果 T0397_.13.0285a22: 爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏煎心。憔 T0397_.13.0285a23: 悴憂愁獨坐宮内。是時光味菩薩摩訶薩聞 T0397_.13.0285a24: 佛説法。一切衆生盡離攀縁得四梵行。當於 T0397_.13.0285a25: 佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大 T0397_.13.0285a26: 衆。爲佛作禮右繞三匝。却住合掌而白佛言。 T0397_.13.0285a27: 世尊如來。説彼四禪地依止心念陀羅尼。以 T0397_.13.0285a28: 是陀羅尼呪術力故。我憶過去。有二婆羅門 T0397_.13.0285a29: 子。以欲事故罪應合死。爲官所收殺時未到。 T0397_.13.0285b01: 王勅有司付於牢獄。半月半月時給一飡。五 T0397_.13.0285b02: 縛繋身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖飢渇 T0397_.13.0285b03: 難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於 T0397_.13.0285b04: 佛。彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求 T0397_.13.0285b05: 救濟。是時彼佛憐愍衆生及我等故。於自座 T0397_.13.0285b06: 中現佛境界大神通力。説四禪地依止心念 T0397_.13.0285b07: 陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆 T0397_.13.0285b08: 羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡 T0397_.13.0285b09: 喜至心憶念。以是因縁令其所有一切惡業 T0397_.13.0285b10: 一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸 T0397_.13.0285b11: 惡業障。若煩惱障。法障。衆生障。捨施障。智 T0397_.13.0285b12: 慧障。生活障。壽命未盡横死障。意欲不生繋 T0397_.13.0285b13: 地所牽業力障礙。若有清淨佛刹之中。情願 T0397_.13.0285b14: 欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。 T0397_.13.0285b15: 聞此四禪地依止心念陀羅尼因縁故。喉及 T0397_.13.0285b16: 手足五種枷鎖。自然一時脱落在地。即於獄中 T0397_.13.0285b17: 得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虚空中 T0397_.13.0285b18: 到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即 T0397_.13.0285b19: 得往生山光佛刹。彼佛世尊名曰雲色。從雲 T0397_.13.0285b20: 色佛求請出家。既出家已。生生世世無量劫 T0397_.13.0285b21: 中。常得不生於空佛刹。恒値佛世如今此刹。 T0397_.13.0285b22: 娑婆世界三千大千佛土。地及虚空乃至阿 T0397_.13.0285b23: 迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛刹一 T0397_.13.0285b24: 切衆生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如 T0397_.13.0285b25: 是。一切衆生具足惡業及諸障礙。以彼如來 T0397_.13.0285b26: 爲衆生故。説此四禪地依止心念陀羅尼。身 T0397_.13.0285b27: 口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切 T0397_.13.0285b28: 三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼衆生種種更 T0397_.13.0285b29: 得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此 T0397_.13.0285c01: 間死已如願欲生他方清淨佛刹。應念即生 T0397_.13.0285c02: 得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮三 T0397_.13.0285c03: 惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得 T0397_.13.0285c04: 見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神 T0397_.13.0285c05: 通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼 T0397_.13.0285c06: 法和合共生。乃至涅槃未曾捨離。佛言。善 T0397_.13.0285c07: 哉善哉。善男子。汝爲大利益衆生故。作如是 T0397_.13.0285c08: 説。過去宿命發心因縁 T0397_.13.0285c09: 爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦 T0397_.13.0285c10: 聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或 T0397_.13.0285c11: 女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證 T0397_.13.0285c12: 涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一 T0397_.13.0285c13: 切身口意業清淨。欲護佛法。欲求種種利益。 T0397_.13.0285c14: 種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷 T0397_.13.0285c15: 屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明 T0397_.13.0285c16: 智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種 T0397_.13.0285c17: 種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂 T0397_.13.0285c18: 所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀 T0397_.13.0285c19: 羅尼人。望得如是種種衆事。而彼惡業堅固 T0397_.13.0285c20: 厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清淨佛 T0397_.13.0285c21: 刹。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。 T0397_.13.0285c22: 欲令如是種種惡業速滅盡者。而此衆生應 T0397_.13.0285c23: 淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂 T0397_.13.0285c24: 靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身 T0397_.13.0285c25: 相無使亂心。更莫他縁念其餘事。或一日夜 T0397_.13.0285c26: 或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛 T0397_.13.0285c27: 小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色 T0397_.13.0285c28: 身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相 T0397_.13.0285c29: 亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。於 T0397_.13.0286a01: 彼光相專精繋意無令心亂。作是念時而誦 T0397_.13.0286a02: 是呪 T0397_.13.0286a03: 哆絰咃 毘視林婆 毘視林婆 欝頭波駄 T0397_.13.0286a04: 避耶毘視林婆 斯那婆頗 羅斯那婆頭 T0397_.13.0286a05: 羅阿那多他恀阿那多他*恀復嘘多 T0397_.13.0286a06: 倶致毘視林婆毘視林婆 莎呵 T0397_.13.0286a07: 如是一相在於前心。專念不起亂想。然 T0397_.13.0286a08: 後誦此陀羅尼呪。乃至念於佛身相中青色 T0397_.13.0286a09: 出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心愼莫 T0397_.13.0286a10: 驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青 T0397_.13.0286a11: 光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切 T0397_.13.0286a12: 身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來 T0397_.13.0286a13: 吹散滅。如是念時。見於自身無有一相*惟 T0397_.13.0286a14: 有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是 T0397_.13.0286a15: 念佛青色力縁。誦持於呪成就此行。善男子。 T0397_.13.0286a16: 若復有人如是繋念不散亂心。學四禪地依 T0397_.13.0286a17: 止心念陀羅尼。而彼衆生一切業障。煩惱障。 T0397_.13.0286a18: 法障。罪業皆盡。*惟除五逆破毀正法誹謗 T0397_.13.0286a19: 聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三 T0397_.13.0286a20: 昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道 T0397_.13.0286a21: 十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉 T0397_.13.0286a22: 皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種 T0397_.13.0286a23: 神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋 T0397_.13.0286a24: 提。如是等法一切成就具足得之。如是修者 T0397_.13.0286a25: 乃至能於一彈指頃。到一佛刹及無量刹。又 T0397_.13.0286a26: 以一足能動如是無量刹土。過是等刹亦能 T0397_.13.0286a27: 動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸刹。如是世 T0397_.13.0286a28: 界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寳 T0397_.13.0286a29: 滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生 T0397_.13.0286b01: 死業報。過去現在及以當來。一切衆生所有 T0397_.13.0286b02: 心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛 T0397_.13.0286b03: 身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅 T0397_.13.0286b04: 身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虚 T0397_.13.0286b05: 空。又復彼人如是念者。能一念中一切十方 T0397_.13.0286b06: 地及虚空種種華滿七寳充遍。一切衆香傘 T0397_.13.0286b07: 蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虚空皆悉 T0397_.13.0286b08: 能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念 T0397_.13.0286b09: 佛三昧。一一差別諦識了達。時彼衆生如是 T0397_.13.0286b10: 無量惡業悉盡。如是無量福徳精進種種三 T0397_.13.0286b11: 昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中 T0397_.13.0286b12: 速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗 T0397_.13.0286b13: 法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四 T0397_.13.0286b14: 禪地依止念佛三昧心内熏修。於此法中常 T0397_.13.0286b15: 説修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩 T0397_.13.0286b16: 分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進 T0397_.13.0286b17: 心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人 T0397_.13.0286b18: 此四禪地依止念佛三昧。或天中説。或人中 T0397_.13.0286b19: 説。若彼天人信心聽受如此三昧。内自思惟 T0397_.13.0286b20: 生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繋身。或 T0397_.13.0286b21: 復餘處受辛苦者悉得免脱。若失生活或復 T0397_.13.0286b22: 求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或爲種 T0397_.13.0286b23: 種怨家來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王 T0397_.13.0286b24: 種種怖畏。或自家中鬪諍口舌。或復他人横 T0397_.13.0286b25: 來瞋怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是 T0397_.13.0286b26: 怖畏此業皆盡生人天中。若復有人一聞如 T0397_.13.0286b27: 是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念 T0397_.13.0286b28: 佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得 T0397_.13.0286b29: 如是。何況至心無有疑惑。説此三昧法時衆 T0397_.13.0286c01: 中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天 T0397_.13.0286c02: 人等。過去已曾爲此三昧所熏修者。皆悉獲 T0397_.13.0286c03: 得如上所説。復有八十四那由他衆生得苦 T0397_.13.0286c04: 智忍。無量衆生得此三昧。或須陀洹至羅漢 T0397_.13.0286c05: 果。無量衆生發菩提心時。彼離暗五百魔女。 T0397_.13.0286c06: 承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉 T0397_.13.0286c07: 捨本形得男子身。曾於過去修學如是念佛 T0397_.13.0286c08: 三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男 T0397_.13.0286c09: 子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天 T0397_.13.0286c10: 身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量 T0397_.13.0286c11: 帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種 T0397_.13.0286c12: 種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向 T0397_.13.0286c13: 如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於 T0397_.13.0286c14: 佛上。頂禮佛足右繞三匝。却住一面 T0397_.13.0286c15: *大方等大集經日藏分昇須彌山頂品 T0397_.13.0286c16: 第十一 T0397_.13.0286c17: 爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今 T0397_.13.0286c18: 當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光 T0397_.13.0286c19: 味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清 T0397_.13.0286c20: 淨戒行具足。如來當爲一切諸龍作莊嚴故。 T0397_.13.0286c21: 復次光味。我於是時實爲諸龍。不可思議業 T0397_.13.0286c22: 報差別欲廣説故。爾時一切諸色欲天。乃至 T0397_.13.0286c23: 夜叉鳩槃茶等。從虚空中雨種種華散種種 T0397_.13.0286c24: 香。衣服幢幡七寳瓔珞。種種伎樂無量百千 T0397_.13.0286c25: 億那由他。一時倶作歌詠讃歎出妙音聲。人 T0397_.13.0286c26: 與非人僉然恭敬。爾時世尊從座而起。四面 T0397_.13.0286c27: 顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲 T0397_.13.0286c28: 界及於色天。爾時如來與諸大衆菩薩聲聞 T0397_.13.0286c29: 天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣 T0397_.13.0287a01: 須彌山。是時如來欲以足歩躡於山根。次第 T0397_.13.0287a02: 登上大梵天等。知佛欲昇須彌山頂。即爲如 T0397_.13.0287a03: 來化作七寳階橋。持諸天衣及華香末種種 T0397_.13.0287a04: 校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋 T0397_.13.0287a05: 上。他化樂天亦爲佛故。用閻浮金化作寳橋。 T0397_.13.0287a06: 以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來 T0397_.13.0287a07: 行我橋上。化自樂天亦爲佛故用諸天金化 T0397_.13.0287a08: 作寳橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如 T0397_.13.0287a09: 是言。惟願如來行我橋上。兜率陀天亦爲佛 T0397_.13.0287a10: 故以諸天銀化作寳橋。以諸種種應時所出 T0397_.13.0287a11: 微妙之香名黒栴檀。末而散橋上。作如是 T0397_.13.0287a12: 言。惟願如來行我橋上。須夜摩天亦爲如來。 T0397_.13.0287a13: 以天琉璃化作寳橋。散諸種種多摩羅葉細 T0397_.13.0287a14: 末香。作如是言。惟願如來行我橋上。天 T0397_.13.0287a15: 帝釋亦爲佛故以赤眞珠化作寳橋。以天種 T0397_.13.0287a16: 種栴檀一切寳末用散橋上。又以天繒七寳 T0397_.13.0287a17: 妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來 T0397_.13.0287a18: 行我橋上。如是四鎭四大天王。亦以珍琦 T0397_.13.0287a19: 天石藏寳。爲如來故化作寳橋。亦持細妙種 T0397_.13.0287a20: 種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。 T0397_.13.0287a21: 從我橋上上須彌山。是時四大阿修羅王 T0397_.13.0287a22: 并其眷屬。爲如來故以其所出摩娑羅寳化 T0397_.13.0287a23: 作寳橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已 T0397_.13.0287a24: 作如是言。惟願如來行我橋上。爾時世尊爲 T0397_.13.0287a25: 彼一切梵釋四鎭及阿修羅諸天王等。以憐 T0397_.13.0287a26: 愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種 T0397_.13.0287a27: 好無有殊異。八部四衆菩薩聲聞圍繞導從。 T0397_.13.0287a28: 彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。 T0397_.13.0287a29: 時佛世尊即上寶橋昇須彌頂。或餘處起或 T0397_.13.0287b01: 餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放 T0397_.13.0287b02: 光明。如百千億日月之光一時照明。如是八 T0397_.13.0287b03: 佛放身光已。時諸龍衆一切皆在此佉羅山 T0397_.13.0287b04: 聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此 T0397_.13.0287b05: 是何處八大護世。今來依止於須彌山。爾時 T0397_.13.0287b06: 難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一 T0397_.13.0287b07: 切欲色圍繞而住。一切天中最爲殊勝到智 T0397_.13.0287b08: 慧岸。憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得 T0397_.13.0287b09: 出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆多龍 T0397_.13.0287b10: 王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中 T0397_.13.0287b11: 威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。爲 T0397_.13.0287b12: 欲界中一切衆生脱於怖畏。故來是中救我 T0397_.13.0287b13: 龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王 T0397_.13.0287b14: 乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸 T0397_.13.0287b15: 龍解脱。爾時衆中一切龍王。皆發大聲作如 T0397_.13.0287b16: 是言。願諸天等。與我解脱。與我解脱。施我 T0397_.13.0287b17: 安樂。令我早得出於地獄。時娑伽羅龍王復 T0397_.13.0287b18: 作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提 T0397_.13.0287b19: 桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一 T0397_.13.0287b20: 切四域衆生樂於善法。汝等一切起慈悲心。 T0397_.13.0287b21: 更勿生瞋。於彼天所求乞解脱速離此苦。時 T0397_.13.0287b22: 善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸 T0397_.13.0287b23: 色界天。捨於禪樂從彼下來。欲雨法雨與衆 T0397_.13.0287b24: 生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時毘昌 T0397_.13.0287b25: 伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。 T0397_.13.0287b26: 是四天王毘沙門等。爲護四方各各自將眷 T0397_.13.0287b27: 屬而來。欲除罪惡諸衆生故。爾時寳護龍王 T0397_.13.0287b28: 復作是言。此非四天王。我見染衣剃除鬚髮 T0397_.13.0287b29: 身服袈裟。相好端然盛徳自在。爲諸天人之 T0397_.13.0287c01: 所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿 T0397_.13.0287c02: 遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫 T0397_.13.0287c03: 金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供 T0397_.13.0287c04: 養。爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言。眞實導 T0397_.13.0287c05: 師我親見來。能救能護一切衆生能竭苦海。 T0397_.13.0287c06: 能於此獄與解脱樂。今近住此須彌山頂。如 T0397_.13.0287c07: 是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十 T0397_.13.0287c08: 四百千踰闍那。爾時欲色一切諸天。各欲供 T0397_.13.0287c09: 養於如來故。爲佛造作七寳階橋。樓閣梯 T0397_.13.0287c10: 橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種 T0397_.13.0287c11: 種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寳蓋 T0397_.13.0287c12: 巧妙少雙。一切衆生見無厭足。無量百千種 T0397_.13.0287c13: 種珍寳以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種 T0397_.13.0287c14: 傘蓋繒綵幢幡。蠡鼓鍾鈴花香伎樂。如是 T0397_.13.0287c15: 供養遍滿虚空。爾時世尊告帝釋言。天主。如 T0397_.13.0287c16: 是三千大千世界娑婆刹土。一切諸佛。并大 T0397_.13.0287c17: 菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福 T0397_.13.0287c18: 徳大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。 T0397_.13.0287c19: 於此三千大千刹住受用皆訖。如是帝釋。此 T0397_.13.0287c20: 須彌山。如來世尊十方佛刹。諸來菩薩大阿 T0397_.13.0287c21: 羅漢一切聖人。樂福魔王大徳諸天。乃至於 T0397_.13.0287c22: 龍夜叉羅刹人及非人。此須彌山皆悉停住。 T0397_.13.0287c23: 汝諸天等當來世中多得勢力。時天帝釋白 T0397_.13.0287c24: 佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力 T0397_.13.0287c25: 作。及此三千大千世界娑婆刹中所有菩薩 T0397_.13.0287c26: 大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。 T0397_.13.0287c27: 乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。 T0397_.13.0287c28: 乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅 T0397_.13.0287c29: 王。摩睺羅伽王。復有大力福徳衆生。天中聖 T0397_.13.0288a01: 人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。 T0397_.13.0288a02: 禮拜佛故。聽於法故。如是等衆。此須彌山若 T0397_.13.0288a03: 受用者。我於當來増大勝樂得大安隱。爾 T0397_.13.0288a04: 時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡 T0397_.13.0288a05: 微笑。笑已口中出種種光。青色黄色赤色白 T0397_.13.0288a06: 色紫頗梨色。照此三千大千佛刹之中。百 T0397_.13.0288a07: 億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一 T0397_.13.0288a08: 切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟 T0397_.13.0288a09: 尼住處。是一切光如是照已。如上所説一切 T0397_.13.0288a10: 福徳大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋 T0397_.13.0288a11: 光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。 T0397_.13.0288a12: 爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三 T0397_.13.0288a13: 千大千世界一佛刹中。則有百億須彌山王。 T0397_.13.0288a14: 是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何 T0397_.13.0288a15: 以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍 T0397_.13.0288a16: 故。説此語時無量百億帝釋天等。一切梵王 T0397_.13.0288a17: 皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆 T0397_.13.0288a18: 得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。 T0397_.13.0288a19: 如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其 T0397_.13.0288a20: 本身大如須彌。乃至擧頭到帝釋宮自見於 T0397_.13.0288a21: 佛。如是西方護寶龍王。北方毘昌伽蘇脂龍 T0397_.13.0288a22: 王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮 T0397_.13.0288a23: 中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛 T0397_.13.0288a24: 所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能 T0397_.13.0288a25: 得出。時一切龍向大聖人如是稱説。願救濟 T0397_.13.0288a26: 我。願救濟我。於此獄中令速解脱。爾時難陀 T0397_.13.0288a27: 優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。 T0397_.13.0288a28: 各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。 T0397_.13.0288a29: 作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂 T0397_.13.0288b01: 下佉羅坻聖人處坐。爲一切龍歸依説法。時 T0397_.13.0288b02: 帝釋天如是念言。此龍身澁毒氣皮麁。或 T0397_.13.0288b03: 傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於 T0397_.13.0288b04: 龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴 T0397_.13.0288b05: 檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑 T0397_.13.0288b06: 末。散於橋上并蔽龍身。時佉羅坻牟尼住 T0397_.13.0288b07: 處。以佛力故更増廣博。八十四億那由他百 T0397_.13.0288b08: 千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作 T0397_.13.0288b09: 師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置 T0397_.13.0288b10: 之。爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。 T0397_.13.0288b11: 世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先 T0397_.13.0288b12: 應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。 T0397_.13.0288b13: 告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮 T0397_.13.0288b14: 迅神通加被之力如是説法。及此一切三千 T0397_.13.0288b15: 大千。娑婆世界佛刹之中。所有一切無量 T0397_.13.0288b16: 衆生。彼諸衆生。聞我説法能聽受者。憍陳 T0397_.13.0288b17: 如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。 T0397_.13.0288b18: 何以故。生因縁故。如眼識生。生已住。住已 T0397_.13.0288b19: 念。念更生。此即是苦。是生因縁。即是苦生。 T0397_.13.0288b20: 即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老 T0397_.13.0288b21: 病死因縁。如是念念生滅。如眼因縁。耳鼻 T0397_.13.0288b22: 舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸 T0397_.13.0288b23: 生。此譬如窓。此生住縁。此苦因縁。有此 T0397_.13.0288b24: 百種老病及死。如是展轉漸生因縁。眼見造 T0397_.13.0288b25: 業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因縁無窮。 T0397_.13.0288b26: 憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見衆色。如 T0397_.13.0288b27: 彼日沒窓中不見。若因縁滅一切患滅。十二 T0397_.13.0288b28: 有支一切寂滅。生死寂滅如日沒縁。耳鼻 T0397_.13.0288b29: 舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所縁亦滅。 T0397_.13.0288c01: 此窓因縁如本不生。一切萬法亦復如是。此 T0397_.13.0288c02: 名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟 T0397_.13.0288c03: 生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。衆生不知 T0397_.13.0288c04: 眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於 T0397_.13.0288c05: 五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故 T0397_.13.0288c06: 如來爲斷一切眼生滅故而演説法。亦爲説 T0397_.13.0288c07: 苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來 T0397_.13.0288c08: 得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。 T0397_.13.0288c09: 人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅 T0397_.13.0288c10: 門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊爲大丈夫。 T0397_.13.0288c11: 已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇 T0397_.13.0288c12: 摩。僧琰摩。何者檀那。所謂捨施。乃至頭目 T0397_.13.0288c13: 手足所須肢節皆悉能捨。況復餘物。此名檀 T0397_.13.0288c14: 那。何者曇摩。清淨持戒。乃至人來索頭與 T0397_.13.0288c15: 頭。心不瞋忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧 T0397_.13.0288c16: 琰摩。不捨六根一心禪定。一切福徳言語誦 T0397_.13.0288c17: 持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名 T0397_.13.0288c18: 僧琰摩一切衆生平等心法。若我捨法曇摩 T0397_.13.0288c19: 檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是 T0397_.13.0288c20: 之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修 T0397_.13.0288c21: 故。如我所得一切諸法。於衆生中廣演宣説。 T0397_.13.0288c22: 亦作導師悲憐衆生開解其意。演説此事無 T0397_.13.0288c23: 所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習 T0397_.13.0288c24: 諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種 T0397_.13.0288c25: 山巖崖岸中住。於彼坐禪。爲盡生死故。勤 T0397_.13.0288c26: 大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時 T0397_.13.0288c27: 悔惱。此我一切所教之法。如是説已此娑婆 T0397_.13.0288c28: 界三千大千佛刹之中百億四天下。一四天 T0397_.13.0288c29: 下。則有無量億那由他百千衆生。彼諸衆生 T0397_.13.0289a01: 種種善根福徳具足。或得陀羅尼。或得於忍。 T0397_.13.0289a02: 或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有衆 T0397_.13.0289a03: 生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。 T0397_.13.0289a04: 如是夜叉貧窮因縁一切皆盡而得大富。或 T0397_.13.0289a05: 有衆生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得 T0397_.13.0289a06: 除愈。獄禁衆生皆蒙解脱爾時娑伽羅龍王 T0397_.13.0289a07: 即於佛前説偈讃歎 T0397_.13.0289a08: 眞金離垢滿月面 清淨行具最勝田 T0397_.13.0289a09: 三界天人龍中尊 能去衆生濁垢惱 T0397_.13.0289a10: 施戒忍辱及精進 成就眞實平等心 T0397_.13.0289a11: 解脱諸龍施安樂 憶念往昔誓願力 T0397_.13.0289a12: 慈悲久修衆業行 堅固勝彼諸衆生 T0397_.13.0289a13: 如是備受衆苦辛 不忘彼龍諸所惱 T0397_.13.0289a14: 種種流轉得越度 出過生死海彼岸 T0397_.13.0289a15: 自身解脱濟群生 智水洗龍使清淨◎ T0397_.13.0289a16: 大集經卷第四十三 T0397_.13.0289a17: T0397_.13.0289a18: T0397_.13.0289a19: T0397_.13.0289a20: T0397_.13.0289a21: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0289a22: ◎日藏分中三歸濟龍品第十二 T0397_.13.0289a23: 爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種 T0397_.13.0289a24: 音樂種種歌舞充滿虚空。一切天龍夜叉羅 T0397_.13.0289a25: 刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆 T0397_.13.0289a26: 菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈 T0397_.13.0289a27: 龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師 T0397_.13.0289a28: 子座。坐於彼座。時虚空中一切天龍夜叉羅 T0397_.13.0289a29: 刹。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末 T0397_.13.0289b01: 種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮 T0397_.13.0289b02: 已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何 T0397_.13.0289b03: 因縁故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦 T0397_.13.0289b04: 聽諦聽。我今爲王分別廣説。有十種業來生 T0397_.13.0289b05: 龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲 T0397_.13.0289b06: 得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡 T0397_.13.0289b07: 障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因縁 T0397_.13.0289b08: 故來生龍中。復次龍王。或有衆生於大乘中 T0397_.13.0289b09: 修行捨施。福徳果報因縁故願生龍中。復次 T0397_.13.0289b10: 龍王。或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故 T0397_.13.0289b11: 行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓 T0397_.13.0289b12: 鬼畜生中因縁故願生龍中。復次龍王。有諸 T0397_.13.0289b13: 衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心 T0397_.13.0289b14: 大慢力因縁故願生龍中。復次龍王。有諸衆 T0397_.13.0289b15: 生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多 T0397_.13.0289b16: 生瞋恚恨他衆生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜 T0397_.13.0289b17: 生因縁故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復 T0397_.13.0289b18: 次龍王。有諸衆生求於小乘。欲得福田覓聖 T0397_.13.0289b19: 人中。捨布施報福徳供養。如是因縁自願力 T0397_.13.0289b20: 故來生龍中。復次龍王。有諸衆生嫉妬慢故。 T0397_.13.0289b21: 彼業因縁來生龍中。復次龍王。有諸衆生多 T0397_.13.0289b22: 起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次 T0397_.13.0289b23: 龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給和 T0397_.13.0289b24: 上阿闍梨及餘大徳。又不供養父母二親。於 T0397_.13.0289b25: 中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故。於福 T0397_.13.0289b26: 田中邪錯行故。以是業縁來生龍中。復次龍 T0397_.13.0289b27: 王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福徳力少。 T0397_.13.0289b28: 心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸衆生妄 T0397_.13.0289b29: 語兩舌惡口無慈。此三業縁故而生龍中。佛 T0397_.13.0289c01: 言龍王。以此十種業因縁故來龍中生。復 T0397_.13.0289c02: 次龍王。復有三業因縁而生龍中。何等爲 T0397_.13.0289c03: 三。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟 T0397_.13.0289c04: 故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脱。 T0397_.13.0289c05: 雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或 T0397_.13.0289c06: 餓鬼中。以此三惡業因縁故來生龍中。時娑 T0397_.13.0289c07: 伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有 T0397_.13.0289c08: 諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如 T0397_.13.0289c09: 人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中 T0397_.13.0289c10: 受大辛苦。説是事已時娑伽羅大龍王子名 T0397_.13.0289c11: 青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因縁 T0397_.13.0289c12: 故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳 T0397_.13.0289c13: 及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常 T0397_.13.0289c14: 無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉 T0397_.13.0289c15: 輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念 T0397_.13.0289c16: 之。今當爲汝説於本事。乃往過去三十一劫。 T0397_.13.0289c17: 有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐 T0397_.13.0289c18: 三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富 T0397_.13.0289c19: 沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須 T0397_.13.0289c20: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩 T0397_.13.0289c21: 衆。以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽 T0397_.13.0289c22: 法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。 T0397_.13.0289c23: 如是三月設供養已。彼富沙王。爲尸棄佛及 T0397_.13.0289c24: 餘衆僧造立寺舍。施種種衣飮食湯藥床臥 T0397_.13.0289c25: 被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多 T0397_.13.0289c26: 娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大 T0397_.13.0289c27: 怖畏。從父王邊禮拜諮啓。請欲就佛願求出 T0397_.13.0289c28: 家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已 T0397_.13.0289c29: 又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |