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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0883a01: 非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中 T2250_.63.0883a02: 亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。 T2250_.63.0883a03: 如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
T2250_.63.0883a08: 香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯 T2250_.63.0883a09: 欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名 T2250_.63.0883a10: 尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生 T2250_.63.0883a11: 處無香故
T2250_.63.0883a18: 與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。 T2250_.63.0883a19: 非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
T2250_.63.0883a24: 謂於諸部都無有經説有中天。唯憑 T2250_.63.0883a25: 自計
T2250_.63.0883a28: 或曰柿札。柿音敷廢切
T2250_.63.0883b02: 會。光解爲優。以論文言入法會已復經多 T2250_.63.0883b03: 時等故。若總分此段。光記爲優。記分總 T2250_.63.0883b04: 別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三 T2250_.63.0883b05: 師之殊
T2250_.63.0883b08: 優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通 T2250_.63.0883b09: 無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已 T2250_.63.0883b10: 上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位 T2250_.63.0883b11: 分量通局得其宜矣
T2250_.63.0883b14: 孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻 T2250_.63.0883b15: 爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻 T2250_.63.0883b16: 爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆 T2250_.63.0883b17: 羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死 T2250_.63.0883b18: 之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那 T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲 T2250_.63.0883b20: 少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。 T2250_.63.0883b21: 光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云 T2250_.63.0883b22: 諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒 T2250_.63.0883b23: 獄率更造過非。由王示語便知己罪。意 T2250_.63.0883b24: 分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙 T2250_.63.0883b28: 此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此 T2250_.63.0883b29: 云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
T2250_.63.0883c04: 由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所 T2250_.63.0883c05: 作令自訶厭先世惡業故。二令於那落 T2250_.63.0883c06: 卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出 T2250_.63.0883c07: 離 T2250_.63.0883c08: T2250_.63.0883c09: T2250_.63.0883c10: T2250_.63.0883c11: T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
T2250_.63.0883c15: 宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
T2250_.63.0883c18: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
T2250_.63.0883c24: 胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。 T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯白象形是入 T2250_.63.0883c26: 胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻 T2250_.63.0883c27: 作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如 T2250_.63.0883c28: 善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和 T2250_.63.0883c29: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷 T2250_.63.0884a01: 殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣 T2250_.63.0884a02: 義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗 T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。 T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂 T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從人首生。餘類下業所招從 T2250_.63.0884a06: 下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏 T2250_.63.0884a07: 執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之 T2250_.63.0884a08: 母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇 T2250_.63.0884a09: 而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。 T2250_.63.0884a10: 答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重 T2250_.63.0884a11: 右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a16: 瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生 T2250_.63.0884a17: 門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩 T2250_.63.0884a18: 薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。 T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近符 T2250_.63.0884a20: 論文勢遠順諸經説故
T2250_.63.0884a24: 金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白 T2250_.63.0884a25: 象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白 T2250_.63.0884a26: 象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩 T2250_.63.0884a27: 於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足 T2250_.63.0884a28: 安平表菩薩四如意足・四無量・四諦觀等。七 T2250_.63.0884a29: 支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
T2250_.63.0884b03: 衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣 T2250_.63.0884b04: 服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中 T2250_.63.0884b05: 有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界 T2250_.63.0884b06: 中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受 T2250_.63.0884b07: 中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦 T2250_.63.0884b08: 無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有 T2250_.63.0884b09: 常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等 T2250_.63.0884b10: 中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方 T2250_.63.0884b11: 僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過 T2250_.63.0884b12: 去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施 T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有 T2250_.63.0884b14: 無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異 T2250_.63.0884b15: 菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便 T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不 T2250_.63.0884b17: 露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐 T2250_.63.0884b18: 衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母 T2250_.63.0884b19: 胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次 T2250_.63.0884b20: 増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信 T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成 T2250_.63.0884b22: 五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅 T2250_.63.0884b23: 漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
T2250_.63.0884c13: 入也
T2250_.63.0884c20: 爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當 T2250_.63.0884c21: 爲男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c27: 和會
T2250_.63.0885a01: 糞
T2250_.63.0885a09: 巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏 T2250_.63.0885a10: 亦同光記
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從 T2250_.63.0885a14: 也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四 T2250_.63.0885a15: 止。四止不通字意也
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a21: 也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
T2250_.63.0885a24: 非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁 T2250_.63.0885a25: 起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時 T2250_.63.0885a26: 具説十二有支。如勝義空勢經等説。或 T2250_.63.0885a27: 説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等 T2250_.63.0885a28: 經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如 T2250_.63.0885a29: 契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法 T2250_.63.0885b01: 性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有 T2250_.63.0885b02: 異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁 T2250_.63.0885b03: 起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。 T2250_.63.0885b04: 或論通説情及非情。契經但依有情數説。 T2250_.63.0885b05: 依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。 T2250_.63.0885b06: 但爲此事佛現世間故契經中依有情説。 T2250_.63.0885b07: 爲欲成立大義利。分別縁*起。諸有支中 T2250_.63.0885b08: 具無量門義類差別。今且略辨三生分位
T2250_.63.0885b13: 因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲 T2250_.63.0885b14: 無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用 T2250_.63.0885b15: 故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆 T2250_.63.0885b16: 觀二重因果十二因縁得道。非一。法華・涅 T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀 T2250_.63.0885b18: 一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
T2250_.63.0885b23: 准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘 T2250_.63.0885b24: 義。隨轉門之説如常所言
T2250_.63.0885b27: 勝也者。就錯本。非也
T2250_.63.0885c01: 不及前
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云 T2250_.63.0885c08: 何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際 T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。 T2250_.63.0885c10: 謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何 T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云 T2250_.63.0885c12: 何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於 T2250_.63.0885c13: 未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何 T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於 T2250_.63.0885c15: 内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。 T2250_.63.0885c16: 今此有情從何處來。於此沒已當往何處 T2250_.63.0885c17: 所。所有無知
T2250_.63.0885c23: 有無*窮過。不立則無。此中不應更立。一 T2250_.63.0885c24: 句已遮此過。然光記云。十二支外不應更 T2250_.63.0885c25: 立。然無前説有始有終及無*窮過者。此釋 T2250_.63.0885c26: 不得論意也
T2250_.63.0885c29: 色・六處・觸・受・四支爲體。現既受生愛。即以 T2250_.63.0886a01: 顯未來老中生無明。取第三句從事惑
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死 T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句 T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不 T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句 T2250_.63.0886a08: 中第一・第三正顯。第二・第四傍明
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義 T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。 T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有 T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯 T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝 T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋 T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀 T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。 T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因 T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。 T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師 T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。 T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦 T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理 T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其 T2250_.63.0886c06: 辨
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。 T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮 T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異 T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。 T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延 T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽 T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也 T2250_.63.0886c19: T2250_.63.0886c20: T2250_.63.0886c21: T2250_.63.0886c22: T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。 T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取 T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘 T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋 T2250_.63.0887a01: 等取七十四法
T2250_.63.0887a05: 牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無 T2250_.63.0887a06: 牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡 T2250_.63.0887a07: 義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食 T2250_.63.0887a08: 少味亦名無味。六者離義。如處離人亦 T2250_.63.0887a09: 名無人。如是即説非明異明惡明少明 T2250_.63.0887a10: 離明故名無明
T2250_.63.0887a13: 評取有部。非謂信取有部立無明支別有
T2250_.63.0887a19: 不信法救類性故加難責。此非爲明經 T2250_.63.0887a20: 部宗也
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢者不允
T2250_.63.0887a26: 通諸惑爲釋。是故等取疑・恚二惑。准正理 T2250_.63.0887a27: 論寶解爲正。文如寶引
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經 T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌・ T2250_.63.0887b03: 長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云 T2250_.63.0887b04: 三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同 T2250_.63.0887b05: 陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗 T2250_.63.0887b06: 正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以 T2250_.63.0887b07: 經爲量故。終至結釋云然對法者説有別 T2250_.63.0887b08: 觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
T2250_.63.0887b15: 有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一 T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖別有。不能分別變異而生 T2250_.63.0887b20: 心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
T2250_.63.0887b24: 文。此非有部・經部相對而言
T2250_.63.0887b29: 也
T2250_.63.0887c05: 殊
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於 T2250_.63.0887c09: 已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順 T2250_.63.0887c10: 文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。 T2250_.63.0887c11: 以因致故字及言立宗故
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。 T2250_.63.0887c15: 亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽 T2250_.63.0887c16: 字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽 T2250_.63.0887c17: 影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
T2250_.63.0887c22: 杌而現於影等
T2250_.63.0888a01: 縁知不縁色界也
T2250_.63.0888a04: 及厭色故並不縁色
T2250_.63.0888a09: 故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色 T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未 T2250_.63.0888a11: 離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。 T2250_.63.0888a12: 言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就 T2250_.63.0888a13: 欲染必成上染。若生色界必不成欲染 T2250_.63.0888a14: 世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
T2250_.63.0888a17: 獲色界善心。成自界通染・善・無記。上界 T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界 T2250_.63.0888a19: 也
T2250_.63.0888a22: 者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡 T2250_.63.0888a23: 與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表 T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛 T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師 T2250_.63.0888a29: 述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應 T2250_.63.0888b01: 名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨 T2250_.63.0888b02: 所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
T2250_.63.0888b11: 二喩別
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨 T2250_.63.0888b18: 之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提 T2250_.63.0888b19: 樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳 T2250_.63.0888b20: 糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩 T2250_.63.0888b21: 提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城 T2250_.63.0888b22: 門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能 T2250_.63.0888b23: 知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦 T2250_.63.0888b24: 行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正 T2250_.63.0888b25: 説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正 T2250_.63.0888b26: 覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
T2250_.63.0888b29: 道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。 T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意 T2250_.63.0888c02: 破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
T2250_.63.0888c09: 法・三法等。具如彼論
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立 T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶 T2250_.63.0888c14: 團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什 T2250_.63.0888c15: 云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見 T2250_.63.0888c16: 沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地 T2250_.63.0888c17: 獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四 T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡 T2250_.63.0888c19: 欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和 T2250_.63.0888c20: 合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛 T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂 T2250_.63.0888c22: 之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不 T2250_.63.0888c23: 盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字 T2250_.63.0888c24: 作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭 T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何 T2250_.63.0888c26: 遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口 T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名 T2250_.63.0888c28: 段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分 T2250_.63.0888c29: 受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
T2250_.63.0889a10: 果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌 T2250_.63.0889a11: 疏唯用第一
T2250_.63.0889a16: 是中有。如契經説。有無常可破壞自體 T2250_.63.0889a17: 起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂 T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有 T2250_.63.0889a19: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世 T2250_.63.0889a20: 間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
T2250_.63.0889a23: 有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
T2250_.63.0889a29: 釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧 T2250_.63.0889b01: 釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤 T2250_.63.0889b02: 爲穩暢
T2250_.63.0889b05: 應若別論不思議力用。義即無違。論起念 T2250_.63.0889b06: 母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活 T2250_.63.0889b10: 存亡理在絶言。又釋觸位。光・寶不同。光云。 T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。 T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先 T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其 T2250_.63.0889b14: 觸支位如前所言。已至三和未了三受因 T2250_.63.0889b15: 差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與 T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖 T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起 T2250_.63.0889b18: 念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶 T2250_.63.0889b19: 師云論主正本文者非也。光解爲正以符
T2250_.63.0889b22: 増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出 T2250_.63.0889b23: 海濱於沙渾中産生・諸卵以沙埋覆還入 T2250_.63.0889b24: 海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂 T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身 T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵 T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。 T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿以他食能持自命。是故前説 T2250_.63.0889b29: 於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及 T2250_.63.0889c01: 餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身 T2250_.63.0889c02: 衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還 T2250_.63.0889c03: 入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。 T2250_.63.0889c04: 母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不 T2250_.63.0889c05: 爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於 T2250_.63.0889c06: 中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即 T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在觸位中
T2250_.63.0889c10: 之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略 T2250_.63.0889c11: 作煬釋金也
T2250_.63.0889c14: 論與此論別。光師云。非是一文。此解爲 T2250_.63.0889c15: 正。然外道・異生同異二解。此非婆沙意。光 T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙・此論已非同意。則何須 T2250_.63.0889c17: 和會
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
T2250_.63.0889c25: 上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃 T2250_.63.0889c26: 至心處。造善業者。識於所依從下分捨。 T2250_.63.0889c27: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。 T2250_.63.0889c28: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨 T2250_.63.0890a05: 皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面 T2250_.63.0890a06: 即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹 T2250_.63.0890a07: 即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚 T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善 T2250_.63.0890a09: 業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷 T2250_.63.0890a10: 觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸 T2250_.63.0890a11: 冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方 T2250_.63.0890a12: 死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
T2250_.63.0890a15: 腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生 T2250_.63.0890a16: 聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小 T2250_.63.0890a17: 乘捨識差別
T2250_.63.0890a22: 理・顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不 T2250_.63.0890a23: 實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
T2250_.63.0890a27: 何乎
T2250_.63.0890b01: 如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。 T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大 T2250_.63.0890b03: 乘如瑜伽六十四及一百卷・十地論第十一 T2250_.63.0890b04: *等
T2250_.63.0890b07: 隔。光分爲三。此解爲正 T2250_.63.0890b08: T2250_.63.0890b09: T2250_.63.0890b10: T2250_.63.0890b11: T2250_.63.0890b12: 分別世品第三之四
T2250_.63.0890b16: 依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此 T2250_.63.0890b17: 大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由 T2250_.63.0890b18: 此持令不散墜。次由彼業増上力故。於 T2250_.63.0890b19: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次 T2250_.63.0890b20: 復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上 T2250_.63.0890b21: 堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。 T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸 T2250_.63.0890b23: 界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃 T2250_.63.0890b24: 依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即 T2250_.63.0890b25: 由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
T2250_.63.0890b28: 上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
T2250_.63.0890c02: 薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝 T2250_.63.0890c03: 有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所 T2250_.63.0890c04: 衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在 T2250_.63.0890c05: 上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下 T2250_.63.0890c06: 金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪 T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。 T2250_.63.0890c08: 雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
T2250_.63.0890c11: 記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
T2250_.63.0890c14: 水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二 T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所 T2250_.63.0890c16: 損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。 T2250_.63.0890c17: 成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐 T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四 T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。 T2250_.63.0890c20: 是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故 T2250_.63.0890c21: 起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二 T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
T2250_.63.0890c25: 有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註 T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風 T2250_.63.0890c27: 下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
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