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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹集 日稱譯 ) in Vol. 32 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1671_.32.0738a01: 胸廣猶如師子臆 喜旋徳相畫分明 T1671_.32.0738a02: 腹量平滿稱其身 臍深右旋中圓淨 T1671_.32.0738a03: 雙腨猶如仙鹿王 行無迴顧身倶轉 T1671_.32.0738a04: 右足先擧現印文 安徐無畏如師子 T1671_.32.0738a05: 如來出現於世間 如日騰空普明照 T1671_.32.0738a06: 能與衆生作吉祥 天及非天咸信禮 T1671_.32.0738a07: 於是長者。偈讃佛已。心大歡喜。信力堅固。於 T1671_.32.0738a08: 大衆中。重説偈言 T1671_.32.0738a09: 牟尼十力尊 能破諸魔網 T1671_.32.0738a10: 永離煩惱垢 諸根常寂靜 T1671_.32.0738a11: 最上勝族類 日親甘蔗種 T1671_.32.0738a12: 勇猛大精進 覺悟諸過失 T1671_.32.0738a13: 無畏釋師子 具足諸功徳 T1671_.32.0738a14: 成就微妙法 爲衆生開示 T1671_.32.0738a15: 於三界苦海 輪迴諸險難 T1671_.32.0738a16: 以戒爲根本 畢竟能超越 T1671_.32.0738a17: 由持淨戒故 調伏於自心 T1671_.32.0738a18: 善屈衆魔怨 應受妙供養 T1671_.32.0738a19: 具大智大悲 不捨本誓願 T1671_.32.0738a20: 憐愍諸有情 咸令離憂苦 T1671_.32.0738a21: 最勝調御師 三界無倫匹 T1671_.32.0738a22: 善拔衆毒箭 斷三有纒縛 T1671_.32.0738a23: 顯現大神通 能摧諸異見 T1671_.32.0738a24: 開示八聖道 令修諸梵行 T1671_.32.0738a25: 是名大商主 能作大施會 T1671_.32.0738a26: 是名大智者 爲作世間眼 T1671_.32.0738a27: 是名大丈夫 速能遠諸惡 T1671_.32.0738a28: 截生死瀑流 得至安隱處 T1671_.32.0738a29: 世尊大導師 喬答摩勝族 T1671_.32.0738b01: 具相身金色 見者無厭足 T1671_.32.0738b02: 調御諸衆生 入解於正教 T1671_.32.0738b03: 永離諸不善 清淨心無垢 T1671_.32.0738b04: 如雲住虚空 注甘露法味 T1671_.32.0738b05: 令一切有情 滋善根種子 T1671_.32.0738b06: 如來大聖尊 及諸比丘衆 T1671_.32.0738b07: 住最上安隱 能到於彼岸 T1671_.32.0738b08: 福蓋正行所集經卷第九 T1671_.32.0738b09: T1671_.32.0738b10: T1671_.32.0738b11: T1671_.32.0738b12: T1671_.32.0738b13: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0738b14: 西天譯經三藏朝散大夫 T1671_.32.0738b15: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 T1671_.32.0738b16: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1671_.32.0738b17: 是時長者復以伽陀。稱讃佛已。發誠實言。作 T1671_.32.0738b18: 大誓願。以我所修善根功徳。願未來世。得成 T1671_.32.0738b19: 佛道。亦如世尊。具足成就三十二相。八十種 T1671_.32.0738b20: 好。以無礙智無上法藥。能愈衆生貪恚癡病。 T1671_.32.0738b21: 於無親者。爲作主宰。於黒暗者。爲作照明。未 T1671_.32.0738b22: 調伏者。令善調伏。未信解者。令生信解。未 T1671_.32.0738b23: 安隱者。令得安隱。未涅盤者。令得涅盤。畢 T1671_.32.0738b24: 竟出離生老病死憂悲苦惱。咸使生天。受妙 T1671_.32.0738b25: 快樂。復能勸修八聖道行。開示宣暢四聖諦 T1671_.32.0738b26: 法。令彼聞已。心得悟解。讃佛法僧種種功徳。 T1671_.32.0738b27: 無量智慧。自性清淨。廣大威神。無能勝者。能 T1671_.32.0738b28: 拔輪迴生死苦惱。方便誘導。入解脱城。漸次 T1671_.32.0738b29: 令修諸功徳法。守護淨戒。修奢摩他。毘鉢舍 T1671_.32.0738c01: 那。於四無畏。及四神足。四正勤等。治諸懈怠。 T1671_.32.0738c02: 於四念處。明記不忘。四無量心。平等修習。依 T1671_.32.0738c03: 五根力。斷五趣障。了五蘊相。自他同等。具足 T1671_.32.0738c04: 圓成六波羅蜜。以七聖財。普施一切。修淨戒 T1671_.32.0738c05: 足。蹈七覺花。一心安住七方便觀。分別演説 T1671_.32.0738c06: 八聖道支。善能修習九次第定。具足十力。名 T1671_.32.0738c07: 聞十方。得十自在。乃至成佛 T1671_.32.0738c08: 爾時世尊。見彼長者。於大衆中。發誓願已。讃 T1671_.32.0738c09: 言。善哉。汝今眞是人中大龍。人中師子。最上 T1671_.32.0738c10: 最勝。人中大仙。離諸垢染。如白蓮華。堪能運 T1671_.32.0738c11: 載一切衆生。堪能荷擔無上菩提。是時世尊。 T1671_.32.0738c12: 舒金色手。如蓮華開。指間網絻。其紋巧妙。如 T1671_.32.0738c13: 父撫子。按長者頂。以梵音聲。如春雷震而作 T1671_.32.0738c14: 是言。汝於來世。當得作佛。號能滿衆生志願 T1671_.32.0738c15: 如來應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無 T1671_.32.0738c16: 上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。具足十力。 T1671_.32.0738c17: 破諸魔衆。其土清淨。廣大富樂。時虚空中。有 T1671_.32.0738c18: 諸天子。雨妙香花。而爲供養。普佛世界一切 T1671_.32.0738c19: 有情。皆發信心。樂修福行。爾時世尊。而説偈 T1671_.32.0738c20: 言 T1671_.32.0738c21: 汝於未來世 積集勝功徳 T1671_.32.0738c22: 於生死海中 拯濟諸沈溺 T1671_.32.0738c23: 過無數劫已 當得成佛道 T1671_.32.0738c24: 慧眼淨無垢 現證一切法 T1671_.32.0738c25: 具相放光明 如世間杲日 T1671_.32.0738c26: 令一切衆生 除三毒黒暗 T1671_.32.0738c27: 天人大衆中 最勝無過上 T1671_.32.0738c28: 善調伏有情 皆令修梵行 T1671_.32.0738c29: 爲第一導師 具足一切智 T1671_.32.0739a01: 得最上菩提 如蓮華出水 T1671_.32.0739a02: 爾時世尊。與彼長者。於大衆中。授佛記已。時 T1671_.32.0739a03: 頻婆娑羅王國内人民。咸發信心。歎未曾有。 T1671_.32.0739a04: 由於佛等。專修施行。於人天中。常爲主宰。有 T1671_.32.0739a05: 大威力。常以大悲。利益安樂一切衆生。無上 T1671_.32.0739a06: 菩提。決定獲得。是故佛勅。諸比丘等。於此經 T1671_.32.0739a07: 典。常當受持。爲人宣説 T1671_.32.0739a08: 廣明施行。恐繁且止。持戒功徳。今當顯示。云 T1671_.32.0739a09: 何布施之後。即云持戒。此依諸經。次第如是。 T1671_.32.0739a10: 又諸衆生。放逸著樂。多由内心。自邪思惟。隨 T1671_.32.0739a11: 順造作。乃至現行。流至身語。破毀禁戒。爲令 T1671_.32.0739a12: 衆生發起對治。故布施後。説持戒相。若佛弟 T1671_.32.0739a13: 子。及諸白衣。於彼禁戒。堅持無犯。此説是名 T1671_.32.0739a14: 清淨持戒。若諸衆生。發起邪思。身語意業。造 T1671_.32.0739a15: 衆多罪。殺害衆生。斷人命根。他所有物。不與 T1671_.32.0739a16: 而取。妉著染欲。心無暫捨。妄言。綺語。惡口。 T1671_.32.0739a17: 兩舌。起大邪見。撥無因果。殺父。害母。殺阿 T1671_.32.0739a18: 羅漢。以惡毒心。出佛身血。破和合僧。破塔壞 T1671_.32.0739a19: 寺。盜衆僧物。汚淨行尼。於諸善人。喜生罵 T1671_.32.0739a20: 辱。常樂聚集。説無義語。輕法慢教。貪營世 T1671_.32.0739a21: 務。爲邪活命。造諸惡業。魁膾獄卒。屠殺捕 T1671_.32.0739a22: 魚。穿窬抄劫。乃至貧人微少財物。亦行剥奪。 T1671_.32.0739a23: 與他毒藥。損害衆生。象馬牛等。樂爲犍犗。破 T1671_.32.0739a24: 壞聚落。斫伐林木。發言磣毒。譏刺賢善。詐現 T1671_.32.0739a25: 威儀。其心諂曲。善説不善。與令不與。造衆罪 T1671_.32.0739a26: 已。臨命終時。種種苦相。皆悉現前。識既滅 T1671_.32.0739a27: 謝。惡業隨逐。墮地獄中。受極重苦。地獄有 T1671_.32.0739a28: 四。一曰煻煨。二曰屍糞。三曰劍林。四曰灰 T1671_.32.0739a29: 河。是四地獄。名爲近邊。復有八熱根本地 T1671_.32.0739b01: 獄。一名燒然。二極燒然。三名衆合。四名號 T1671_.32.0739b02: 叫。五大號叫。六名炎熱。七極炎熱。八名無 T1671_.32.0739b03: 間。時彼獄中。有諸獄卒。厥状醜惡。甚可怖 T1671_.32.0739b04: 畏。或作牛頭。驢象頭等。其形長大。肥壯多 T1671_.32.0739b05: 力。身皮黒澁。髮毛黄赤。皺眉怒目。褰鼻嚲 T1671_.32.0739b06: 脣。兩臂堅硬。手執鐵棒。或持利斧。槍戟鎚 T1671_.32.0739b07: 鋸。劍輪𦊰索。種種苦具。皆出猛焔。是諸獄卒。 T1671_.32.0739b08: 兇險卒暴。於彼罪人。無少慈心。或燒或煮。或 T1671_.32.0739b09: 斫或鋸。尋即命終。須臾復活。或復驅入煻煨 T1671_.32.0739b10: 屍糞地獄之中。下足燋爛。擧復如故。遙見林 T1671_.32.0739b11: 木。即往逃避。到已枝葉皆爲鋒刃。從上而墜。 T1671_.32.0739b12: 斫截其身。有諸鷙獸虎兕師子。摩竭魚等。張 T1671_.32.0739b13: 口吐火。齒牙銛利。咀嚼呑噉。造惡有情。有大 T1671_.32.0739b14: 鐵樹。名娑拉末黎。上有百千鋒刃鐵刺。一一 T1671_.32.0739b15: 鐵刺。長十六指。時彼獄卒。驅逐罪人。隨其上 T1671_.32.0739b16: 下。而逆刺之。諸惡飛禽。競集其上。利喙堅 T1671_.32.0739b17: 爪。或鵮或躩。獄卒或以大熱鐵丸。以鈐擘口。 T1671_.32.0739b18: 逼令呑之。或鎔銅汁。灌其口中。從咽徹下。悉 T1671_.32.0739b19: 皆燋爛。或以鐵釘。而釘其舌。復以鐵犁。使牛 T1671_.32.0739b20: 耕之。或投罪人大鐵臼中。復以其杵。而擣碎 T1671_.32.0739b21: 之。或以鐵匣。而夾其身。耳鼻口中。悉皆流 T1671_.32.0739b22: 血。一切身分。破壞無餘。有大炭坑。極深炎 T1671_.32.0739b23: 熾。以彼罪人。擲入其中。倏然之間。變成火 T1671_.32.0739b24: 聚。時諸獄卒。咸共呵責。汝於昔時。多造諸 T1671_.32.0739b25: 惡。心無慈行。破犯禁戒。今受其報。自當知 T1671_.32.0739b26: 之。此中極苦。難堪難忍。長時受罪。業盡方 T1671_.32.0739b27: 出。是故佛勅。汝等比丘。常於此經。受持讀 T1671_.32.0739b28: 誦。爲人演説。令修施戒。得成福蓋 T1671_.32.0739b29: 佛言彼破戒者。由彼惡慧。内心思構。不起對 T1671_.32.0739c01: 治。熱惱逼迫。造作衆罪。猶如乾枯樹穴之中。 T1671_.32.0739c02: 置之炎火。必爲所燒。如敗種子。雖植良田。畢 T1671_.32.0739c03: 竟不能生長其芽。彼破戒者。於佛法田。不生 T1671_.32.0739c04: 善芽。亦復如是。又如林木。悉伐其本。莖幹枝 T1671_.32.0739c05: 葉。不復滋茂。破戒之人。斷其善根。壞功徳 T1671_.32.0739c06: 法。亦復如是。猶如枯井。諸渇乏者。欲求其 T1671_.32.0739c07: 水。必不可得。彼破戒者。一切善人。從其求 T1671_.32.0739c08: 法。亦不復得。如旃茶羅。不堪爲王。一切人 T1671_.32.0739c09: 民。不肯信伏。彼破戒者。不堪説法。一切衆 T1671_.32.0739c10: 生。不能聽受。譬如人於腐爛甘蔗。欲求其味。 T1671_.32.0739c11: 終不可得。若於毀犯。禁戒之人。求其功徳。畢 T1671_.32.0739c12: 竟無有。又諸白衣。見彼沙門。孤單無累。寂靜 T1671_.32.0739c13: 安樂。棄捨其家。樂作沙門。彼無正因。心不決 T1671_.32.0739c14: 定。愚癡暗鈍。作沙門已。復樂經營世俗事業。 T1671_.32.0739c15: 妉著染欲。破毀禁戒。時彼衆中。有諸耆徳。呵 T1671_.32.0739c16: 責於彼。爲説偈言 T1671_.32.0739c17: 汝持佛三衣 樂作非法行 T1671_.32.0739c18: 汚辱彼淨衆 旃茶羅無異 T1671_.32.0739c19: 内心邪思惟 五欲諸境界 T1671_.32.0739c20: 猶如彼犢子 常念於水草 T1671_.32.0739c21: 樂作世俗事 貨易諸珍異 T1671_.32.0739c22: 増減其價直 言説無誠實 T1671_.32.0739c23: 彼則如漏巵 其心常不足 T1671_.32.0739c24: 爲求少財利 營構虚詐事 T1671_.32.0739c25: 譬如蜂採花 當依蓮花林 T1671_.32.0739c26: 返入荊棘叢 枉受諸艱苦 T1671_.32.0739c27: 我佛法大海 終不容其屍 T1671_.32.0739c28: 彼鹻鹵田中 不復生種子 T1671_.32.0739c29: 如癩病縈纒 無方可療治 T1671_.32.0740a01: 汝作諸惡業 何不生驚怖 T1671_.32.0740a02: 亦如漏舡舫 自他豈能渡 T1671_.32.0740a03: 佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多 T1671_.32.0740a04: 求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知 T1671_.32.0740a05: 識。當知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功 T1671_.32.0740a06: 徳。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所 T1671_.32.0740a07: 得。如不淨瓶。滿而流溢。如彼陷穽。人見遠 T1671_.32.0740a08: 避。如室中蛇。人常恐懼。如好園林。中蹲猛 T1671_.32.0740a09: 虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運 T1671_.32.0740a10: 載。如彼惡人。衆皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲 T1671_.32.0740a11: 視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所 T1671_.32.0740a12: 制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫占博迦 T1671_.32.0740a13: 花。彼無戒香。亦復如是。如旃檀林。有麻 T1671_.32.0740a14: 樹。其臭相雜。速當斫伐。假使口中。有百千 T1671_.32.0740a15: 舌。不能盡説破戒過失。欲知其數。無有邊際。 T1671_.32.0740a16: 由破戒故。不能増長一切衆生平等善法。如 T1671_.32.0740a17: 契經説。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林 T1671_.32.0740a18: 伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因尋牛故。令人守 T1671_.32.0740a19: 車。牛尚未獲。車復失矣。是人周慞。處處推 T1671_.32.0740a20: 覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠而擲 T1671_.32.0740a21: 之。撃禽不中。斧墜池中。脱衣岸上。入池求 T1671_.32.0740a22: 斧。斧不復得。衣爲人偸。裸形歸家。時已昏 T1671_.32.0740a23: 黒。既至門首。潜窺牕下。彼家中人。咸謂賊 T1671_.32.0740a24: 至。以杖撃之。而傷一目。眼中流血。悶絶于 T1671_.32.0740a25: 地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復食一 T1671_.32.0740a26: 目。向曉丈人自舍而出。知其是婿。怪而詰之。 T1671_.32.0740a27: 具陳上事。即爲其婿。乃説偈曰 T1671_.32.0740a28: 失衣及壞目 人身何所爲 T1671_.32.0740a29: 既不堪承事 由此而遐棄 T1671_.32.0740b01: 亦如佛弟子 寧廢其多聞 T1671_.32.0740b02: 於戒當護持 破戒如無目 T1671_.32.0740b03: 是知毀戒者 假名爲沙門 T1671_.32.0740b04: 不應受供養 失諸善功徳 T1671_.32.0740b05: 此中復説。譬如長者。而有多子。常加訓誨。令 T1671_.32.0740b06: 無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢僕從。悉付 T1671_.32.0740b07: 與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢 T1671_.32.0740b08: 侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬。苦切責 T1671_.32.0740b09: 之。以少財物。遣出其舍。復誡之曰。愼莫放 T1671_.32.0740b10: 逸。散壞汝財。後受貧苦。爲他所棄。是長者 T1671_.32.0740b11: 子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔 T1671_.32.0740b12: 悴。以乞自活。爲彼親族之所惡賤。時父長 T1671_.32.0740b13: 者。見已憂惱。心則棄捨。於衆人前。高聲唱 T1671_.32.0740b14: 言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚 T1671_.32.0740b15: 恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無 T1671_.32.0740b16: 慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提 T1671_.32.0740b17: 分等。諸功徳法。種種聖財。乃於人天。沙門婆 T1671_.32.0740b18: 羅門等。大衆之中。高聲唱言。此破戒者。非 T1671_.32.0740b19: 我弟子。令彼聞已。羞恥過罪 T1671_.32.0740b20: 又諸白衣。既出家已。當依沙門。清淨而住。著 T1671_.32.0740b21: 袈裟衣。執持應器。被精進鐙。修習多聞。返依 T1671_.32.0740b22: 世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲冑。持弓負 T1671_.32.0740b23: 矢。入軍陣中。如是等比。於我法中。毀壞律 T1671_.32.0740b24: 儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設使衆多。 T1671_.32.0740b25: 不能除暗。彼愚癡人。不能發起無漏聖智。爲 T1671_.32.0740b26: 世照明。亦復如是。如俳優者。著妙衣冠。於衆 T1671_.32.0740b27: 人前。自稱王者。然彼實無第一娯樂。破戒之 T1671_.32.0740b28: 人。雖服袈裟。作沙門相。則無清淨出世妙 T1671_.32.0740b29: 樂。又如貧人。詐稱豪貴。於大衆中。高聲自 T1671_.32.0740c01: 謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。 T1671_.32.0740c02: 假名沙門。則不能得解脱妙果 T1671_.32.0740c03: 福蓋正行所集經卷第十 T1671_.32.0740c04: T1671_.32.0740c05: T1671_.32.0740c06: T1671_.32.0740c07: T1671_.32.0740c08: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0740c09: 西天譯經三藏朝散大夫 T1671_.32.0740c10: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 T1671_.32.0740c11: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1671_.32.0740c12: 此中復説。破戒之人。於諸如來所有種種功 T1671_.32.0740c13: 徳善法。不能成就。譬如王女出降貧士。至彼 T1671_.32.0740c14: 家已。謂其夫曰。我是王女。所欲如意。當須上 T1671_.32.0740c15: 妙燒香花鬘。衆寶瓔珞。嚴身之具。庫藏諸物。 T1671_.32.0740c16: 皆悉周備。若如是者。我則住此。貧士答曰。如 T1671_.32.0740c17: 上諸物。家中所無。王女聞已。乃呵責之。如是 T1671_.32.0740c18: 貧乏。我當去矣。佛言。彼破戒者。亦復如是。 T1671_.32.0740c19: 不能成就最上清淨解脱之女。亦不能得煖 T1671_.32.0740c20: 頂忍等所燒之香。亦不能得別解脱戒所成 T1671_.32.0740c21: 之花。亦不能得禪定解脱所成之鬘。亦不能 T1671_.32.0740c22: 得菩提分等種種庫藏。亦不能得聞思修等 T1671_.32.0740c23: 所成智王。亦不能得最上最勝正等菩提。亦 T1671_.32.0740c24: 不能得縁覺聲聞爲其眷屬。是破戒者。由無 T1671_.32.0740c25: 善業。於現生中。則無福徳。一切善人。不樂同 T1671_.32.0740c26: 住。有所言説。人不信用。於出世間所有如來 T1671_.32.0740c27: 功徳法財。則爲永失 T1671_.32.0740c28: 是時會中。尊者阿難即從座起。前白佛言。云 T1671_.32.0740c29: 何世尊。於弟子中毀犯戒者。不爲宣説甚深 T1671_.32.0741a01: 法要。不復攝受。而見擯斥。咸謂如來非大悲 T1671_.32.0741a02: 者。佛告阿難。我於世間一切衆生。平等憐慜。 T1671_.32.0741a03: 於所説法。心無悋惜。由彼非器。不能堪任。故 T1671_.32.0741a04: 不爲説。非如世間智者説法。於諸衆生。有違 T1671_.32.0741a05: 順相。若相違者。不爲宣説。如拳握物。祕之不 T1671_.32.0741a06: 與。如有國王。作大施會。召諸沙門。婆羅門 T1671_.32.0741a07: 等。所須之物。皆給與之。有婆羅門。從餘方 T1671_.32.0741a08: 來。住立王前。多乞諸物。王聞語已。悉不與 T1671_.32.0741a09: 之。時有近臣。勸王隨意施婆羅門。王乃答 T1671_.32.0741a10: 曰。非有所悋。此人無徳。故不與也。佛言阿 T1671_.32.0741a11: 難。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不爲 T1671_.32.0741a12: 説。設爲彼説。不能領受。如器有竅。不堪貯 T1671_.32.0741a13: 水。縱使晝夜勤力添汲。尋復漏失。是破戒者。 T1671_.32.0741a14: 不能容受功徳法水。亦復如是。設使少分違 T1671_.32.0741a15: 犯禁戒。是人亦於菩提分等。種種法寶。不能 T1671_.32.0741a16: 成辦。當知是人。所持淨戒。不名圓滿。不復 T1671_.32.0741a17: 増長。如是戒行。不増長故。於解脱法。亦不 T1671_.32.0741a18: 増長。於解脱法。不増長故。彼所獲得。非寂靜 T1671_.32.0741a19: 道。但得名爲相似解脱。若於戒法。堅持不 T1671_.32.0741a20: 犯。是人則於菩提分等。種種法財。各各入解。 T1671_.32.0741a21: 如理思惟。得安隱住。汝等比丘。於此經典。常 T1671_.32.0741a22: 樂受持。爲人演説施戒功徳。得成福蓋 T1671_.32.0741a23: 若諸比丘。住正思惟。親近善友。樂聞正法。能 T1671_.32.0741a24: 除世間憂畏熱惱。遮遣惡法。不令生起。如滅 T1671_.32.0741a25: 熾火。使無遺餘。若諸比丘。住邪思惟。引生放 T1671_.32.0741a26: 逸。令心散亂。則唯攝取五欲因縁。是諸有情 T1671_.32.0741a27: 生煩惱處。決定失壞諸功徳法。如非時雹。傷 T1671_.32.0741a28: 其苗稼。能招世間種種災難。常懷諂曲。無有 T1671_.32.0741a29: 慚恥爲彼白衣。譏毀輕慢。此非法人。志意下 T1671_.32.0741b01: 劣。於彼沙門清淨善果。心不希樂。於諸如 T1671_.32.0741b02: 來甘露法水。則不能飮。樂作諸惡。求趣險道。 T1671_.32.0741b03: 攝取地獄。餓鬼傍生。極惡苦處。而爲依止。 T1671_.32.0741b04: 若於佛言。心不信受。雖少犯戒。則受劇報。何 T1671_.32.0741b05: 況廣多造作惡業。所感之果。其苦難量。如伊 T1671_.32.0741b06: 羅葉龍王因縁經説 T1671_.32.0741b07: 如是我聞。一時佛在嚩囉拏城。施鹿林中。仙 T1671_.32.0741b08: 人墮處。爲諸大衆。宣説法要。時伊羅葉龍王。 T1671_.32.0741b09: 知佛世尊在彼説法。發清淨心。欲詣佛所。親 T1671_.32.0741b10: 近供養。即作是念。我身龍屬。多諸寃讎。儻相 T1671_.32.0741b11: 會遇。必爲損害。乃變己身。作轉輪王。相貌端 T1671_.32.0741b12: 嚴。威徳自在。衆寶瓔珞。莊嚴其身。持妙繖 T1671_.32.0741b13: 蓋。乘寶輦輿。七寶千子。内外營從。復以九 T1671_.32.0741b14: 十倶胝軍衆。前後圍繞。復有百千外道梵志。 T1671_.32.0741b15: 婆羅門等。諸乞丐者。皆悉隨從。威神翊衞。如 T1671_.32.0741b16: 天帝釋。即時奔趨如來法會 T1671_.32.0741b17: 爾時世尊。有諸四衆。天龍藥叉。乾闥婆等。恭 T1671_.32.0741b18: 敬圍繞。而爲説法。時彼衆會。見是事已。咸生 T1671_.32.0741b19: 驚疑。前白世尊。此爲何王。威徳乃爾。佛語大 T1671_.32.0741b20: 衆。此非人王。且待須臾。自當知之。時彼龍 T1671_.32.0741b21: 王。到佛所已。頭面禮足。退坐一面。佛言龍 T1671_.32.0741b22: 王。汝昔愚癡。今受此報。復有何縁。而至于 T1671_.32.0741b23: 此。宜應速疾起離此處。捨其變現。而作本形。 T1671_.32.0741b24: 可復來此。顯示衆會。時彼龍王白言。世尊。我 T1671_.32.0741b25: 輩龍身。然多寃對。忽此相逢。定興災難。由是 T1671_.32.0741b26: 之故。爲變化也。時佛世尊聞是説已。勅金剛 T1671_.32.0741b27: 手大藥叉神。爲彼龍王。隨逐守護。令至餘處。 T1671_.32.0741b28: 乃復本形。其身長大。麁澁乾裂。種種惡相。積 T1671_.32.0741b29: 集成躯。由先業故。而有七頭。一一頭上。有 T1671_.32.0741c01: 伊羅樹。由彼樹故。動搖苦楚。膿血交流。極甚 T1671_.32.0741c02: 臭穢。無數蛆蟲之所食。復本形已。還至佛 T1671_.32.0741c03: 所。彼龍之首。在嚩囉拏城。其尾所至。怚叉尸 T1671_.32.0741c04: 羅國。時諸大衆。久離貪者。覩是惡状。猶生驚 T1671_.32.0741c05: 怖。咸作是念。此何有情。感報如是。而來此 T1671_.32.0741c06: 耶。佛語大衆。此乃適變作轉輪王。來至我所。 T1671_.32.0741c07: 遣令起去現本相。爾時諸沙門。聞佛説已。咎 T1671_.32.0741c08: 嗟懊惱。默然而住。時伊羅葉龍王。既作龍身。 T1671_.32.0741c09: 悲啼白佛。唯願世尊。大慈憐愍。記我何時。脱 T1671_.32.0741c10: 此惡趣。佛言。龍王。今爲汝説。當生諦信。却 T1671_.32.0741c11: 後當來。衆生壽命八萬歳時。有佛出世。名曰 T1671_.32.0741c12: 慈氏。彼佛記汝所經時分。脱此龍身。是時龍 T1671_.32.0741c13: 王。聞佛説已。擧聲號哭。涙若河流。佛以大 T1671_.32.0741c14: 慈。善言誨喩。汝當自咎。徒増悲苦。今此會 T1671_.32.0741c15: 中。難可久處。時彼龍王。深自剋責。我此惡 T1671_.32.0741c16: 業。無相似者。願承佛力。早離此苦。乃作誓 T1671_.32.0741c17: 曰。從是已後。盡未來世。心不邪思。不生放 T1671_.32.0741c18: 逸。乃至螻蟻。不生殺害。作是説已。頂禮佛 T1671_.32.0741c19: 足。即於會中。忽然不現 T1671_.32.0741c20: 時彼阿難即從座起。一心合掌。乃問如來。而 T1671_.32.0741c21: 此龍王。先作何罪。墮龍趣中。復由何業。而 T1671_.32.0741c22: 有七頭。一一頭上。有伊羅樹。動搖痛苦。膿血 T1671_.32.0741c23: 交流。唯願如來。爲我等輩。説其因縁。令知罪 T1671_.32.0741c24: 犯 T1671_.32.0741c25: 爾時世尊謂阿難曰。乃往過去賢劫之中。衆 T1671_.32.0741c26: 生壽命二萬歳時。有佛出世。名迦攝波如來。 T1671_.32.0741c27: 應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。 T1671_.32.0741c28: 調御丈夫。天人師。佛世尊。時彼龍王。於佛法 T1671_.32.0741c29: 中。出家修道。作三藏比丘。厭怖煩惱。修遠 T1671_.32.0742a01: 離行。於空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過 T1671_.32.0742a02: 中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所 T1671_.32.0742a03: 得。爲人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭 T1671_.32.0742a04: 若。伊羅樹下。往返遊行。因以兩手。而取其 T1671_.32.0742a05: 葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知 T1671_.32.0742a06: 已。呵彼比丘。爲説戒相。俾令悔謝。彼不信 T1671_.32.0742a07: 受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因 T1671_.32.0742a08: 縁。受斯苦報。過時乞食。生於龍中。由不信 T1671_.32.0742a09: 故。生伊羅樹 T1671_.32.0742a10: 佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受 T1671_.32.0742a11: 多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風 T1671_.32.0742a12: 界。而能招集。皆由内心之所造作 T1671_.32.0742a13: 若諸有情。畢竟樂作非法黒業。於惡趣中。定 T1671_.32.0742a14: 受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。於人 T1671_.32.0742a15: 天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡 T1671_.32.0742a16: 相參。雜受其報。是故比丘。於彼黒業。畢竟 T1671_.32.0742a17: 莫造。於彼白業。決定修作。果報卒至。猶如 T1671_.32.0742a18: 瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌云 T1671_.32.0742a19: 設經無量劫 彼業不能壞 T1671_.32.0742a20: 果報成熟時 衆生決定受 T1671_.32.0742a21: 佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。於諸禁 T1671_.32.0742a22: 戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。 T1671_.32.0742a23: 爲令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行衆善。汝 T1671_.32.0742a24: 等比丘。於此經典。爲人演説。成就福蓋 T1671_.32.0742a25: 是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。 T1671_.32.0742a26: 云何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。 T1671_.32.0742a27: 謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虚妄語。飮 T1671_.32.0742a28: 酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處 T1671_.32.0742a29: 處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。 T1671_.32.0742b01: 樂持淨戒。發生淨心。於此五戒。盡其形壽。而 T1671_.32.0742b02: 能奉持 T1671_.32.0742b03: 如造作福業經説。云何持戒得成福事。若人 T1671_.32.0742b04: 能於一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺 T1671_.32.0742b05: 戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或 T1671_.32.0742b06: 令他殺。起加行心。正斷彼命。剸割受用。是人 T1671_.32.0742b07: 名爲得殺生罪 T1671_.32.0742b08: 若人於他所有財物。離不與取。是人得名持 T1671_.32.0742b09: 不盜戒。偸盜者。謂於他物。不與而取。或行劫 T1671_.32.0742b10: 掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行 T1671_.32.0742b11: 心。盜其物已。是人名爲得偸盜罪 T1671_.32.0742b12: 若人能離一切染欲。或於他色。不生侵犯。是 T1671_.32.0742b13: 人得名持不婬戒。欲邪行者。非親族家。衒賣 T1671_.32.0742b14: 里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所 T1671_.32.0742b15: 守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難。而生強 T1671_.32.0742b16: 逼。如是起心。乃至所作。是人名爲得邪欲 T1671_.32.0742b17: 罪。若人能離虚妄所説。發言誠諦。心口不 T1671_.32.0742b18: 違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。 T1671_.32.0742b19: 不實言實。如律中説。如有比丘。自遠方來。或 T1671_.32.0742b20: 有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是 T1671_.32.0742b21: 等類。得妄語罪 T1671_.32.0742b22: 若人於酒。誡已不飮。或風飄香。亦不欲嗅。是 T1671_.32.0742b23: 人名持不飮酒戒。酒有三種。一曰蘇囉謂以 T1671_.32.0742b24: 米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉 T1671_.32.0742b25: 等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄 T1671_.32.0742b26: 香。聞皆欲飮。飮已迷醉。則生放逸。三曰摩
T1671_.32.0742b29: 者。不應造作。比丘飮已。引生放逸。損費財 T1671_.32.0742c01: 物。受用不充。増益瞋恚。或相敺撃。惡言相 T1671_.32.0742c02: 加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流 T1671_.32.0742c03: 布。善人遠離廢忘誦習大乘經典。減損智慧。 T1671_.32.0742c04: 増長無明。不敬三寶。父母宗親。於族姓中。不 T1671_.32.0742c05: 爲崇重。如是破戒。由飮如上三種酒故。生諸 T1671_.32.0742c06: 過失。是故應知。於殺生等。不復造作。常當遠 T1671_.32.0742c07: 離 T1671_.32.0742c08: 福蓋正行所集經卷第十一 T1671_.32.0742c09: T1671_.32.0742c10: T1671_.32.0742c11: T1671_.32.0742c12: T1671_.32.0742c13: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0742c14: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿 T1671_.32.0742c15: 宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等 T1671_.32.0742c16: 奉 詔譯 T1671_.32.0742c17: 今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護。飮 T1671_.32.0742c18: 食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞 T1671_.32.0742c19: 昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功徳。出離 T1671_.32.0742c20: 輪迴惡趣過患。近善知識。如理作意。樂聞正 T1671_.32.0742c21: 法。入解其義。除貪恚癡。斷諸煩惱。袪虚妄 T1671_.32.0742c22: 想。増長明慧。專求解脱。不生疲勞。設有毀 T1671_.32.0742c23: 犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏。一切財 T1671_.32.0742c24: 物。心無悋惜。常樂惠施貧苦衆生了知五欲 T1671_.32.0742c25: 多諸過患。於己眷屬恩愛纒縛。生遠離想。譬 T1671_.32.0742c26: 之深寃。獨處林野。捨諸憒閙。不畜長物。異 T1671_.32.0742c27: 諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即爲宣説。令 T1671_.32.0742c28: 其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重 T1671_.32.0742c29: 讃歎。堪受世間上妙衣服。臥具飮食之所供 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |