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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0846a01: 石及大雪山。如是諸慢所作所成所有衆 T1579_.30.0846a02: 苦。若餘若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈 T1579_.30.0846a03: 滿於中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚 T1579_.30.0846a04: 多。如是無色愛所生苦若餘若斷。當知亦 T1579_.30.0846a05: 爾。如大陂湖。餘如前説。如是色界愛所生 T1579_.30.0846a06: 苦若餘若斷。當知亦爾。又如大海餘如前 T1579_.30.0846a07: 説。如是欲界愛所生苦若餘若斷。當知亦 T1579_.30.0846a08: 爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地 T1579_.30.0846a09: 喩。又有六種礫石之喩。又泥團喩。餘如前 T1579_.30.0846a10: 説。如是身業語業意業貪瞋癡等所生衆苦。 T1579_.30.0846a11: 若餘若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。 T1579_.30.0846a12: 少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。 T1579_.30.0846a13: 謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。 T1579_.30.0846a14: 皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。餘 T1579_.30.0846a15: 一切苦皆已越度。復次若住是身入諦。現 T1579_.30.0846a16: 觀。當知此身最爲難得。又聖明眼見諦。有 T1579_.30.0846a17: 學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦爲難 T1579_.30.0846a18: 得。由此慧故。於善説法毘柰耶中。如其次 T1579_.30.0846a19: 第。解了勝了。及以決了。於解了時。能審分 T1579_.30.0846a20: 別。於勝了時。能生勝解。於決了時。於法入 T1579_.30.0846a21: 證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦爲難 T1579_.30.0846a22: 得。謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓 T1579_.30.0846a23: 滿。亦爲難得。又有世間初正見等。乃至解 T1579_.30.0846a24: 脱智爲後邊十種正法。亦爲難得。如是諸 T1579_.30.0846a25: 法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩 T1579_.30.0846a26: 養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母 T1579_.30.0846a27: 皆應孝養。如是知已。於其父母勤修孝養。 T1579_.30.0846a28: 是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫 T1579_.30.0846a29: 補特伽羅。於他有徳一切沙門及婆羅門。 T1579_.30.0846b01: 如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。 T1579_.30.0846b02: 是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮 T1579_.30.0846b03: 所有士夫補特伽羅。於諸妻子及奴婢等一 T1579_.30.0846b04: 切親屬。如實了知彼既以我爲室爲歸。我 T1579_.30.0846b05: 若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如 T1579_.30.0846b06: 是知已。於時時間。正以飮食衣服給賜。復 T1579_.30.0846b07: 以病縁醫藥攝受。於彼義利自然勇勵而 T1579_.30.0846b08: 爲施造。非於一切求彼憶念。禀性忠平好 T1579_.30.0846b09: 等分布。亦不淫佚損費財寶。不於非處 T1579_.30.0846b10: 生毘柰耶。亦不非處而興憤發。於諸耆長 T1579_.30.0846b11: 及尊重處。正善隨轉。如是名爲善御家長 T1579_.30.0846b12: 善能造作自他義利。諸所施爲皆以正法。 T1579_.30.0846b13: 不以非法。於現法中他作惡行。深見過 T1579_.30.0846b14: 失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思 T1579_.30.0846b15: 擇已。終不現行。如是名爲於此世罪深見 T1579_.30.0846b16: 怖畏。又正觀見造惡行已。於其後世感 T1579_.30.0846b17: 惡趣苦。及感所餘匱乏等苦。正思擇已。終 T1579_.30.0846b18: 不現行。如是名爲於他世罪深見怖畏。又 T1579_.30.0846b19: 時時間能正受學。施福業事。造作種種差 T1579_.30.0846b20: 別福行。所謂看病。事佛法僧躬爲執當。如 T1579_.30.0846b21: 是等類名作福行。於一日夜乃至盡壽。所 T1579_.30.0846b22: 有尸羅能正受學。如是總名惠施作福受 T1579_.30.0846b23: 齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣説乃 T1579_.30.0846b24: 至。爲令由聞思慧於彼相應所有作意正 T1579_.30.0846b25: 多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脱。生 T1579_.30.0846b26: 善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚 T1579_.30.0846b27: 爲難得。又見諦故無有差別正見生起。 T1579_.30.0846b28: 於過去世名已生起。於現在世名今生起。 T1579_.30.0846b29: 於未來世名當生起。如前所説。若習若修 T1579_.30.0846c01: 若多修習。其義應知。若世間正見應隨防 T1579_.30.0846c02: 護。若有學正見并其斷果應隨觸證。若無學 T1579_.30.0846c03: 正見。并自離繋果。應隨作證。如説正見如 T1579_.30.0846c04: 是。乃至解脱智。應知亦爾 T1579_.30.0846c05: 瑜伽師地論卷第九十五 T1579_.30.0846c06: T1579_.30.0846c07: T1579_.30.0846c08: T1579_.30.0846c09: T1579_.30.0846c10: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0846c11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0846c12: 攝事分中契經事縁起食諦界擇攝第三 T1579_.30.0846c13: 之四 T1579_.30.0846c14: 復次總嗢拕南曰 T1579_.30.0846c15: 總義等光等 受等最爲後 T1579_.30.0846c16: 別嗢拕南曰 T1579_.30.0846c17: 總義自類別 似轉後三求 T1579_.30.0846c18: 當知諸界略有二種。一住自性界。二習増長 T1579_.30.0846c19: 界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決 T1579_.30.0846c20: 定差別種子。習増長界者。謂則諸法或是 T1579_.30.0846c21: 其善或是不善。於餘生中先已數習令彼現 T1579_.30.0846c22: 行故。於今時種子強盛依附相續。由是爲 T1579_.30.0846c23: 因。暫遇小縁。便能現起定不可轉 T1579_.30.0846c24: 復次以要言之。雖界種類十八可得。然一 T1579_.30.0846c25: 一界業趣有情種種品類有差別故。當知無 T1579_.30.0846c26: 量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品 T1579_.30.0846c27: 類。種類一故。雖説爲一。而有無量。如是 T1579_.30.0846c28: 於其一一界中。各有無量品類差別。種類 T1579_.30.0846c29: 一故。雖各説一。而實無量 T1579_.30.0847a01: 復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡 T1579_.30.0847a02: 勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所 T1579_.30.0847a03: 集成。還與如是相似有情同法而轉。謂 T1579_.30.0847a04: 相往來。同聚同住。同見同意。勝解相 T1579_.30.0847a05: 似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而 T1579_.30.0847a06: 轉 T1579_.30.0847a07: 復次由梵行求増上力故。先説起信。次於 T1579_.30.0847a08: 尸羅受學而轉。次於現行所有過罪。觀自 T1579_.30.0847a09: 觀他而生羞恥。次於善法無間修習。發勤 T1579_.30.0847a10: 精進。於久所作及久所説。能無忘失。是二 T1579_.30.0847a11: 爲依令心得定。由心定故。得如實智。如 T1579_.30.0847a12: 是且説信増上力。漸次修習三種所學。一 T1579_.30.0847a13: 増上戒。二増上心。三増上慧。如是三學勝資 T1579_.30.0847a14: 糧道。謂世正見好行慧捨。易養易滿。少欲 T1579_.30.0847a15: 喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲 T1579_.30.0847a16: 聞地已説其相。如是當知。名梵行求已得 T1579_.30.0847a17: 圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有 T1579_.30.0847a18: 情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與 T1579_.30.0847a19: 遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知 T1579_.30.0847a20: 此中。果依於因。非因依果故。無明界所隨 T1579_.30.0847a21: 六處諸界爲縁所依別故。起無明觸種種品 T1579_.30.0847a22: 類。其無明觸種種品類以爲縁故。起無明 T1579_.30.0847a23: 觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受 T1579_.30.0847a24: 種種品類以爲縁故。起無明觸所生諸受爲 T1579_.30.0847a25: 縁貪愛。愛爲縁故。而有其取。廣説乃至。大 T1579_.30.0847a26: 苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又 T1579_.30.0847a27: 無明界所隨六處諸界爲縁。起無明觸。此 T1579_.30.0847a28: 無明觸以爲縁故。於諸境界起不如理執 T1579_.30.0847a29: 取相好所有諸想。此想爲縁於諸境界發 T1579_.30.0847b01: 起希欲。希欲爲縁起彼隨法多隨尋思。由 T1579_.30.0847b02: 彼隨法多隨尋思以爲縁故。發起思慕愁憂 T1579_.30.0847b03: 所作身心熱惱。身心熱惱以爲縁故。於諸 T1579_.30.0847b04: 境界種種品類思求差別。皆可了知。如是 T1579_.30.0847b05: 當知。依欲求故。安立諸界 T1579_.30.0847b06: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0847b07: 三七界相攝 見想與希奇 T1579_.30.0847b08: 差別性安立 寂靜愚夫後 T1579_.30.0847b09: 界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。 T1579_.30.0847b10: 復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。 T1579_.30.0847b11: 四識處界。五無所有處界。六非想非非想處 T1579_.30.0847b12: 界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界 T1579_.30.0847b13: 及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界 T1579_.30.0847b14: 還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。 T1579_.30.0847b15: 遍於一切色界地中。安立光明及清淨界。又 T1579_.30.0847b16: 於如是七界遍知。應當了知。於得方便。應 T1579_.30.0847b17: 當了知。即於其得應當了知。於得所爲應 T1579_.30.0847b18: 當了知。如是諸界所有遍知。由四因縁。應 T1579_.30.0847b19: 當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹 T1579_.30.0847b20: 小無量而相待故。有及非有而相待故。有 T1579_.30.0847b21: 上無上而相待故。黒闇爲縁施設光明。不淨 T1579_.30.0847b22: 爲縁施設清淨。色趣爲縁施設虚空。如是 T1579_.30.0847b23: 名爲有相違故。待彼所治施設能治。由 T1579_.30.0847b24: 待彼故。能於此中正覺慧轉。由縁有量狹 T1579_.30.0847b25: 小境識以爲縁故。施設識無邊處。由少所 T1579_.30.0847b26: 有以爲縁故。施設無所有處。由一切有最 T1579_.30.0847b27: 勝現前以爲縁故。施設非想非非想處。爲 T1579_.30.0847b28: 有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以爲 T1579_.30.0847b29: 縁故。施設滅界爲滅無上。當知有頂是有 T1579_.30.0847c01: 無上。滅於諸法皆是無上。又有想定名爲 T1579_.30.0847c02: 有行。於七界中。次第乃至無所有處。一切 T1579_.30.0847c03: 皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取 T1579_.30.0847c04: 明相光明想。倶修三摩地隨順獲得光明想 T1579_.30.0847c05: 定。如是由取清淨。虚空。識無邊想。無所 T1579_.30.0847c06: 有*想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作 T1579_.30.0847c07: 意方便。趣入想極細故。取爲第一。諸有寂 T1579_.30.0847c08: 靜起勝解時。隨順獲得第一有定。於一切 T1579_.30.0847c09: 相不思惟故。於無相界正思惟故。薩迦耶 T1579_.30.0847c10: 滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二 T1579_.30.0847c11: 種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色 T1579_.30.0847c12: 界所有貪故。不下屈故。不高擧故。解脱住 T1579_.30.0847c13: 故。住解脱故。如是諸定。得隨所欲有力 T1579_.30.0847c14: 調柔自在而轉。如是名爲隨得諸界。又此 T1579_.30.0847c15: 諸界能隨獲得八解脱定。當知初界能隨獲 T1579_.30.0847c16: 得第一第二二解脱定。其第二界能隨獲得 T1579_.30.0847c17: 第三解脱勝靜慮定。其餘五界如其次第能 T1579_.30.0847c18: 隨獲得五解脱定 T1579_.30.0847c19: 復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇 T1579_.30.0847c20: 進故。略説法要。謂有一類。於劣欲界 T1579_.30.0847c21: 爲令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。 T1579_.30.0847c22: 宣説能感彼果諸行。復有一類。於中色界 T1579_.30.0847c23: 爲令獲得梵世間等衆同分生。宣説能感 T1579_.30.0847c24: 彼果諸行。復有一類。於妙無色。爲令獲 T1579_.30.0847c25: 得乃至非想非非想處衆同分生。宣説能感 T1579_.30.0847c26: 彼果諸行。如是彼説劣界爲縁。名爲劣 T1579_.30.0847c27: 語。中界爲縁。名爲中語。妙界爲縁。名爲妙 T1579_.30.0847c28: 語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想 T1579_.30.0847c29: 解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其 T1579_.30.0848a01: 想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣 T1579_.30.0848a02: 見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便於彼 T1579_.30.0848a03: 彼差別生處。信解忍可。執爲最勝。造作増 T1579_.30.0848a04: 長彼相應業。如是信解。名爲劣願。中願。 T1579_.30.0848a05: 妙願。當知此二説者行者。亦説名爲劣中 T1579_.30.0848a06: 妙品補特伽羅。又彼説者及以行者。亦傳 T1579_.30.0848a07: 爲他宣説如是劣中妙法。彼亦獲得如是 T1579_.30.0848a08: 類生。又即此生前後相待有差別故。安立 T1579_.30.0848a09: 諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切 T1579_.30.0848a10: 皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界 T1579_.30.0848a11: 爲縁。但説妙語。餘法差別如應當知。若諸 T1579_.30.0848a12: 聖者所有行趣。應知皆爲現法涅槃。先有 T1579_.30.0848a13: 外道。彼命終已來生此間。因増長故。衆縁 T1579_.30.0848a14: 和合。於善説法毘柰耶中。暫得出家。彼由 T1579_.30.0848a15: 先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明 T1579_.30.0848a16: 界。由此爲因。於其涅槃及大師所。生起疑 T1579_.30.0848a17: 惑。退失正法及毘柰耶。還歸外道諸惡説 T1579_.30.0848a18: 法。彼由先世數習因力。還復宣説如是劣 T1579_.30.0848a19: 語。乃至廣説。如前所説。一切應知 T1579_.30.0848a20: 復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設 T1579_.30.0848a21: 中。略有三種由忍見依差別可得。依此正 T1579_.30.0848a22: 法能令永捨纒及隨眠。由纒捨故。彼亦隨 T1579_.30.0848a23: 捨。餘亦無執。了知由彼於現法中與他違 T1579_.30.0848a24: 諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是 T1579_.30.0848a25: 已。捨彼隨眠。由捨此故。所餘隨眠。及餘因 T1579_.30.0848a26: 此所有諸纒。畢竟無執。於外道處各別見 T1579_.30.0848a27: 趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣説乃 T1579_.30.0848a28: 至。如來滅後非有非無於中。一類外道弟 T1579_.30.0848a29: 子。爲性遲鈍。如如自師。或他教導。如是 T1579_.30.0848b01: 如是。不審思量。取執堅著唯此諦實餘皆 T1579_.30.0848b02: 愚妄。彼於一切各別見趣。悉皆忍受。是名 T1579_.30.0848b03: 第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中 T1579_.30.0848b04: 根而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋觀 T1579_.30.0848b05: 察。亦不隨言便生信解。而於展轉相違見 T1579_.30.0848b06: 趣。隨喜樂一。彼於一類見趣忍受。於餘一 T1579_.30.0848b07: 類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一 T1579_.30.0848b08: 類外道弟子。性是利根。彼能自然於法猛利 T1579_.30.0848b09: 推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切 T1579_.30.0848b10: 皆不應理。見已一切都不憙樂。由是因縁。 T1579_.30.0848b11: 於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。 T1579_.30.0848b12: 一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。 T1579_.30.0848b13: 性有堪能有求解意。此中第一一切不忍 T1579_.30.0848b14: 補特伽羅。即由如是非理比量。於善説法 T1579_.30.0848b15: 毘柰耶中。不審思量。執爲非理。誹謗賢聖。 T1579_.30.0848b16: 起無有見。又於一切各別見趣。皆不忍受。 T1579_.30.0848b17: 方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗 T1579_.30.0848b18: 承。而妄分別計度。顯示無所依*仗所引 T1579_.30.0848b19: 見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相 T1579_.30.0848b20: 惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不 T1579_.30.0848b21: 忍補特伽羅。於前一切不忍者。見亦不憙 T1579_.30.0848b22: 樂。住求解心。往詣他所謂善説法毘柰耶 T1579_.30.0848b23: 中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍 T1579_.30.0848b24: 受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛 T1579_.30.0848b25: 利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依於 T1579_.30.0848b26: 前補特伽羅而反詰曰。汝即於此都不忍 T1579_.30.0848b27: 見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂 T1579_.30.0848b28: 擧此正法中諸弟子衆。讃勵於彼告言。汝 T1579_.30.0848b29: 與多人相似。我等一切於諸見趣。并不忍 T1579_.30.0848c01: 見皆不忍受。汝若爾者如此人。衆纒與隨 T1579_.30.0848c02: 眠一切見依。皆永斷故。於當來世諸見雜 T1579_.30.0848c03: 染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩 T1579_.30.0848c04: 流極爲尠少。汝於此少。轉更爲少。若於一 T1579_.30.0848c05: 切纒及隨眠。都不忍見能永斷者。彼於一 T1579_.30.0848c06: 切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令 T1579_.30.0848c07: 彼外道弟子於正智見發生希欲。竊作是 T1579_.30.0848c08: 念。我竟不知如來弟子能斷如是纒及隨 T1579_.30.0848c09: 眠。如來知彼於正智見生希欲已。更復策 T1579_.30.0848c10: 發彼希欲心。其遂承受。如來爲欲令彼依 T1579_.30.0848c11: 止思擇修習二對治力。永斷一切纒及隨眠。 T1579_.30.0848c12: 宣説法要。令其獲得無倒智見。如餘安住 T1579_.30.0848c13: 此正法者。能捨一切纒及隨眠。所謂思擇 T1579_.30.0848c14: 彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因縁。 T1579_.30.0848c15: 違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子於 T1579_.30.0848c16: 彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀 T1579_.30.0848c17: 察如是諸過患已。依思擇力捨離諸纒。由 T1579_.30.0848c18: 此因縁。於彼見依能永捐棄。於餘見依由 T1579_.30.0848c19: 正見故。亦令無有。如是爲欲永斷諸纒 T1579_.30.0848c20: 拔隨眠故。修循身念。於有色身觀無常 T1579_.30.0848c21: 性。於身染著淨修其心。於隨自身諸受 T1579_.30.0848c22: 分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名 T1579_.30.0848c23: 色故。便於諸漏心得解脱。觀身壞已當來 T1579_.30.0848c24: 諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想。乃至 T1579_.30.0848c25: 命在常能領受離繋諸受。如是名爲依修 T1579_.30.0848c26: 習力捨離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當 T1579_.30.0848c27: 來世生等諸苦和合繋縛。亦令現法起業雜 T1579_.30.0848c28: 染。亦令欣求未來染事。執取過去已所捨 T1579_.30.0848c29: 事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷 T1579_.30.0849a01: 名諍。由三損惱。説名爲害。觀無常等。如 T1579_.30.0849a02: 聲聞地已説其相 T1579_.30.0849a03: 復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷 T1579_.30.0849a04: 故。諸依止中彼品麁重。猶如種子能生彼 T1579_.30.0849a05: 故。如其所應説名欲貪及恚害界。由有此 T1579_.30.0849a06: 故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思 T1579_.30.0849a07: 惟。於三種境。能取非理相好想生。此想生 T1579_.30.0849a08: 已由堅執故。當知發起二種過患。一者現 T1579_.30.0849a09: 法。二者後法。此中云何名爲堅執。云何名 T1579_.30.0849a10: 爲現法過患。云何名爲後法過患。若由己 T1579_.30.0849a11: 生想増上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱 T1579_.30.0849a12: 尋求生起。由是因縁。名堅執想。又尋求 T1579_.30.0849a13: 時。於其三處。於諸有情。發起邪行。由此 T1579_.30.0849a14: 爲因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此 T1579_.30.0849a15: 因縁。説名有苦。或無堪能。然即由彼現在 T1579_.30.0849a16: 前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二 T1579_.30.0849a17: 爲縁。一者用他手塊刀杖及麁言等爲増 T1579_.30.0849a18: 上縁。由是縁故。名有災害。二者用内雜 T1579_.30.0849a19: 染而住爲増上縁。由是縁故。名有燒惱。 T1579_.30.0849a20: 如是名爲現法過患。即由此因於當來世 T1579_.30.0849a21: 生諸惡趣。如是名爲後法過患。又若於其 T1579_.30.0849a22: 所受學處。有堅固執當知於彼如乾葦舍。 T1579_.30.0849a23: 所依止中所有能依如虫。善法由邪想火擲 T1579_.30.0849a24: 置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有 T1579_.30.0849a25: 如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅 T1579_.30.0849a26: 執故。當知退失功徳善法。與此相違。如其 T1579_.30.0849a27: 所應。當知出離無恚無害想等差別。又於 T1579_.30.0849a28: 是中聞思修慧。能令黒品無堅固執。能令 T1579_.30.0849a29: 白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令 T1579_.30.0849b01: 黒品有堅固執。能令白品無堅固執 T1579_.30.0849b02: 復次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸 T1579_.30.0849b03: 法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作 T1579_.30.0849b04: 皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。 T1579_.30.0849b05: 二出家品。在家有情。爲求財寶初興加 T1579_.30.0849b06: 行。名發起界。即於此中若未獲得由順 T1579_.30.0849b07: 精進。障礙因縁諸心勇悍即望於彼。名勢力 T1579_.30.0849b08: 界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障 T1579_.30.0849b09: 不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所 T1579_.30.0849b10: 至餘方所。從未擯捨至已擯捨。名出離 T1579_.30.0849b11: 界。即彼有情爲財寶故。倶於二處。由起無 T1579_.30.0849b12: 間殷重加行無緩加行。名勇猛界。出家有情 T1579_.30.0849b13: 先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起 T1579_.30.0849b14: 界。依出家品。於所應得廣大善法。無有 T1579_.30.0849b15: 怯劣。名勢力界。種種淋漏所生衆苦。發勤 T1579_.30.0849b16: 精進所生衆苦。界相違等所生衆苦。不能 T1579_.30.0849b17: 敗壞。名任持界。若於下劣不生喜足。名 T1579_.30.0849b18: 出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇 T1579_.30.0849b19: 猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡 T1579_.30.0849b20: 所有諸品類界。復次於諸界中。略有二種 T1579_.30.0849b21: 界差別性。云何爲二。一者他類差別性。二者 T1579_.30.0849b22: 自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界 T1579_.30.0849b23: 異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差 T1579_.30.0849b24: 別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或 T1579_.30.0849b25: 順不苦不樂受。由是爲縁。能生三受 T1579_.30.0849b26: 復次由四因縁。當知建立三種三界二出離 T1579_.30.0849b27: 界。云何爲四。一者外不出離而出離故。二 T1579_.30.0849b28: 者内不出離而出離故。三者非畢竟出離 T1579_.30.0849b29: 而出離故。四者無増上慢故。當知此中。用 T1579_.30.0849c01: 外五妙欲貪爲縁建立欲界。即由此界出離 T1579_.30.0849c02: 義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離 T1579_.30.0849c03: 義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種 T1579_.30.0849c04: 性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。 T1579_.30.0849c05: 由空識無所有想出離義故。建立此上所攝 T1579_.30.0849c06: 無色界。如是外處不出離出離義故。當知 T1579_.30.0849c07: 建立三界差別。又色界中具足六處。内處圓 T1579_.30.0849c08: 滿。無色界中五有色處皆已超越。唯餘意處。 T1579_.30.0849c09: 於滅界中一切六處皆已超越。如是内處 T1579_.30.0849c10: 不出離出離義故。當知建立餘三種界。又 T1579_.30.0849c11: 色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望於 T1579_.30.0849c12: 色界。當知亦爾。若諸有爲皆悉寂滅。當知 T1579_.30.0849c13: 是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義 T1579_.30.0849c14: 故。當知建立三界差別。無増上慢者。謂由 T1579_.30.0849c15: 遍知當知建立五種六種諸出離界。如三 T1579_.30.0849c16: 摩呬多地已辦其相 T1579_.30.0849c17: 復次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略 T1579_.30.0849c18: 由五相。當知其心名得解脱。一者奢摩他 T1579_.30.0849c19: 熏修其心。依毘鉢舍那解脱奢摩他品諸 T1579_.30.0849c20: 隨煩惱。二者毘鉢舍那熏修其心。依奢摩 T1579_.30.0849c21: 他解脱毘鉢舍那品諸隨煩惱。三者二種等 T1579_.30.0849c22: 運離心隨惑。解脱一切見道所斷所有諸行。 T1579_.30.0849c23: 四者即由此故解脱一切修道所斷所有諸 T1579_.30.0849c24: 行。住有餘依般涅槃界。五者解脱一切苦 T1579_.30.0849c25: 依諸行。住無餘依般涅槃界。於善説法毘 T1579_.30.0849c26: 柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平 T1579_.30.0849c27: 等見隨起言説。二最勝見隨起言説。如是二 T1579_.30.0849c28: 種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離 T1579_.30.0849c29: 涅槃故 T1579_.30.0850a01: 復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行 T1579_.30.0850a02: 能引自他無義利行。二於四處不得善巧。 T1579_.30.0850a03: 當知能引無義利行有四種相。云何爲四。 T1579_.30.0850a04: 謂能生起四種苦故。一他差別苦。二内差 T1579_.30.0850a05: 別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。 T1579_.30.0850a06: 或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。 T1579_.30.0850a07: 或有已遭。或恐當遭於所未遭而生怖 T1579_.30.0850a08: 畏。如是名爲由他増上所生衆苦。内差別 T1579_.30.0850a09: 苦者。謂界相違疾病因縁。名爲災患。所愛變 T1579_.30.0850a10: 壞所欲匱乏生染惱心。名爲擾惱。如是名 T1579_.30.0850a11: 爲由内増上所生衆苦。此復如前應知。或 T1579_.30.0850a12: 有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別 T1579_.30.0850a13: 苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當 T1579_.30.0850a14: 有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別 T1579_.30.0850a15: 苦者。謂自習行邪行爲因。能令己苦。由是 T1579_.30.0850a16: 因縁。他雖正行亦能令苦。如是名爲身差 T1579_.30.0850a17: 別苦。當知此中前三名。爲唯能引自無義 T1579_.30.0850a18: 利行。從一名爲亦能引他無義利行。云何 T1579_.30.0850a19: 四處不得善巧。謂於*諸界諸處縁起處非 T1579_.30.0850a20: 處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧 T1579_.30.0850a21: 二相。又由無色意處所依所縁自類流轉差 T1579_.30.0850a22: 別。當知建立有十八界。由五色處。安立運 T1579_.30.0850a23: 轉驅役所依體性差別。當知建立有餘六界。 T1579_.30.0850a24: 安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體 T1579_.30.0850a25: 性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是 T1579_.30.0850a26: 識界。由染淨品想及尋思所依義故。當知 T1579_.30.0850a27: 建立有餘六界。謂欲恚害并彼對治。貪瞋癡 T1579_.30.0850a28: 縛所依義故。當知建立有餘六界謂苦樂憂 T1579_.30.0850a29: 喜捨無明。若有非理作意思惟。即便生起邪 T1579_.30.0850b01: 想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想 T1579_.30.0850b02: 尋思。又由三界染淨二品遍行義故。當知 T1579_.30.0850b03: 建立有餘四界。謂名所攝受等四蘊。又由 T1579_.30.0850b04: 所染所淨清淨即此不淨。清淨増上如前所 T1579_.30.0850b05: 説。外不出離。出離義故。當知建立有餘三 T1579_.30.0850b06: 界。謂欲界色界無色界。如前所説。内不出 T1579_.30.0850b07: 離。出離義故。當知建立有餘三界。謂色界 T1579_.30.0850b08: 無色界滅界。又即由此内外二事出離増上。 T1579_.30.0850b09: 聽聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思 T1579_.30.0850b10: 惟。依處三種言事差別義故。當知建立有餘 T1579_.30.0850b11: 三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸 T1579_.30.0850b12: 苦煩惱多中少義。當知建立有餘三界。謂劣 T1579_.30.0850b13: 界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣 T1579_.30.0850b14: 界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少 T1579_.30.0850b15: 苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙 T1579_.30.0850b16: 界。又由遠離此因縁義。及由修習此對治 T1579_.30.0850b17: 義。當知建立有餘三界。謂善界不善界無記 T1579_.30.0850b18: 界。又由修善清淨差別缺縛義故。無縛義 T1579_.30.0850b19: 故。具縛義故。當知建立有餘三界。謂學界 T1579_.30.0850b20: 無學界非學非無學界。又即由彼有學無學 T1579_.30.0850b21: 與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。 T1579_.30.0850b22: 當知建立有餘二界。謂有漏界無漏界。又即 T1579_.30.0850b23: 由彼世出世間若常無常有上無上差別義 T1579_.30.0850b24: 故。當知建立有餘二界。謂有爲界無爲界。 T1579_.30.0850b25: 一切皆爲趣向涅槃。悉以涅槃爲其後際。 T1579_.30.0850b26: 熟修梵行。是故過此無復立界。諸處縁起 T1579_.30.0850b27: 及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。 T1579_.30.0850b28: 又若略説處及非處善巧相者。謂或依止 T1579_.30.0850b29: 趣五趣行。或復依止趣涅槃行。此一切行 T1579_.30.0850c01: 略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行説名爲劣。 T1579_.30.0850c02: 趣善趣行説名爲中。趣涅槃行説名爲勝。 T1579_.30.0850c03: 所以者何。趣善趣行此最爲極。更無餘行。 T1579_.30.0850c04: 唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉 T1579_.30.0850c05: 輪王身。或帝釋身。或魔羅身或大梵身。彼 T1579_.30.0850c06: 無第二。更無有餘補特伽羅或男或女與其 T1579_.30.0850c07: 等者。趣涅槃行當知能證一切有情最勝 T1579_.30.0850c08: 法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提諸佛 T1579_.30.0850c09: 如來於彼一切最爲殊勝。一切三千大千世 T1579_.30.0850c10: 界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提 T1579_.30.0850c11: 劣功徳者。於諸世間得増上位尚爲殊勝。 T1579_.30.0850c12: 何況如來。彼復云何。謂於是處正見具足 T1579_.30.0850c13: 補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。 T1579_.30.0850c14: 當知一切如經廣説。復次嗢拕南曰 T1579_.30.0850c15: 自性與因縁 見染數取越 T1579_.30.0850c16: 轉差別道理 寂靜後觀察 T1579_.30.0850c17: 諸受自性應當了知。諸受因縁應當了知。於 T1579_.30.0850c18: 受正見應當了知。於受雜染應當了知。於 T1579_.30.0850c19: 能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應 T1579_.30.0850c20: 當了知。如是於受解脱。不解脱流轉品別。 T1579_.30.0850c21: 應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。 T1579_.30.0850c22: 諸受寂靜止息差別。應當了知。於受觀察 T1579_.30.0850c23: 一切受相。應當了知。略説三受。是受自 T1579_.30.0850c24: 性。三品類觸是受因縁。又諸樂受變壞法故。 T1579_.30.0850c25: 貪依處故。貪是當來衆苦因故。由此應觀 T1579_.30.0850c26: 樂受爲苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。 T1579_.30.0850c27: 如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如 T1579_.30.0850c28: 箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前 T1579_.30.0850c29: 者。是滅法故。於二更續能隨順故。由此應 T1579_.30.0851a01: 觀非苦樂受性是無常性是滅法。如是於 T1579_.30.0851a02: 受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是 T1579_.30.0851a03: 苦。於樂受中有貪隨眠。於苦受中有瞋隨 T1579_.30.0851a04: 眠。於非苦樂無明隨眠。是名於受所起雜 T1579_.30.0851a05: 染。難於樂等所有諸受現前分位。一切未 T1579_.30.0851a06: 斷煩惱隨眠之所隨眠。然由縁彼各別所 T1579_.30.0851a07: 行諸纒。生起此後睡眠煩惱隨縛。即名於彼 T1579_.30.0851a08: 相續隨眠。爲欲永害諸隨眠故。熟修梵行。 T1579_.30.0851a09: 非唯爲遣諸纒因縁。無思擇力補特伽羅。 T1579_.30.0851a10: 受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心 T1579_.30.0851a11: 現前領納。所餘樂受非苦樂受。由未斷故。 T1579_.30.0851a12: 而説相應。是故名爲現見圓滿冥闇受坑 T1579_.30.0851a13: 難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切 T1579_.30.0851a14: 與上相違。又於諸受心未解脱補特伽羅。 T1579_.30.0851a15: 但於苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。 T1579_.30.0851a16: 二毒箭者即喩三受。或染心領納。謂由貪瞋 T1579_.30.0851a17: 癡。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現 T1579_.30.0851a18: 法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦 T1579_.30.0851a19: 由後法所有苦故。由是諸處受其染惱。心 T1579_.30.0851a20: 解脱者。應知一切與上相違。此差別者。具 T1579_.30.0851a21: 領三受。又若有受於依止中生已破壞消 T1579_.30.0851a22: 散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而 T1579_.30.0851a23: 流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少 T1579_.30.0851a24: 時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀 T1579_.30.0851a25: 此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所 T1579_.30.0851a26: 依染淨品別。當知名受品類差別。有味受 T1579_.30.0851a27: 者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜 T1579_.30.0851a28: 受者於妙五欲諸染汚受。依出離受者。即 T1579_.30.0851a29: 是一切出離遠離所生諸善定不定地倶行 T1579_.30.0851b01: 諸受。又諸苦受一切衆生現知是苦。不假 T1579_.30.0851b02: 成立。所餘二受。由二因縁。應知是苦。非苦 T1579_.30.0851b03: 樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應 T1579_.30.0851b04: 知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變 T1579_.30.0851b05: 壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆 T1579_.30.0851b06: 悉是苦。又彼諸受應知略有三種寂靜。一由 T1579_.30.0851b07: 依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由 T1579_.30.0851b08: 暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟 T1579_.30.0851b09: 不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名爲 T1579_.30.0851b10: 寂靜。令其究竟成不行法。名爲止息。樂 T1579_.30.0851b11: 言論者。廣生言論。染汚樂欲展轉發起種 T1579_.30.0851b12: 種論。説名爲語言。即此語言若正證入初 T1579_.30.0851b13: 靜慮定。即便寂靜。又麁尋伺能發語言。諸 T1579_.30.0851b14: 未得定。或有已得還從定起能發語言。非 T1579_.30.0851b15: 正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而 T1579_.30.0851b16: 不能發所有語言。是故此位説名一切語 T1579_.30.0851b17: 言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。於 T1579_.30.0851b18: 貪瞋癡深見過患。安住領納貪瞋癡等離 T1579_.30.0851b19: 繋諸受。數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故。 T1579_.30.0851b20: 説其心於貪瞋癡離染解脱。又由七行。於 T1579_.30.0851b21: 諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在 T1579_.30.0851b22: 流轉還滅因縁故。當來流轉因縁故。當來 T1579_.30.0851b23: 還滅因縁故。雜染因縁故。清淨因縁故。及 T1579_.30.0851b24: 清淨故 T1579_.30.0851b25: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0851b26: 受生起劣等 諸受相差別 T1579_.30.0851b27: 見等爲最勝 知差別問記 T1579_.30.0851b28: 一切有情應斷諸受。略由三縁而得生起。 T1579_.30.0851b29: 一者欲縁。謂於未來世。二者尋縁。謂於過 T1579_.30.0851c01: 去世。三者觸縁。謂於現在世現前境界。云 T1579_.30.0851c02: 何名爲一切有情。謂有情衆略有八種。一在 T1579_.30.0851c03: 家衆。二出家衆。三於諸欲未離貪衆。四於 T1579_.30.0851c04: 諸欲已離貪衆。五於初靜慮未離貪衆。六 T1579_.30.0851c05: 於初靜慮巳離貪衆。七從此已上乃至非 T1579_.30.0851c06: 想非非想處未得離貪諸外道衆能入世間 T1579_.30.0851c07: 定。具足於邪見乃至邪解脱智者。八住内 T1579_.30.0851c08: 法衆能入世間定。具足於正見乃至正解脱 T1579_.30.0851c09: 智者。及住内法衆能入出世定者。由此八 T1579_.30.0851c10: 衆依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情 T1579_.30.0851c11: 衆。又在家衆或出家衆於諸欲中未離貪 T1579_.30.0851c12: 者。由三因縁。諸染汚受而得生起。一由 T1579_.30.0851c13: 染著力。二由作意力。三由境界力。當知 T1579_.30.0851c14: 此中諸在家者。追求諸欲。爲受用故。發 T1579_.30.0851c15: 生欲樂。由染著力。即此非理思惟先時曾 T1579_.30.0851c16: 所領受。由作意力。於現前境現在受用。由 T1579_.30.0851c17: 境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸縁。由 T1579_.30.0851c18: 現行故。皆不寂靜。以此爲縁發生三受。 T1579_.30.0851c19: 又由最初染汚欲尋觸現行故。領納彼縁 T1579_.30.0851c20: 所生諸受。若彼生已染著不捨。亦不除遣。 T1579_.30.0851c21: 如是彼受長時相續隨轉不絶不得寂靜。 T1579_.30.0851c22: 不寂靜縁長時相續領納諸受。又彼欲等 T1579_.30.0851c23: 由其最初長時相續恒現行故。彼縁彼品所 T1579_.30.0851c24: 有煩惱墮在相續未永斷故。即説名爲不 T1579_.30.0851c25: 寂靜縁。是名第二義門差別。若諸出家未離 T1579_.30.0851c26: 貪者。由於諸欲能棄捨故。其染著力所攝 T1579_.30.0851c27: 受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋 T1579_.30.0851c28: 若觸而未寂靜。由是因縁。彼於獨處於尋 T1579_.30.0851c29: 對治。未善修故。一切離欲皆未作故。於 T1579_.30.0852a01: 曾受境。非理作意。尋思現行。於諸勝妙現前 T1579_.30.0852a02: 境界。有觸現行。若於尋思深見過失。於彼 T1579_.30.0852a03: 對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如 T1579_.30.0852a04: 前説。已得寂靜。由是因縁。尋亦寂靜。唯觸 T1579_.30.0852a05: 獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染 T1579_.30.0852a06: 汚觸便復生起。若於諸欲已離貪者。當知 T1579_.30.0852a07: 一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復有 T1579_.30.0852a08: 一類。於諸欲中未離貪者。由於諸欲所有 T1579_.30.0852a09: 貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是 T1579_.30.0852a10: 一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲。已斷證初靜 T1579_.30.0852a11: 慮。欲已寂靜。尋未寂靜。於初靜慮已離貪 T1579_.30.0852a12: 者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜 T1579_.30.0852a13: 觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二 T1579_.30.0852a14: 義門差別。若諸外道能入世間定。具足於 T1579_.30.0852a15: 邪見乃至邪解脱智者。由彼爲縁生起諸 T1579_.30.0852a16: 受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由 T1579_.30.0852a17: 如是不寂靜縁。諸受生起。若住内法能入 T1579_.30.0852a18: 世間定。具足於正見乃至正解脱智者。由 T1579_.30.0852a19: 彼爲縁。生起諸受。於彼染著。又由彼品 T1579_.30.0852a20: 煩惱隨縛。即由如是不寂靜縁。諸受生起。 T1579_.30.0852a21: 又住内法。能入出世定者。若依向道轉。 T1579_.30.0852a22: 自事未究竟。所有諸欲未得爲得。未證 T1579_.30.0852a23: 爲證。未觸爲觸。作是希望。我於是處何 T1579_.30.0852a24: 時當得。廣説如前。彼未寂靜。由是爲縁。 T1579_.30.0852a25: 彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟 T1579_.30.0852a26: 彼欲寂靜。由寂靜縁。便有第一寂靜無上諸 T1579_.30.0852a27: 受生起。彼於一切所有諸受出離方便。如實 T1579_.30.0852a28: 了知。是故如前於第一義諸沙門中。許爲 T1579_.30.0852a29: 沙門。諸梵志中許爲梵志。若不了知。於彼 T1579_.30.0852b01: 一切皆不忍許。當知此中一切諸受無有 T1579_.30.0852b02: 差別。皆觸爲縁。又即此縁欲。亦爲縁尋。亦 T1579_.30.0852b03: 爲縁境界。愚癡所攝無明亦爲其縁。如是 T1579_.30.0852b04: 一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以爲 T1579_.30.0852b05: 其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知 T1579_.30.0852b06: 説名能趣滅行 T1579_.30.0852b07: 復次於遠離喜身作證住諸聖弟子。能斷五 T1579_.30.0852b08: 法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩呬 T1579_.30.0852b09: 多地廣辦其相。又喜樂捨劣中勝品。謂在 T1579_.30.0852b10: 欲界及四靜慮。如其所應。當知其相。又在 T1579_.30.0852b11: 第四靜慮地。捨一切過患。皆遠離故。名善 T1579_.30.0852b12: 清淨。若此上捨復可立爲勝無愛味 T1579_.30.0852b13: 復次由十種相。當知諸受所有差別。一勝 T1579_.30.0852b14: 義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四 T1579_.30.0852b15: 盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門 T1579_.30.0852b16: 差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時 T1579_.30.0852b17: 差別。十刹那展轉生起差別。此中或有無 T1579_.30.0852b18: 開覺者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂。 T1579_.30.0852b19: 雖復説有不苦不樂。然唯苦樂。無性所顯。 T1579_.30.0852b20: 是故世尊。即依如是苦樂寂靜。假設爲有。 T1579_.30.0852b21: 世尊爲欲開曉彼故。説如是言。樂有二 T1579_.30.0852b22: 種。所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三 T1579_.30.0852b23: 種。一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。 T1579_.30.0852b24: 謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝樂者。 T1579_.30.0852b25: 謂想受滅。既有是理。樂受亦得説爲寂靜。 T1579_.30.0852b26: 謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜。 T1579_.30.0852b27: 謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無亦 T1579_.30.0852b28: 名寂靜。謂在滅定。然佛世尊。約第一義説 T1579_.30.0852b29: 有三種最寂靜樂。謂諸苾芻心於其貪離 T1579_.30.0852c01: 染解脱。如於其貪於瞋於癡。當知亦爾。 T1579_.30.0852c02: 如是一切總爲三樂。一者應遠離樂。二者應 T1579_.30.0852c03: 修習有上住樂。三者最極究竟解脱無上住 T1579_.30.0852c04: 樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初 T1579_.30.0852c05: 靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅 T1579_.30.0852c06: 盡定。此亦名爲應修習樂。最極究竟解脱 T1579_.30.0852c07: 無上住樂者。謂如前説三最勝樂。非據受 T1579_.30.0852c08: 樂説。滅盡定以爲有樂。然斷受樂説名爲 T1579_.30.0852c09: 樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可 T1579_.30.0852c10: 得説名爲樂。謂如有一。從此定起有所 T1579_.30.0852c11: 領受。作如是言。我已多住如是如是色類 T1579_.30.0852c12: 最勝寂靜樂住。由依此故。説名有樂 T1579_.30.0852c13: 復次若有苾芻。依止如是色類見聞及樂想 T1579_.30.0852c14: 有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝 T1579_.30.0852c15: 見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋 T1579_.30.0852c16: 求其餘勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。 T1579_.30.0852c17: 是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。 T1579_.30.0852c18: 方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。 T1579_.30.0852c19: 二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂 T1579_.30.0852c20: 從空無邊處乃至無所有處。四或天有或 T1579_.30.0852c21: 在人有。是故此聞於其餘聞。此樂於其餘 T1579_.30.0852c22: 樂。此想於其餘想。此有於其餘有。説爲最 T1579_.30.0852c23: 勝 T1579_.30.0852c24: 復次由遍了知應遍知事。於其苦諦得遍 T1579_.30.0852c25: 解脱。於其集諦得勝解脱。於其滅諦能正 T1579_.30.0852c26: 作證。於其道諦能正修習。正於苦邊能隨 T1579_.30.0852c27: 得者。謂於苦諦得遍解脱。於諸漏盡能隨 T1579_.30.0852c28: 得者。謂於集諦得勝解脱。應厭應離應解 T1579_.30.0852c29: 脱者。謂於滅諦能正作證。於無常等隨觀 T1579_.30.0853a01: 住者。謂於道諦能正修習。又由十相應當 T1579_.30.0853a02: 了知境事差別。一者已生諸行繋屬命根 T1579_.30.0853a03: 住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住 T1579_.30.0853a04: 立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門 T1579_.30.0853a05: 差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切 T1579_.30.0853a06: 諸行一切品類總皆是苦差別。六者淨不淨 T1579_.30.0853a07: 業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際 T1579_.30.0853a08: 差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏 T1579_.30.0853a09: 有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依 T1579_.30.0853a10: 處邊際差別。又清淨品應得應修事増上故。 T1579_.30.0853a11: 當知有餘十種差別。一者善法無間修習増 T1579_.30.0853a12: 上無逸差別。二者心慧解脱依止差別。三者 T1579_.30.0853a13: 勝三摩地邊際差別。四者於一切境繋縛其 T1579_.30.0853a14: 心邊際差別。五者解脱方便差別。六者解 T1579_.30.0853a15: 脱差別。七者等覺眞義差別。八者現等覺後 T1579_.30.0853a16: 於三學中受學差別。九者正學已學現法樂 T1579_.30.0853a17: 住差別。十者證聖神通廣行差別 T1579_.30.0853a18: 復次即依如上所説差別。應生問論。摽擧 T1579_.30.0853a19: 者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。 T1579_.30.0853a20: 當知此中由四因縁。能請問者不應與言。 T1579_.30.0853a21: 由四因縁。能記別者不應與言。前四種者。 T1579_.30.0853a22: 一於現量。二於應理。三於其因。四於非因。 T1579_.30.0853a23: 謂等示現時而不領解。比度分別正施設時。 T1579_.30.0853a24: 而不領解。汝自修行自然當了。而不領解。 T1579_.30.0853a25: 正智論者。親自演説由此至教。亦不領解。 T1579_.30.0853a26: 是故於此能請問者。不應與言。後四種者。 T1579_.30.0853a27: 謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。 T1579_.30.0853a28: 一切生處皆不可樂。淨不淨業終無失壞。 T1579_.30.0853a29: 是一向記。故思造業當受於苦。此非一向。 T1579_.30.0853b01: 獲得於捨。於現法中定般涅槃。亦非一向。 T1579_.30.0853b02: 若有問言造作業已往善趣不。應反詰 T1579_.30.0853b03: 云汝問何業。若有問言修習道已得涅 T1579_.30.0853b04: 槃不。應反詰云汝問何道。爲是世間。爲 T1579_.30.0853b05: 出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如 T1579_.30.0853b06: 是四種正答問者。名善能記。應可與言。 T1579_.30.0853b07: 與此相違。不應與言 T1579_.30.0853b08: 復次諸佛如來有二記別。一共外道。二者 T1579_.30.0853b09: 不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言 T1579_.30.0853b10: 不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾 T1579_.30.0853b11: 然所依。一微細愛。二麁名色。欲色二界愛 T1579_.30.0853b12: 所生識名色爲依。愛若止息乃至壽量其 T1579_.30.0853b13: 識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但 T1579_.30.0853b14: 縁其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其 T1579_.30.0853b15: 識相續隨轉而住。又於色界此愛爲依生 T1579_.30.0853b16: 中有識。即愛爲依令於中有般涅槃者暫 T1579_.30.0853b17: 爾安住。此愛若斷即於爾時其識謝滅。復 T1579_.30.0853b18: 有二種意所生身。一者色界意所生身。二 T1579_.30.0853b19: 無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能 T1579_.30.0853b20: 集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他 T1579_.30.0853b21: 論。一者能避定不應記作不定論。二者能 T1579_.30.0853b22: 避決定應記作不定論。如説喜樂色等義 T1579_.30.0853b23: 別如是。喜樂取等義別應知亦爾 T1579_.30.0853b24: 瑜伽師地論卷第九十六 T1579_.30.0853b25: T1579_.30.0853b26: T1579_.30.0853b27: T1579_.30.0853b28: T1579_.30.0853b29: T1579_.30.0853c01: T1579_.30.0853c02: T1579_.30.0853c03: T1579_.30.0853c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0853c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0853c06: 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之 T1579_.30.0853c07: 一 T1579_.30.0853c08: 如是已説縁起食諦界擇攝。菩提分法擇攝。 T1579_.30.0853c09: 我今當説。總嗢拕南曰 T1579_.30.0853c10: 念住與正斷 神足及根力 T1579_.30.0853c11: 覺道支息念 學證淨爲後 T1579_.30.0853c12: 別嗢拕南曰 T1579_.30.0853c13: 沙門沙門義 喜樂一切法 T1579_.30.0853c14: 梵行數取趣 超二染爲後 T1579_.30.0853c15: 依四念住修習増上。由四因縁。應知内法 T1579_.30.0853c16: 有沙門道。及有究竟。外法決定無沙門道。 T1579_.30.0853c17: 亦無究竟。當知他論諸沙門道及以究竟。一 T1579_.30.0853c18: 切皆空。云何名爲四種因縁。一者依止四 T1579_.30.0853c19: 處得四證智故。二者解脱四種外隨煩惱 T1579_.30.0853c20: 故。三者内法弟子與外道弟子不同品類 T1579_.30.0853c21: 故。四者内法大師與外道師不同品類故。 T1579_.30.0853c22: 云何名爲内法沙門。謂諸沙門略有四種。一 T1579_.30.0853c23: 者勝道沙門。二者論道沙門。三者命道沙門。 T1579_.30.0853c24: 四者汚道沙門。是四沙門若略若廣。如聲 T1579_.30.0853c25: 聞地已辯其相。内法道者。云何爲道。謂八 T1579_.30.0853c26: 支聖道。若處施設八支聖道。是處施設汚 T1579_.30.0853c27: 道。爲後四種沙門。若有其道自行邪行。非 T1579_.30.0853c28: 生道器。由是因縁。容有汚道。是故外法 T1579_.30.0853c29: 尚無汚道。況得有餘。内法究竟者。云何究 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |