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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性 T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自 T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一 T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修 T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也 T2409_.76.0178a06: 一卷數 T2409_.76.0178a07: 御修法所 T2409_.76.0178a08: 奉念 T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音 T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊 T2409_.76.0178a11: 眞言 T2409_.76.0178a12: 奉供 T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興 T2409_.76.0178a20: T2409_.76.0178a21: T2409_.76.0178a22: T2409_.76.0178a23: 聖觀音下
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四 T2409_.76.0178a27: 肘二肘也 T2409_.76.0178a28: 私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗 T2409_.76.0178b01: 似疎略歟 T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次 T2409_.76.0178b03: 著衣 T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被 T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意 T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言 T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵 T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物 T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第 T2409_.76.0178b25: 形像功能 T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入 T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生 T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃 T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。 T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣 T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周 T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮 T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮 T2409_.76.0179a01: 花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已
T2409_.76.0179a07: [IMAGE]
T2409_.76.0179a16: 奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本 T2409_.76.0179a17: 處。若無事供者用前印眞言獻之 T2409_.76.0179a18: 次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座
T2409_.76.0179a26: 八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀 T2409_.76.0179a27: 自在菩薩。於蓮花八葉上。毎一一葉上各有 T2409_.76.0179b01: 一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是 T2409_.76.0179b02: 觀念。極令分明。擧印於頂散之
T2409_.76.0179b05: 怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕 T2409_.76.0179b06: 縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素 T2409_.76.0179b07: 都帝 T2409_.76.0179b08: 次正念誦
T2409_.76.0179b12: 移セ一珠ヲ。於眞言ノ句ノ中ニ者ハ。初後字念誦之 T2409_.76.0179b13: 時。勿令散亂。身心凝寂更不異縁。唯觀本 T2409_.76.0179b14: 尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有 T2409_.76.0179b15: 觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身 T2409_.76.0179b16: 同彼觀自在菩薩等。無有異 T2409_.76.0179b17: 次還置珠念誦 數畢捧珠頂載。起慈悲發 T2409_.76.0179b18: 大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上 T2409_.76.0179b19: 願。速得成就。珠則安於本處 T2409_.76.0179b20: 裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義 T2409_.76.0179b21: 也 T2409_.76.0179b22: 字全諸法諦不可得義也 T2409_.76.0179b23: 或私記念誦次第 T2409_.76.0179b24: 大日 白衣 馬頭 本尊 T2409_.76.0179b25: 軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此
T2409_.76.0179b30: 又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶
T2409_.76.0179c02: 次奉送 T2409_.76.0179c03: 結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印 T2409_.76.0179c04: 安於頂上即成。奉送一切聖衆 T2409_.76.0179c05: 次護身 T2409_.76.0179c06: 結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲 T2409_.76.0179c07: 頂上散之 T2409_.76.0179c08: 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂 T2409_.76.0179c09: 外作善 T2409_.76.0179c10: 右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳」
T2409_.76.0179c13: 文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香 T2409_.76.0179c14: 水散灑。以種種花而散其上 T2409_.76.0179c15: 有沐浴著衣 T2409_.76.0179c16: 文云。行者先須澡浴著新淨衣 T2409_.76.0179c17: 次入堂 T2409_.76.0179c18: 文云。次入道場 T2409_.76.0179c19: 次禮佛著座 T2409_.76.0179c20: 文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮 T2409_.76.0179c21: 一切如來及菩薩。即結跏趺坐 T2409_.76.0179c22: 次觀佛 T2409_.76.0179c23: 文云。觀想諸佛如在目前 T2409_.76.0179c24: 次自誓受戒 T2409_.76.0179c25: 先懺悔 T2409_.76.0179c26: 文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅
T2409_.76.0179c29: 文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝 T2409_.76.0180a01: 受 T2409_.76.0180a02: 次捨身供養
T2409_.76.0180a05: 文云。次於最下方空中。觀賀字黒色。其字 T2409_.76.0180a06: 變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字 T2409_.76.0180a07: 白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應 T2409_.76.0180a08: 觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金 T2409_.76.0180a09: 剛火焔其形三角。從下向上至於地輪及自 T2409_.76.0180a10: 身。火焔焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金 T2409_.76.0180a11: 剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方 T2409_.76.0180a12: 次觀本尊 T2409_.76.0180a13: 文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具
T2409_.76.0180a16: 結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒 T2409_.76.0180a17: 綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手 T2409_.76.0180a18: 當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽 T2409_.76.0180a19: 佛住於定相 T2409_.76.0180a20: 次入佛三昧耶
T2409_.76.0180a27: 文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節横相 T2409_.76.0180a28: 跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結 T2409_.76.0180a29: 此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中 T2409_.76.0180b01: 想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切
T2409_.76.0180b05: 上散印 T2409_.76.0180b06: 次普供養印
T2409_.76.0180b09: 文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤 T2409_.76.0180b10: 金色。變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色 T2409_.76.0180b11: 光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焔 T2409_.76.0180b12: 上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於
T2409_.76.0180b15: 所取。於法平等。了知自心本來不生空無自 T2409_.76.0180b16: 性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等 T2409_.76.0180b17: 性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得 T2409_.76.0180b18: 故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切 T2409_.76.0180b19: 我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等 T2409_.76.0180b20: 性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自 T2409_.76.0180b21: 性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能 T2409_.76.0180b22: 取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。 T2409_.76.0180b23: 心不住内亦不住外不住中間。何以故。本來 T2409_.76.0180b24: 清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平 T2409_.76.0180b25: 等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自 T2409_.76.0180b26: 性猶如虚空。縁諸有情思情愍念。彼無始來 T2409_.76.0180b27: 不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之 T2409_.76.0180b28: 所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大 T2409_.76.0180b29: 精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼 T2409_.76.0180c01: 遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心 T2409_.76.0180c02: 已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種 T2409_.76.0180c03: 子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一 T2409_.76.0180c04: 切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。 T2409_.76.0180c05: 了一切法本來不生。即於阿字流出白色光 T2409_.76.0180c06: 明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明 T2409_.76.0180c07: 癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠 T2409_.76.0180c08: 瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三 T2409_.76.0180c09: 摩地。相應如是觀 T2409_.76.0180c10: 次觀自在印 T2409_.76.0180c11: 文云。次結觀自在菩薩心印。以二手内相叉 T2409_.76.0180c12: 翅竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀 T2409_.76.0180c13: 自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。
T2409_.76.0180c17: 請 T2409_.76.0180c18: 次三摩地念誦 T2409_.76.0180c19: 文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月 T2409_.76.0180c20: 輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光 T2409_.76.0180c21: 遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心 T2409_.76.0180c22: 月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放 T2409_.76.0180c23: 光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身 T2409_.76.0180c24: 與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像
T2409_.76.0180c27: 字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。 T2409_.76.0180c28: 變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門 T2409_.76.0180c29: 者一切法無造作故。應如是觀繋心於眞言文 T2409_.76.0181a01: 字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等 T2409_.76.0181a02: 如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地 T2409_.76.0181a03: 念誦 T2409_.76.0181a04: 次出聲念誦 T2409_.76.0181a05: 文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此 T2409_.76.0181a06: 句。誦眞言
T2409_.76.0181a10: 次應觀前阿羅攞迦等四字黄金色。誦前眞 T2409_.76.0181a11: 言。即得増益。法中所求皆得。前所觀心中 T2409_.76.0181a12: 阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上 T2409_.76.0181a13: 囕字。如是四字義。以成自字義。以成自身 T2409_.76.0181a14: 等覺句也 T2409_.76.0181a15: 次觀菩提心
T2409_.76.0181a18: 文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪 T2409_.76.0181a19: 并鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言 T2409_.76.0181a20: 次禮佛出堂 T2409_.76.0181a21: 文云。即禮佛發願迴向已。出道場 T2409_.76.0181a22: 次堂外作善 T2409_.76.0181a23: 文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔 T2409_.76.0181a24: 經行。旋遶窣堵婆令速成就 T2409_.76.0181a25: 右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。 T2409_.76.0181a26: 趁類正之。其所闕以通法可補之歟 T2409_.76.0181a27: 問。三印後用大日劍印何意哉 答。有師 T2409_.76.0181a28: 説。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有 T2409_.76.0181a29: 佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本 T2409_.76.0181b01: 即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦 T2409_.76.0181b02: 印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上 T2409_.76.0181b03: 云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊 T2409_.76.0181b04: 印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之
T2409_.76.0181b07: 觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟 答。 T2409_.76.0181b08: 對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師」 T2409_.76.0181b09: 問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身 T2409_.76.0181b10: 轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如 T2409_.76.0181b11: 何 答。可想大日即觀音歟。更可詳之 T2409_.76.0181b12:
T2409_.76.0181b15: 三形 連花 T2409_.76.0181b16: 本尊 依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其 T2409_.76.0181b17: 中觀音爲本尊也
T2409_.76.0181b20: 番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼 T2409_.76.0181b21: 或讀經若六人ナハ三人ツツ相分テ可念誦讀經 T2409_.76.0181b22: 以羊時置上ニ有二説 T2409_.76.0181b23: 一ハ例人所用之者。四而鉢口之上各 T2409_.76.0181b24: 一ツツ置也。大ト五寸許歟。是世間人食後用之 T2409_.76.0181b25: 意也。是大原説也
T2409_.76.0181c04: 隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章 T2409_.76.0181c05: 句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪 T2409_.76.0181c06: 閼伽呪縛曰羅〃〃可加用之。是三尸
T2409_.76.0181c11: 經云。我今當説十方諸佛。救護衆生神呪
T2409_.76.0181c21: 諸佛之所宣説。誦持此呪者。常爲諸佛諸 T2409_.76.0181c22: 大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與 T2409_.76.0181c23: 疾病令得無患。説是語時毘舍離平復如本
T2409_.76.0181c26: 菩薩。説消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大 T2409_.76.0181c27: 悲熏心承佛神力。而説破惡業障消伏毒害 T2409_.76.0182a01: 陀羅尼呪 T2409_.76.0182a02: 南無佛陀 南無達磨 南無僧伽 南無觀 T2409_.76.0182a03: 世音菩提薩埵摩訶薩埵 大慈大悲唯願愍 T2409_.76.0182a04: 我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
T2409_.76.0182a15: 此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十 T2409_.76.0182a16: 惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業 T2409_.76.0182a17: 障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破
T2409_.76.0182a23: 如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色 T2409_.76.0182a24: 裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作 T2409_.76.0182a25: 開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於
T2409_.76.0182b04: 此像及菩薩身作住現法示凞悦微笑之容身 T2409_.76.0182b05: 色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍 T2409_.76.0182b06: 那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其
T2409_.76.0182b21: 色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊 T2409_.76.0182b22: 嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花
T2409_.76.0182b25: 初出放大光坐蓮花上 T2409_.76.0182b26: 不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。 T2409_.76.0182b27: 右手作掌⿰上跏趺坐 T2409_.76.0182b28: 最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎 T2409_.76.0182b29: 皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黒皮角絡而 T2409_.76.0182c01: 披キ住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無
T2409_.76.0182c06: 音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴 T2409_.76.0182c07: 蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其 T2409_.76.0182c08: 花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光 T2409_.76.0182c09: 之内總作赤色。其像背倚七寶繍枕。其像 T2409_.76.0182c10: 左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈 T2409_.76.0182c11: 臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左 T2409_.76.0182c12: 手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂 T2409_.76.0182c13: 腕各有寶釧。又以寶花莊白繋絡膊。身著花 T2409_.76.0182c14: 莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繋
T2409_.76.0182c17: 色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結
T2409_.76.0182c20: 普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀 T2409_.76.0182c21: 音左手持蓮 T2409_.76.0182c22: 八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左
T2409_.76.0182c25: 曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長 T2409_.76.0182c26: 六柝手。住説法印於蓮花臺結跏趺坐。身 T2409_.76.0182c27: 純金色作白焔光。佛右畫觀自在菩薩。左畫 T2409_.76.0182c28: 大勢至菩薩。皆純金色作白焔光。二菩薩 T2409_.76.0182c29: 右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身 T2409_.76.0183a01: 相稍小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著 T2409_.76.0183a02: 寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披 T2409_.76.0183a03: 下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩
T2409_.76.0183a06: 索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應 T2409_.76.0183a07: 畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。 T2409_.76.0183a08: 佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂 T2409_.76.0183a09: 畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半 T2409_.76.0183a10: 身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌 T2409_.76.0183a11: 忻悦以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲 T2409_.76.0183a12: 天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後 T2409_.76.0183a13: 應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。 T2409_.76.0183a14: 乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。 T2409_.76.0183a15: 以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西
T2409_.76.0183a18: 刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白 T2409_.76.0183a19: 拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像 T2409_.76.0183a20: 前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿説 T2409_.76.0183a21: 伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金 T2409_.76.0183a22: 銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白 T2409_.76.0183a23: 月一日起首乃至七日。毎日如是作二千五 T2409_.76.0183a24: 百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。
T2409_.76.0183a27: 説別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅 T2409_.76.0183a28: 蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如 T2409_.76.0183a29: 前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黒。於蓮花上結跏趺 T2409_.76.0183b01: 坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各
T2409_.76.0183b04: 木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮
T2409_.76.0183b09: 軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一 T2409_.76.0183b10: 切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障 T2409_.76.0183b11: 消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即
T2409_.76.0183b14: 也。以大悲爲體。身心内外純以大悲爲身 T2409_.76.0183b15: 也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於 T2409_.76.0183b16: 佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此 T2409_.76.0183b17: 悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱 T2409_.76.0183b18: 也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆徳 T2409_.76.0183b19: 莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右 T2409_.76.0183b20: 方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花 T2409_.76.0183b21: 部。左方是如來大惠力*用。能摧破三障。故 T2409_.76.0183b22: 名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一 T2409_.76.0183b23: 切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法 T2409_.76.0183b24: 無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言説。 T2409_.76.0183b25: 是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百
T2409_.76.0183b28: 隨縁六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速 T2409_.76.0183b29: 證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀
T2409_.76.0183c03: 淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨 T2409_.76.0183c04: 穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清 T2409_.76.0183c05: 淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無 T2409_.76.0183c06: 明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦
T2409_.76.0183c09: 得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩 T2409_.76.0183c10: 能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所 T2409_.76.0183c11: 作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世 T2409_.76.0183c12: 界。任運無功用無分別。作佛事有情義事 T2409_.76.0183c13: 又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如 T2409_.76.0183c14: 來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國 T2409_.76.0183c15: 土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在
T2409_.76.0183c18: 祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩 T2409_.76.0183c19: 薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若 T2409_.76.0183c20: 有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不 T2409_.76.0183c21: 得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆
T2409_.76.0183c24: T2409_.76.0183c25: 建久二年五月二日於石山寺東院坊西 T2409_.76.0183c26: 部屋書了
T2409_.76.0183c29: 以石山寺本令書寫了 T2409_.76.0184a01: 承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜 T2409_.76.0184a02: 興 T2409_.76.0184a03: 元祿十六年卯月書之 T2409_.76.0184a04: 兜率谷鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0184a05: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0184a06: T2409_.76.0184a07: T2409_.76.0184a08: T2409_.76.0184a09: 千手法上 T2409_.76.0184a10: 一支度 T2409_.76.0184a11: 註進 T2409_.76.0184a12: 千手觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0184a22: 年 月 日
T2409_.76.0184a27: 姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦 T2409_.76.0184a28: 注進 T2409_.76.0184b01: 千手供一七箇日支度
T2409_.76.0184b04: 或文云。卷數 T2409_.76.0184b05: 御修法所 T2409_.76.0184b06: 奉念 T2409_.76.0184b07: 大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸 T2409_.76.0184b08: 尊 曜宿 T2409_.76.0184b09: 奉供 T2409_.76.0184b10: 護摩供 花水供 飮食供 神供 T2409_.76.0184b11: 右〃〃〃〃〃 T2409_.76.0184b12: 年 月 日 T2409_.76.0184b13: 又。御修法所 T2409_.76.0184b14: 奉念 T2409_.76.0184b15: 大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當 T2409_.76.0184b16: 壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂 T2409_.76.0184b17: 索 T2409_.76.0184b18: 右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今 T2409_.76.0184b19: 日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相 T2409_.76.0184b20: 共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相 T2409_.76.0184b21: 國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍 T2409_.76.0184b22: 勤行謹言 T2409_.76.0184b23: 保延四年九月四日 阿闍利大法師 T2409_.76.0184b24: 又。御祈所 T2409_.76.0184b25: 奉念 T2409_.76.0184b26: 大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索 T2409_.76.0184b27: 奉供 T2409_.76.0184b28: 花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供 T2409_.76.0184b29: 三箇 T2409_.76.0184c01: 右〃〃〃 T2409_.76.0184c02: 保〃五年六月十日 T2409_.76.0184c03: 得長壽院觀音供卷數
T2409_.76.0184c08: 右注進如件 T2409_.76.0184c09: 年 月 日 T2409_.76.0184c10: 一起首時分 T2409_.76.0184c11: 姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
T2409_.76.0184c14: 儀軌云。四時三時
T2409_.76.0184c17: 軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
T2409_.76.0184c23: 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
T2409_.76.0184c29: 行成就功能等法。不明入修行儀則。智通 T2409_.76.0185a01: 本同 T2409_.76.0185a02: 有池上私記。依本軌儀則。但以通法而補 T2409_.76.0185a03: 其闕。左取出是也 T2409_.76.0185a04: 千手次第 T2409_.76.0185a05: 先方便如例 次著座 次塗香塗手 次淨
T2409_.76.0185a08: 相好皆入法界定 T2409_.76.0185a09: 次驚覺 T2409_.76.0185a10: 軌云。又觀自身住佛母會中。即結驚覺一切 T2409_.76.0185a11: 如來印。二手各作金剛拳。檀惠相鉤舒進 T2409_.76.0185a12: 力。二度側相跓。誦眞言以印三拳。眞言曰
T2409_.76.0185a15: 伽者應作是思惟。啓告諸佛。我身少惠少福 T2409_.76.0185a16: 沒在於苦海。依詑諸佛威神之力。唯願不捨 T2409_.76.0185a17: 大悲本願慈悲。矜慜觀察護念拔濟於我。彼 T2409_.76.0185a18: 一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者。獲 T2409_.76.0185a19: 無量福聚身心自在 T2409_.76.0185a20: 次四禮 T2409_.76.0185a21: 軌云。次應禮四方如來諸求加護 T2409_.76.0185a22: 先東佛 T2409_.76.0185a23: 軌云。先禮東方阿閦如來等。一切如來瑜伽 T2409_.76.0185a24: 者即以塗身委地 T2409_.76.0185a25: 二手金剛合掌。長舒頂上以心著地至誠敬 T2409_.76.0185a26: 禮眞言
T2409_.76.0185b03: 伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩埵加 T2409_.76.0185b04: 持。令菩提心圓滿 T2409_.76.0185b05: 次禮南方 T2409_.76.0185b06: 軌云。次禮南方寶生如來等。一切如來如前 T2409_.76.0185b07: 展身委地。金剛掌下當心。以額著地。至誠禮 T2409_.76.0185b08: 敬。眞言曰
T2409_.76.0185b14: 至成佛地。地中常得虚空藏菩薩。受與灌頂 T2409_.76.0185b15: 福徳圓滿具諸相好。當爲三界法王 T2409_.76.0185b16: 次禮西佛 T2409_.76.0185b17: 軌云。次禮西方無量壽如來等。一切如來如 T2409_.76.0185b18: 前展身。金剛合掌置於頂上。以口著地。至 T2409_.76.0185b19: 心誠敬禮。眞言
T2409_.76.0185b25: 至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉 T2409_.76.0185b26: 妙法輪 T2409_.76.0185b27: 次禮北佛 T2409_.76.0185b28: 軌云。次禮北方不空成就如來等。一切如來 T2409_.76.0185b29: 展身如前。金剛合掌置於當心以頂著地。 T2409_.76.0185c01: 至誠禮敬。眞言曰
T2409_.76.0185c07: 成佛常得金剛業。菩薩加持。於一切佛世界 T2409_.76.0185c08: 成就廣大供養業 T2409_.76.0185c09: 次加持香水等 啓白神分供養文唱禮 次
T2409_.76.0185c14: 軌云。即結定印。初入慈無量心。定以慇淨 T2409_.76.0185c15: 心遍縁六道。四生一心有情皆具如來藏。 T2409_.76.0185c16: 備三種身口意金剛。以我修三密功徳力故。 T2409_.76.0185c17: 願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦
T2409_.76.0185c21: 軌云。次應入悲無量心三摩地。智以悲愍 T2409_.76.0185c22: 心。遍縁六道四生一切有情。沈溺生死苦海 T2409_.76.0185c23: 不悟。息心妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是 T2409_.76.0185c24: 故不達眞如平等如虚空。起恒沙功徳。以我 T2409_.76.0185c25: 修三密加持力。故願一切有情等。同虚空藏 T2409_.76.0185c26: 菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地眞言曰
T2409_.76.0185c29: 軌云。次應入喜無量心三摩地。智以清淨 T2409_.76.0186a01: 心。遍縁六道四生一切有情。本來清淨由如 T2409_.76.0186a02: 蓮花不染。客塵自性清淨。以我修三密功徳 T2409_.76.0186a03: 力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀
T2409_.76.0186a07: 軌云。次應入捨無量心三摩地。智以平等心 T2409_.76.0186a08: 遍縁六道四生一切有情皆離我我所。離蘊 T2409_.76.0186a09: 界處及能取所取。於法平等心本不生。性相 T2409_.76.0186a10: 空故。以我修三密功徳力故。願一切有情等 T2409_.76.0186a11: 同虚空庫菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地
T2409_.76.0186a14: 於未來所有人天。種種魔業障難悉皆除滅。 T2409_.76.0186a15: 身中頓集無量福聚心。得調柔堪任自在 T2409_.76.0186a16: 次金剛合掌 T2409_.76.0186a17: 軌云。次結金剛合掌印。二手十度右押左互
T2409_.76.0186a20: 由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜得十 T2409_.76.0186a21: 自在 T2409_.76.0186a22: 次金剛縛 T2409_.76.0186a23: 軌云。結金剛縛印。即以前印十度外相刄作
T2409_.76.0186a26: 次開心 T2409_.76.0186a27: 軌云。次結摧十種障。金剛縛印如前。金剛 T2409_.76.0186a28: 縛以印三度掣拍心上。即成眞言曰 唵縛
T2409_.76.0186b02: 揮身口意金剛 T2409_.76.0186b03: 次召智 T2409_.76.0186b04: 軌云。次結金剛遍入印。如前金剛縛印禪智 T2409_.76.0186b05: 屈入掌。各捻戒方置於心上。眞言曰。唵嚩
T2409_.76.0186b08: 加持不散 T2409_.76.0186b09: 次閉心 T2409_.76.0186b10: 軌云。次結金剛拳三昧耶印如前。金剛縛遍 T2409_.76.0186b11: 入印。進力屈柱禪智背。即成眞言曰 唵嚩
T2409_.76.0186b14: 體。修瑜伽者速得一切成就 T2409_.76.0186b15: 次普賢三昧耶 T2409_.76.0186b16: 軌云。次結三昧耶印。如前金剛縛直竪忍願
T2409_.76.0186b20: 剛薩埵在身前。 如鏡中影像與身相對等無 T2409_.76.0186b21: 有異。由結此印誦眞言觀念相應。故即得於 T2409_.76.0186b22: 一切印爲主宰 T2409_.76.0186b23: 次極喜三昧耶 T2409_.76.0186b24: 軌云。次結大三昧耶眞實印。二手金剛縛忍 T2409_.76.0186b25: 願屈入掌。面相合。檀惠禪智直竪相合。以
T2409_.76.0186b29: 神加持行者。速得成就普賢菩薩身 T2409_.76.0186c01: 次降三世 T2409_.76.0186c02: 軌云。次結三世勝菩薩印。二手各作金剛 T2409_.76.0186c03: 拳。右手加左手腕上。檀惠及相鉤直竪進力 T2409_.76.0186c04: 安印。當心誦眞言三遍。眞言曰 唵遜婆
T2409_.76.0186c10: 菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器杖。左足 T2409_.76.0186c11: 踏自在天。右足踏烏摩。如丁字勢立。遍身 T2409_.76.0186c12: 火焔烟燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩 T2409_.76.0186c13: 地觀也。修行者應住菩提心深起悲愍。滅除 T2409_.76.0186c14: 内外人天等障。即以印在轉三匝辟除障者。 T2409_.76.0186c15: 便右轉三匝隨意。大小結爲方隅界。即印心 T2409_.76.0186c16: 額喉頂各誦一遍頂上散。印由結此印誦眞 T2409_.76.0186c17: 言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障以 T2409_.76.0186c18: 金剛猛利惠火焚燒悉盡 T2409_.76.0186c19: 次蓮花三昧耶 T2409_.76.0186c20: 軌云。次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛檀惠 T2409_.76.0186c21: 禪智竪相合。置於口上。誦眞言曰 唵嚩曰
T2409_.76.0186c24: 薩想。左手當心執蓮花。右手作開敷花勢住 T2409_.76.0186c25: 圓滿月輪中。了了分明。由結此印誦眞言加 T2409_.76.0186c26: 持故一切三摩地。一切方便般若波羅蜜速 T2409_.76.0186c27: 得成就 T2409_.76.0186c28: 私謂金剛界此次有七箇印眞言。用不任 T2409_.76.0186c29: 人意耳 T2409_.76.0187a01: 次妙觀察智 T2409_.76.0187a02: 軌云。次結三昧地印。如前金剛縛仰安跏趺 T2409_.76.0187a03: 上。進力屈中節竪相背禪智横相跓於進力
T2409_.76.0187a07: 如來海會。觀無邊如來遍滿法界。一一佛身 T2409_.76.0187a08: 微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀 T2409_.76.0187a09: 自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨 T2409_.76.0187a10: 我亦清淨。於世間貪愛清淨故則嗔恚清淨。 T2409_.76.0187a11: 於世間塵垢清淨故則一切罪清淨。於世間 T2409_.76.0187a12: 一切法清淨故則一切有情清淨。於世間般 T2409_.76.0187a13: 若波羅蜜多清淨故則薩婆若清淨 T2409_.76.0187a14: 次微心明 T2409_.76.0187a15: 軌云。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦
T2409_.76.0187a19: 證圓滿菩提心 T2409_.76.0187a20: 次無染心
T2409_.76.0187a24: 淨潔白滿月。一心專注更不異縁 T2409_.76.0187a25: 次觀金剛蓮花界 T2409_.76.0187a26: 軌云。於圓明上想有八葉蓮花。於蓮華胎中
T2409_.76.0187b01: 軌云。想其蓮花漸舒漸大乃至遍滿小千世 T2409_.76.0187b02: 界及中千世界大千世界。其花具大光明照 T2409_.76.0187b03: 曜六道衆生。滅除一切苦惱。彼等獲得安樂
T2409_.76.0187b09: 一體 T2409_.76.0187b10: 私謂用舒歛印如金記 T2409_.76.0187b11: 次觀身爲本尊 T2409_.76.0187b12: 軌云。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅頗梨 T2409_.76.0187b13: 色。坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛。了 T2409_.76.0187b14: 了分明以決定心。如是觀已即誦自身成本
T2409_.76.0187b17: 等無有異 T2409_.76.0187b18: 私謂用次加持也 T2409_.76.0187b19: 次加持 T2409_.76.0187b20: 軌云。次結四處加持印。如前金剛縛進力合 T2409_.76.0187b21: 竪屈如蓮葉。禪智並竪即成。以印加持四 T2409_.76.0187b22: 處。所謂心額喉頂。各誦一遍。眞言曰 唵嚩
T2409_.76.0187b25: 難。本尊瑜伽速得成就 T2409_.76.0187b26: 次灌頂 T2409_.76.0187b27: 軌云。結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直 T2409_.76.0187b28: 竪。進力相柱如蓮葉。安於額上。誦眞言三
T2409_.76.0187c02: 冠灌頂 T2409_.76.0187c03: 次繋鬘 T2409_.76.0187c04: 軌云。次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳當額 T2409_.76.0187c05: 如繋鬘。相遶三匝。即分頂後亦遶三匝。兩 T2409_.76.0187c06: 邊徐徐下如垂帶勢。從檀惠度次第舒散十
T2409_.76.0187c10: 次甲冑 T2409_.76.0187c11: 軌云。結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直 T2409_.76.0187c12: 舒進力。於進力二度端想唵砧二字。即誦
T2409_.76.0187c16: 分至背後亦相繞。還却至臍相繞。次繞右 T2409_.76.0187c17: 膝。次繞左膝。還至臍背相繞。次至腰後却 T2409_.76.0187c18: 至心前。次繞右肩。次繞左肩。次至喉復至 T2409_.76.0187c19: 頸後。又至額前復至腦後。毎處皆相繞三 T2409_.76.0187c20: 匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀惠度次 T2409_.76.0187c21: 第舒散十度 T2409_.76.0187c22: 次拍掌 T2409_.76.0187c23: 軌云。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即
T2409_.76.0187c27: 心生。常被大慈金剛甲冑。莊嚴身心。求出 T2409_.76.0187c28: 世間悉地速疾成就。内外諸障毘那夜迦不 T2409_.76.0187c29: 能侵嬈。由誦眞言金剛拍掌故。一切聖衆 T2409_.76.0188a01: 悉皆歡喜 T2409_.76.0188a02: 次道場觀
T2409_.76.0188a10: 流出香乳雨澍七金山間。以成八功徳香水 T2409_.76.0188a11: 乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於 T2409_.76.0188a12: 蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。於蓮華
T2409_.76.0188a15: 解脱。於此大光明中涌出千手千眼觀自在 T2409_.76.0188a16: 菩薩。具無量相好熾盛威徳十波羅蜜菩薩。 T2409_.76.0188a17: 周匝圍遶。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣 T2409_.76.0188a18: 四隅有白衣 大白衣 多羅毘 倶胝等四大菩 T2409_.76.0188a19: 薩。各與無量蓮華部衆前後圍遶。諸天八部 T2409_.76.0188a20: 以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極 T2409_.76.0188a21: 須分明。勿令妄失次第
T2409_.76.0188a25: 變成千手千眼觀自在菩薩 T2409_.76.0188a26: 次大輪壇 T2409_.76.0188a27: 軌云。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作 T2409_.76.0188a28: 金剛拳。進力壇惠鉤結。即誦眞言曰 唵嚩
T2409_.76.0188b02: 伏大曼荼羅。以印安於心上。即自身成大曼 T2409_.76.0188b03: 荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑皆 T2409_.76.0188b04: 成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虚空界 T2409_.76.0188b05: 成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破 T2409_.76.0188b06: 三昧耶戒。由結此印誦眞言加持故。能除諸 T2409_.76.0188b07: 過皆得圓滿 T2409_.76.0188b08: 次振鈴 次啓白 T2409_.76.0188b09: 軌云。次結普請驚覺一切聖衆印。如前金剛 T2409_.76.0188b10: 縛。直竪忍願進力屈如鉤即成。瑜伽者應以 T2409_.76.0188b11: 清雅梵音誦驚覺聖衆眞言三遍。驚覺本尊 T2409_.76.0188b12: 並十波羅蜜菩薩蓮花部聖衆。眞言曰
T2409_.76.0188b22: 軌云。便結普召集佛菩薩印。即分前印胸前 T2409_.76.0188b23: 交臂。右押左以忍禪願智禪指。即想左手拓 T2409_.76.0188b24: 金剛乾搥。右手執獨鈷金剛杵。搖撃聲徹十 T2409_.76.0188b25: 方世界諸佛菩薩一切聖衆 T2409_.76.0188b26: 次誦召集眞言曰
T2409_.76.0188c02: 聖衆聞已皆悉集會於曼荼羅上空中 T2409_.76.0188c03: 次諸如來集會 T2409_.76.0188c04: 軌云。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦 T2409_.76.0188c05: 蓮華部一百八名讃。普禮一切聖衆。誦讃嘆 T2409_.76.0188c06: 曰
T2409_.76.0188c19: 鉤向身招之。誦眞言三遍。眞言曰
T2409_.76.0188c25: 次結不空羂索菩薩印 T2409_.76.0188c26: 二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度 T2409_.76.0188c27: 入左手虎口中。即誦眞言曰
T2409_.76.0189a05: 次結蓮華鎖菩薩印 T2409_.76.0189a06: 二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如 T2409_.76.0189a07: 環。即誦眞言曰
T2409_.76.0189a11: 由結此印。一切聖衆以大悲本誓。於道場中 T2409_.76.0189a12: 各依本位堅住不散 T2409_.76.0189a13: 次結蓮花倶摩囉印 T2409_.76.0189a14: 二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀惠戒方 T2409_.76.0189a15: 度間。即誦眞言曰
T2409_.76.0189a22: 次獻閼伽 T2409_.76.0189a23: 軌云。次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當願 T2409_.76.0189a24: 奉獻誦眞言七遍。想浴一切聖衆雙足。眞言 T2409_.76.0189a25: 曰
T2409_.76.0189a29: 白聖者我所求悉地願速成就 T2409_.76.0189b01: 次結蓮華嬉戲菩薩印 T2409_.76.0189b02: 二手蓮華合掌。禪智並竪微開安於心上即 T2409_.76.0189b03: 成。瑜伽者觀想自身等同嬉戲菩薩。想從心 T2409_.76.0189b04: 中流出無量嬉戲菩薩。供養本尊及一切聖 T2409_.76.0189b05: 衆。蓮華嬉戲眞言曰
T2409_.76.0189b09: 住法圓滿現法樂住。證成無上菩提 T2409_.76.0189b10: 次結蓮華鬘菩薩印 T2409_.76.0189b11: 即以前印舒臂向前與自額齊。運想從額流 T2409_.76.0189b12: 出無量蓮華鬘菩薩。供養本尊及一切聖衆。 T2409_.76.0189b13: 蓮華鬘眞言曰
T2409_.76.0189b17: 爲三界法王 T2409_.76.0189b18: 次結蓮花歌讃菩薩印 即以前印下至當臍。 T2409_.76.0189b19: 蓮華合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下 T2409_.76.0189b20: 瀉。想從口流出無量蓮華歌菩薩。供養本尊 T2409_.76.0189b21: 及一切聖衆。蓮華歌讃眞言曰
T2409_.76.0189b25: 種梵音四無礙辨。能於無量世界轉大法輪 T2409_.76.0189b26: 次結蓮華舞菩薩印 T2409_.76.0189b27: 二手各作蓮華拳。先於胸右樂相旋轉如舞。 T2409_.76.0189b28: 次於胸左亦樂相旋轉亦如舞勢。次於頬右。 T2409_.76.0189b29: 次於頬左。如前旋轉。眞言不間斷。末後蓮華 T2409_.76.0189c01: 合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩 T2409_.76.0189c02: 薩。供養本尊及一切聖衆。蓮華舞眞言曰
T2409_.76.0189c06: 成身。刹那頂於無量世界。作神通遊戲利 T2409_.76.0189c07: 樂有情廣作佛事
T2409_.76.0189c10: 二手蓮華合掌覆二手向下散。想從印流出 T2409_.76.0189c11: 妙香雲海。周遍法界普供養一切如來海會。 T2409_.76.0189c12: 蓮華焚香眞言曰
T2409_.76.0189c18: 智 T2409_.76.0189c19: 次結蓮花花供養菩薩印 T2409_.76.0189c20: 二手蓮華合掌。向上如散花勢。運想從印流 T2409_.76.0189c21: 出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花 T2409_.76.0189c22: 花供養眞言曰
T2409_.76.0189c28: 邊受用身 T2409_.76.0189c29: 次結蓮華燈燭菩薩印 T2409_.76.0190a01: 二手蓮華合掌。禪智堅相合。蓮想印流出無 T2409_.76.0190a02: 量摩尼燈光。普照一切佛刹。蓮華燈燭眞言 T2409_.76.0190a03: 曰
T2409_.76.0190a08: 眼 T2409_.76.0190a09: 次結蓮華塗香菩薩印 T2409_.76.0190a10: 二手蓮華合掌。當胸上分散如塗香勢。想從 T2409_.76.0190a11: 印中流出塗香雲海。普遍供養一切如來海 T2409_.76.0190a12: 會。即誦蓮華塗香眞言曰
T2409_.76.0190a17: 解脱知見五分法身
T2409_.76.0190a20: 右手仰掌置膝上。屈忍度與禪度相捻。餘度 T2409_.76.0190a21: 皆舒。左手如右仰置心。即誦眞言曰
T2409_.76.0190a26: 種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。 T2409_.76.0190a27: 即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資縁具足。 T2409_.76.0190a28: 心得自在壽命長遠 T2409_.76.0190a29: 次結戒波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0190b01: 二手内相叉禪智直竪。即誦眞言曰
T2409_.76.0190b05: 種。獲得三種功徳。所謂攝律儀戒攝善法戒 T2409_.76.0190b06: 饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊 T2409_.76.0190b07: 嚴身口意業。所有違犯四重禁戒苾芻苾芻 T2409_.76.0190b08: 尼。犯八他勝罪悉皆清淨。當來獲得隨願往 T2409_.76.0190b09: 生淨妙佛刹 T2409_.76.0190b10: 次結忍辱波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0190b11: 准前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並 T2409_.76.0190b12: 竪即誦眞言曰
T2409_.76.0190b16: 種。獲得三種忍功徳。所謂怨害耐忍安受苦 T2409_.76.0190b17: 忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴 T2409_.76.0190b18: 令人樂見不相憎嫉。皆來親附勝解智深隨 T2409_.76.0190b19: 念變化 T2409_.76.0190b20: 次結精進波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0190b21: 准前忍波羅蜜印。進力拆開。即成眞言曰
T2409_.76.0190b25: 惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善 T2409_.76.0190b26: 法精進利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。 T2409_.76.0190b27: 身心安樂離諸疾病無有苦惱。修世出世福 T2409_.76.0190b28: 智願皆得成辨 T2409_.76.0190b29: 次結禪波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0190c01: 即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰 T2409_.76.0190c02: 於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦眞言曰
T2409_.76.0190c06: 種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜 T2409_.76.0190c07: 慮。辨事靜慮。即禪定波羅蜜圓滿。身心輕 T2409_.76.0190c08: 利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切 T2409_.76.0190c09: 業障悉皆消滅 T2409_.76.0190c10: 次結般若波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0190c11: 左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手 T2409_.76.0190c12: 上。即誦眞言曰
T2409_.76.0190c16: 種。獲得三種惠。所謂人空無分別惠。法空 T2409_.76.0190c17: 無分別惠。倶空無分別惠。則般若波羅蜜圓 T2409_.76.0190c18: 滿。獲得聰明智惠。悟解世間出世間法。博達 T2409_.76.0190c19: 五明甚深義理 T2409_.76.0190c20: 次結方便波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0190c21: 右手檀戒握禪度。左手惠方握智度。二手相 T2409_.76.0190c22: 搏忍願相背直竪如針。進力平舒側相跓。即
T2409_.76.0190c25: 無善巧方便業種。獲得二種方便。所謂迴向 T2409_.76.0190c26: 方便善巧。拔濟有情方便善巧。即方便波羅 T2409_.76.0190c27: 蜜圓滿。修時世間六波羅蜜。由此印眞言瑜 T2409_.76.0190c28: 伽相應。少施巧業福徳廣多疾得成就。皆至 T2409_.76.0190c29: 究竟勝上無上菩提資糧 T2409_.76.0191a01: 次結願波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0191a02: 右手直竪五度以掌向外作施無畏勢。即誦 T2409_.76.0191a03: 眞言曰
T2409_.76.0191a06: 種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利 T2409_.76.0191a07: 樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至 T2409_.76.0191a08: 成佛。於其中間所求世間出世間殊勝上願。 T2409_.76.0191a09: 皆得圓滿 T2409_.76.0191a10: 次結力波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0191a11: 准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆竪。頭相 T2409_.76.0191a12: 合即誦眞言曰
T2409_.76.0191a15: 世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修 T2409_.76.0191a16: 習力。於諸對治法伏得諸煩惱。斷諸惑障。修 T2409_.76.0191a17: 道時決定勝解一切天魔鬼支不能移易。獲 T2409_.76.0191a18: 得不退轉 T2409_.76.0191a19: 次結智波羅蜜菩薩印 T2409_.76.0191a20: 二手外相叉作拳。檀惠直竪樂交少分屈。進 T2409_.76.0191a21: 力頭相跓令圓忍願直竪頭相合。即誦眞言 T2409_.76.0191a22: 曰
T2409_.76.0191a25: 執種。倶生法執種。獲得二種受用智。所謂 T2409_.76.0191a26: 受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂 T2409_.76.0191a27: 煩惱障。所知障。證得一切法。如幻。如陽 T2409_.76.0191a28: 焔。如夢。如影像。如谷響。如光影。如水月。 T2409_.76.0191a29: 如變化。如因陀羅網。如虚空。不久滿足十 T2409_.76.0191b01: 地住法雲地。爲大法師 T2409_.76.0191b02: 次四大菩薩 T2409_.76.0191b03: 次結白衣觀自在菩薩印 T2409_.76.0191b04: 二手内相叉作拳。竪進力頭相跓令圓。禪智 T2409_.76.0191b05: 並竪。誦眞言曰
T2409_.76.0191b17: 持故。諸麽毘娜夜迦不得其便。從初作先行 T2409_.76.0191b18: 時乃至求成就時。念誦遍數奉獻。此尊掌 T2409_.76.0191b19: 持設令出念誦處。設失三業破三昧耶戒。所 T2409_.76.0191b20: 有念誦功課定死先行成就數功不虚棄。剋 T2409_.76.0191b21: 獲悉地。或有惡人無事作留難者。想彼人在 T2409_.76.0191b22: 瑜伽者足下。誦眞言二十一遍。所有所作留 T2409_.76.0191b23: 難者悉皆消散。慈心相向不能障礙 T2409_.76.0191b24: 次結大白衣觀自在菩薩印 T2409_.76.0191b25: 二手内相叉進力二度合竪微開。禪智並竪 T2409_.76.0191b26: 即成眞言曰
T2409_.76.0191c10: 黒業悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂皆 T2409_.76.0191c11: 得圓滿。瑜伽者於眞言久修持。忽生疑惑 T2409_.76.0191c12: 欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時以 T2409_.76.0191c13: 衣覆頭。以右手右旋摩其面。護而誦此大白 T2409_.76.0191c14: 衣眞言二十一遍。即右脅須臾項即夢見老 T2409_.76.0191c15: 人。或見國土淨行。或見白衣小年婦人。或 T2409_.76.0191c16: 見花菓種種吉祥勝事。當知未來剋獲成就 T2409_.76.0191c17: 殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅身。著垢弊破衣 T2409_.76.0191c18: 服。或見女人醜惡形容。或見不吉祥之物。當 T2409_.76.0191c19: 知所求事不成必有障礙 T2409_.76.0191c20: 次結多羅菩薩印 T2409_.76.0191c21: 准前大白衣印。進力頭相合如針。即成眞言 T2409_.76.0191c22: 曰
T2409_.76.0192a01: 者於諸有情。大悲尤深速獲成就 T2409_.76.0192a02: 次結毘倶胝菩薩印 T2409_.76.0192a03: 准前多羅菩薩印。進力微屈如蓮葉。即成眞 T2409_.76.0192a04: 言曰
T2409_.76.0192a12: 麽業不能侵擾
T2409_.76.0192a16: 華。此蓮華漸舒漸大擧體成蓮華。蓮華變成 T2409_.76.0192a17: 千手千眼觀自在菩薩 T2409_.76.0192a18: 次根本印 T2409_.76.0192a19: 軌云。結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。 T2409_.76.0192a20: 二手金剛合掌稍曲。手背合掌相離。次忍願 T2409_.76.0192a21: 二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪。即成 T2409_.76.0192a22: 誦根本陀羅尼曰
T2409_.76.0192b24: 誦此陀羅尼。能作四種成就事。一者息災。二 T2409_.76.0192b25: 者増益。三者降伏。四者敬愛鉤召等。所有 T2409_.76.0192b26: 希望世間出世間果報皆得滿願。此本教所 T2409_.76.0192b27: 不説成就法者。用彼蓮華部中法。對此像前 T2409_.76.0192b28: 作必護成就也 T2409_.76.0192b29: 次加持念珠 T2409_.76.0192c01: 軌云。結加持念誦印。即取蓮子念珠安於掌 T2409_.76.0192c02: 中。合掌當心。誦淨珠眞言。加持七遍眞言 T2409_.76.0192c03: 曰
T2409_.76.0192c06: 手智方二度捻珠。餘六度直竪當心。相去二 T2409_.76.0192c07: 三寸許。以千轉眞言加持七遍眞言曰
T2409_.76.0192c11: 次正念誦 T2409_.76.0192c12: 軌云。即以二手各聚五度。如來敷蓮華。以智 T2409_.76.0192c13: 禪戒方三度移珠誦千手千眼陀羅尼一遍。
T2409_.76.0192c16: 靜念誦離諸散亂。一心專觀本尊勿縁異境。 T2409_.76.0192c17: 或百或千常定其數 T2409_.76.0192c18: 次還珠 T2409_.76.0192c19: 軌云。念珠畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本 T2409_.76.0192c20: 處
T2409_.76.0192c23: 也。若分字觀之。賀字諸法因不可得義也。囉 T2409_.76.0192c24: 字諸法離塵不可得義也。伊字諸法災福不 T2409_.76.0192c25: 可得義也。噁字遠離不可得義也。若最上根 T2409_.76.0192c26: 性月輪上旋布陀羅尼。觀字義句義成立義。 T2409_.76.0192c27: 又順逆義觀諸字是施陀羅尼觀也 T2409_.76.0192c28: 次根本印 T2409_.76.0192c29: 軌云。復結本尊印。誦根本陀羅尼三遍。不 T2409_.76.0193a01: 解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。 T2409_.76.0193a02: 眞言曰
T2409_.76.0193a15: 住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一 T2409_.76.0193a16: 切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得 T2409_.76.0193a17: 圓滿
T2409_.76.0193a20: 次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白 T2409_.76.0193a21: 衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
T2409_.76.0193a28: 軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
T2409_.76.0193b02: 相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻 T2409_.76.0193b03: 之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0193b10: 軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
T2409_.76.0193b13: 軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂 T2409_.76.0193b14: 次灌頂 T2409_.76.0193b15: 軌云。即結灌頂印 T2409_.76.0193b16: 次繋鬘 T2409_.76.0193b17: 軌云。如前繋鬘 T2409_.76.0193b18: 次被甲
T2409_.76.0193b21: 軌云。然後禮佛 T2409_.76.0193b22: 次出堂作善 T2409_.76.0193b23: 軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜 T2409_.76.0193b24: 伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥 T2409_.76.0193b25: 印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗 T2409_.76.0193b26: 浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三 T2409_.76.0193b27: 摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無 T2409_.76.0193b28: 爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。 T2409_.76.0193b29: 願一切有情無諸障礙皆獲成就 T2409_.76.0193c01: 右池上記云。但本記書軌文前後今皆書 T2409_.76.0193c02: 入。莫爲棄失 T2409_.76.0193c03: 行林第二十五 千手法上 T2409_.76.0193c04: T2409_.76.0193c05: 康正元年八月十六日寫之了
T2409_.76.0193c09: T2409_.76.0193c10: T2409_.76.0193c11: T2409_.76.0193c12: T2409_.76.0193c13: 千手下 T2409_.76.0193c14: 唱禮
T2409_.76.0193c17: 〃 T2409_.76.0193c18: 南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃 T2409_.76.0193c19: 南無十波羅蜜菩薩〃〃〃 T2409_.76.0193c20: 南無四攝智菩薩〃〃〃 T2409_.76.0193c21: 南無阿利也訶耶紇里婆菩薩 T2409_.76.0193c22: 南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部 T2409_.76.0193c23: 界會〃〃〃 T2409_.76.0193c24: 發願 T2409_.76.0193c25: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2409_.76.0193c26: 千手千眼 觀自在尊 白衣大白 T2409_.76.0193c27: 多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等 T2409_.76.0193c28: 菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王 T2409_.76.0193c29: 五部界會 諸尊聖衆 外金剛部 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |