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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0442a01: 別。謂若依此造作諸業。若爲此故造作諸 T1579_.30.0442a02: 業。若造業者若由此故造作諸業。爲總顯 T1579_.30.0442a03: 示如是一切立四念住。當知此中依止於 T1579_.30.0442a04: 身造作諸業。爲求受故造作諸業。心能 T1579_.30.0442a05: 造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂 T1579_.30.0442a06: 若依此有染有淨。若爲此故起染起淨。 T1579_.30.0442a07: 若染淨者若由此故成染成淨。總爲顯示 T1579_.30.0442a08: 如是一切立四念住。當知此中依止於身 T1579_.30.0442a09: 有染有淨。爲求受故起染起淨。心染淨 T1579_.30.0442a10: 者由諸法故成染成淨。問念住何義。答若 T1579_.30.0442a11: 於此住念。若由此住念皆名念住。於此住 T1579_.30.0442a12: 念者。謂所縁念住。由此住念者。謂若慧若 T1579_.30.0442a13: 念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心 T1579_.30.0442a14: 法。是相雜念住。又由身受心法増上所生 T1579_.30.0442a15: 善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞 T1579_.30.0442a16: 所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有 T1579_.30.0442a17: 漏。修所成者通漏無漏 T1579_.30.0442a18: 瑜伽師地論卷第二十八 T1579_.30.0442a19: T1579_.30.0442a20: T1579_.30.0442a21: T1579_.30.0442a22: T1579_.30.0442a23: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0442a24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0442a25: 本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四 T1579_.30.0442a26: 如是於四念住串習行故。已能除遣麁麁 T1579_.30.0442a27: 顛倒。已能了達善不善法。從此無間於諸 T1579_.30.0442a28: 未生惡不善法爲不生故。於諸已生惡不 T1579_.30.0442a29: 善法爲令斷故。於其未生一切善法爲令 T1579_.30.0442b01: 生故。於其已生一切善法爲欲令住令 T1579_.30.0442b02: 不忘失。廣説如前。乃至攝心持心。云何 T1579_.30.0442b03: 名爲惡不善法。謂欲纒染汚身語意業。是 T1579_.30.0442b04: 身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未 T1579_.30.0442b05: 和合。未現在前。説名未生。若已和合已現 T1579_.30.0442b06: 在前説名已生。云何名爲一切善法。謂若彼 T1579_.30.0442b07: 對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如 T1579_.30.0442b08: 前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和 T1579_.30.0442b09: 合。爲令不生發起希願。我當令彼一切一 T1579_.30.0442b10: 切皆不復生。是名於諸未生惡不善法爲 T1579_.30.0442b11: 不生故生欲。若時已生惡不善法先已和 T1579_.30.0442b12: 合。爲令斷故發起希願。我當於彼一切一 T1579_.30.0442b13: 切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不 T1579_.30.0442b14: 善法爲令斷故生欲。又彼一切惡不善法。 T1579_.30.0442b15: 或縁過去事生。或縁未來事生。或縁現在 T1579_.30.0442b16: 事生。如是彼法。或縁不現見境。或縁現見 T1579_.30.0442b17: 境。若縁過去未來事境是名縁不現見境。 T1579_.30.0442b18: 若縁現在事境。是名縁現見境。當知此中 T1579_.30.0442b19: 於縁不現見境。惡不善法其未生者欲令 T1579_.30.0442b20: 不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名 T1579_.30.0442b21: 策勵。於縁現見境。惡不善法其未生者欲 T1579_.30.0442b22: 令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是 T1579_.30.0442b23: 名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。 T1579_.30.0442b24: 勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。 T1579_.30.0442b25: 又於下品中品諸纒。其未生者欲令不生。 T1579_.30.0442b26: 其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纒 T1579_.30.0442b27: 其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷 T1579_.30.0442b28: 發勤精進。又若行於過去境界。如是行時 T1579_.30.0442b29: 不令煩惱縁彼生起。設復失念暫時生起而 T1579_.30.0442c01: 不忍受。速能斷滅除遣變吐。如縁過去。若 T1579_.30.0442c02: 行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能 T1579_.30.0442c03: 令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所 T1579_.30.0442c04: 縁境界。如是行時不令煩惱縁彼生起。設 T1579_.30.0442c05: 復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣 T1579_.30.0442c06: 變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已 T1579_.30.0442c07: 能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯 T1579_.30.0442c08: 由分別力生非境界力。或有惡不善法。由 T1579_.30.0442c09: 分別力生亦境界力。唯由分別力生非境 T1579_.30.0442c10: 界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而 T1579_.30.0442c11: 生於彼。由思惟力生亦境界力者。謂於行 T1579_.30.0442c12: 時。縁現在境界而生於彼。當於爾時決定 T1579_.30.0442c13: 亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分 T1579_.30.0442c14: 別力生。非境界力者。彼若未生能令不 T1579_.30.0442c15: 生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦 T1579_.30.0442c16: 境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。 T1579_.30.0442c17: 是名發勤精進。於其未生一切善法。爲令 T1579_.30.0442c18: 生故生欲者。謂於未得未現在前所有善 T1579_.30.0442c19: 法。爲欲令得令現在前。發心希願發起猛 T1579_.30.0442c20: 利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於 T1579_.30.0442c21: 其未生一切善法爲令生故生欲。於其已 T1579_.30.0442c22: 生一切善法。爲欲令住令不忘失令修圓 T1579_.30.0442c23: 滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是 T1579_.30.0442c24: 名已生善法。於此善法已得不失已得不 T1579_.30.0442c25: 退。依是説言爲欲令住。於此善法明了現 T1579_.30.0442c26: 前無闇鈍性。依是説言令不忘失。於此善 T1579_.30.0442c27: 法已得現前。數數修習成滿究竟。依是説 T1579_.30.0442c28: 言令修圓滿。於此善法發心希願發起猛 T1579_.30.0442c29: 利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在 T1579_.30.0443a01: 前。是名於其已生一切善法爲欲令住令 T1579_.30.0443a02: 不忘失令修圓滿生欲。策勵者。爲於已 T1579_.30.0443a03: 得令現前故。發勤精進者。爲於未得令其 T1579_.30.0443a04: 得故。又策勵者。於已生善爲欲令住令 T1579_.30.0443a05: 不忘故。發勤精進者。令修滿故。又於下品 T1579_.30.0443a06: 中品善法。未生令生生已令住令不忘失。 T1579_.30.0443a07: 是名策勵。於上品善法。未生令生生已乃 T1579_.30.0443a08: 至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂 T1579_.30.0443a09: 若心於修奢摩他一境性中正勤方便。於 T1579_.30.0443a10: 諸未生惡不善法爲令不生。廣説乃至於 T1579_.30.0443a11: 其已生一切善法。爲欲令住令不忘失令 T1579_.30.0443a12: 修圓滿。由是因縁其心於内極略下劣或恐 T1579_.30.0443a13: 下劣。觀見是已爾時隨取一種淨妙擧相。 T1579_.30.0443a14: 慇懃策勵慶悦其心。是名策心。云何持心。 T1579_.30.0443a15: 謂修擧時其心掉動或恐掉動。觀見是已 T1579_.30.0443a16: 爾時還復於内略攝其心。修奢摩他。是名 T1579_.30.0443a17: 持心。如是四種亦名正勝。謂於黒品諸法 T1579_.30.0443a18: 其未生者爲令不生。其已生者爲令斷滅。 T1579_.30.0443a19: 生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。 T1579_.30.0443a20: 於白品諸法其未生者爲欲令生。如前黒 T1579_.30.0443a21: 品廣説。應知是二正勝如是四種亦名正 T1579_.30.0443a22: 斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法。爲令 T1579_.30.0443a23: 斷故生欲策勵。乃至廣説。二名斷斷。謂於 T1579_.30.0443a24: 未生惡不善法。爲不生故生欲策勵。乃至 T1579_.30.0443a25: 廣説。由於已生惡不善事。應修律儀令其 T1579_.30.0443a26: 斷滅。不應忍受。由是因縁名律儀斷。於 T1579_.30.0443a27: 其未生惡不善事。爲欲令彼不現行斷。爲 T1579_.30.0443a28: 欲令彼不現前斷。爲斷故斷故名斷斷。 T1579_.30.0443a29: 三名修斷。謂於未生一切善法爲令生故。 T1579_.30.0443b01: 廣説乃至策心持心。由於善法數修數習。 T1579_.30.0443b02: 先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。 T1579_.30.0443b03: 四名防護斷。謂於已生一切善法爲欲令 T1579_.30.0443b04: 住廣説乃至策心持心。由於已得已現在前 T1579_.30.0443b05: 諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法 T1579_.30.0443b06: 住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。 T1579_.30.0443b07: 能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正 T1579_.30.0443b08: 斷已。復云何知此中略義。謂爲顯示於黒 T1579_.30.0443b09: 白品捨取事中。増上意樂圓滿及加行圓滿。 T1579_.30.0443b10: 是故宣説四種正斷。當知此中由生欲故 T1579_.30.0443b11: 増上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持 T1579_.30.0443b12: 心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作 T1579_.30.0443b13: 事。謂爲斷滅所應斷事。及爲獲得所應得 T1579_.30.0443b14: 事。先當生起希願樂欲。爲斷諸纒。復應時 T1579_.30.0443b15: 時正勤修習止擧捨相。爲斷諸纒及隨眠 T1579_.30.0443b16: 故。更應修集對治善法。爲現如是一切 T1579_.30.0443b17: 所作。説四正勝及四正斷。是名略義。從此 T1579_.30.0443b18: 復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三 T1579_.30.0443b19: 摩地。觀三摩地。當知由欲増上力所得三 T1579_.30.0443b20: 摩地。名欲三摩地。由勤増上力所得三摩 T1579_.30.0443b21: 地。名勤三摩地。由心増上力所得三摩地。 T1579_.30.0443b22: 名心三摩地。由觀増上力所得三摩地。名 T1579_.30.0443b23: 觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲 T1579_.30.0443b24: 已於諸所有惡不善法自性因縁過患對治。 T1579_.30.0443b25: 正審思察起一境念。於諸善法自性因縁功 T1579_.30.0443b26: 徳出離。正審思察住一境念。即由如是多 T1579_.30.0443b27: 修習故觸一境性。於諸所有惡不善法現行 T1579_.30.0443b28: 諸纒能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名 T1579_.30.0443b29: 欲増上力所得三摩地。若於過去未來現在 T1579_.30.0443c01: 所縁境界。能順所有惡不善法。能順所有下 T1579_.30.0443c02: 中上品煩惱纒中。其未生者爲令不生。其 T1579_.30.0443c03: 已生者爲令斷滅。自策自勵發勤精進行 T1579_.30.0443c04: 彼所縁。於彼境界自性因縁過患對治。正審 T1579_.30.0443c05: 思察住一境念。即由如是多安住故。能正 T1579_.30.0443c06: 生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸 T1579_.30.0443c07: 纒能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名 T1579_.30.0443c08: 勤増上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。 T1579_.30.0443c09: 或復制持諸掉擧心。又時時間修増上捨。 T1579_.30.0443c10: 由是因縁於諸所有惡不善法。若能隨順 T1579_.30.0443c11: 惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自 T1579_.30.0443c12: 性因縁過患功徳對治出離。正審思察住一 T1579_.30.0443c13: 境念。即由如是多安住故。能正生起心一 T1579_.30.0443c14: 境性。廣説乃至是名心増上力所得三摩地。 T1579_.30.0443c15: 若於能順惡不善法。作意思惟爲不如理。 T1579_.30.0443c16: 復於能順所有善法。作意思惟以爲如理。 T1579_.30.0443c17: 如是遠離彼諸纒故。及能生起諸纒對治 T1579_.30.0443c18: 定爲上首諸善法故。能令所有惡不善法 T1579_.30.0443c19: 皆不現行。便自思惟。我今爲有現有惡不 T1579_.30.0443c20: 善法不覺知耶。爲無現無惡不善法不 T1579_.30.0443c21: 覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察 T1579_.30.0443c22: 作意増上力故。自正觀察斷與未斷。正審思 T1579_.30.0443c23: 察住一境念。即由如是多安住故。能正觸 T1579_.30.0443c24: 證心一境性。由是因縁離増上慢。如實自 T1579_.30.0443c25: 知我唯於纒心得解脱。未於一切一切隨 T1579_.30.0443c26: 眠心得解脱。我唯獲得及已修習諸纒對 T1579_.30.0443c27: 治定爲上首所有善法。而未獲得及未修 T1579_.30.0443c28: 習隨眠對治。是名觀増上力所得三摩地。 T1579_.30.0443c29: 彼由如是四三摩地増上力故。已遠諸纒。 T1579_.30.0444a01: 復爲永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及 T1579_.30.0444a02: 爲修*集能對治彼諸善法故。便更生起樂 T1579_.30.0444a03: 欲策勵。廣説如前修四正斷加行道理。彼 T1579_.30.0444a04: 於如是正修習時有八斷行。爲欲永害諸 T1579_.30.0444a05: 隨眠故。爲三摩地得圓滿故。差別而轉。何 T1579_.30.0444a06: 等名爲八種斷行。一者欲。謂起如是希望 T1579_.30.0444a07: 樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。我 T1579_.30.0444a08: 於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二 T1579_.30.0444a09: 者策勵。謂乃至修所有對治不捨加行。三 T1579_.30.0444a10: 者信。謂不捨加行正安住故。於上所證深 T1579_.30.0444a11: 生信解。四者安。謂清淨信而爲上首心生 T1579_.30.0444a12: 歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品麁 T1579_.30.0444a13: 重。五者念。謂九種相。於九種相。安住其心 T1579_.30.0444a14: 奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毘鉢舍那 T1579_.30.0444a15: 品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察 T1579_.30.0444a16: 時造作其心。發起能順止觀二品身業語 T1579_.30.0444a17: 業。八者捨。謂行過去未來現在。隨順諸惡 T1579_.30.0444a18: 不善法中心無染汚心平等性。由二因縁 T1579_.30.0444a19: 於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。 T1579_.30.0444a20: 及由境界現見捨故。如是名爲八種斷行。 T1579_.30.0444a21: 亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是爲害 T1579_.30.0444a22: 隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即 T1579_.30.0444a23: 彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正 T1579_.30.0444a24: 知思捨。即彼方便。如是此中若先欲等四三 T1579_.30.0444a25: 摩地。若今所説八種斷行。於爲永斷所 T1579_.30.0444a26: 有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲 T1579_.30.0444a27: 三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就 T1579_.30.0444a28: 神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地 T1579_.30.0444a29: 斷行成就神足。問何因縁故説名神足。答 T1579_.30.0444b01: 如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世 T1579_.30.0444b02: 間所有殊勝之法。世殊勝法説名爲神。彼 T1579_.30.0444b03: 能到此故名神足。如是若有如是諸法有 T1579_.30.0444b04: 三摩地圓滿成*辨。彼心如是清淨鮮白無 T1579_.30.0444b05: 諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能 T1579_.30.0444b06: 獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證 T1579_.30.0444b07: 出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼 T1579_.30.0444b08: 能證此故名神足。彼由如是勝三摩地爲 T1579_.30.0444b09: 所依持。勝三摩地爲所依止。能進修習増上 T1579_.30.0444b10: 心學増上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽 T1579_.30.0444b11: 故。於他大師弟子所證。深生勝解深生淨 T1579_.30.0444b12: 信。此清淨信増上義故説名信根。問於何増 T1579_.30.0444b13: 上。答於能生起出世間法而爲上首。及於 T1579_.30.0444b14: 能起精進念定慧。爲其増上。餘精進等於 T1579_.30.0444b15: 能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧 T1579_.30.0444b16: 爲其増上。乃至其慧唯於能起出世間法 T1579_.30.0444b17: 爲其増上。是故信等説名五根。若復了知 T1579_.30.0444b18: 前後所證而有差別。隨此能於後後所證出 T1579_.30.0444b19: 世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難 T1579_.30.0444b20: 伏義故説名信力。問誰不能伏。答此清淨 T1579_.30.0444b21: 信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若餘世間。 T1579_.30.0444b22: 無有如法能引奪者。諸煩惱纒亦不能屈。 T1579_.30.0444b23: 故名難伏。此爲上首此爲前行餘精進等 T1579_.30.0444b24: 亦名爲力。由此諸力具大威勢摧伏一切 T1579_.30.0444b25: 魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。 T1579_.30.0444b26: 當觀此中信根信力。即四證淨中所有淨信。 T1579_.30.0444b27: 何以故。以其證入正性離生所有證淨。皆 T1579_.30.0444b28: 由此因此縁此序由。彼即是此増上果。是故 T1579_.30.0444b29: 世尊就其因果相屬道理。説言當觀即彼證 T1579_.30.0444c01: 淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根 T1579_.30.0444c02: 力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能 T1579_.30.0444c03: 永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意 T1579_.30.0444c04: 説如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸 T1579_.30.0444c05: 惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住 T1579_.30.0444c06: 中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。 T1579_.30.0444c07: 當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。 T1579_.30.0444c08: 謂諸靜慮能爲方便證不還果。當觀此中 T1579_.30.0444c09: 慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦 T1579_.30.0444c10: 智於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如 T1579_.30.0444c11: 是諸根諸力。漸修漸習漸多修習爲因縁 T1579_.30.0444c12: 故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。 T1579_.30.0444c13: 何等爲四。一煗二頂三順諦忍四世第一法。 T1579_.30.0444c14: 譬如有人欲以其火作火所作。爲求火故 T1579_.30.0444c15: 下安乾木上施鑚燧。精勤策勵勇猛鑚求。 T1579_.30.0444c16: 彼於如是精勤策勵勇猛鑚時。於下木上 T1579_.30.0444c17: 最初生煗。次煗増長熱氣上衝。次倍増盛 T1579_.30.0444c18: 其煙遂發。次無焔火欻然流出。火出無間 T1579_.30.0444c19: 發生猛焔。猛焔生已便能造作火之所作。 T1579_.30.0444c20: 如鑚火人精勤策勵勇猛鑚求。五根五力漸 T1579_.30.0444c21: 修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所 T1579_.30.0444c22: 生煗。其煗善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏 T1579_.30.0444c23: 法火生前相故。如煗増長熱氣上衝。其頂 T1579_.30.0444c24: 善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知 T1579_.30.0444c25: 亦爾。如無焔火欻然流出。世第一法當知 T1579_.30.0444c26: 亦爾。如火無間發生猛焔。世第一法所攝 T1579_.30.0444c27: 五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦 T1579_.30.0444c28: 爾 T1579_.30.0444c29: 此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補 T1579_.30.0445a01: 特伽羅。如實覺慧用此爲支故名覺支。即 T1579_.30.0445a02: 此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩 T1579_.30.0445a03: 他品攝。三覺支毘鉢舍那品攝。一覺支通 T1579_.30.0445a04: 二品攝。是故説名七種覺支。謂擇法覺支。精 T1579_.30.0445a05: 進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺 T1579_.30.0445a06: 支。捨覺支。此三止品所攝。念覺支一種倶 T1579_.30.0445a07: 品所攝。説名遍行。彼於爾時最初獲得七 T1579_.30.0445a08: 覺支故名初有學。見聖諦迹已永斷滅見 T1579_.30.0445a09: 道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。爲 T1579_.30.0445a10: 斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見 T1579_.30.0445a11: 正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。 T1579_.30.0445a12: 戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因縁 T1579_.30.0445a13: 故名八支聖道。答諸聖有學已見迹者由八 T1579_.30.0445a14: 支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱。能於 T1579_.30.0445a15: 解脱究竟作證。是故名爲八支聖道。當知 T1579_.30.0445a16: 此中若覺支時所得眞覺。若得彼已以慧安 T1579_.30.0445a17: 立如證而覺。總略此二合名正見。由此正 T1579_.30.0445a18: 見増上力故。所起出離無恚無害分別思惟 T1579_.30.0445a19: 名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思 T1579_.30.0445a20: 如是相状所有尋思。若心趣入諸所言論。 T1579_.30.0445a21: 即由正見増上力故起善思惟。發起種種如 T1579_.30.0445a22: 法言論。是名正語。若如法求衣服飮食諸坐 T1579_.30.0445a23: 臥具病縁醫藥供身什物。於追求時若往若 T1579_.30.0445a24: 還正知而住。若覩若瞻若屈若伸。若持衣鉢 T1579_.30.0445a25: 及僧伽胝。若食若飮若噉若甞正知而住。或 T1579_.30.0445a26: 於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐 T1579_.30.0445a27: 若臥。廣説乃至若解勞睡正知而住。是名正 T1579_.30.0445a28: 業。如法追求衣服飮食乃至什物。遠離一切 T1579_.30.0445a29: 起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。 T1579_.30.0445b01: 彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。 T1579_.30.0445b02: 問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正 T1579_.30.0445b03: 至。長時愛樂欣慕悦意。我於何時當正獲 T1579_.30.0445b04: 得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。 T1579_.30.0445b05: 由彼長夜於此尸羅深心愛樂欣慕悦意。故 T1579_.30.0445b06: 獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終 T1579_.30.0445b07: 不正知而説妄語。終不故思害衆生命。終 T1579_.30.0445b08: 不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終 T1579_.30.0445b09: 不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒増 T1579_.30.0445b10: 上力故。於修道時乃至所有語業身業養命 T1579_.30.0445b11: 事轉。亦得名爲正語業命。依止正見及正 T1579_.30.0445b12: 思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精 T1579_.30.0445b13: 進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間 T1579_.30.0445b14: 名正精進。成就如是正精進者。由四念住 T1579_.30.0445b15: 増上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能 T1579_.30.0445b16: 攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是 T1579_.30.0445b17: 一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住 T1579_.30.0445b18: 所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作 T1579_.30.0445b19: 者。復有二種。謂奢摩他毘鉢舍那。正見正 T1579_.30.0445b20: 思惟正精進是毘鉢舍那。正念正定是奢摩 T1579_.30.0445b21: 他。如是清淨正語業命爲所依止。於時時 T1579_.30.0445b22: 間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得最 T1579_.30.0445b23: 上阿羅漢果。長時相續名爲修道。多時串 T1579_.30.0445b24: 習斷煩惱故。率爾智生名爲見道。暫時智 T1579_.30.0445b25: 起即能永斷諸煩惱故。由是因縁。正語業 T1579_.30.0445b26: 命於修道中方始建立 T1579_.30.0445b27: 由如是等漸次修習三十七種菩提分法加 T1579_.30.0445b28: 行方便。是名菩提分修 T1579_.30.0445b29: 云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。 T1579_.30.0445c01: 三不還果。四最上阿羅漢果。此中云何名 T1579_.30.0445c02: 沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名 T1579_.30.0445c03: 果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。 T1579_.30.0445c04: 問何故建立如是四果。答對治四種諸煩 T1579_.30.0445c05: 惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱 T1579_.30.0445c06: 斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄 T1579_.30.0445c07: 伽梵説永斷三結立此果者。謂依三品有 T1579_.30.0445c08: 三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二 T1579_.30.0445c09: 惡説法毘奈耶品。三善説法毘奈耶品。依在 T1579_.30.0445c10: 家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最 T1579_.30.0445c11: 初不欲發趣聖道。依惡説法毘奈耶品有 T1579_.30.0445c12: 戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由 T1579_.30.0445c13: 是不能生起聖道。依善説法毘奈耶品有 T1579_.30.0445c14: 疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而於 T1579_.30.0445c15: 正道未串習故。於如實見所知事中猶預 T1579_.30.0445c16: 疑惑。障礙聖道不令生起。由是因縁唯 T1579_.30.0445c17: 説斷此立預流果。此預流果極餘七有。由 T1579_.30.0445c18: 是因縁多生相續。若斷再生相續煩惱生 T1579_.30.0445c19: 無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人 T1579_.30.0445c20: 有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有 T1579_.30.0445c21: 一生人有一生。故於爾時立一來果。若已 T1579_.30.0445c22: 永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可 T1579_.30.0445c23: 受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切 T1579_.30.0445c24: 能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄 T1579_.30.0445c25: 伽梵説永斷三結。縛貪瞋癡立一來果。 T1579_.30.0445c26: 永斷能順五下分結立不還果。永斷一切 T1579_.30.0445c27: 煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。 T1579_.30.0445c28: 又於此中貪瞋癡慢尋思行者。彼先應於 T1579_.30.0445c29: 淨行所縁淨修其行。然後方證心正安住。 T1579_.30.0446a01: 彼於各別所縁境界。定由所縁差別勢力。 T1579_.30.0446a02: 勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂 T1579_.30.0446a03: 攀縁彼境勤修加行。如是勤修唯令心住 T1579_.30.0446a04: 非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者 T1579_.30.0446a05: 當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者 T1579_.30.0446a06: 勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者 T1579_.30.0446a07: 勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者 T1579_.30.0446a08: 勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣 T1579_.30.0446a09: 説有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行 T1579_.30.0446a10: 及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。 T1579_.30.0446a11: 如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然 T1579_.30.0446a12: 彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇縁有 T1579_.30.0446a13: 其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特 T1579_.30.0446a14: 伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資 T1579_.30.0446a15: 糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福徳。具 T1579_.30.0446a16: 諸功徳。無重障者。謂無三障。何等爲三。一 T1579_.30.0446a17: 者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。 T1579_.30.0446a18: 五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。彼 T1579_.30.0446a19: 異熟果若成就時。能障正道令不生起。是 T1579_.30.0446a20: 名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。 T1579_.30.0446a21: 由此煩惱於現法中。以其種種淨行所縁 T1579_.30.0446a22: 不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生 T1579_.30.0446a23: 處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果 T1579_.30.0446a24: 生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於其 T1579_.30.0446a25: 中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽瘖瘂以手代 T1579_.30.0446a26: 言。無有力能解了善説惡説法義。是名異 T1579_.30.0446a27: 熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十 T1579_.30.0446a28: 因縁戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若 T1579_.30.0446a29: 有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂 T1579_.30.0446b01: 故。善思法義無惑無疑加行出離故。名 T1579_.30.0446b02: 爲正直。如是正直見。淨信相應故。於佛正 T1579_.30.0446b03: 法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸 T1579_.30.0446b04: 如來及聖弟子不可思議威徳神力不可思議 T1579_.30.0446b05: 生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無 T1579_.30.0446b06: 驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正 T1579_.30.0446b07: 直。是正直類如其聖教而正修行。如其眞 T1579_.30.0446b08: 實而自現發。善思法義無惑無疑加行 T1579_.30.0446b09: 出離故。於一切法無常苦空無我等義。善 T1579_.30.0446b10: 正思惟善正籌量善正觀察。由是爲因無惑 T1579_.30.0446b11: 無疑。遠離二路逮得昇進。由此四相先 T1579_.30.0446b12: 所説見名正直見。資糧已具者。廣説資糧 T1579_.30.0446b13: 如前應知。略有四種。一福徳資糧。二智慧 T1579_.30.0446b14: 資糧。三先世資糧。四現法資糧。福徳資糧者。 T1579_.30.0446b15: 謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。 T1579_.30.0446b16: 遇眞福田爲善知識。離諸障礙能勤修行。 T1579_.30.0446b17: 智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有 T1579_.30.0446b18: 能。解了善説惡説法義。獲得隨順法教義 T1579_.30.0446b19: 教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集 T1579_.30.0446b20: 善根。於今獲得諸根成*就。現法資糧者。謂 T1579_.30.0446b21: 於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及 T1579_.30.0446b22: 根律儀。如前廣説。多清淨信者。謂於大師 T1579_.30.0446b23: 所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如於 T1579_.30.0446b24: 大師。於法於學亦復如是。其餘廣説如前 T1579_.30.0446b25: 應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速 T1579_.30.0446b26: 能領受經久遠時。於法於義能無忘失。於 T1579_.30.0446b27: 法於義速能通達。具諸福徳者。謂由此故 T1579_.30.0446b28: 形色端嚴衆所樂見。發清淨信無病長壽。 T1579_.30.0446b29: 言辭敦肅具大宗葉。衆所知識成就大福。 T1579_.30.0446c01: 多獲衣等諸資生具。爲諸國王及大臣等。供 T1579_.30.0446c02: 養恭敬尊重讃嘆。具諸功徳者。謂本性成 T1579_.30.0446c03: 就。極少欲等種種功徳。如前所説沙門莊 T1579_.30.0446c04: 嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵 T1579_.30.0446c05: 行補特伽羅行相差別 T1579_.30.0446c06: 云何補特伽羅異門。謂有六種。何等爲六。 T1579_.30.0446c07: 一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。 T1579_.30.0446c08: 六出家。第一沙門復有四種。何等爲四。一 T1579_.30.0446c09: 勝道沙門。二説道沙門。三活道沙門。四壞道 T1579_.30.0446c10: 沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸説正法 T1579_.30.0446c11: 者名説道沙門。諸修善行者名活道沙門。 T1579_.30.0446c12: 諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已 T1579_.30.0446c13: 證得貪瞋癡等無餘永盡。説正法者。謂爲 T1579_.30.0446c14: 調伏貪瞋癡等宣説正法。修善行者。謂爲 T1579_.30.0446c15: 調伏貪瞋癡等勤修正行。行邪行者。謂 T1579_.30.0446c16: 犯尸羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。 T1579_.30.0446c17: 以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。 T1579_.30.0446c18: 若無如來及諸菩薩。爲菩提故勤修正行。 T1579_.30.0446c19: 諸聲聞衆持三藏者。名説道沙門。任持世 T1579_.30.0446c20: 俗法毘奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異 T1579_.30.0446c21: 生補特伽羅其性調善。爲自利益勤修正 T1579_.30.0446c22: 行。有羞有悔愛樂正學。爲得未得。爲觸 T1579_.30.0446c23: 未觸。爲證未證。勤修加行。有力有能堪 T1579_.30.0446c24: 得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙 T1579_.30.0446c25: 門。由彼現有諸善法煗。堪能生長聖慧命 T1579_.30.0446c26: 根。名活非死。是故名爲活道沙門。若諸犯 T1579_.30.0446c27: 戒補特伽羅多行惡法。廣説乃至實非梵行 T1579_.30.0446c28: 自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所 T1579_.30.0446c29: 有正道根本。無力無能非生道器。雖現 T1579_.30.0447a01: 前有説正道教及現前有證正道者。而彼 T1579_.30.0447a02: 不得。是故名爲壞道沙門。世尊依彼作如 T1579_.30.0447a03: 是説。此初沙門廣説乃至第四沙門。於外沙 T1579_.30.0447a04: 門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道 T1579_.30.0447a05: 安立可得。即於是處有初沙門廣説乃至 T1579_.30.0447a06: 第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓 T1579_.30.0447a07: 婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種 T1579_.30.0447a08: *姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母産 T1579_.30.0447a09: 門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅 T1579_.30.0447a10: 門者。謂諸世間由想等想。假立言説名婆 T1579_.30.0447a11: 羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。 T1579_.30.0447a12: 已能驅擯惡不善法。如説當知。婆羅門更 T1579_.30.0447a13: 無有所作。所作事已*辨。是謂婆羅門。第 T1579_.30.0447a14: 三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷 T1579_.30.0447a15: 梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受 T1579_.30.0447a16: 學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵 T1579_.30.0447a17: 行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟 T1579_.30.0447a18: 斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿 T1579_.30.0447a19: 羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞匃苾芻。二 T1579_.30.0447a20: 自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五 T1579_.30.0447a21: 白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三 T1579_.30.0447a22: 種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身 T1579_.30.0447a23: 業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修 T1579_.30.0447a24: 防守念及常委念。如前廣説。三止息煩惱 T1579_.30.0447a25: 精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於 T1579_.30.0447a26: 一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋 T1579_.30.0447a27: 思。或貪或瞋或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。 T1579_.30.0447a28: 能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。 T1579_.30.0447a29: 隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。 T1579_.30.0447b01: 當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。 T1579_.30.0447b02: 二止息諸纒。第六出家復有二種。一於善 T1579_.30.0447b03: 説法毘奈耶中而出家者。二於惡説法毘奈 T1579_.30.0447b04: 耶中而出家者。於善説法毘奈耶中而出家 T1579_.30.0447b05: 者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又 T1579_.30.0447b06: 若自能出離身中所有一切惡不善法。當知 T1579_.30.0447b07: 是名眞實出家。於惡説法毘奈耶中而出家 T1579_.30.0447b08: 者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或塗灰等 T1579_.30.0447b09: 増上外道。復有所餘如是等類衆多外道。是 T1579_.30.0447b10: 故説言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若 T1579_.30.0447b11: 諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數 T1579_.30.0447b12: 取趣所有異門 T1579_.30.0447b13: 補特伽羅。略有八種建立因縁。略有四種。 T1579_.30.0447b14: 云何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能 T1579_.30.0447b15: 者。三善知方便者。四不善知方便者。五有 T1579_.30.0447b16: 無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八 T1579_.30.0447b17: 未串修習者。云何四種補特伽羅建立因縁。 T1579_.30.0447b18: 謂由四種差別因縁。建立八種補特伽羅。一 T1579_.30.0447b19: 由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二 T1579_.30.0447b20: 由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜 T1579_.30.0447b21: 伽。三由加行差別故。有有無間慇重修 T1579_.30.0447b22: 及無無間慇重修。四由時差別故。有已長 T1579_.30.0447b23: 時修道及未長時修道。云何如是四種差 T1579_.30.0447b24: 別能爲前八補特伽羅建立因縁。謂根已成 T1579_.30.0447b25: *就即有堪能者。根未成*就即無堪能者。善 T1579_.30.0447b26: 知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善 T1579_.30.0447b27: 知方便者。有無間慇重修即有無間修者。此 T1579_.30.0447b28: 亦名爲有常委修。無無間慇重修即無無間 T1579_.30.0447b29: 修者。此亦名爲無常委修。已長時修道即已 T1579_.30.0447c01: 串修習者。未長時修道即未串修習者。如是 T1579_.30.0447c02: 名爲由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差 T1579_.30.0447c03: 別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅 T1579_.30.0447c04: 根未成*就。彼於所有善知方便有無間修已 T1579_.30.0447c05: 串修習。如理如法如其善巧皆不能*辨。 T1579_.30.0447c06: 若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善 T1579_.30.0447c07: 巧方便。於諸所有亦不能*辨。若諸所有補 T1579_.30.0447c08: 特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即 T1579_.30.0447c09: 不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已 T1579_.30.0447c10: 成熟。善知方便有無間修未串修習。即於 T1579_.30.0447c11: 所有自所作事未得成*辨。若諸所有補特 T1579_.30.0447c12: 伽羅根已成*就。善知方便有無間修已串 T1579_.30.0447c13: 修習。彼於所有皆能成*辨。亦能獲得速疾 T1579_.30.0447c14: 通慧。於其所有自所作事已得成*辨 T1579_.30.0447c15: 當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。 T1579_.30.0447c16: 勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。 T1579_.30.0447c17: 云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天 T1579_.30.0447c18: 魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中 T1579_.30.0447c19: 一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有 T1579_.30.0447c20: 情衆殀喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善 T1579_.30.0447c21: 品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生 T1579_.30.0447c22: 欲界最上天子得大自在。爲作障礙發起 T1579_.30.0447c23: 種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死 T1579_.30.0447c24: 所依。若能令死。若正是死。若於其死作障 T1579_.30.0447c25: 礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依 T1579_.30.0447c26: 已生已入現在五取蘊。故方有其死。由煩 T1579_.30.0447c27: 惱故感當來生生。已便有夭喪殞*歿。諸 T1579_.30.0447c28: 有情類命根盡滅*殀喪殞*歿。是死自性。勤 T1579_.30.0447c29: 修善者爲超死故正加行時。彼天子魔得 T1579_.30.0448a01: 大自在能爲障礙。由障礙故或於死法 T1579_.30.0448a02: 令不能出。或經多時極大艱難方能超 T1579_.30.0448a03: 越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間 T1579_.30.0448a04: 道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於 T1579_.30.0448a05: 彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手 T1579_.30.0448a06: 中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所 T1579_.30.0448a07: 縛未脱魔。由必還來生此界故。云何 T1579_.30.0448a08: 魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸 T1579_.30.0448a09: 欲増上力故。尋還退捨。當知此即是爲魔 T1579_.30.0448a10: 事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲 T1579_.30.0448a11: 香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。 T1579_.30.0448a12: 當知此即是爲魔事。若正安住於食知量。 T1579_.30.0448a13: 於諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。 T1579_.30.0448a14: 當知此即是爲魔事。若正安住精勤修習。初 T1579_.30.0448a15: 夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於 T1579_.30.0448a16: 脇臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是 T1579_.30.0448a17: 爲魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事 T1579_.30.0448a18: 業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如 T1579_.30.0448a19: 理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事 T1579_.30.0448a20: 心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或 T1579_.30.0448a21: 見在家及出家衆歡娯雜處。或見惡友共相 T1579_.30.0448a22: 雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是 T1579_.30.0448a23: 魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生 T1579_.30.0448a24: 疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下 T1579_.30.0448a25: 塚間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐 T1579_.30.0448a26: 毛竪。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而 T1579_.30.0448a27: 來。不如正理勸捨白品勸取黒品。當知 T1579_.30.0448a28: 一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂 T1579_.30.0448a29: 趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨 T1579_.30.0448b01: 覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣 T1579_.30.0448b02: 入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊 T1579_.30.0448b03: 諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應 T1579_.30.0448b04: 當正了知。由三因縁正修行者。精勤發趣 T1579_.30.0448b05: 空無有果。何等爲三。一由諸根未積集 T1579_.30.0448b06: 故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣 T1579_.30.0448b07: 故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教 T1579_.30.0448b08: 授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸 T1579_.30.0448b09: 根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得 T1579_.30.0448b10: 隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根 T1579_.30.0448b11: 雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若 T1579_.30.0448b12: 不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已 T1579_.30.0448b13: 得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定 T1579_.30.0448b14: 有果。如是名爲由三因縁空無有果。由 T1579_.30.0448b15: 三因縁決定有果 T1579_.30.0448b16: 瑜伽師智論卷第二十九 T1579_.30.0448b17: T1579_.30.0448b18: T1579_.30.0448b19: T1579_.30.0448b20: T1579_.30.0448b21: T1579_.30.0448b22: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0448b23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0448b24: 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一」 T1579_.30.0448b25: 如是已説補特伽羅品類建立。及所縁等乃 T1579_.30.0448b26: 至趣修有果無果。如應安立我今當説。總嗢 T1579_.30.0448b27: 柁南曰 T1579_.30.0448b28: 往慶問尋求 方安立護養 T1579_.30.0448b29: 出離一境性 障淨修作意 T1579_.30.0448c01: 若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時爲 T1579_.30.0448c02: 隨證得自義利故。先應四處安住正念。然 T1579_.30.0448c03: 後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘 T1579_.30.0448c04: 尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難 T1579_.30.0448c05: 詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝 T1579_.30.0448c06: 善非顯己能處。四純爲安立自他善根非求 T1579_.30.0448c07: 利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先 T1579_.30.0448c08: 求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將 T1579_.30.0448c09: 請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲 T1579_.30.0448c10: 躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請 T1579_.30.0448c11: 問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯 T1579_.30.0448c12: 願慈悲爲我宣説 T1579_.30.0448c13: 如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。爲欲安立 T1579_.30.0448c14: 初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞讃 T1579_.30.0448c15: 勵慶慰。又應稱揚修斷功徳。歎言善哉善 T1579_.30.0448c16: 哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沈 T1579_.30.0448c17: 沒境界樂著境界。衆生類中。獨不放逸樂 T1579_.30.0448c18: 修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡 T1579_.30.0448c19: 牢獄衆生類中。獨求解脱如是牢獄。汝今 T1579_.30.0448c20: 乃能於被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固 T1579_.30.0448c21: 縛衆生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃 T1579_.30.0448c22: 能於入生死曠野險道衆生類中。獨求超 T1579_.30.0448c23: 度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善 T1579_.30.0448c24: 根衆生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃 T1579_.30.0448c25: 能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中。 T1579_.30.0448c26: 獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於 T1579_.30.0448c27: 爲煩惱重病呑食衆生類中。獨求證得第 T1579_.30.0448c28: 一無病常樂涅槃。汝今乃能於爲四種瀑 T1579_.30.0448c29: 流漂溺衆生類中。獨求越度如是*瀑流。 T1579_.30.0449a01: 汝今乃能於入廣大無明黒闇衆生類中。 T1579_.30.0449a02: 獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能 T1579_.30.0449a03: 如是精勤修瑜伽行。乃得名爲不虚受用 T1579_.30.0449a04: 國人信施。眞實奉行如來聖教不捨。靜慮 T1579_.30.0449a05: 成就勝觀増長樂居空閑。法侶精勤修學自 T1579_.30.0449a06: 義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今爲欲勤 T1579_.30.0449a07: 修自利利他正行。汝今爲欲利益安樂無 T1579_.30.0449a08: 量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令 T1579_.30.0449a09: 獲得義利安樂故來問爾 T1579_.30.0449a10: 以如是等柔軟言詞讃勵慶慰。稱揚修斷 T1579_.30.0449a11: 諸功徳已。復於四種審問處法應審問之。 T1579_.30.0449a12: 告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及 T1579_.30.0449a13: 彼邪法弟子衆不。汝已最初淨修梵行善 T1579_.30.0449a14: 淨尸羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖 T1579_.30.0449a15: 諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信 T1579_.30.0449a16: 解爲證寂滅而出家不 T1579_.30.0449a17: 如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。 T1579_.30.0449a18: 以四因縁應正尋求。何等名爲四種處所。 T1579_.30.0449a19: 一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其 T1579_.30.0449a20: 根。四應尋求其行。云何名爲四種因縁。一應 T1579_.30.0449a21: 以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三 T1579_.30.0449a22: 應以所作而正尋求。四應以知他心差別智 T1579_.30.0449a23: 而正尋求。云何名爲應以審問尋求其願。謂 T1579_.30.0449a24: 如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨 T1579_.30.0449a25: 覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨 T1579_.30.0449a26: 自所願當如是答。如是名爲應以審問尋 T1579_.30.0449a27: 求其願。云何名爲應以審問尋求種*姓及以 T1579_.30.0449a28: 根行。謂如是問。長老。於自種*姓根行能審 T1579_.30.0449a29: 察不。謂我本來有何種*姓。聲聞乘耶獨覺乘 T1579_.30.0449b01: 耶。大乘等耶。有何等根。爲鈍爲中爲利根。 T1579_.30.0449b02: 耶。有何等行。爲貪行耶爲瞋行耶。廣説乃 T1579_.30.0449b03: 至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別 T1579_.30.0449b04: 種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍 T1579_.30.0449b05: 不能自知前後差別。乃至不能善取其相。 T1579_.30.0449b06: 由是不能如問而答。從此已後應以言論 T1579_.30.0449b07: 尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應 T1579_.30.0449b08: 衆雜美妙易解言詞。説聲聞乘相應言論。彼 T1579_.30.0449b09: 聞宣説此言論時。若身中有聲聞種*姓。於 T1579_.30.0449b10: 此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若 T1579_.30.0449b11: 身中有獨覺種*姓大乘種*姓。於此言論不 T1579_.30.0449b12: 發最極踊躍歡喜不生信解。次復爲其説 T1579_.30.0449b13: 獨覺乘相應言論。彼聞宣説此言論時。若 T1579_.30.0449b14: 身中有獨覺種*姓。於此言論便發最極踊 T1579_.30.0449b15: 躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘 T1579_.30.0449b16: 種*姓則不如是。後復爲其宣説大乘相應 T1579_.30.0449b17: 言論。彼聞宣説此言論時。若身中有大乘 T1579_.30.0449b18: 種*姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生 T1579_.30.0449b19: 信解。若身中有聲聞種*姓獨覺種*姓則不 T1579_.30.0449b20: 如是。若有鈍根。雖聞宣説麁淺言論。而 T1579_.30.0449b21: 於法義勵力審思方能領受解了通達。若有 T1579_.30.0449b22: 利根。雖聞宣説深細言論。而於法義速能 T1579_.30.0449b23: 領受解了通達。若有中根。則不如是。若有 T1579_.30.0449b24: 貪行。彼聞爲説淨妙言論。便發最極淨信 T1579_.30.0449b25: 愛樂悟入其趣。身毛皆竪悲涕墮涙。其身外 T1579_.30.0449b26: 現潤滑相状。其心内懷柔軟怡悦。若有瞋 T1579_.30.0449b27: 行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞爲 T1579_.30.0449b28: 説決定通達涅槃離染相應言論。便生最極 T1579_.30.0449b29: 驚恐怖畏。如説鈍根。如是癡行當知亦爾。 T1579_.30.0449c01: 若有慢行。彼聞爲説正法言論不甚恭敬。 T1579_.30.0449c02: 屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。 T1579_.30.0449c03: 雖作方便引發其心令受正化。而不分 T1579_.30.0449c04: 明發言稱善。若尋思行。彼聞爲説正法言 T1579_.30.0449c05: 論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領 T1579_.30.0449c06: 受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名 T1579_.30.0449c07: 爲應以言論尋求種*姓及以根行。云何名 T1579_.30.0449c08: 爲應以所作尋求。彼三謂如前説。聲聞種 T1579_.30.0449c09: *姓及貪等行補特伽羅所有相状是名所作。 T1579_.30.0449c10: 由此所作如其所應。當正尋求種*姓根 T1579_.30.0449c11: 行。云何名爲應以知他心差別智尋求種*姓 T1579_.30.0449c12: 及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師 T1579_.30.0449c13: 以得知他心差別智。彼由如是他心智 T1579_.30.0449c14: 故。如實了知種性根行 T1579_.30.0449c15: 於四種處以四因縁正尋求已。復於五處 T1579_.30.0449c16: 如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠 T1579_.30.0449c17: 離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作 T1579_.30.0449c18: 意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀 T1579_.30.0449c19: 者。即於是處爲令不退住不放逸。如佛所 T1579_.30.0449c20: 誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進 T1579_.30.0449c21: 修行常無懈廢。如是能於己所證得尸羅 T1579_.30.0449c22: 相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅 T1579_.30.0449c23: 相應殊勝學道。如説成就戒律儀。如是成 T1579_.30.0449c24: 就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜 T1579_.30.0449c25: 伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。 T1579_.30.0449c26: 隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令 T1579_.30.0449c27: 不退失。於後勝進善法差別。爲速圓滿爲 T1579_.30.0449c28: 如所説無増無減。平等現行。發生樂欲 T1579_.30.0449c29: 増上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養 T1579_.30.0450a01: 定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝 T1579_.30.0450a02: 分法時樂住遠離 T1579_.30.0450a03: 云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。 T1579_.30.0450a04: 是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林 T1579_.30.0450a05: 樹下或空閑室。山谷巖穴稻秆積等名空閑 T1579_.30.0450a06: 室。大樹林中名林樹下。空逈塚間邊際臥坐 T1579_.30.0450a07: 名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻*秆積等。 T1579_.30.0450a08: 大樹林中。空逈塚間邊際臥坐。或阿練若或 T1579_.30.0450a09: 林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有 T1579_.30.0450a10: 五種。謂若處所從本已來形相端嚴衆所憙 T1579_.30.0450a11: 見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虚可 T1579_.30.0450a12: 樂。地無高下處無毒刺。亦無衆多甎石瓦 T1579_.30.0450a13: 礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加 T1579_.30.0450a14: 行。心悦心喜任持於斷。是名第一處所圓 T1579_.30.0450a15: 滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊 T1579_.30.0450a16: 虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。 T1579_.30.0450a17: 又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。 T1579_.30.0450a18: 人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都 T1579_.30.0450a19: 無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又 T1579_.30.0450a20: 若處所隨順身命衆具易得。求衣服等不 T1579_.30.0450a21: 甚艱難。飮食支持無所匱乏。是名第四處 T1579_.30.0450a22: 所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸 T1579_.30.0450a23: 有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開 T1579_.30.0450a24: 曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通 T1579_.30.0450a25: 達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清 T1579_.30.0450a26: 淨。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂 T1579_.30.0450a27: 於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於 T1579_.30.0450a28: 中夜分右脇而臥。於後夜分疾疾還起經行 T1579_.30.0450a29: 宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小 T1579_.30.0450b01: 繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣説。何因 T1579_.30.0450b02: 縁故結*加趺坐。謂正觀見五因縁故。一由 T1579_.30.0450b03: 身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最 T1579_.30.0450b04: 爲勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀 T1579_.30.0450b05: 不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共 T1579_.30.0450b06: 法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此 T1579_.30.0450b07: 宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬 T1579_.30.0450b08: 故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是 T1579_.30.0450b09: 威儀一切賢聖同稱讃故。正觀如是五種因 T1579_.30.0450b10: 縁。是故應當結*加趺坐。端身正願者。云何 T1579_.30.0450b11: 端身。謂策擧身令其端直。云何正願。謂令 T1579_.30.0450b12: 其心離諂離詐調柔正直。由策擧身令端 T1579_.30.0450b13: 直故。其心不爲惛沈睡眠之所纒擾。離諂 T1579_.30.0450b14: 詐故其心不爲外境散動之所纒擾 T1579_.30.0450b15: 安住背念者。云何名爲安住背念。謂如理 T1579_.30.0450b16: 作意相應念名爲背念。棄背違逆一切黒品 T1579_.30.0450b17: 故。又縁定相爲境念名爲背念。棄背除遣 T1579_.30.0450b18: 一切不定地所縁境故。如是名爲威儀圓 T1579_.30.0450b19: 滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二 T1579_.30.0450b20: 心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家衆 T1579_.30.0450b21: 共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者 T1579_.30.0450b22: 謂遠離一切染汚無記所有作意。修習一切 T1579_.30.0450b23: 其性是善能引義利定地作意及定資糧加 T1579_.30.0450b24: 行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓 T1579_.30.0450b25: 滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝爲 T1579_.30.0450b26: 一説名遠離 T1579_.30.0450b27: 云何心一境性。謂數數隨念同分所縁流注 T1579_.30.0450b28: 無罪適悦相應令心相續。名三摩地。亦名 T1579_.30.0450b29: 爲善心一境性。何等名爲數數隨念。謂於 T1579_.30.0450c01: 正法聽聞受持。從師獲得教誡教授増上力 T1579_.30.0450c02: 故。令其定地諸相現前。縁此爲境。流注無 T1579_.30.0450c03: 罪適悦相應。所有正念隨轉安住。云何名爲 T1579_.30.0450c04: 同分所縁。謂諸定地所縁境界。非一衆多種 T1579_.30.0450c05: 種品類。縁此爲境令心正行。説名爲定。此 T1579_.30.0450c06: 即名爲同分所縁。問此所縁境是誰同分説 T1579_.30.0450c07: 爲同分。答是所知事相似品類故名同分。復 T1579_.30.0450c08: 由彼念於所縁境。無散亂行無缺無間。 T1579_.30.0450c09: 無間殷重加行適悦相應而轉。故名流注 T1579_.30.0450c10: 適悦相應。又由彼念於所縁境無有染汚。 T1579_.30.0450c11: 極安隱住熟道。適悦相應而轉。故名無罪 T1579_.30.0450c12: 適悦相應。是故説言數數隨念同分所縁流 T1579_.30.0450c13: 注。無罪適悦相應令心相續名三摩地。亦 T1579_.30.0450c14: 名爲善心一境性。復次如是心一境性。或是 T1579_.30.0450c15: 奢摩他品。或是毘鉢舍那品。若於九種心住 T1579_.30.0450c16: 中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧 T1579_.30.0450c17: 行中心一境性。是名毘鉢舍那品 T1579_.30.0450c18: 云何名爲九種心住。謂有苾芻令心内住 T1579_.30.0450c19: 等住。安住近住。調順寂靜。最極寂靜。專注一 T1579_.30.0450c20: 趣。及以等持。如是名爲九種心住。云何内 T1579_.30.0450c21: 住。謂從外一切所縁境界。攝録其心繋在 T1579_.30.0450c22: 於内令不散亂。此則最初繋縛其心。令住 T1579_.30.0450c23: 於内不外散亂。故名内住。云何等住。謂即 T1579_.30.0450c24: 最初所繋縛心。其性麁動未能令其等住 T1579_.30.0450c25: 遍住故。次即於此所縁境界。以相續方便 T1579_.30.0450c26: 澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等 T1579_.30.0450c27: 住。云何安住。謂若此心雖復如是内住等 T1579_.30.0450c28: 住。然由失念於外散亂。復還攝録安置内 T1579_.30.0450c29: 境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是 T1579_.30.0451a01: 如是親近念住。由此念故數數作意内住 T1579_.30.0451a02: 其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何 T1579_.30.0451a03: 調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸 T1579_.30.0451a04: 相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸 T1579_.30.0451a05: 相爲過患想。由如是想増上力故。於彼諸 T1579_.30.0451a06: 相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂 T1579_.30.0451a07: 靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等 T1579_.30.0451a08: 諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法 T1579_.30.0451a09: 爲過患想。由如是想増上力故。於諸尋思 T1579_.30.0451a10: 及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。 T1579_.30.0451a11: 云何名爲最極寂靜。謂失念故即彼二種暫 T1579_.30.0451a12: 現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能 T1579_.30.0451a13: 不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名爲最極 T1579_.30.0451a14: 寂靜。云何名爲專注一趣。謂有加行有功 T1579_.30.0451a15: 用。無缺無間三摩地相續而住。是故名爲 T1579_.30.0451a16: 專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習 T1579_.30.0451a17: 爲因縁故。得無加行無功用任運轉道。 T1579_.30.0451a18: 由是因縁不由加行不由功用。心三摩地 T1579_.30.0451a19: 任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中 T1579_.30.0451a20: 由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。 T1579_.30.0451a21: 二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。 T1579_.30.0451a22: 六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思増 T1579_.30.0451a23: 上力故。最初令心於内境住。及即於此相 T1579_.30.0451a24: 續方便澄淨方便等遍安住。如是於内繋縛 T1579_.30.0451a25: 心已。由憶念力數數作意。攝録其心令 T1579_.30.0451a26: 不散亂安住近住。從此已後由正知力調 T1579_.30.0451a27: 息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不 T1579_.30.0451a28: 令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫 T1579_.30.0451a29: 現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極 T1579_.30.0451b01: 寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於 T1579_.30.0451b02: 如是九種心住。當知復有四種作意。一力 T1579_.30.0451b03: 勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺 T1579_.30.0451b04: 運轉作意。四無功用運轉作意。於内住等 T1579_.30.0451b05: 住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順 T1579_.30.0451b06: 寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於 T1579_.30.0451b07: 專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持 T1579_.30.0451b08: 中。有無功用運轉作意。當知如是四種作 T1579_.30.0451b09: 意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是 T1579_.30.0451b10: 獲得内心奢摩他者。於毘鉢舍那勤修習 T1579_.30.0451b11: 時。復即由是四種作意。方能修習毘鉢舍 T1579_.30.0451b12: 那。故此亦是毘鉢舍那品 T1579_.30.0451b13: 云何四種毘鉢舍那。謂有苾芻依止内心奢 T1579_.30.0451b14: 摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周 T1579_.30.0451b15: 遍尋思周遍伺察。是名四種毘鉢舍那。云何 T1579_.30.0451b16: 名爲能正思擇。謂於淨行所縁境界。或於 T1579_.30.0451b17: 善巧所縁境界。或於淨惑所縁境界。能正 T1579_.30.0451b18: 思擇盡所有性。云何名爲最極思擇。謂即 T1579_.30.0451b19: 於彼所縁境界。最極思擇如所有性。云何 T1579_.30.0451b20: 名爲周遍尋思。謂即於彼所縁境界。由慧 T1579_.30.0451b21: 倶行有分別作意。取彼相状周遍尋思。云 T1579_.30.0451b22: 何名爲周遍伺察。謂即於彼所縁境界。審 T1579_.30.0451b23: 諦推求周遍伺察。又即如是毘鉢舍那。由 T1579_.30.0451b24: 三門六事差別所縁。當知復有多種差別。 T1579_.30.0451b25: 云何三門毘鉢舍那。一唯隨相行毘鉢舍那。 T1579_.30.0451b26: 二隨尋思行毘鉢舍那。三隨伺察行毘鉢舍 T1579_.30.0451b27: 那。云何名爲唯隨相行毘鉢舍那。謂於所 T1579_.30.0451b28: 聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引 T1579_.30.0451b29: 地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未 T1579_.30.0451c01: 察。如是名爲唯隨相行毘鉢舍那。若復於 T1579_.30.0451c02: 彼思量推察。爾時名爲隨尋思行毘鉢舍那。 T1579_.30.0451c03: 若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。 T1579_.30.0451c04: 如是名爲隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘 T1579_.30.0451c05: 鉢舍那。云何六事差別所縁毘鉢舍那。謂尋 T1579_.30.0451c06: 思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。 T1579_.30.0451c07: 六理。既尋思已復審伺察。云何名爲尋思於 T1579_.30.0451c08: 義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。 T1579_.30.0451c09: 如是名爲尋思於義。云何名爲尋思於事。 T1579_.30.0451c10: 謂正尋思内外二事。如是名爲尋思於事。 T1579_.30.0451c11: 云何名爲尋思於相。謂正尋思諸法二相。 T1579_.30.0451c12: 一者自相。二者共相。如是名爲尋思於相。 T1579_.30.0451c13: 云何名爲尋思於品。謂正尋思諸法二品。 T1579_.30.0451c14: 一者黒品。二者白品。尋思黒品過失過患。 T1579_.30.0451c15: 尋思白品功徳勝利。如是名爲尋思於品。 T1579_.30.0451c16: 云何名爲尋思於時。謂正尋思過去未來現 T1579_.30.0451c17: 在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如 T1579_.30.0451c18: 是事當在未來世。尋思如是事今在現在 T1579_.30.0451c19: 世。如是名爲尋思於時。云何名爲尋思於 T1579_.30.0451c20: 理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用 T1579_.30.0451c21: 道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中 T1579_.30.0451c22: 由觀待道理尋思世俗以爲世俗。尋思勝 T1579_.30.0451c23: 義以爲勝義。尋思因縁以爲因縁。由作用 T1579_.30.0451c24: 道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法 T1579_.30.0451c25: 有如是如是作用。由證成道理尋思三量。 T1579_.30.0451c26: 一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如 T1579_.30.0451c27: 是如是義。爲有至教不。爲現證可得不。 T1579_.30.0451c28: 爲應比度不。由法爾道理。於如實諸法 T1579_.30.0451c29: 成立法性。難思法性安住法性應生信解 T1579_.30.0452a01: 不應思議不應分別。如是名爲尋思於 T1579_.30.0452a02: 理。如是六事差別所縁毘鉢舍那。及前三門 T1579_.30.0452a03: 毘鉢舍那。略攝一切毘鉢舍那。問何因縁 T1579_.30.0452a04: 故建立如是六事差別毘鉢舍那。答依三 T1579_.30.0452a05: 覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二 T1579_.30.0452a06: 事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。 T1579_.30.0452a07: 尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共 T1579_.30.0452a08: 相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾 T1579_.30.0452a09: 所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性 T1579_.30.0452a10: 如所有性 T1579_.30.0452a11: 云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所縁毘 T1579_.30.0452a12: 鉢舍那。謂依不淨増上正法。聽聞受持増 T1579_.30.0452a13: 上力故。由等引地如理作意解了其義。知 T1579_.30.0452a14: 此不淨實爲不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭 T1579_.30.0452a15: 生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸 T1579_.30.0452a16: 不淨所説正法。解了其義。如是名爲於諸 T1579_.30.0452a17: 不淨尋思其義。云何名爲尋思彼事。謂彼 T1579_.30.0452a18: 如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂内 T1579_.30.0452a19: 及外。如是名爲尋思彼事。云何名爲尋思 T1579_.30.0452a20: 自相。謂且於内身中所有穢朽不淨發起 T1579_.30.0452a21: 勝解。了知身中有髮毛等廣説乃至腦膜小 T1579_.30.0452a22: 便。復於如是身中所有多不淨物。攝爲二 T1579_.30.0452a23: 界發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮 T1579_.30.0452a24: 毛乃至大便起地勝解。始於涙汚乃至小 T1579_.30.0452a25: 便起水勝解。如是名爲依内不淨尋思自 T1579_.30.0452a26: 相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行 T1579_.30.0452a27: 相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自 T1579_.30.0452a28: 見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死 T1579_.30.0452a29: 屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中 T1579_.30.0452b01: 庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年 T1579_.30.0452b02: 或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。 T1579_.30.0452b03: 血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。 T1579_.30.0452b04: 若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲 T1579_.30.0452b05: 蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七 T1579_.30.0452b06: 日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝 T1579_.30.0452b07: 解膖脹勝解。若此死屍爲諸狐狼鵄梟鵰鷲 T1579_.30.0452b08: 烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。 T1579_.30.0452b09: 即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纒骨。 T1579_.30.0452b10: 於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。 T1579_.30.0452b11: 支節分離散在處處。或有其肉或無其肉 T1579_.30.0452b12: 或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍 T1579_.30.0452b13: 骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。 T1579_.30.0452b14: 髀骨異處。骨異處。髆骨異處。臂骨異 T1579_.30.0452b15: 處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異 T1579_.30.0452b16: 處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸 T1579_.30.0452b17: 骨共相連接而不分散。唯取麁相不委細 T1579_.30.0452b18: 取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細 T1579_.30.0452b19: 取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二 T1579_.30.0452b20: 鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血 T1579_.30.0452b21: 脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆 T1579_.30.0452b22: 等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖説 T1579_.30.0452b23: 名爲鎖。若支節鎖説名骨鎖。復有二種取 T1579_.30.0452b24: 骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖 T1579_.30.0452b25: 相。二取眞實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相 T1579_.30.0452b26: 時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟 T1579_.30.0452b27: 眞實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即 T1579_.30.0452b28: 此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他 T1579_.30.0452b29: 所變壞。三倶品變壞。始從青瘀乃至膖脹。 T1579_.30.0452c01: 是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變 T1579_.30.0452c02: 壞。若骨若鎖及以骨鎖。是倶品變壞。若能 T1579_.30.0452c03: 如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸 T1579_.30.0452c04: 所有不淨自相。云何尋思不淨共相。謂若内 T1579_.30.0452c05: 身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相 T1579_.30.0452c06: 已有變壞。由在内身不淨色相平等法性相 T1579_.30.0452c07: 似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦 T1579_.30.0452c08: 有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨 T1579_.30.0452c09: 色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬 T1579_.30.0452c10: 如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。云 T1579_.30.0452c11: 何名爲尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸 T1579_.30.0452c12: 淨色相不淨法性不如實知。於内於外諸 T1579_.30.0452c13: 淨色相發起貪欲便爲顛倒。黒品所攝。是 T1579_.30.0452c14: 有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。 T1579_.30.0452c15: 由是因縁發起當來生老病死愁歎憂苦種 T1579_.30.0452c16: 種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實 T1579_.30.0452c17: 隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦 T1579_.30.0452c18: 無害。廣説乃至由此因縁能滅當來生老 T1579_.30.0452c19: 病死乃至擾惱。若諸黒品。我今於彼不應 T1579_.30.0452c20: 忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生 T1579_.30.0452c21: 應生。生已令住増長廣大。如是名爲尋思 T1579_.30.0452c22: 彼品。云何名爲尋思彼時。謂作是思。若内 T1579_.30.0452c23: 所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色 T1579_.30.0452c24: 相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去 T1579_.30.0452c25: 雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。 T1579_.30.0452c26: 諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於 T1579_.30.0452c27: 現在世雖有淨相。於未來世不當不淨 T1579_.30.0452c28: 如今現在外不淨色。無有是處。我此色身 T1579_.30.0452c29: 去來今世。曾如是相當如是相現如是相。 T1579_.30.0453a01: 不過如是不淨法性。如是名爲尋思彼時。 T1579_.30.0453a02: 云何名爲尋思彼理。謂作是思。若内若外 T1579_.30.0453a03: 都無有我有情可得。或説爲淨或説不淨。 T1579_.30.0453a04: 唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。 T1579_.30.0453a05: 謂之爲淨或爲不淨。又如説言壽煖及與 T1579_.30.0453a06: 識。若棄捨身時離執持而臥無所思如 T1579_.30.0453a07: 木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀 T1579_.30.0453a08: 等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。 T1579_.30.0453a09: 父母不淨和合所生。糜飯等食之所増長。 T1579_.30.0453a10: 此因此縁此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。 T1579_.30.0453a11: 可了知而内身中若内若外。於常常時種 T1579_.30.0453a12: 種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以 T1579_.30.0453a13: 因縁觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此 T1579_.30.0453a14: 不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲 T1579_.30.0453a15: 貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道 T1579_.30.0453a16: 理尋思彼理。復作是思。如世尊説。若於不 T1579_.30.0453a17: 淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教 T1579_.30.0453a18: 量。我亦於内自能現見於諸不淨。如如作 T1579_.30.0453a19: 意思惟修習如是如是。令欲貪纒未生不 T1579_.30.0453a20: 生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可 T1579_.30.0453a21: 得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治 T1579_.30.0453a22: 法。可於能治所縁境界煩惱當生。如是名 T1579_.30.0453a23: 依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之 T1579_.30.0453a24: 法成立法性。難思法性安住法性。謂修不 T1579_.30.0453a25: 淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應 T1579_.30.0453a26: 分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思 T1579_.30.0453a27: 彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別 T1579_.30.0453a28: 所縁毘鉢舍那 T1579_.30.0453a29: 云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所縁 T1579_.30.0453b01: 毘鉢舍那。謂依慈愍増上正法聽聞受持増 T1579_.30.0453b02: 上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情 T1579_.30.0453b03: 作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是 T1579_.30.0453b04: 解了其義。如是名爲於諸慈愍尋思其義。 T1579_.30.0453b05: 彼既如是解了義已復能思擇。此爲親品此 T1579_.30.0453b06: 爲怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所 T1579_.30.0453b07: 攝故。於中發起外事勝解。又若親品名爲 T1579_.30.0453b08: 内事。怨中庸品名爲外事。如是名爲於 T1579_.30.0453b09: 諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若 T1579_.30.0453b10: 無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中 T1579_.30.0453b11: 有饒益相名爲親品。不饒益相名爲怨品。 T1579_.30.0453b12: 倶相違相名中庸品。如是三品若無苦樂 T1579_.30.0453b13: 欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。 T1579_.30.0453b14: 一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇 T1579_.30.0453b15: 悦諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲 T1579_.30.0453b16: 樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離 T1579_.30.0453b17: 喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈 T1579_.30.0453b18: 愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中 T1579_.30.0453b19: 庸品。我於其中皆當發起相似性心平等 T1579_.30.0453b20: 性心。何以故。我若作意與親品樂此未爲 T1579_.30.0453b21: 難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於 T1579_.30.0453b22: 怨品作意與樂乃甚爲難。我於怨品尚應 T1579_.30.0453b23: 作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與 T1579_.30.0453b24: 樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。 T1579_.30.0453b25: 能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。 T1579_.30.0453b26: 又我此身隨所生起。有色麁重四大所造。 T1579_.30.0453b27: 隨所住處便爲如是觸所逼惱。略有二 T1579_.30.0453b28: 觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸 T1579_.30.0453b29: 皆是無常。能爲如是不饒益者亦是無常。 T1579_.30.0453c01: 又復一切有情之類皆有生老病死等法。本 T1579_.30.0453c02: 性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更 T1579_.30.0453c03: 加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家 T1579_.30.0453c04: 作善知識不攝一切有情之類以爲自體。 T1579_.30.0453c05: 又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。 T1579_.30.0453c06: 無始世來經歴生死長時流轉。不互相爲 T1579_.30.0453c07: 或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若 T1579_.30.0453c08: 餘尊重似尊重者。由是因縁一切怨品無 T1579_.30.0453c09: 不皆是我之親品。又怨親品無有決定眞 T1579_.30.0453c10: 實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品 T1579_.30.0453c11: 餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我 T1579_.30.0453c12: 今者應於一切有情之類。皆當發起平等性 T1579_.30.0453c13: 心平等性見。及起相似利益意樂安樂意 T1579_.30.0453c14: 樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思 T1579_.30.0453c15: 擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便爲顛 T1579_.30.0453c16: 倒。黒品所攝。是有諍法。廣説如前。我若 T1579_.30.0453c17: 於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無 T1579_.30.0453c18: 諍法。廣説如前。如是名爲尋思慈愍黒品 T1579_.30.0453c19: 白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情 T1579_.30.0453c20: 之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸 T1579_.30.0453c21: 現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一 T1579_.30.0453c22: 切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復 T1579_.30.0453c23: 審思擇。此中都無我及有情或求樂者或 T1579_.30.0453c24: 與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施 T1579_.30.0453c25: 設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行 T1579_.30.0453c26: 業煩惱等以爲因縁。如是名依觀待道理 T1579_.30.0453c27: 尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能 T1579_.30.0453c28: 斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。 T1579_.30.0453c29: 如是之義有至教量。我内智見現轉可得。 T1579_.30.0454a01: 比度量法亦有可得。如是名依證成道理 T1579_.30.0454a02: 尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性 T1579_.30.0454a03: 安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議 T1579_.30.0454a04: 不應分別應生勝解。如是名依法爾道 T1579_.30.0454a05: 理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思 T1579_.30.0454a06: 六事差別所縁毘鉢舍那 T1579_.30.0454a07: 瑜伽師地論卷第三十 T1579_.30.0454a08: T1579_.30.0454a09: T1579_.30.0454a10: T1579_.30.0454a11: T1579_.30.0454a12: T1579_.30.0454a13: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0454a14: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0454a15: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之二 T1579_.30.0454a16: 云何勤修縁起觀者。尋思六事差別所縁毘 T1579_.30.0454a17: 鉢舍那。謂依縁性縁起増上正法聽聞受持 T1579_.30.0454a18: 増上力故。能正了知如是如是諸法生故 T1579_.30.0454a19: 彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此 T1579_.30.0454a20: 中都無自在作者生者化者能造諸法。亦 T1579_.30.0454a21: 無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能 T1579_.30.0454a22: 了知如是等義。是名尋思諸縁起義。復審 T1579_.30.0454a23: 思擇十二有支若内若外而起勝解。是名 T1579_.30.0454a24: 尋思諸縁起事。復審思擇無明支等前際無 T1579_.30.0454a25: 知後際無知。如是廣説如前分別縁起支 T1579_.30.0454a26: 中。是名尋思縁起自相。復審思擇如是一 T1579_.30.0454a27: 切縁生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。 T1579_.30.0454a28: 是故前後皆是無常皆有生老病死法故其 T1579_.30.0454a29: 性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空 T1579_.30.0454b01: 無我。是名尋思縁起共相。復審思擇我若 T1579_.30.0454b02: 於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷 T1579_.30.0454b03: 惑便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。若不迷 T1579_.30.0454b04: 惑便無顛倒。白品所攝。廣説如前。是名尋 T1579_.30.0454b05: 思諸縁起品。復審思擇於過去世所得自 T1579_.30.0454b06: 體無正常性如是已住。於現在世所得自 T1579_.30.0454b07: 體無正常性如是今住。於未來世所得自 T1579_.30.0454b08: 體無正常性如是當住。是名尋思諸縁起 T1579_.30.0454b09: 時。復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰 T1579_.30.0454b10: 都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法 T1579_.30.0454b11: 假想建立。謂於無明縁行乃至生縁老死 T1579_.30.0454b12: 中。發起假相施設言論。説爲作者及與受 T1579_.30.0454b13: 者。有如是名如是種。如是姓如是飮食。 T1579_.30.0454b14: 如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。 T1579_.30.0454b15: 如是極於壽量邊際。又於此中有二種果 T1579_.30.0454b16: 及二種因。二種果者。一自體果。二受用境 T1579_.30.0454b17: 界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果 T1579_.30.0454b18: 者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境 T1579_.30.0454b19: 界果者。謂愛非愛業増上所起六觸所生諸 T1579_.30.0454b20: 受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡爲 T1579_.30.0454b21: 先生福非福及不動行。行能攝受後有之 T1579_.30.0454b22: 識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展 T1579_.30.0454b23: 轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。 T1579_.30.0454b24: 爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次 T1579_.30.0454b25: 第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名 T1579_.30.0454b26: 牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生 T1579_.30.0454b27: 受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品 T1579_.30.0454b28: 癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業 T1579_.30.0454b29: 種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生 T1579_.30.0454c01: 起因。由此二因増上力故。便爲三苦之所 T1579_.30.0454c02: 隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待 T1579_.30.0454c03: 道理。尋思縁起所有道理。復審思擇於是縁 T1579_.30.0454c04: 性縁起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。 T1579_.30.0454c05: 又審思擇如是道理有至教量有内現證 T1579_.30.0454c06: 有比度法。亦有成立法性等義。如是名依 T1579_.30.0454c07: 作用道理。證成道理。法爾道理。尋思縁起所 T1579_.30.0454c08: 有道理。是名勤修縁起觀者尋思六事差 T1579_.30.0454c09: 別所縁毘鉢舍那。云何勤修界差別觀者。 T1579_.30.0454c10: 尋思六事差別所縁毘鉢舍那。謂依界差別 T1579_.30.0454c11: 増上正法聽聞受持増上力故。能正解了一 T1579_.30.0454c12: 切界義。謂種*姓義及種子義因義性義。是 T1579_.30.0454c13: 其界義。如是名爲尋思界義。又正尋思地 T1579_.30.0454c14: 等六界内外差別發起勝解。如是名爲尋 T1579_.30.0454c15: 思界事。又正尋思地爲堅相。乃至風爲輕 T1579_.30.0454c16: 動相。識爲了別相。空界爲虚空相遍滿色相 T1579_.30.0454c17: 無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思 T1579_.30.0454c18: 此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是 T1579_.30.0454c19: 名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界 T1579_.30.0454c20: 差別性不了知者。由界差別所合成身。 T1579_.30.0454c21: 發起高慢便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。 T1579_.30.0454c22: 與上相違便無顛倒。白品所攝。廣説如前。 T1579_.30.0454c23: 如是名爲尋思界品。又正尋思去來今世 T1579_.30.0454c24: 六界爲縁得入母胎。如是名爲尋思界時。 T1579_.30.0454c25: 又正尋思如草木等衆縁和合圍遶虚空。數 T1579_.30.0454c26: 名爲舍。如是六界爲所依故。筋骨血肉 T1579_.30.0454c27: 衆縁和合圍遶虚空。假想等想施設言論。數 T1579_.30.0454c28: 名爲身。復由宿世諸業煩惱及自種子以 T1579_.30.0454c29: 爲因縁。如是名依觀待道理尋思諸界差 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 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