SAT DB

T1861_.45.0294a01: 俗待三眞名俗。第三世俗待二眞名俗。第
T1861_.45.0294a02: 四世俗待一眞名俗。故若有俗時亦必有
T1861_.45.0294a03: 眞。若有眞時亦必有俗。俗是眞家俗。眞是
T1861_.45.0294a04: 俗家眞。有俗亦有眞。無眞亦無俗。故非
T1861_.45.0294a05: 遣依他而證圓成實。非無俗諦可得有
T1861_.45.0294a06: 眞。眞俗相依而建立故。如是所説四種二
T1861_.45.0294a07: 諦。經論雖有。諸徳雖傳。然諸後學未能
T1861_.45.0294a08: 疎演。基隨翻譯之次。略纂所聞。其間委細
T1861_.45.0294a09: 後更諮審。所以編集以爲一章。庶後學徒詳
T1861_.45.0294a10: 而易矣。可謂義高千葉。理光萬代。讃詠吟
T1861_.45.0294a11: 諷何以暢其歡情。所恨徒響伯牙之琴。虚
T1861_.45.0294a12: 盡卞和之璧耳
T1861_.45.0294a13: 大乘法苑義林章第二
T1861_.45.0294a14: 治承五年六月三日此卷移點了聖玄大
T1861_.45.0294a15: 法師　生年六十八
T1861_.45.0294a16: 　傳領求法沙門信定　

T1861_.45.0294a17:

寛文十二年

壬子

十月　日如形令修補了

T1861_.45.0294a18: 　清兼法印　
T1861_.45.0294a19:
T1861_.45.0294a20:
T1861_.45.0294a21:
T1861_.45.0294a22: 大乘法苑義林章卷第三
T1861_.45.0294a23: 　＊基撰　
T1861_.45.0294a24: 大種造色章
T1861_.45.0294a25: 大種所造色。合以六門分別。一辨體。二
T1861_.45.0294a26: 釋名。三生等五因以明造相。四依因縁以
T1861_.45.0294a27: 辨大造。五同異大造相望辨造。六問答分
T1861_.45.0294a28: 別
T1861_.45.0294a29: 辨體者。順世外道。不別立有能造所造。倶
T1861_.45.0294b01: 是四大。然性是常。更無別物。吠世史迦。四
T1861_.45.0294b02: 大乃是實句。有礙。通常無常。眼根即火。耳
T1861_.45.0294b03: 根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風。色･
T1861_.45.0294b04: 味･香･觸･聲徳句所攝。然是無礙。聲･香唯無
T1861_.45.0294b05: 常。餘通常･無常。色等四種是四大徳。四大
T1861_.45.0294b06: 非能造。色等非所造。地有色･味･香･觸。水
T1861_.45.0294b07: 有色･味･香･觸。火有色觸。風唯有觸。聲是
T1861_.45.0294b08: 空徳。非四大徳。僧佉師説。色等五種名五
T1861_.45.0294b09: 唯量。乃是能造地･水等造。地水等方造眼
T1861_.45.0294b10: 等五根。能造所造雖皆是無常。然非生滅。
T1861_.45.0294b11: 是轉變無常。竝皆有礙。然有別造。亦有通
T1861_.45.0294b12: 造。聲論師説。聲唯是常。餘四大種･及眼等
T1861_.45.0294b13: 根･色･味･香･觸竝是無常。聲或顯常。或是生
T1861_.45.0294b14: 常。大衆部説。四大爲能造。四塵爲所造。無
T1861_.45.0294b15: 別五根。即四塵故。倶通有漏及以無漏。許
T1861_.45.0294b16: 佛有故。成實論説。四塵爲能造造於四大。
T1861_.45.0294b17: 四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。四大
T1861_.45.0294b18: 通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大爲能造。
T1861_.45.0294b19: 唯有漏･有礙･觸處所攝。五根･五塵･及法處
T1861_.45.0294b20: 無表色爲所造。五根･五塵皆唯有礙。唯是有
T1861_.45.0294b21: 漏。法處無表説通無漏。是無礙攝。皆是實
T1861_.45.0294b22: 有。經部師説。能造･所造雖竝有礙。皆通假
T1861_.45.0294b23: 實。極微是實。麁色是假。竝皆有漏。無表假
T1861_.45.0294b24: 立。法處無色。不許色蘊有無表色。説假部
T1861_.45.0294b25: 説。能造所造若麁若細。在蘊門中體皆是
T1861_.45.0294b26: 實。義積聚故。體非積聚。在界･處門竝皆是
T1861_.45.0294b27: 假。依･縁竝皆體積聚故。通有無漏。一説部
T1861_.45.0294b28: 説。能造･所造唯有一名都無實體。説出世
T1861_.45.0294b29: 部説。能造･所造･若有漏者竝皆是假。從顛
T1861_.45.0294c01: 倒起故。諸無漏者竝皆是實。非倒生故。今
T1861_.45.0294c02: 依大乘。觸處法處皆是有大種。散･定別故。
T1861_.45.0294c03: 造色通於十一處有。大種･造色隨應倶通
T1861_.45.0294c04: 依他･圓成二性所攝。五法之中相及正智二
T1861_.45.0294c05: 法所收。通有漏･無漏･善･無記性。有漏大造
T1861_.45.0294c06: 定屬依他。無漏大造亦通圓成･依他所攝。
T1861_.45.0294c07: 有漏造色唯無記性。假性通三。故瑜伽六
T1861_.45.0294c08: 十四説。色･聲･表色假通善･惡。實唯無記。無
T1861_.45.0294c09: 表既假。許通善･惡。無漏大造一切唯善。大
T1861_.45.0294c10: 種唯實。造色通假
T1861_.45.0294c11: 釋名者。瑜伽第三説。由此大種其性大故。
T1861_.45.0294c12: 爲種生故。名爲大種。大有四義。一爲所依
T1861_.45.0294c13: 故。與諸造色爲所依處。二體性廣故。體性
T1861_.45.0294c14: 寛廣於造色故。三形相大故。大地･大水･大
T1861_.45.0294c15: 火･大風。相状大故。四起大用故。成壞世界
T1861_.45.0294c16: 作用大故。種者因義。或是類義。此四能爲生
T1861_.45.0294c17: 等五因起衆色故。種類別故。虚空雖大不
T1861_.45.0294c18: 能爲因。内種子等雖能爲因體相非大。所
T1861_.45.0294c19: 餘諸法非大非種。由此地等亦大亦種故
T1861_.45.0294c20: 名大種。持業釋也。若言四大種。四是數名。
T1861_.45.0294c21: 即帶數釋。造色名者。顯揚第五説。謂依止大
T1861_.45.0294c22: 種即於大種處所有餘造色生。由是因故
T1861_.45.0294c23: 説四大種造所造色。所造即色。五十四云。
T1861_.45.0294c24: 是同一處攝持彼義名之爲造。所造即色。
T1861_.45.0294c25: 持業爲名。大所造色。依士爲目。別名者。堅
T1861_.45.0294c26: 勁義是地義。流濕義是水義。温熱義是火
T1861_.45.0294c27: 義。輕等動義是風義。其地即大。乃至風即是
T1861_.45.0294c28: 大。皆持業釋。造色別名至章中解
T1861_.45.0294c29: 生等五因以辨造者。對法第一説。所造者。謂
T1861_.45.0295a01: 以四大種爲生･依･立･持･養因義。即依五
T1861_.45.0295a02: 因説名爲造。生因者即是起因。謂離大種
T1861_.45.0295a03: 色不起故。諸所造色雖自種生。若離大種
T1861_.45.0295a04: 必不能起。瑜伽第三問云。諸法皆從自種
T1861_.45.0295a05: 而起。寧説大種能生諸色。乃至長養耶。彼
T1861_.45.0295a06: 自答云。由諸内外大種･造色種子。皆悉依
T1861_.45.0295a07: 附内相續心。諸大種子未生諸大。造色種子
T1861_.45.0295a08: 終不能生。要大種子先生大種。造色種子
T1861_.45.0295a09: 方生造色。爲前導故。説彼能生。故名生
T1861_.45.0295a10: 因。第六十六説此同之。今應問曰。若爾別
T1861_.45.0295a11: 解脱及定道倶戒。既離大種應不得生。此
T1861_.45.0295a12: 隨所遊･所防名色。亦隨彼二假説大造。
T1861_.45.0295a13: 不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脱戒
T1861_.45.0295a14: 等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質聲･
T1861_.45.0295a15: 光皆亦如是。瑜伽論五十四説。勝定果色
T1861_.45.0295a16: 唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解云。
T1861_.45.0295a17: 然從縁彼種類影像三摩地發。説彼大造。
T1861_.45.0295a18: 非依彼生。説名爲造。法處色章當具陳述。
T1861_.45.0295a19: 或復五因非遍一切。如離輪光等無所依
T1861_.45.0295a20: 因故。依因者。對法云。即是轉因。謂捨大種
T1861_.45.0295a21: 諸所造色。無有功能據別處。故諸所造色
T1861_.45.0295a22: 依據大種方乃得生。故捨大種無別處住。
T1861_.45.0295a23: 瑜伽第三云。由造色生已不離大種處而
T1861_.45.0295a24: 轉故名依因。若爾如何五十四。説離輪光
T1861_.45.0295a25: 明。大種･香等皆不可得。今依即質以辨依
T1861_.45.0295a26: 因。離質光等無依因義。故不相違。或説。彼
T1861_.45.0295a27: 光亦有大造。隨有光處有大造故。此釋不
T1861_.45.0295a28: 然。聲･香離質。何大所造。故前説善。立因
T1861_.45.0295a29: 者。即隨轉因。由大變異。能依造色隨變異
T1861_.45.0295b01: 故。能造･所造。安･危必同。故大變時造隨變
T1861_.45.0295b02: 異。瑜伽第三云。由大種損･益彼同安･危
T1861_.45.0295b03: 故。別解脱戒後相續生。表業變異如何相續。
T1861_.45.0295b04: 或説後時所依猶有。故不變異。如實義者。此
T1861_.45.0295b05: 隨所遊･所防大造。不爾無色定道倶戒。無
T1861_.45.0295b06: 所依故應無此因。若爾所防久已斷滅。既
T1861_.45.0295b07: 無能造應無立因。不可防他説名爲色。
T1861_.45.0295b08: 將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治。
T1861_.45.0295b09: 義名爲造。曾有類故。二定已上無表竝然。
T1861_.45.0295b10: 論説防他。他四大造。此義不然。非已過故
T1861_.45.0295b11: 防不得故。應非對治。此義名色假名爲
T1861_.45.0295b12: 造。遠分對治。故無有失。遠防自身曾有
T1861_.45.0295b13: 惡戒。即從過去大造今色。或無表戒等無
T1861_.45.0295b14: 立因義。依質實色具立因故。若取依身大
T1861_.45.0295b15: 種名造。無色聖者應無無表。便非大乘。亦
T1861_.45.0295b16: 違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性。
T1861_.45.0295b17: 故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。謂
T1861_.45.0295b18: 由大種諸所造色。相似相續生持令不絶
T1861_.45.0295b19: 故。造色續生由大持力。不爾造色應有
T1861_.45.0295b20: 間斷。瑜伽第三説。由隨大種等量不壞故
T1861_.45.0295b21: 名持因。又聲光等大小有異。如何但説等
T1861_.45.0295b22: 量不壞。對法依全分總説持因。瑜伽依小
T1861_.45.0295b23: 分故作是説。彼依即質造色説故。或瑜伽
T1861_.45.0295b24: 言等量不壞。非是大造二量齊等。等者前
T1861_.45.0295b25: 後相似之義。前説爲善。養因者。即是長因。
T1861_.45.0295b26: 謂由大種養彼造色令増長故。由大親
T1861_.45.0295b27: 養造色増長。或長即因。或長之因。故名長
T1861_.45.0295b28: 因。瑜伽第三云。由因飮食･睡眠修習梵行。
T1861_.45.0295b29: 三摩地等。依彼造色倍復増廣。故説大種
T1861_.45.0295c01: 爲彼養因。能養造色有因有縁。大爲養
T1861_.45.0295c02: 因。彼爲養縁。各據一説故不相違。又由彼
T1861_.45.0295c03: 縁先養大種。令造色増故無有失。或彼通
T1861_.45.0295c04: 養大･及造色･心心所等一切法因。此唯造
T1861_.45.0295c05: 色能養別因。由造性鈍不如心等。故藉二
T1861_.45.0295c06: 養。心等不爾。五十四。問諸行皆從自種而
T1861_.45.0295c07: 起。如何説大造所造耶。由彼變異而變異
T1861_.45.0295c08: 故。彼所建立及任持故。顯揚第五説。謂依
T1861_.45.0295c09: 大種有餘造色攝在一處名大所造。此義
T1861_.45.0295c10: 即顯相依而有。是爲造義。非辨體者。現行
T1861_.45.0295c11: 相望増上縁故
T1861_.45.0295c12: 依因縁辨造者。初辨因造。後辨縁造。因造
T1861_.45.0295c13: 有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色
T1861_.45.0295c14: 總有七因。一牽引因。二生起因。無記因中未
T1861_.45.0295c15: 潤･已潤。外穀麥等望牙等故。三攝受因。士
T1861_.45.0295c16: 用依處所攝受故。四引發因。五定異因。引
T1861_.45.0295c17: 同類起･及自性故。六同事因。七不相違因。
T1861_.45.0295c18: 攝前諸因爲此二故。其相違因互能相損。
T1861_.45.0295c19: 而爲因故無相違因。大非言説無隨説因。
T1861_.45.0295c20: 觀待因疎無觀待因。有義爲八。唯除隨説
T1861_.45.0295c21: 及相違因。亦通觀待立此二故。有義或
T1861_.45.0295c22: 九加相違因。造色望大能爲八因。一隨説
T1861_.45.0295c23: 因。音聲言説詮辨大故。二觀待因。疎相待
T1861_.45.0295c24: 故。三牽引因。四生起因。染淨因中。律不律
T1861_.45.0295c25: 儀。及定倶戒。未潤･已潤爲此二故。五攝受
T1861_.45.0295c26: 因。作用依處所攝受故。六定異因。定別能
T1861_.45.0295c27: 招自異熟故。七同事因。八不相違因。除引
T1861_.45.0295c28: 發者能引自類同品･勝品爲彼因故。除
T1861_.45.0295c29: 相違者不相順故。或説有九加引發因。
T1861_.45.0296a01: 義亦得成。相引發故。或爲十因。有相違故。
T1861_.45.0296a02: 六因造者現行六因。顯揚十八説皆増上縁。
T1861_.45.0296a03: 對法第四云。當知一切因皆能作因所攝。
T1861_.45.0296a04: 爲顯差別義。復別建立餘五因。若依因縁
T1861_.45.0296a05: 辨六因者。攝大乘論･唯識等説。種子望現
T1861_.45.0296a06: 爲能作･倶有･相應･遍行。種望於種亦爲同
T1861_.45.0296a07: 類。然無異熟。非因縁故。大望造色皆非
T1861_.45.0296a08: 六因。造望大種爲異熟因感彼果故。今
T1861_.45.0296a09: 依増上縁辨六因造者。大望造色唯有三
T1861_.45.0296a10: 因。一能作因。能與彼力不障礙故。二同類
T1861_.45.0296a11: 因。令増長故。對法文中依前熏種引後果
T1861_.45.0296a12: 生。亦依現行相望而説。非種望種。三倶有
T1861_.45.0296a13: 因。對法第四説。大種･造色。必倶生故爲倶
T1861_.45.0296a14: 有因。非是同得一果義故。非心心所無
T1861_.45.0296a15: 相應因。非善惡業無異熟因。非煩惱性故
T1861_.45.0296a16: 無遍行因。造色望大亦爲三因。一能作因。
T1861_.45.0296a17: 此因寛故。二倶有因不相離故。三異熟因。
T1861_.45.0296a18: 律･不律儀･及定倶戒能招大故。或爲四因。
T1861_.45.0296a19: 加同類因如引發故。無餘可知。此説同
T1861_.45.0296a20: 世非別世造。依處而有非異世故。唯律
T1861_.45.0296a21: 儀色。依不現行法。建立色性。亦異世造過
T1861_.45.0296a22: 去大種造現色故。有漏色聲唯無記性。若無
T1861_.45.0296a23: 漏位。大･造倶善。故但應如此中所説。應如
T1861_.45.0296a24: 是説。過爲現因。非過未因。現爲現因及未
T1861_.45.0296a25: 來因。未非未因。過未無故。此中不説過爲
T1861_.45.0296a26: 未因。因果倶無故。亦非後際爲前際因。倒
T1861_.45.0296a27: 因果故。辨因造已。縁造云何。大･造相望爲
T1861_.45.0296a28: 一増上。現行相望非辨體故。非是因縁。生
T1861_.45.0296a29: 等五因増上縁故。非心等故。無餘二縁。
T1861_.45.0296b01: 此因縁造依總相説。依有無漏･及十二處･
T1861_.45.0296b02: 三性･三界。綺互相望。以大望大。或造望造。
T1861_.45.0296b03: 因縁多<#0296_1/>小皆如理思
T1861_.45.0296b04: 同異大･造相望辨造者。初以類異大･造相
T1861_.45.0296b05: 望。後以即離大･造相望。類異大･造相望辨
T1861_.45.0296b06: 造者。瑜伽第三･五十四説。類異有三。一異
T1861_.45.0296b07: 熟類。此有二種。一業生。最初起者。二相續。
T1861_.45.0296b08: 初是總異熟。後是別異熟。或初是初刹那。後
T1861_.45.0296b09: 是後時者。二長養類。此亦有二。一處寛遍。
T1861_.45.0296b10: 飮食･睡眠･梵行･等至之所長養。二相増盛。
T1861_.45.0296b11: 亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳
T1861_.45.0296b12: 熟故。云所長養。三等流類。此有四種。一異
T1861_.45.0296b13: 熟等流。二長養等流。即前二類皆等流故。三
T1861_.45.0296b14: 變異等流。四本性等流。異熟･長養二種不攝
T1861_.45.0296b15: 皆後二故。五根唯有異熟･長養。離此二外
T1861_.45.0296b16: 無別等流。此依三類體別而説。非根諸色
T1861_.45.0296b17: 具有三類。或此不説聲界。聲非異熟故。
T1861_.45.0296b18: 除法處色。彼唯長養及等流故。離根諸色亦
T1861_.45.0296b19: 無異熟。於前色中具三類者。具二異熟･
T1861_.45.0296b20: 二種長養･四種等流。無三類者。五内色根
T1861_.45.0296b21: 具二異熟･及二長養。法處諸色有後長養。
T1861_.45.0296b22: 無處寛遍。有後三等流。無是異熟者。諸心･
T1861_.45.0296b23: 心所雖具三類無初長養。色界諸蘊除由
T1861_.45.0296b24: 段食･睡眠･梵行之所長養。三界長養皆通
T1861_.45.0296b25: 等持。内外聚中。隨應或有三二一類大種造
T1861_.45.0296b26: 色。隨應説彼一切大種造一切色。相依而
T1861_.45.0296b27: 有是造義。故非辨體。故五十四説。依大種
T1861_.45.0296b28: 處有造色生説名爲造。又此聚中有彼大
T1861_.45.0296b29: 種所造可得。當知此中即有彼法。故諸大
T1861_.45.0296c01: 種同聚所有一切造色相依有者。皆可名
T1861_.45.0296c02: 造。互得造義非定屬義。理異小乘不應
T1861_.45.0296c03: 別釋。此中或可大･造種子本性各異。後生
T1861_.45.0296c04: 現行各依自類。自類大種不生現行。此類
T1861_.45.0296c05: 造種終不生造。故自類造。此亦不然。相依
T1861_.45.0296c06: 而有説名爲造。故同聚中所有大･造相依有
T1861_.45.0296c07: 者。隨應皆造。前説爲善。即離大種相望辨
T1861_.45.0296c08: 造者。謂所造色與大種處不相離者。名即
T1861_.45.0296c09: 質造。若所造色與大種處體相離者。名離
T1861_.45.0296c10: 質造。五十四説。離輪光明。大種香等皆不
T1861_.45.0296c11: 可得。離質光･香･及與聲等。即以發處四大
T1861_.45.0296c12: 所造。無居處所依故言不可得。諸律儀戒。
T1861_.45.0296c13: 顯揚論説依不現行法建立色性。皆以所
T1861_.45.0296c14: 防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚論説
T1861_.45.0296c15: 依現行法建立色性。即以所發惡身語色
T1861_.45.0296c16: 大種所造名離質造。所餘皆名不相離造。
T1861_.45.0296c17: 其極略･極逈隨本質大。可名即質及離質
T1861_.45.0296c18: 造。遍計所起亦爾。無色界無表･及佛身無
T1861_.45.0296c19: 表。以何大造。應以過去自身所有能造惡
T1861_.45.0296c20: 戒大種所造。義名懸造。如無表章
T1861_.45.0296c21: 問答分別者。問於欲界諸色聚中幾物可
T1861_.45.0296c22: 得。瑜伽第三説。或有聚中唯有一大。如石･
T1861_.45.0296c23: 末尼･江河･池沼･火焔･燈燭･有無塵風。或唯
T1861_.45.0296c24: 二大。如熱･末尼･雪･濕樹等。或唯三大。如濕
T1861_.45.0296c25: 熱樹･或樹搖濕。或四大倶。或唯有色如離
T1861_.45.0296c26: 輪光。或唯有聲離質聲等。或唯有香孤行香
T1861_.45.0296c27: 等。若有味･觸。必亦有香色。或唯有四外器
T1861_.45.0296c28: 除聲。或唯有五。外器有聲時。或有身根
T1861_.45.0296c29: 并色等四。或有唯六隨有眼根等并身
T1861_.45.0297a01: 等五。有聲爲七。如上造色身増地爲六。眼
T1861_.45.0297a02: 等増爲七。加水･火･風爲八。爲九爲十。増
T1861_.45.0297a03: 聲十一。離輪光等隨其所應。増四大種成
T1861_.45.0297a04: 其多小。六十四等説。若於此聚有大造可
T1861_.45.0297a05: 得。當知此聚即有此大種造色。若彼大造
T1861_.45.0297a06: 自相都無。當知此處無有彼法。不同餘宗
T1861_.45.0297a07: 無彼現事有彼極微。諸廣問答皆如彼説。
T1861_.45.0297a08: 此中説相。或有或無。若約界攝隨應皆有。
T1861_.45.0297a09: 廣如彼論第三卷説。六十六説。欲界有地。
T1861_.45.0297a10: 亦有色･香･味。色界唯有色。色界繋除香･
T1861_.45.0297a11: 味。及無色界色隨所應有。説彼可得。恐
T1861_.45.0297a12: 厭煩文故略應止。問於欲界身起色界大
T1861_.45.0297a13: 種。彼諸大種與下界色同異處耶。答如水
T1861_.45.0297a14: 處沙。非異處住。由本識内有二類種。一純
T1861_.45.0297a15: 生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。
T1861_.45.0297a16: 有義此爲隨順理門。大乘同處如異類大。此
T1861_.45.0297a17: 二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。問
T1861_.45.0297a18: 大種造色有對同處既無障礙。云何不説無
T1861_.45.0297a19: 對性耶。答互相順生不相礙故。又此類業
T1861_.45.0297a20: 増上所生。諸根遍彼共受用故。如中有等
T1861_.45.0297a21: 雖有對性而不相礙。此亦應爾。問大種造
T1861_.45.0297a22: 色云何而住。爲有上下爲内外處。爲雜亂
T1861_.45.0297a23: 耶。六十五説。倶時而有互不相離。由彼種
T1861_.45.0297a24: 類因所成故。如一味團更相渉入遍一切
T1861_.45.0297a25: 處。非如糗稻末尼等聚。又此有三。一同處。
T1861_.45.0297a26: 二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三説。諸色
T1861_.45.0297a27: 處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相
T1861_.45.0297a28: 離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。四大阿
T1861_.45.0297a29: 拏與造色阿拏。隨應所有竝相渉入合成
T1861_.45.0297b01: 一處。無別處所。即一阿拏色中有八阿拏。
T1861_.45.0297b02: 加聲爲九。加身爲十。隨餘根爲十一。或
T1861_.45.0297b03: 眼･身･地･色･香･味･觸七阿拏。一因一果同在
T1861_.45.0297b04: 一處互相渉入。非如薩婆多宗極微各別各
T1861_.45.0297b05: 成阿拏。亦不同經部合成阿拏。今者大乘
T1861_.45.0297b06: 本無極微。如色等微。至阿拏時隨其所應
T1861_.45.0297b07: 多少同在一處。諸根於彼能遍受用。以心
T1861_.45.0297b08: 知境故。爾由境生心故。然爲同處不相離
T1861_.45.0297b09: 也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色
T1861_.45.0297b10: 能造･所造相渉入者。雖在一處同處而住。
T1861_.45.0297b11: 而不相入合爲一體。諸根得時各各別故。然
T1861_.45.0297b12: 不可説如胡麻･豆等聚。可爲分折得故。
T1861_.45.0297b13: 名和雜不相離。又解大･造同類相望同一處
T1861_.45.0297b14: 住。名同處不相離。異類大･造相望。亦同在
T1861_.45.0297b15: 此一處住。名和雜不相離。非如他宗同類
T1861_.45.0297b16: 異類極微各別非同一處。問異熟有時増長
T1861_.45.0297b17: 廣大。何故異熟非即長養。答由彼長養能
T1861_.45.0297b18: 攝能持。異熟相續現増長等。猶如外墎防
T1861_.45.0297b19: 援内城。故非即彼。問爲一四大造一造色
T1861_.45.0297b20: 爲造多耶。爲多四大造多造色爲造一
T1861_.45.0297b21: 耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆
T1861_.45.0297b22: 無妨。攝決擇説。要大種生先據處所後造
T1861_.45.0297b23: 色起。不離彼處名爲造故。日輪光等即小
T1861_.45.0297b24: 生多。因倶聲等即多生少。如是等類皆應
T1861_.45.0297b25: 准知。既無極微故容皆得
T1861_.45.0297b26: 五根章
T1861_.45.0297b27: 五根。合以五門分別。一諸宗不同。二出體
T1861_.45.0297b28: 性。三釋名字。四立通差別。五類異有殊
T1861_.45.0297b29: 諸宗不同者。順世外道説。一切法皆以地･水･
T1861_.45.0297c01: 火･風四大爲性。由此五根體即四大。勝論
T1861_.45.0297c02: 師説。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即
T1861_.45.0297c03: 水。皮根即風。五大倶是實句所攝。堅･濕･ &T024912;

･
T1861_.45.0297c04: 動･皆性無礙。徳句所攝。眼唯得三。但除風
T1861_.45.0297c05: 大。身根得四。亦得堅等。數論師説。自性成
T1861_.45.0297c06: 大。大成我執。我執成五唯。五唯成五大。五
T1861_.45.0297c07: 大成十一根。有説火成眼根。空成耳根。地
T1861_.45.0297c08: 造鼻根。水成舌根。風造皮根。心根有二説。
T1861_.45.0297c09: 一説是肉團。唯地大造。或五大共造。一説非
T1861_.45.0297c10: 色。其六根中耳唯無礙。説心根非色者亦
T1861_.45.0297c11: 無礙。餘皆有礙。皆性是常。大衆部等體即四
T1861_.45.0297c12: 塵。肉團爲性。無別淨色。不能取境。稍勝
T1861_.45.0297c13: 餘色故名清淨。薩婆多師。別有四大。生等
T1861_.45.0297c14: 五因爲因縁造眼等五根。大唯身觸。根雖
T1861_.45.0297c15: 和集竝實有體。成實論師名師子胄。本於
T1861_.45.0297c16: 數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。
T1861_.45.0297c17: 四大成五根。經部師説。根雖所造然通假
T1861_.45.0297c18: 實。極微是實。麁是假故。説假部説。亦通假
T1861_.45.0297c19: 實。在蘊門實。界･處假故。一説部説。根唯有
T1861_.45.0297c20: 名都無色體。説出世部説。有漏根假。無漏
T1861_.45.0297c21: 根實。今依大乘中。略有四釋。出體門中當
T1861_.45.0297c22: 具顯示
T1861_.45.0297c23: 出體性者。唯識第四略有二説。一難陀師
T1861_.45.0297c24: 等説。唯是種子。無別現行淨色五根。此有
T1861_.45.0297c25: 四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種
T1861_.45.0297c26: 子。三通取見･相二分種子。此三皆是難陀
T1861_.45.0297c27: 師義。四護法菩薩假爲救言。取感五識
T1861_.45.0297c28: 増上業種名爲五根。唯識第四説。眼等五
T1861_.45.0297c29: 識無別眼等爲倶有依。眼等五根即種子故。
T1861_.45.0298a01: 二十唯識伽陀中言。識從自種生。似境相
T1861_.45.0298a02: 而轉。爲成内外處。佛説彼爲十。乃至廣引
T1861_.45.0298a03: 觀所縁論頌説云。彼頌意言。異熟識上能生
T1861_.45.0298a04: 眼等色識種子。名色功能。説爲五根。無別
T1861_.45.0298a05: 眼等。種與色識常互爲因。能熏與種遞爲
T1861_.45.0298a06: 因故。又復彼云。有避前來所説過難。朋附
T1861_.45.0298a07: 彼執復轉救言。異熟識中能感五識増上業
T1861_.45.0298a08: 種名五色根。非作因縁生五識種。二護
T1861_.45.0298a09: 法等正義。別有現行淨色爲其五根。故唯
T1861_.45.0298a10: 識云。五識倶依。定有四種。謂五色根･六･七･
T1861_.45.0298a11: 八識。隨關一種必不轉故。對法等云。眼根
T1861_.45.0298a12: 云何。謂四大種所造。眼識所依清淨色爲體。
T1861_.45.0298a13: 乃至身根。身識所依淨色爲體。唯識論云。此
T1861_.45.0298a14: 中且説不共所依。對法又云。眼界者謂眼曾
T1861_.45.0298a15: 現見色及此種子。積集異熟阿頼耶識。即
T1861_.45.0298a16: 取現種倶名眼界。餘四界皆然。問眼界･眼
T1861_.45.0298a17: 根二義何別。根唯取現不説種耶。答持･因
T1861_.45.0298a18: 稱界。種亦界名。増上名根。種非根攝。問現
T1861_.45.0298a19: 根増現識。現色得根名。根種増識種。應同
T1861_.45.0298a20: 現根攝。對法論云。由根種子生現根已。識
T1861_.45.0298a21: 之種子方生現識故。答大種所造功用増上。
T1861_.45.0298a22: 現得根名。種非大造。用非増上。故非根攝。
T1861_.45.0298a23: 問現眼依大起。是眼亦稱根。大種亦爲根
T1861_.45.0298a24: 種依。如何眼種非根攝。答此依顯相種子
T1861_.45.0298a25: 非根。據理依文種亦根攝。故決擇説。眼等
T1861_.45.0298a26: 五根通現種故
T1861_.45.0298a27: 釋名者。諸論同説。根者増上義。出生義。是根
T1861_.45.0298a28: 義。與眼等識爲威勢増上。爲因出生故名
T1861_.45.0298a29: 爲根。五是數名。即帶數釋。眼者照了導義。
T1861_.45.0298b01: 名之爲眼。瑜伽第三云。屡觀衆色觀而復
T1861_.45.0298b02: 捨。故名爲眼。梵云斫芻。斫者行義。芻者盡
T1861_.45.0298b03: 義。謂能於境行。盡見行。盡見諸色故名行
T1861_.45.0298b04: 盡。翻爲眼者體用相當。依唐言譯。耳者能

T1861_.45.0298b05:

聞之義。梵云戍

輸聿
反

縷多。此云能聞。如是

T1861_.45.0298b06: 我聞亦云戍縷多。故瑜伽云。數數於此聲至
T1861_.45.0298b07: 能聞。故名爲耳。翻爲耳者體用相當。依唐
T1861_.45.0298b08: 言譯。鼻者能嗅義。梵云掲邏拏。此云能嗅。
T1861_.45.0298b09: 故瑜伽云。數由此故能嗅於香。故名爲鼻。
T1861_.45.0298b10: 翻爲鼻者體義相當。依唐言譯。舌者能甞･
T1861_.45.0298b11: 能吮･能除飢･渇義。梵云時乞縛。此云能
T1861_.45.0298b12: 甞。除飢･渇。故瑜伽云。能除飢羸數發言
T1861_.45.0298b13: 論。表彰呼召故名爲舌。然由世俗發言論
T1861_.45.0298b14: 者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義･世俗二
T1861_.45.0298b15: 義倶名爲舌。翻爲舌者義相當故。依唐言
T1861_.45.0298b16: 譯。身者積聚義。依止義。雖諸根大造竝皆
T1861_.45.0298b17: 積集。身根爲彼多法依止。積集其中。獨得
T1861_.45.0298b18: 身稱。梵云迦耶。此云積聚。故瑜伽云。諸根
T1861_.45.0298b19: 所隨周遍積集故名爲身。雖復迦耶是積
T1861_.45.0298b20: 聚所依義。翻爲身者體義相當。依唐言譯。
T1861_.45.0298b21: 此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。皆
T1861_.45.0298b22: 有出生言増上義故
T1861_.45.0298b23: 立通差別者。此中眼･耳立之爲通。餘三不
T1861_.45.0298b24: 立。夫言通者離擁障義。加之神名名六
T1861_.45.0298b25: 神通。離諸擁障妙用難測名曰神通。眼･耳
T1861_.45.0298b26: 二根離質用遠。離擁義増妙用難測。故別立
T1861_.45.0298b27: 通。餘三不立。然此二種修方便生。除障
T1861_.45.0298b28: 擁得者名之爲通。不爾用狹不與通稱。通
T1861_.45.0298b29: 者唯四禪有。非通者五地成。非通者各唯
T1861_.45.0298c01: 自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。
T1861_.45.0298c02: 非修起故。其通者通有無漏。佛亦有故。然
T1861_.45.0298c03: 天眼通亦立爲明。與生死智通爲前導故。
T1861_.45.0298c04: 觀諸業色見因尋果勝天耳故。天耳非
T1861_.45.0298c05: 明。天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖
T1861_.45.0298c06: 能徹視。作用不廣。不立爲通。生得眼･耳非
T1861_.45.0298c07: 修斷擁之所得故。然有經中説。五色根在
T1861_.45.0298c08: 佛位中皆名爲通。佛用勝故。餘即不爾。今
T1861_.45.0298c09: 依三乘通得之通。故唯二根
T1861_.45.0298c10: 類異有殊者。瑜伽第三･五十四説。類異有
T1861_.45.0298c11: 三。一異熟類。此有二種。一業生最初起者。
T1861_.45.0298c12: 二相續後時轉者。二長養類。此復有二。
T1861_.45.0298c13: 一處寛遍。由食･睡眠･梵行･等至之所長養。
T1861_.45.0298c14: 二相増盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意
T1861_.45.0298c15: 故。長時純熟故之所長養。三等流類。此有
T1861_.45.0298c16: 四種。一異熟等流。二長養等流。此二即前二
T1861_.45.0298c17: 類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟･長
T1861_.45.0298c18: 養二種不攝。皆後二故。五根唯有異熟･長
T1861_.45.0298c19: 養。離此二外無別等流。此依三類體別而
T1861_.45.0298c20: 説。此五色根具二異熟･及二長養。總説如
T1861_.45.0298c21: 是。其眼耳根。修果名天。餘皆名肉。天唯長
T1861_.45.0298c22: 養具二養義。肉通異熟及長養二。養二皆
T1861_.45.0298c23: 具。天眼非業之所生故不通異熟。有異論
T1861_.45.0298c24: 師作雜心疏。時雖不用。亦謂自計當其深
T1861_.45.0298c25: 理。乃云説一切有部。身在下地起上身根。
T1861_.45.0298c26: 以雜心云極微在四根十種。應當知身根
T1861_.45.0298c27: 九。餘八。謂在有香地。此理不然。倶舍論云。
T1861_.45.0298c28: 欲微聚無聲無根有八事。有身根九事。
T1861_.45.0298c29: 十事有餘根。以欲標名。顯是欲界極微聚
T1861_.45.0299a01: 説。非説上界微聚亦爾。起彼眼耳當成身
T1861_.45.0299a02: 等。又違發智･婆沙所説。彼云頗有成就彼
T1861_.45.0299a03: 眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下
T1861_.45.0299a04: 起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是
T1861_.45.0299a05: 學不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。
T1861_.45.0299a06: 應依典據以範後學耳。瑜伽第三復有類
T1861_.45.0299a07: 例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養･
T1861_.45.0299a08: 異熟。乃至十一種眼。謂去･來･今･内･外･麁･
T1861_.45.0299a09: 細･劣･妙･遠･近。眼･耳等亦爾。然有差別。論
T1861_.45.0299a10: 自顯之。有假眼･實眼。義准應悉。恐厭繁
T1861_.45.0299a11: 文故略而止。廣如彼説◎
T1861_.45.0299a12: ◎表無表色章
T1861_.45.0299a13: 表無表色合以十門分別。一辨名。二出體。
T1861_.45.0299a14: 三假實分別。四具支多少。五得捨分齊。六依
T1861_.45.0299a15: 地有無。七四大造性。八應成差別。九先後得
T1861_.45.0299a16: 捨。十釋諸妨難
T1861_.45.0299a17: 第一辨名。於中有二。一列名。二釋名。列名
T1861_.45.0299a18: 者。一表色。二無表色。舊名作色･無作色。表
T1861_.45.0299a19: 色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若
T1861_.45.0299a20: 大乘説。有義表業亦有三種。更加意表。瑜
T1861_.45.0299a21: 伽論第五十三説。若有不欲表示於他。唯
T1861_.45.0299a22: 自起心。内意思擇不説語言。但發善･染汚･
T1861_.45.0299a23: 無記法現行意表業。故有意表。其此意表發
T1861_.45.0299a24: 無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依
T1861_.45.0299a25: 業道故。除染･無記。業増上者便發無表。餘
T1861_.45.0299a26: 則不然。有義不善亦有無表。十惡業道極
T1861_.45.0299a27: 重方成。後三意表亦發無表理有何失。百
T1861_.45.0299a28: 行所攝倶名律儀。翻此乃是不律儀性。故
T1861_.45.0299a29: 知意三亦發無表。何容發身･語思種名無
T1861_.45.0299b01: 表。獨意猛思不名無表。故知三表皆有無
T1861_.45.0299b02: 表。三罰業中意罰重故。仙人意嫌殺多生
T1861_.45.0299b03: 故。二十唯識頌云。末蹬伽等空。云何由仙
T1861_.45.0299b04: 忿。意罰爲大罪。此復云何成。意有無表通
T1861_.45.0299b05: 善･不善。非二無記。然意無表非是色性。不
T1861_.45.0299b06: 發現行身･語色故。發身･語者即彼攝故。
T1861_.45.0299b07: 有義意表總教雖然。不見別文説有無表。
T1861_.45.0299b08: 發身･語思外彰最猛。熏種増上可發無表。
T1861_.45.0299b09: 意思内發唯自表知非最増猛。雖熏種子
T1861_.45.0299b10: 非用倍増。故唯身･語方有無表。仙人意嫌
T1861_.45.0299b11: 説成意罰。縱成重罪豈有無表。此亦不是
T1861_.45.0299b12: 不律儀攝。若由律儀有百行故。意業亦立
T1861_.45.0299b13: 有不律儀無表。何故百法不別説耶。若依
T1861_.45.0299b14: 此義。雖受十善十善種雖有十類功能
T1861_.45.0299b15: 名爲律儀戒。但七支説有無表。律儀名通
T1861_.45.0299b16: 無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀
T1861_.45.0299b17: 之與無表義各別。故瑜伽五十三云。若遠離
T1861_.45.0299b18: 思與不律儀相違。由遠離増上力故。與五
T1861_.45.0299b19: 根倶行説名律儀。此説身･語遠前行思名
T1861_.45.0299b20: 爲律儀。何必要是無表方名律儀。又彼卷
T1861_.45.0299b21: 説。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。三
T1861_.45.0299b22: 防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中
T1861_.45.0299b23: 品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正
T1861_.45.0299b24: 受先作是心。我當定受如是遠離。名能起
T1861_.45.0299b25: 律儀。若正攝受遠離戒時名攝受律儀。自
T1861_.45.0299b26: 後五根増上力故。與彼種子倶行。數生慚
T1861_.45.0299b27: 羞於罪不作。名防護律儀。失念有犯尋即
T1861_.45.0299b28: 悔除。説名還引律儀。若小分離･小時離。唯
T1861_.45.0299b29: 自離不勸他離。不讃嘆不慶慰。説名下
T1861_.45.0299c01: 品。若多分離･多時離。自離亦勸他。然不讃
T1861_.45.0299c02: 嘆亦不慶慰。説名中品。若一切離･盡壽離。
T1861_.45.0299c03: 自離亦勸他。亦讃歎慶慰。説名上品。靜慮
T1861_.45.0299c04: 無漏説名清淨。此初能起既名律儀。何必律
T1861_.45.0299c05: 儀必是無表。故雖百行皆名律儀。發無表
T1861_.45.0299c06: 者唯在前七。倶舍十四引經頌言。身律儀
T1861_.45.0299c07: 善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。
T1861_.45.0299c08: 意根亦説律儀之言。豈成無表。若依前二
T1861_.45.0299c09: 解。身語律儀･及不律儀。體是色性。無變礙
T1861_.45.0299c10: 故與色類異。故別處攝。此意倶思不同於
T1861_.45.0299c11: 彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是
T1861_.45.0299c12: 縁慮現思所熏。但於思種義名無表。仍體
T1861_.45.0299c13: 是思。即行蘊攝。故於百法更不別説。如意
T1861_.45.0299c14: 邪見後彰身･語。身･語後彰既名不律儀。初
T1861_.45.0299c15: 之二思何故不名。如律儀中初二思故。縱
T1861_.45.0299c16: 意無表。但是處中。亦有何失。此三説内。最
T1861_.45.0299c17: 後爲正。外彰身語令他表知有増猛故。
T1861_.45.0299c18: 無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀
T1861_.45.0299c19: 無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八説。
T1861_.45.0299c20: 業有三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非
T1861_.45.0299c21: 不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有
T1861_.45.0299c22: 善不善業。若布施等。若歐撃等。律儀･不律
T1861_.45.0299c23: 儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三。説律
T1861_.45.0299c24: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀･不律
T1861_.45.0299c25: 儀業。所有善･不善等身･語･意業。當知一切
T1861_.45.0299c26: 皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用
T1861_.45.0299c27: 差別者。謂有表･無表。律儀･不律儀･非律儀
T1861_.45.0299c28: 非不律儀所攝作用。説布施等爲此業故。
T1861_.45.0299c29: 定知此業亦有無表。何因初説有表･無表
T1861_.45.0300a01: 唯在律儀･不律儀中。不在處中。此有何意。
T1861_.45.0300a02: 故倶舍論第十四説。無表三。律儀。不律儀。非
T1861_.45.0300a03: 二。有義處中唯有表業。要上品思。熏種勢
T1861_.45.0300a04: 勝方有無表。顯揚第一･五十四等。説法處
T1861_.45.0300a05: 色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。不説
T1861_.45.0300a06: 非二有無表故。雖諸處言有處中業。亦不
T1861_.45.0300a07: 分明説有無表。故處中表無無表色。若依
T1861_.45.0300a08: 初義　何妨處中作誠勵意而有上思。律儀
T1861_.45.0300a09: 容容而有中思。何容熏種猛利義同。成於
T1861_.45.0300a10: 無表簡處中業。若以律儀及非律儀必具
T1861_.45.0300a11: 支故。思種熏勝得有無表。處中不然。即應
T1861_.45.0300a12: 百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近
T1861_.45.0300a13: 事戒有小受故。諸處雖説法處無表但有
T1861_.45.0300a14: 二類。其處中業。性亦唯二攝屬於彼。即此二
T1861_.45.0300a15: 收更不別説。體非無也。若依後義。此亦不
T1861_.45.0300a16: 然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中
T1861_.45.0300a17: 業可有無表。於二説中既無顯文。亦任取
T1861_.45.0300a18: 捨。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別
T1861_.45.0300a19: 説名爲身。五根･四塵。能造･所造。倶得身稱。
T1861_.45.0300a20: 但由身根諸法集處獨依身名。又依止義説
T1861_.45.0300a21: 名爲身。唯識論云。體･依･聚義總説名身。亦
T1861_.45.0300a22: 由身根爲衆多法所依止故。獨標身號。故
T1861_.45.0300a23: 瑜伽云。諸根所隨周遍積集。故名爲身。
T1861_.45.0300a24: 雖標總稱即是別名。表謂表示。表自内心
T1861_.45.0300a25: 示於他故。舊云身作義不相應。無表亦有
T1861_.45.0300a26: 造作義故。表體即是色處表色。依身之表名
T1861_.45.0300a27: 爲身表。依主釋也。業者造作義。若色處表色
T1861_.45.0300a28: 名身表業。依身之表名身表。身表即業名
T1861_.45.0300a29: 身表業。持業釋名。今取動身表思名身表
T1861_.45.0300b01: 業。動身表之業。乃依主釋。語謂語言。音聲
T1861_.45.0300b02: 爲體。表義。業義。皆如前釋。此能表了所欲。
T1861_.45.0300b03: 宣説内心意樂。表示於他故名爲語表。或
T1861_.45.0300b04: 復語者字等所依。由帶字等能詮表故。名
T1861_.45.0300b05: 之爲語。語體即表。持業釋也。語表即業。業
T1861_.45.0300b06: 屬語聲。今取語表能發之思。名語表業。即
T1861_.45.0300b07: 發語表之業。名語表業。依士爲釋。與意相
T1861_.45.0300b08: 應。作動於意。名爲意表及名意業。皆隣近
T1861_.45.0300b09: 釋。若云意表即業。乃持業釋。身･語･意三之
T1861_.45.0300b10: 無表。皆依主釋。成業等論文･義皆顯。故不
T1861_.45.0300b11: 引之。律儀有三。一別解脱律儀。二靜慮律
T1861_.45.0300b12: 儀。先云定共戒。亦名禪律儀。三無漏律儀。
T1861_.45.0300b13: 亦名聖所愛戒。先名道共戒。別別防非名
T1861_.45.0300b14: 之爲別。能防･所防皆得別稱。戒即解脱。解
T1861_.45.0300b15: 脱惡故。別之解脱。別屬所防。依士釋也。別
T1861_.45.0300b16: 即解脱。別屬能防。持業釋也。律謂法式。儀
T1861_.45.0300b17: 謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類
T1861_.45.0300b18: 法式名爲律儀。皆通善惡。故説惡戒名不
T1861_.45.0300b19: 律儀。今解唯彼善戒得名。可爲法式。可爲
T1861_.45.0300b20: 軌範。故名律儀。如説調伏亦調亦伏。此亦
T1861_.45.0300b21: 如是。亦律亦儀。別解脱即律儀。皆持業釋。
T1861_.45.0300b22: 又解。別解脱者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。
T1861_.45.0300b23: 爲簡他故。應言別解脱之律儀。即依士釋。
T1861_.45.0300b24: 倶舍論第十四云。初刹那時名別解脱。亦名
T1861_.45.0300b25: 律儀。亦名根本業道。從第二念乃至未捨。
T1861_.45.0300b26: 不名別解脱名別解律儀。不名業道名
T1861_.45.0300b27: 爲後起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高･沈
T1861_.45.0300b28: 沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。
T1861_.45.0300b29: 亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆
T1861_.45.0300c01: 得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。説定亦
T1861_.45.0300c02: 名等引･等持･等至･心一境性。亦名靜慮。故
T1861_.45.0300c03: 律儀是思。靜慮相應之律儀。隣近爲釋。無漏
T1861_.45.0300c04: 者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬
T1861_.45.0300c05: 聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思
T1861_.45.0300c06: 體是無漏故。通隣近･持業兩釋。亦是聖者之
T1861_.45.0300c07: 所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者
T1861_.45.0300c08: 非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律
T1861_.45.0300c09: 儀。如無明等。亦非六釋。不同於惡尸羅惡
T1861_.45.0300c10: 他尸羅。以尸羅爲所惡。名惡尸羅即有財
T1861_.45.0300c11: 釋。尸羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡於尸
T1861_.45.0300c12: 羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。古人解
T1861_.45.0300c13: 云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。
T1861_.45.0300c14: 防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。
T1861_.45.0300c15: 有思非造作。今釋不然。不善解名故有此
T1861_.45.0300c16: 難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。若爾徴
T1861_.45.0300c17: 返。惡體非尸羅。惡於尸羅名惡尸羅。亦應
T1861_.45.0300c18: 惡體非是見。惡於見故名惡見。此難不齊。
T1861_.45.0300c19: 推求以解見。善惡竝推求。清涼是尸羅。尸
T1861_.45.0300c20: 羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡
T1861_.45.0300c21: 軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同
T1861_.45.0300c22: 於律儀名非律儀。非不可則如不律儀
T1861_.45.0300c23: 名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解
T1861_.45.0300c24: 言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等
T1861_.45.0300c25: 即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。
T1861_.45.0300c26: 其定･道無表以別簡總。亦得依士
T1861_.45.0300c27: 第二出體者。假身表業。以色處中表色爲
T1861_.45.0300c28: 性。假語表業以聲爲體。成業論･瑜伽等説。
T1861_.45.0300c29: 有三種思。一審慮思。將發身･語先審慮
T1861_.45.0301a01: 故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發
T1861_.45.0301a02: 勝思。正發身･語動作於事。身･語二表業唯
T1861_.45.0301a03: 取現行。第三動發善不善思以爲自體。意
T1861_.45.0301a04: 表以前二思爲體。故唯識云。能動身思説
T1861_.45.0301a05: 名身業。能發語思説名語業。審･決二思意
T1861_.45.0301a06: 相應故。作動意故。説名意業。其不律儀唯
T1861_.45.0301a07: 是有漏。其處中業。有義唯有漏。佛等所有無
T1861_.45.0301a08: 漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。有
T1861_.45.0301a09: 義處中亦通無漏。因餘無漏･及佛餘善。通是
T1861_.45.0301a10: 彼故。前解爲正。無漏善法皆可則故。不同
T1861_.45.0301a11: 小乘。若律儀業定通無漏。許佛等亦有無
T1861_.45.0301a12: 漏二表故。其別解脱律儀･及處中一分無表。
T1861_.45.0301a13: 以善思種子上。有防身･語惡戒功能。及發
T1861_.45.0301a14: 身･語善戒功能爲體。其不律儀及處中一
T1861_.45.0301a15: 分無表。以不善思種子上。有發身･語不善
T1861_.45.0301a16: 功能。遮身･語善戒功能爲體。此上無表雖
T1861_.45.0301a17: 善･惡殊。竝依思種別功能立。由願制思有
T1861_.45.0301a18: 分限故取別功能。故唯識云。然依思･願。善･
T1861_.45.0301a19: 惡分限假立無表。於理何違。又云。謂此或
T1861_.45.0301a20: 依發勝身･語善･惡思種増長位立。瑜伽･成
T1861_.45.0301a21: 業説竝同之。涅槃經云。菩薩有戒。雖非形
T1861_.45.0301a22: 色而可護持。雖無觸對善修方便可得
T1861_.45.0301a23: 具足。正與此同。又涅槃三十四云。往昔菩提
T1861_.45.0301a24: 王子作如是言。若有比丘護持禁戒。若發
T1861_.45.0301a25: 惡心當知是時失比丘戒。我時語言。菩提
T1861_.45.0301a26: 王子。戒有七種。從於身･口有無作色。以
T1861_.45.0301a27: 是無作色因縁故。其心雖在惡･無記中不
T1861_.45.0301a28: 名失戒。猶名持戒。以何因縁名無作色。
T1861_.45.0301a29: 非實色因。不作實色因果。我諸弟子。聞是
T1861_.45.0301b01: 説已不解我意。唱言佛説有無作色。薩婆
T1861_.45.0301b02: 多依此説有實無作色。我於餘經説如是
T1861_.45.0301b03: 言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持
T1861_.45.0301b04: 戒。我諸弟子。聞是説已不解我意。唱言如
T1861_.45.0301b05: 來決定宣説無無作色。故經部等説無無
T1861_.45.0301b06: 作色。彼經意言。由發身･語業色之思。能防
T1861_.45.0301b07: 身･語惡戒色故。熏種成於無作戒色。由此
T1861_.45.0301b08: 思種防惡色用恒相續故。心雖設在惡･無
T1861_.45.0301b09: 記中不名失戒。此防惡身･語思種假名
T1861_.45.0301b10: 色。故不作實色因縁種子生於現色。亦非
T1861_.45.0301b11: 是實能造所造色之倶有･同類因果。非從彼
T1861_.45.0301b12: 生。不生彼故。故言有實無作色者應不解
T1861_.45.0301b13: 意。此思種子所生現行。發身･語故假名爲
T1861_.45.0301b14: 色。遮於惡法名之爲戒。若言都無無作
T1861_.45.0301b15: 戒者。亦不解意。故知無實。有假色者。名
T1861_.45.0301b16: 爲解意。正合此文。靜慮無表以法爾一切
T1861_.45.0301b17: 上二界十七地中。有漏定倶現行思上。有防
T1861_.45.0301b18: 欲界惡戒功能爲體。此説道倶無漏戒外
T1861_.45.0301b19: 靜慮律儀。故對法云。以無色界麁色無故。
T1861_.45.0301b20: 略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒。
T1861_.45.0301b21: 不説有者略不立故。無漏律儀。以法爾一
T1861_.45.0301b22: 切上地所有無漏道倶現行思上。能斷欲界
T1861_.45.0301b23: 諸犯戒非功能爲體。二界十地隨應有之。
T1861_.45.0301b24: 此二戒體倶現行思隨心轉故。成唯識云。或
T1861_.45.0301b25: 依定中止身･語惡現行思立。餘之無表皆
T1861_.45.0301b26: 不隨心。有心無心隨何性心定成就故。唯
T1861_.45.0301b27: 依種立。以能造作是思義故。業是造作。故
T1861_.45.0301b28: 唯取思不依餘法。由此一切表･無表戒皆
T1861_.45.0301b29: 依思立
T1861_.45.0301c01: 第三假實分別者。若表･無表二業三業皆是
T1861_.45.0301c02: 假立。然有差別。身･語二業假表業體。實是
T1861_.45.0301c03: 表色非是業性。顯揚等説。身･語二業表善･
T1861_.45.0301c04: 惡故假名善･惡。實是無記。故不能招當異
T1861_.45.0301c05: 熟果。從業爲假。故唯識云。或身･語表由思
T1861_.45.0301c06: 發故。假説爲業。五十三説。一切表業皆是假
T1861_.45.0301c07: 有。其發身･語現行之思。實是業性招異熟
T1861_.45.0301c08: 故。而非身･語。亦非是表。亦非是色。假名
T1861_.45.0301c09: 身･語表色。所發是表。所防･所發倶是色故。
T1861_.45.0301c10: 思假名色。其無表色實是無表。無所表示
T1861_.45.0301c11: 故。而體非色。亦從所發･所防假名爲色。故
T1861_.45.0301c12: 顯揚云。諸律儀色依不現行法建立色性。
T1861_.45.0301c13: 此從所防故名爲色。以決定故。不律儀色
T1861_.45.0301c14: 依現行法建立色性。定發身語故。然唯識
T1861_.45.0301c15: 云。謂此或依發勝身･語善･惡思種増長位
T1861_.45.0301c16: 立者。此有二義。一云。別解無表。能熏現思
T1861_.45.0301c17: 初位亦有發身･語。故顯揚據決定故。云
T1861_.45.0301c18: 依不現行法建立色性。二云顯揚依一切律
T1861_.45.0301c19: 儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脱
T1861_.45.0301c20: 亦有所發。故不相違。唯識又云。然依思･願
T1861_.45.0301c21: 善惡分限假立無表。故皆假有。顯揚十八
T1861_.45.0301c22: 説七事無實。第六律儀。第七不律儀。故表･
T1861_.45.0301c23: 無表皆是假立。成業論同
T1861_.45.0301c24: 第四具支多少者。支有二義。一支分義。二
T1861_.45.0301c25: 支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體
T1861_.45.0301c26: 類義。支分義者。五十三云。苾芻律儀四支所
T1861_.45.0301c27: 攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略
T1861_.45.0301c28: 攝受隨麁學處。由具此故名初苾芻具苾
T1861_.45.0301c29: 芻戒。此意即顯。初受具戒。作白及爲第四
T1861_.45.0302a01: 羯磨。説四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。
T1861_.45.0302a02: 身語所得皆有止作。名爲初支。創成苾芻。
T1861_.45.0302a03: 故十戒･六法。歸依･説相皆即初支。二受隨
T1861_.45.0302a04: 法學處支。自初受後。於毘奈耶･別解脱中。
T1861_.45.0302a05: 所有隨順苾芻尸羅。若彼所引衆多學處。
T1861_.45.0302a06: 於彼一切守護奉行。由此得名守護別解
T1861_.45.0302a07: 脱律儀者。此意即顯。受戒已後廣律毘奈耶
T1861_.45.0302a08: 戒本別解脱中。隨順所受戒法。謂止持等諸
T1861_.45.0302a09: 性･遮戒。及彼所引諸作持等性･遮戒相守護
T1861_.45.0302a10: 奉行。其正學･勤策･勤策女戒。及三千威儀等
T1861_.45.0302a11: 皆此所攝。三隨護他心支。由成前二軌則
T1861_.45.0302a12: 具足。所行具足。此意即顯。行･住･坐･臥等。如
T1861_.45.0302a13: 法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。及
T1861_.45.0302a14: 如牛王行象王歩等是。其估酒家･王家･旃
T1861_.45.0302a15: 荼羅･羯恥那等家。皆不應往。名所行具足。
T1861_.45.0302a16: 即獨與女人。屏處覆處可作婬處。坐説非
T1861_.45.0302a17: 法語等是。四隨護如所學處支。於微細罪
T1861_.45.0302a18: 中深見怖畏。於所學處諸學處中能不毀
T1861_.45.0302a19: 犯。設犯速出。謂由深見怖畏及聰叡故。此
T1861_.45.0302a20: 中意説。由怖畏故。及聰叡故。深怖諸罪而
T1861_.45.0302a21: 不敢犯。設犯能出。今此分別律中性･遮一
T1861_.45.0302a22: 切戒相。以類而論説之爲支。故由此四。諸
T1861_.45.0302a23: 出家者於性･遮戒。皆等護持不減不増。此
T1861_.45.0302a24: 説大戒。故略爲四。瑜伽本地分聲聞地第二
T1861_.45.0302a25: 十二卷･及顯揚第七。説有七支。如律中説。
T1861_.45.0302a26: 若諸苾芻尸羅成熟爲第一住。守別解脱律
T1861_.45.0302a27: 儀爲第二。軌則･所行悉皆具足爲第三･第
T1861_.45.0302a28: 四。於微細罪深見怖畏爲第五。受學學處
T1861_.45.0302a29: 爲第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第
T1861_.45.0302b01: 三･四即此第三。彼第一･第二･第五即此第
T1861_.45.0302b02: 四。増減名數體性無異。此六支相。廣如顯
T1861_.45.0302b03: 揚第七等解。近事律儀三支所攝。一受遠
T1861_.45.0302b04: 離最勝損他事支。即離殺生･損壞他財･
T1861_.45.0302b05: 損他妻妾。此三損他故。二違越所受重修
T1861_.45.0302b06: 行支。即離妄語。若有妄語於已所。犯不
T1861_.45.0302b07: 肯重修故。三不越所受支。即離諸酒衆放
T1861_.45.0302b08: 逸處。若開飮酒。於前所受便多違越而犯
T1861_.45.0302b09: 戒故。近住律儀五支所攝。一受遠離損害
T1861_.45.0302b10: 他支。即離殺生損壞他財。二受遠離損害
T1861_.45.0302b11: 自他支。即離非梵行。由離此者。不染自
T1861_.45.0302b12: 妻不染他妻。非如近事開自妻故。三違
T1861_.45.0302b13: 越所受重修行支。即離妄語。四不越所受
T1861_.45.0302b14: 正念住支。即是三種。一歌舞伎樂塗冠香鬘。
T1861_.45.0302b15: 二昇高大床。三非時飮食。此三種常所串
T1861_.45.0302b16: 習。若遠離彼。數數自憶我今安住決定齋
T1861_.45.0302b17: 戒。於一切時堅守正念。如孝子等。離諸樂
T1861_.45.0302b18: 具不受大床遠離諸傲。不數飮食。潔己
T1861_.45.0302b19: 憶持便能住戒。故於所受不越正念。五不
T1861_.45.0302b20: 壞正念支。即離諸酒衆放逸處。彼雖安住
T1861_.45.0302b21: 正憶念支。謂我今住決定齋戒。若爲諸酒
T1861_.45.0302b22: 所醉。便發狂亂不自在轉。故應遮止。此中
T1861_.45.0302b23: 出家五衆諸戒合一處明。五十三中釋上支
T1861_.45.0302b24: 已云。今於此中。若苾芻尼･若正學･勤策･勤
T1861_.45.0302b25: 策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬
T1861_.45.0302b26: 苾芻律儀。復正學等戒體雖狹。皆等護持與
T1861_.45.0302b27: 苾芻同。故廢立中五衆合説。若近事女律儀。
T1861_.45.0302b28: 墮在家品攝故。相似學所顯故。當知攝屬
T1861_.45.0302b29: 近事律儀。不説靜慮･及聖所愛戒。并不律
T1861_.45.0302c01: 儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意説。七
T1861_.45.0302c02: 衆戒中論其別類不同所由。非餘戒中有此
T1861_.45.0302c03: 増減。釋此所由故明支分。若説支類竝須
T1861_.45.0302c04: 別説。其苾芻尼中。正學･勤策女分三。苾芻
T1861_.45.0302c05: 分二。及近住･勤策等戒之開合。下問答中自
T1861_.45.0302c06: 當廣辨。上説支分。支類者何。其苾芻･苾芻
T1861_.45.0302c07: 尼戒。唯有身三･語四七支律儀。苾芻等心意
T1861_.45.0302c08: 樂。普遮色性罪故。身･語業相雖復無窮。
T1861_.45.0302c09: 據重根本皆七所攝。不過七故。所餘但爲
T1861_.45.0302c10: 護此而受。非有別類。故涅槃云。戒有七
T1861_.45.0302c11: 種。從於身･語生於無作。然通防彼加行･根
T1861_.45.0302c12: 本･後起三種。義亦可言皆防三世。於現在
T1861_.45.0302c13: 法立於過･未。既防現法故義遮三。不同
T1861_.45.0302c14: 小乘。彼唯防現故此不爾。定･道二心生即
T1861_.45.0302c15: 順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無
T1861_.45.0302c16: 支遮。亦可説言通防三時加行･根本･後起
T1861_.45.0302c17: 之非。若起彼時三皆滅故。亦可説言破三
T1861_.45.0302c18: 世惡。此上二類實唯防現在。去･來二世無
T1861_.45.0302c19: 自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對敵
T1861_.45.0302c20: 故。其懃策･懃策女･及正學･近事･近住。皆唯
T1861_.45.0302c21: 四支。身三･語一。謂不妄語。令其漸學。意樂
T1861_.45.0302c22: 未普。更不受多。此四性戒。餘爲防此非
T1861_.45.0302c23: 別有體。以上一切出家之戒。既爲道器必
T1861_.45.0302c24: 須具受具持方成。近事･近住則不如是。方
T1861_.45.0302c25: 便誘故。五十三云。百行所攝律儀。謂於十
T1861_.45.0302c26: 種不善業道。小分遠離。多分遠離。全分遠
T1861_.45.0302c27: 離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。
T1861_.45.0302c28: 勸他離。稱讃離。慶悦離。是名十十。既説
T1861_.45.0302c29: 律儀。許有小多分時而離。故知近住･近事
T1861_.45.0303a01: 二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。
T1861_.45.0303a02: 雜集第八云。問若唯修學鄔波索迦一分學
T1861_.45.0303a03: 處。爲説成就鄔波索迦律儀。爲説不成就
T1861_.45.0303a04: 耶。答應説成就。而名犯戒。此説具受後便
T1861_.45.0303a05: 少持。故成犯戒。非初少受而後少持可名
T1861_.45.0303a06: 有犯。先既不受。後何可犯。故知缺受具受。
T1861_.45.0303a07: 爲後具持及少持亦成彼二。有義近事初雖
T1861_.45.0303a08: 全受。可一分持成近事性。既言成就而名
T1861_.45.0303a09: 犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。
T1861_.45.0303a10: 以時促故。受持倶全。倶舍第十四説。七因
T1861_.45.0303a11: 縁故受近住律儀。頌曰。近住於晨旦。下座
T1861_.45.0303a12: 從師受。隨教説具支。離嚴飾晝夜。一要晨
T1861_.45.0303a13: 旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。
T1861_.45.0303a14: 晨旦有縁礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯
T1861_.45.0303a15: 除病等。三必從師。四應隨師教受者後説。
T1861_.45.0303a16: 不同五戒。此不問答。逐師連環而受戒故。
T1861_.45.0303a17: 五具受八支方成近住。六必離嚴飾。憍逸
T1861_.45.0303a18: 處故。常嚴身具不必須捨。不生憍逸如新
T1861_.45.0303a19: 受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。
T1861_.45.0303a20: 若不依法。但得妙行不得律儀。今則不
T1861_.45.0303a21: 然。但有六縁。無必從師。義如下説。論説
T1861_.45.0303a22: 近事有一分等。不須具支。智度論説。受一
T1861_.45.0303a23: 戒者名一分優婆塞。若受二三四戒者。名
T1861_.45.0303a24: 多分優婆塞。具受五者名滿分優婆塞。又涅
T1861_.45.0303a25: 槃三十五説。我往一時住迦毘羅衞尼拘律
T1861_.45.0303a26: 陀林時。釋摩男來至我所作如是言。云何
T1861_.45.0303a27: 名爲優婆塞也。我即爲説。若善男子善女
T1861_.45.0303a28: 人。諸根完具受三歸依。是則名爲優婆塞
T1861_.45.0303a29: 也。釋摩男言。云何名爲一分優婆塞也。我
T1861_.45.0303b01: 言若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞
T1861_.45.0303b02: 也。我諸弟子。聞是説已不解我意。唱言。如
T1861_.45.0303b03: 來説優婆塞戒不具受持。我於一時住恒
T1861_.45.0303b04: 河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。
T1861_.45.0303b05: 我教衆生令受齋法。或一日或一夜。或一
T1861_.45.0303b06: 時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。
T1861_.45.0303b07: 是人得善不名持齋。我諸弟子聞是説已
T1861_.45.0303b08: 不解我意。唱言。如來説八戒齋具受乃得。
T1861_.45.0303b09: 准彼經文。世尊先説若受三歸及受一戒。
T1861_.45.0303b10: 是名一分優婆塞者。近事戒也。若近住戒
T1861_.45.0303b11: 有一分者名不解意。後説若但一日無夜。
T1861_.45.0303b12: 若但一夜無日。或一時。或一念。皆不成齋。
T1861_.45.0303b13: 要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。我只
T1861_.45.0303b14: 但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方
T1861_.45.0303b15: 成於齋。故知近住戒不具受不得。近事戒
T1861_.45.0303b16: 者不具受得。前師即以此文爲正。近事･近
T1861_.45.0303b17: 住皆通具受及不具受。一切皆得。説不具
T1861_.45.0303b18: 得名不解我意者。引攝初根許一分受。非
T1861_.45.0303b19: 引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。
T1861_.45.0303b20: 故唯受一分。無全受者名不解意。若必全
T1861_.45.0303b21: 受無一分者。亦不解意。對法且據具受少
T1861_.45.0303b22: 持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律儀
T1861_.45.0303b23: 亦有具七支。及缺支者。世間現見。邀期盡
T1861_.45.0303b24: 壽。唯行殺生而自存活。未必皆具前七業
T1861_.45.0303b25: 道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對之定
T1861_.45.0303b26: 然。受持願盡壽名不律儀。但雖盡壽不
T1861_.45.0303b27: 邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡
T1861_.45.0303b28: 法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。若
T1861_.45.0303b29: 不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。
T1861_.45.0303c01: 律儀難成。意樂難廣。故有缺支。不律儀不
T1861_.45.0303c02: 爾。故必具七支。此二解中隨情取捨。處中
T1861_.45.0303c03: 業道多少不定。隨其願樂而作事故。由此
T1861_.45.0303c04: 亦准。近事得少時。近住得多時。多分･少分･
T1861_.45.0303c05: 多時･少時。誰障其戒。但至明旦。要至命終。
T1861_.45.0303c06: 方得方捨。准義得成。十善律儀故。出家戒
T1861_.45.0303c07: 不爾。非初攝受。簡擇方取爲道器故。有義
T1861_.45.0303c08: 不爾。別受近事無少時。近住無多時。少分
T1861_.45.0303c09: 多分等不同百行律儀。此分限局。近事但
T1861_.45.0303c10: 有盡形捨。近住但有日出捨。不許餘時
T1861_.45.0303c11: 故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。論據
T1861_.45.0303c12: 三乘通行。令諸受者不解。多分爲論。不説
T1861_.45.0303c13: 受者意樂短･長。捨戒時故。何故許有少分
T1861_.45.0303c14: 持。不許少時受。其十善律儀通攝初衆。即
T1861_.45.0303c15: 許少多分等。近事等何故不爾。前説爲善。
T1861_.45.0303c16: 十善即善業道。既許意有無表。即具十支。
T1861_.45.0303c17: 菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。
T1861_.45.0303c18: 後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。亦
T1861_.45.0303c19: 非初位引攝之故
T1861_.45.0303c20: 第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中
T1861_.45.0303c21: 又二。一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。
T1861_.45.0303c22: 二無差別縁。初差別縁唯在具足別解脱戒。
T1861_.45.0303c23: 無差別縁通在一切。差別縁有二。一得具
T1861_.45.0303c24: 足別解脱縁。二羯磨得別解脱縁。初縁通
T1861_.45.0303c25: 在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆
T1861_.45.0303c26: 通現在･滅後。且得具足別解脱縁。諸教不
T1861_.45.0303c27: 同。四律五論諸宗異説。四律者。一十誦律。是
T1861_.45.0303c28: 薩婆多宗。同倶舍第十四。律毘婆沙･并雜心
T1861_.45.0303c29: 論･及順正理･顯宗･大毘婆沙。十誦律云。佛
T1861_.45.0304a01: 在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。
T1861_.45.0304a02: 謂佛･獨覺。盡智心位自然得之。問何故許
T1861_.45.0304a03: 有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無
T1861_.45.0304a04: 戒。皆自然得。以利根故。二見諦得。倶舍等
T1861_.45.0304a05: 云。謂入正性離生。即五苾芻。問何故苾芻初
T1861_.45.0304a06: 入見道有初得戒。諸尼初得無見諦者。勝･
T1861_.45.0304a07: 劣異故。若爾。即應由佛勝故見諦時得。弟
T1861_.45.0304a08: 子劣故無學時得。何故。佛及獨覺唯盡智時
T1861_.45.0304a09: 得。初轉法輪見諦時得。彼初解法信法増
T1861_.45.0304a10: 故。餘則不爾。三善來得。倶舍等云。佛命善
T1861_.45.0304a11: 來。謂耶舍等。唯佛自作非餘所能。滿道被
T1861_.45.0304a12: 故。四自誓得。倶舍等云。信佛爲大師。謂大
T1861_.45.0304a13: 迦葉。何故四分。迦葉自云佛建立善根上
T1861_.45.0304a14: 受具足。以宗別故。餘人何故不自誓得。信
T1861_.45.0304a15: 不増故。五論議得。倶舍等云。善巧酬答所
T1861_.45.0304a16: 問。謂蘇陀夷。其年七歳。佛問言。汝家何在。
T1861_.45.0304a17: 彼答佛言。三界無家。佛嘆聰明善答所問。
T1861_.45.0304a18: 雖年未滿令僧爲受。非由答時即便得
T1861_.45.0304a19: 戒。何故鶖子不令爾耶。命善來故。西域記
T1861_.45.0304a20: 中。目連･鶖子皆善來得。六受重法。倶舍等
T1861_.45.0304a21: 云。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律云。優
T1861_.45.0304a22: 婆離問。波闍受重法。即是出家成比丘尼。
T1861_.45.0304a23: 餘尼云何。佛言。應現前作白四羯磨。若爾
T1861_.45.0304a24: 于時衆既未滿。諸尼云何後時得戒。若許初
T1861_.45.0304a25: 受八尊重法更有餘尼。便違十誦令作羯
T1861_.45.0304a26: 磨。薩婆多師云何釋此。薩婆多論。十四年前
T1861_.45.0304a27: 八敬度女。十四年後羯磨度之。便無是失。
T1861_.45.0304a28: 五分亦云。五百尼衆亦八敬得。七遣信得。倶
T1861_.45.0304a29: 舍等云。謂法授尼。五分律云。婬女半迦尸。
T1861_.45.0304b01: 欲往蘭若住處受具戒。賊欲逆路伺取彼
T1861_.45.0304b02: 女。女聞此事時不敢去。佛聽遥遣爲受具
T1861_.45.0304b03: 戒。先尼衆中作本法竟。置受戒人於一處
T1861_.45.0304b04: 所。將十尼衆往蘭若處禮僧衆足。尼羯磨
T1861_.45.0304b05: 師爲從僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯
T1861_.45.0304b06: 磨已。和上闍梨將十尼衆還至本處所。呼
T1861_.45.0304b07: 受戒人令禮衆足。在羯磨師前 &T050352;

跪合掌。
T1861_.45.0304b08: 爲説僧衆白四羯磨。令其聽已具説二八･
T1861_.45.0304b09: 兩四。謂八墮･四喩･八不可越･四依。乃至餘
T1861_.45.0304b10: 所未知者。和上當爲説。八邊五得。倶舍等
T1861_.45.0304b11: 云。持律爲第五人。此有釋云。以無僧故。極
T1861_.45.0304b12: 少猶五。四人成僧。一人羯磨故。名持律爲
T1861_.45.0304b13: 第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不
T1861_.45.0304b14: 成。闕法事故。既爾即應四人羯磨一人表
T1861_.45.0304b15: 白大徳僧聽餘三非僧。或應白自。以要四
T1861_.45.0304b16: 人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一爲和
T1861_.45.0304b17: 上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白故。邊地
T1861_.45.0304b18: 極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多
T1861_.45.0304b19: 僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九
T1861_.45.0304b20: 羯磨。倶舍等云。十衆謂於中國。彼律通説
T1861_.45.0304b21: 僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部極少猶
T1861_.45.0304b22: 須各十。犯戒縁多。必須二部對受方得。簡
T1861_.45.0304b23: 擇所宜令生羞恥不敢犯故。論唯據僧故
T1861_.45.0304b24: 言十衆。又依論説二部各十合名十衆。如
T1861_.45.0304b25: 邊地五亦不相違。十三歸。倶舍等云。三説
T1861_.45.0304b26: 歸佛･法･僧。謂六十賢部。謂有六十仁賢衆
T1861_.45.0304b27: 類共集。佛遣無學爲説三歸。便得具足。毘
T1861_.45.0304b28: 尼母云。諸阿羅漢。教令剃髮染衣憑伏三
T1861_.45.0304b29: 寶。歸依心成即發具足。故名三歸得。亦名
T1861_.45.0304c01: 三語得。何故諸尼無三歸得。無賢衆故。二
T1861_.45.0304c02: 四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。
T1861_.45.0304c03: 古來相傳解。謂成無學證有餘滅名爲上
T1861_.45.0304c04: 法。即便得戒。故四分云。若修道成阿羅漢
T1861_.45.0304c05: 果。即名出家受具足戒。羅漢沙彌非此宗
T1861_.45.0304c06: 義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意説。自然
T1861_.45.0304c07: 即上法。得無學果成受具故。不唯屬在佛
T1861_.45.0304c08: 及獨覺。其見諦得即是善來。律中自云。六
T1861_.45.0304c09: 群比丘互論。迦葉不如憍陳善來受戒。不
T1861_.45.0304c10: 如毘舍離跋耆子三歸受戒。亦不如婆盧
T1861_.45.0304c11: 波斯那羯磨受戒。云何與諸比丘布薩羯磨。
T1861_.45.0304c12: 迦葉答言。我在多子塔邊。世尊爲我建立
T1861_.45.0304c13: 善根。第一受具足故。初見諦即是善來。由此
T1861_.45.0304c14: 亦無信佛爲大師。迦葉自言上法得故。其
T1861_.45.0304c15: 問答･遣信･邊五･中十。倶作羯磨。皆羯磨攝。
T1861_.45.0304c16: 故唯説五。三僧祇律是大衆部。四種得戒。
T1861_.45.0304c17: 彼律云。成道五年比丘清淨。自是已後漸
T1861_.45.0304c18: 漸爲非。隨事制立説木叉戒四種受具足
T1861_.45.0304c19: 法。一自覺具足。謂佛自覺。初證菩提善受
T1861_.45.0304c20: 具足。二善來。佛自覺已。在竹林園告諸比
T1861_.45.0304c21: 丘。如來處處度人。汝等當効如來度人。諸
T1861_.45.0304c22: 比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人
T1861_.45.0304c23: 不能如法。爲世所譏。身子默然擧以請
T1861_.45.0304c24: 佛。倶名善來。有如･不如。云何令比丘善
T1861_.45.0304c25: 具具足皆悉如法。佛因於此而制十衆。三
T1861_.45.0304c26: 十衆。彼律云。和上十衆内不名受具。合十
T1861_.45.0304c27: 一人。四分等但言十衆。和上在中。四五衆。
T1861_.45.0304c28: 彼律初標。雖言四種受具足戒。乃言。愛道
T1861_.45.0304c29: 尼言。佛爲尼制八法。我等得廣聞不。佛爲
T1861_.45.0305a01: 具説八相。八相之中。初六與四分別。後二
T1861_.45.0305a02: 法同。以此理推應有第五受八重法。不爾
T1861_.45.0305a03: 諸尼初云何得。前唯説僧。是故唯四。此宗意
T1861_.45.0305a04: 説。見諦･信佛爲大師二。亦自覺得。得阿羅
T1861_.45.0305a05: 漢成受具故。從佛爲名名爲自覺。其問
T1861_.45.0305a06: 答･遣信不異中十。倶十衆故。無三歸得。所
T1861_.45.0305a07: 以不説。四五分律。是化地部。律有五受具
T1861_.45.0305a08: 足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五
T1861_.45.0305a09: 羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼衆。彼律
T1861_.45.0305a10: 云。爲汝制八不可越。若能行者即是受具
T1861_.45.0305a11: 足戒。大愛道言。若佛説八不可越。我及五百
T1861_.45.0305a12: 當共頂受。又佛言。愛道･及舍夷諸尼。亦得
T1861_.45.0305a13: 戒。此宗意説。見諦･信佛爲大師二種皆自然
T1861_.45.0305a14: 得。其問答･遣信･邊五･中十。四種皆即羯磨。
T1861_.45.0305a15: 更不別説。此中自然與上受具足。名字雖
T1861_.45.0305a16: 殊。義推亦與四分稍同。五論別者。一毘尼
T1861_.45.0305a17: 母論。二衆各五。總即爲十。比丘五者。一善
T1861_.45.0305a18: 來。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。三
T1861_.45.0305a19: 勅聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。五羯
T1861_.45.0305a20: 磨。其見諦･信佛爲大師。自然皆上受所攝。
T1861_.45.0305a21: 邊五･中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。二上
T1861_.45.0305a22: 受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合
T1861_.45.0305a23: 有七種。一善來。二上受。三勅聽。四三歸。五
T1861_.45.0305a24: 八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得
T1861_.45.0305a25: 戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。
T1861_.45.0305a26: 四三歸。五自誓謂迦葉。六五衆。七十衆。八八
T1861_.45.0305a27: 重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此
T1861_.45.0305a28: 宗乍觀同薩婆多。然無善來。來捨俗相後
T1861_.45.0305a29: 更與受故。邊五･中十唯在僧中。故尼加二
T1861_.45.0305b01: 部衆。即是十衆二十衆也。三善見論。八種
T1861_.45.0305b02: 得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。因佛
T1861_.45.0305b03: 教已敬受佛語便得戒故。四問答。五受重
T1861_.45.0305b04: 法。六遣使。七八語。謂尼。於二部中。義推遣
T1861_.45.0305b05: 信即十二語。八白四羯磨白四即四語。此
T1861_.45.0305b06: 説弟子無自然。信佛爲大師即羯磨。羯磨
T1861_.45.0305b07: 已方得戒故。或信佛爲大師即敬受得。邊
T1861_.45.0305b08: 五･中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一
T1861_.45.0305b09: 見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。六八
T1861_.45.0305b10: 法。七白四。此説弟子故無自然。三語即遣
T1861_.45.0305b11: 信。此初一･至彼一･來後一。其問答･邊五･中
T1861_.45.0305b12: 十。皆白四故。此是薩婆多宗。與倶舍等同。
T1861_.45.0305b13: 増減數異。體性不殊。五明了論。三乘得戒合
T1861_.45.0305b14: 有九圓徳。圓徳者四萬二千功徳無不具
T1861_.45.0305b15: 滿。稱曰圓徳。聲聞有七。比丘有四。一善來。
T1861_.45.0305b16: 二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初
T1861_.45.0305b17: 成時。聞法得戒故名略羯磨。即見諦得。其
T1861_.45.0305b18: 信佛爲大師･及論議･邊五･中十。皆廣羯磨
T1861_.45.0305b19: 攝。尼有其三。一善來。二遣使。即法授尼。瞿
T1861_.45.0305b20: 婁多達磨敬尊重法。遣阿難傳語遥爲授
T1861_.45.0305b21: 故。三廣羯磨。即遣信･二部等。上來七種聲聞
T1861_.45.0305b22: 得戒。第八獨覺有量功徳至得。九佛無量
T1861_.45.0305b23: 功徳至得。此二皆自然。大乘之中無別教文。
T1861_.45.0305b24: 多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法
T1861_.45.0305b25: 不唯大生主。非但同彼薩婆多論。亦同五
T1861_.45.0305b26: 分律。佛言。愛道及舍夷諸尼。亦敬受八不可
T1861_.45.0305b27: 越得戒。上得具足別解脱縁。次羯磨得別
T1861_.45.0305b28: 解脱縁者。昔來相傳四分律具四縁。八比丘
T1861_.45.0305b29: 中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧數。滿足
T1861_.45.0305c01: 縁。二白四羯磨如法成就。教法成就縁。三得
T1861_.45.0305c02: 處所者。結界成就。界内不別衆縁。四住比
T1861_.45.0305c03: 丘法中者。年歳滿足身無遮難縁。要具此
T1861_.45.0305c04: 四是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現前
T1861_.45.0305c05: 中。除其滅諍。別所爲者具四現前。一能秉
T1861_.45.0305c06: 僧。二所秉法。三秉法處所。即界現前。四所爲
T1861_.45.0305c07: 事。謂人現前。今此受戒即別所爲。故具此
T1861_.45.0305c08: 四即能發戒。僧祇律六縁。即是釋八比丘
T1861_.45.0305c09: 文。毘尼母論五縁。一和上如法。二闍梨如法。
T1861_.45.0305c10: 三七僧清淨。四羯磨稱文。五界内和合不
T1861_.45.0305c11: 別。此之五縁。四中初三攝。初三是第一縁。
T1861_.45.0305c12: 次一教法縁。次一不別衆縁。今依四分四
T1861_.45.0305c13: 縁具足。於前四縁中第四身無遮難之中。
T1861_.45.0305c14: 瑜伽五十三云。由六因故不應爲授苾芻
T1861_.45.0305c15: 律儀。即是解彼遮難所以。恐文繁廣至
T1861_.45.0305c16: 後當釋。於第一僧數滿足縁中。瑜伽又云。
T1861_.45.0305c17: 又除闕減能作羯磨。阿遮利耶･鄔波托耶。
T1861_.45.0305c18: 住清淨戒圓滿僧衆。此中義意。其上坐部･
T1861_.45.0305c19: 及薩婆多師。犯重不捨戒。故受戒時。闍
T1861_.45.0305c20: 梨･大衆必須清淨。和合與戒發戒勝縁。故
T1861_.45.0305c21: 和上不定。其受戒時除去和上外。彼受戒者
T1861_.45.0305c22: 名･及諸難名･三衣名等。若不牒標有所虧
T1861_.45.0305c23: 闕則不得戒。大衆撿驗有所闕故。非和
T1861_.45.0305c24: 合故。其和上名牒･與不牒。及在衆内不在
T1861_.45.0305c25: 衆内。若清淨･不清淨。竝悉得戒。大衆但知
T1861_.45.0305c26: 某爲和上。令其攝録所受戒者。非要發戒
T1861_.45.0305c27: 之勝縁故。然具牒和上名。身在衆内戒清
T1861_.45.0305c28: 淨即無罪。若不牒名及不在衆。若知和上
T1861_.45.0305c29: 無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。現前大衆
T1861_.45.0306a01: 得突吉羅。羯磨但言今從衆僧乞受具足
T1861_.45.0306a02: 戒。不言從和上乞受戒故。設復和上戒徳
T1861_.45.0306a03: 清淨。大衆･闍梨有所闕少。戒徳有犯。即
T1861_.45.0306a04: 不得戒。無勝縁故。制多山部等竝同此説。
T1861_.45.0306a05: 又有諸部説。但和上清淨。大衆不淨。亦得大
T1861_.45.0306a06: 戒。和上勝縁發其心故。大衆但是訪委受
T1861_.45.0306a07: 者無遮難罪。和合與之令墮僧數。故羯磨
T1861_.45.0306a08: 云今從衆僧乞受具足戒。非是發起彼勝
T1861_.45.0306a09: 心縁。何要清淨。其大衆部律。和上･大衆竝
T1861_.45.0306a10: 須清淨。然始得戒。和上親教最是勝縁。發
T1861_.45.0306a11: 彼勝心亦由和上。又若持戒便是衆僧。犯
T1861_.45.0306a12: 戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。
T1861_.45.0306a13: 僧和合方得。衆既戒行不清淨。先非墮入
T1861_.45.0306a14: 僧數。何得辨其法事輒説戒律之言。又僧
T1861_.45.0306a15: 亦是受者勝縁。僧既犯戒不發彼心。豈是
T1861_.45.0306a16: 受者之勝縁也。故要和上及大衆清淨。受
T1861_.45.0306a17: 者方得大戒。今者大乘略有二説。一者三
T1861_.45.0306a18: 品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不
T1861_.45.0306a19: 失戒。上品心犯重即失戒。若依後義。和上
T1861_.45.0306a20: 不清淨。但大衆清淨即得戒。從彼乞故。法
T1861_.45.0306a21: 事辨故。和上但是教授之縁。設知不清淨
T1861_.45.0306a22: 不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上･衆
T1861_.45.0306a23: 僧必須清淨方可得戒。和上是勝教授之
T1861_.45.0306a24: 縁。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如
T1861_.45.0306a25: 邊方。僧衆滿四人法事辨故。與戒縁故。闕
T1861_.45.0306a26: 一犯重倶爲不可。無僧･非僧與戒故。瑜伽
T1861_.45.0306a27: 云鄔波拕耶住清淨戒圓滿僧衆。住淨戒
T1861_.45.0306a28: 言。上屬和上。下屬僧衆。兩倶須故。上來所
T1861_.45.0306a29: 説。佛在及滅一切弟子。除獨覺果餘受具
T1861_.45.0306b01: 戒。非謂一切。上來所辨有差別縁。無差別
T1861_.45.0306b02: 縁。有諸戒通縁。應説頌曰。苾芻非自受。從
T1861_.45.0306b03: 他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。表業
T1861_.45.0306b04: 名從他。無表唯自受。自受唯意表。無表
T1861_.45.0306b05: 示他故。是別解脱戒。瑜伽五十三云。此中或
T1861_.45.0306b06: 有由他由自而受律儀。或復有一。唯自然
T1861_.45.0306b07: 受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一
T1861_.45.0306b08: 切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若
T1861_.45.0306b09: 堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應
T1861_.45.0306b10: 一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無
T1861_.45.0306b11: 軌範。亦無善説法毘奈耶而可了知。是故苾
T1861_.45.0306b12: 芻律儀無有自然受義。以簡擇故必從他
T1861_.45.0306b13: 受。此除自然及見諦二。或可。除信佛爲大
T1861_.45.0306b14: 師。餘一切得別解脱戒。彼無簡擇故。然彼
T1861_.45.0306b15: 亦由無遮難等事。方可自然見諦等得。故
T1861_.45.0306b16: 倶舍論説十種得戒已云。如是所得別解
T1861_.45.0306b17: 脱戒。非必定依表業而發。何況從他。即
T1861_.45.0306b18: 許除苾芻戒。餘一切戒自受亦從他。故瑜
T1861_.45.0306b19: 伽問。若除苾芻律儀所餘律儀有自然受。
T1861_.45.0306b20: 何因縁故復從他受。答由有二種遠離惡
T1861_.45.0306b21: 戒受隨護支。所謂慚･愧。若於他處及於自
T1861_.45.0306b22: 處。現行罪時深生羞恥。如是。於離惡戒
T1861_.45.0306b23: 受隨護支。乃能具受。故從他受。此中意説。
T1861_.45.0306b24: 由有慚故於自處現行罪時深生羞恥。由
T1861_.45.0306b25: 有愧故於他處現行罪時深生羞恥。或
T1861_.45.0306b26: 由慚故於他･自處作罪之時。顧身生羞崇
T1861_.45.0306b27: 重賢･善。或由愧故於他･自處作罪之時。顧
T1861_.45.0306b28: 世生羞輕拒暴･惡。故愧現前非必有慚。必
T1861_.45.0306b29: 有慚者必定有愧。是故慚法最爲強勝。若
T1861_.45.0306c01: 有如自所受而深護持。當知所生福徳等
T1861_.45.0306c02: 無差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他
T1861_.45.0306c03: 未必顧自慚起。雖護世名不顧己故。此
T1861_.45.0306c04: 説出家五衆之戒。近事･近住･及菩薩戒。皆
T1861_.45.0306c05: 通二受。不同餘宗其近住戒必從師受。故
T1861_.45.0306c06: 菩薩地第四十云。若有欲於三種戒藏勤
T1861_.45.0306c07: 修學者。若在家･出家先於無上菩提。發弘
T1861_.45.0306c08: 願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智
T1861_.45.0306c09: 有力。於語表義能授･能開。於如是等功徳
T1861_.45.0306c10: 具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣説受戒五
T1861_.45.0306c11: 相。第四十一云。若不會遇具足功徳補特
T1861_.45.0306c12: 伽羅。爾時應對如來像前。自受菩薩淨律
T1861_.45.0306c13: 儀。四十又云。若雖聰慧於戒無信解。不善
T1861_.45.0306c14: 思惟。有慳貪者。大欲無足。毀戒慢緩。忿恨
T1861_.45.0306c15: 不忍。不耐他犯。嬾墮懈怠多耽倚臥。好合
T1861_.45.0306c16: 徒侶樂談喜話。心多散亂。下至不能搆
T1861_.45.0306c17: 牛乳頃。善心一縁住修習者。暗昧愚癡。劣
T1861_.45.0306c18: 心誹謗菩薩藏者。不應從受。是名菩薩戒
T1861_.45.0306c19: 師之縁。瓔珞經云。若千里内無戒師時。方
T1861_.45.0306c20: 得自受者。令尊重戒千里尋師。非要定
T1861_.45.0306c21: 爾。如一女人身不自在。或貧･病身欲受菩
T1861_.45.0306c22: 薩戒。豈要千里。故知但是一相之語。瑜伽不
T1861_.45.0306c23: 論處近遠故但許自受。此上諸戒。若從他
T1861_.45.0306c24: 受必有表無表。表示他故。若自受者唯有
T1861_.45.0306c25: 意表。無身･語表。可成無表。故瑜伽言。若自
T1861_.45.0306c26: 然受者。唯有意表業。縱有傍人見其自受。
T1861_.45.0306c27: 非是師長慚愧縁故。定無表業。或亦有表。
T1861_.45.0306c28: 論説傍邊一人亦無自然受者。唯有無表
T1861_.45.0306c29: 業。如今對衆發露受戒自誓邀期。定有
T1861_.45.0307a01: 表業。定道無表准對法説。法處五色中名
T1861_.45.0307a02: 受所引。遠前方便亦從他受。正起無表。亦
T1861_.45.0307a03: 有從他義。如佛爲説法得入見道。遠塵離
T1861_.45.0307a04: 垢得入三昧即便得戒。若爾亦應説有表
T1861_.45.0307a05: 業。此亦不然。此思不發外身･語故。是無漏
T1861_.45.0307a06: 故。無有表業。故唯可説有無表業。然正
T1861_.45.0307a07: 得道定無表之時。無心外縁。云何受得。從
T1861_.45.0307a08: 遠方便得彼受名。五十三説。若即於此所
T1861_.45.0307a09: 受律儀。能無缺犯。以爲依止。修無悔等。乃
T1861_.45.0307a10: 至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損
T1861_.45.0307a11: 伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此説如
T1861_.45.0307a12: 苾芻等。受律儀已。能無缺犯。以爲依止。由
T1861_.45.0307a13: 無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。心
T1861_.45.0307a14: 樂故心安。心安故得定。若有所犯終不得
T1861_.45.0307a15: 定。大集經中。佛言。我本無數劫中處在凡
T1861_.45.0307a16: 夫。字遮他陀。在加倫羅國。作賈客販賣虚
T1861_.45.0307a17: 妄無實。造諸惡行不可具説。是時愚癡害
T1861_.45.0307a18: 父婬母。擧國知之。與六畜無別。國王欲
T1861_.45.0307a19: 殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。以五
T1861_.45.0307a20: 逆罪障心不得定。後因乞食。拾得一鉢。
T1861_.45.0307a21: 鉢中有此陀羅尼。名集法呪捨苦難。經一
T1861_.45.0307a22: 年餘誦持不絶。方得禪定。其苾芻等犯重
T1861_.45.0307a23: 禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。不樂故不
T1861_.45.0307a24: 安。不安故不得禪定。故持戒等得禪律
T1861_.45.0307a25: 儀縁。若所持戒。於此身中犯重禁已。必不
T1861_.45.0307a26: 得定。不善思廣損障深故。由呪威神。先在
T1861_.45.0307a27: 俗位犯五逆罪。今身可得。上説因戒而得
T1861_.45.0307a28: 定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初
T1861_.45.0307a29: 一人所得禪定。法爾初故。故定律儀亦有
T1861_.45.0307b01: 他縁。亦有不由。其道共戒。瑜伽又説。若即
T1861_.45.0307b02: 於此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮
T1861_.45.0307b03: 律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒
T1861_.45.0307b04: 種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾
T1861_.45.0307b05: 時一切能往惡趣惑皆悉永害。此説得超
T1861_.45.0307b06: 越第三果。并次第人依根本定及未至。説諸
T1861_.45.0307b07: 得道戒必先淨定以爲其縁。其四善根色
T1861_.45.0307b08: 界繋故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不
T1861_.45.0307b09: 生彼家。自發期心。或父子等自相教習。故
T1861_.45.0307b10: 得外縁。或不由他得。二皆無失。不同小
T1861_.45.0307b11: 宗。不律儀不從他得。上説得縁。得時節者。
T1861_.45.0307b12: 初説得表時。後説得無表時。且説苾芻･
T1861_.45.0307b13: 苾芻尼得表時者。謂從僧衆乞戒時得。五
T1861_.45.0307b14: 十三云。又若起心往趣師所。慇懃勸請。方
T1861_.45.0307b15: 便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又
T1861_.45.0307b16: 以語言表宣所欲。造作勝業是名身表及
T1861_.45.0307b17: 語表業。成業論同。不能繁引。要現行思近
T1861_.45.0307b18: 因等起。正發身･語爲轉因者。是表業體。
T1861_.45.0307b19: 故要此時。若説前位從僧乞時心。上中下以
T1861_.45.0307b20: 判於業。祈願滿足。要第三羯磨時。方得表
T1861_.45.0307b21: 者。此小乘義。非今所宗。表業非是形色攝
T1861_.45.0307b22: 故。唯發身語現思攝故。其時無心。或染･無
T1861_.45.0307b23: 記。或異縁故。准此自餘出家三衆･近住･近
T1861_.45.0307b24: 事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等後時
T1861_.45.0307b25: 雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不
T1861_.45.0307b26: 決定。乃是隨轉非轉心故。若對人前許自
T1861_.45.0307b27: 然受。有身語表及意表者。即於佛前求禮
T1861_.45.0307b28: 時得。其菩薩戒即請受時。第三周了慈悲故
T1861_.45.0307b29: 字時得。以決定故。定道唯無表。不説得表
T1861_.45.0307c01: 時。其不律儀。要作事時。或處分時。方得表
T1861_.45.0307c02: 業。五十三云。若有生在不律儀家。有所了
T1861_.45.0307c03: 別自發期心。謂我當以此活命事而自存
T1861_.45.0307c04: 活。又於此活命事重復起心欲樂忍可。爾
T1861_.45.0307c05: 時説名不律儀者。由不律儀所攝故。極重
T1861_.45.0307c06: 不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不
T1861_.45.0307c07: 善根。然未成就殺生所生及餘不善業道所
T1861_.45.0307c08: 生諸不善業。乃至所期事未現行。此意説
T1861_.45.0307c09: 言。若生彼家不生彼家。發心忍可即由
T1861_.45.0307c10: 成彼不善根故。從當所起爲名。即名不
T1861_.45.0307c11: 律儀者。彼論又云。後若現行若少若多。隨
T1861_.45.0307c12: 其所應更復成就諸不善業。此意説言。後若
T1861_.45.0307c13: 自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。即
T1861_.45.0307c14: 成殺生若身若語不善表業。若後彼事自･他
T1861_.45.0307c15: 作已。前生命斷等少多遂心滿本願故。方
T1861_.45.0307c16: 成無表。不同他宗前事究竟。表與無表倶
T1861_.45.0307c17: 時發得。初發勝思起身語業。即是表業。其
T1861_.45.0307c18: 事究竟是隨轉非轉。得無表故。得名不律
T1861_.45.0307c19: 儀。表業如今説。處中表業或發期願。或
T1861_.45.0307c20: 處分時。或作方得。上説身･語二表得時。其
T1861_.45.0307c21: 意表業擧心即得。上説得表。得無表者。
T1861_.45.0307c22: 別解脱無表得有三類。一出家大戒。第三羯
T1861_.45.0307c23: 磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第三
T1861_.45.0307c24: 羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝願
T1861_.45.0307c25: 今滿足故。僧衆法事此時具故。雖由前位
T1861_.45.0307c26: 思表熏種。法事今竟。雖或無心･或別縁心。
T1861_.45.0307c27: 由彼先期今願滿故。從初念後防惡思種
T1861_.45.0307c28: 用。倍倍増名爲得戒。有説思種體。倍倍
T1861_.45.0307c29: 増名爲得戒。此亦不然。法事竟時。彼或
T1861_.45.0308a01: 無心･或異性縁。既無現思現表熏習。如何種
T1861_.45.0308a02: 子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇縁新･
T1861_.45.0308a03: 舊種子。若別若總。現行縁因思所熏種。今
T1861_.45.0308a04: 縁會･滿。用倍倍増名得無表。以隨心戒雖
T1861_.45.0308a05: 念念中是未曾得。若非用増是體増者。豈念
T1861_.45.0308a06: 念中皆現熏種。定･道無表既是現思。無一
T1861_.45.0308a07: 心中有多思故。准此別解脱無表亦非體
T1861_.45.0308a08: 増。初刹那位一七用増。第二刹那即二七
T1861_.45.0308a09: 支。乃至未捨運運増長。決擇第六十云。不善
T1861_.45.0308a10: 業道若到究竟。即此亦名由塗染過成於
T1861_.45.0308a11: 重惡。成大不善能引増上不可愛果。何以
T1861_.45.0308a12: 故。若有用染汚心能引發他不可愛樂欣
T1861_.45.0308a13: 悦之苦。彼隨苦心威勢力故能引發苦。補
T1861_.45.0308a14: 特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名爲塗染
T1861_.45.0308a15: 過失。此意説言。若身自作。若令他作不善
T1861_.45.0308a16: 業道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。能
T1861_.45.0308a17: 自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先
T1861_.45.0308a18: 心今滿他苦亦滿。故自觸罪名爲塗染。彼
T1861_.45.0308a19: 論又云。彼雖不發如是想心。諸能引發我
T1861_.45.0308a20: 之苦者當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬
T1861_.45.0308a21: 如礠石雖不作意諸所有鐵來附於我。然
T1861_.45.0308a22: 彼法爾所有近鐵。不由功用來附礠石。此
T1861_.45.0308a23: 中道理當知亦爾。日珠等喩亦如是知。又
T1861_.45.0308a24: 於思上無別有法。彼威勢生。來相依附説
T1861_.45.0308a25: 名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之
T1861_.45.0308a26: 所發起。此意説言。即思種子由前期心今時
T1861_.45.0308a27: 滿足。他苦圓滿。功用便増名思轉變。更無
T1861_.45.0308a28: 別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅
T1861_.45.0308a29: 門長者等心。令於世尊變異暴惡。非於彼
T1861_.45.0308b01: 心更増別法。説名惑媚。唯除魔王加行威
T1861_.45.0308b02: 勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如
T1861_.45.0308b03: 是。翻惡業道有此善故。故成塗染。用倍
T1861_.45.0308b04: 倍増方成無表。十種得戒中。佛自然得者。
T1861_.45.0308b05: 有諸菩薩初地即得變易生死。或八地得更
T1861_.45.0308b06: 不經生。其別解脱乃至有種一得不捨。轉
T1861_.45.0308b07: 成圓滿無漏之法。不定種姓聲聞無學迴心
T1861_.45.0308b08: 向大受變易生。亦復如是。此説別受別解
T1861_.45.0308b09: 脱戒。非菩薩戒中律儀戒也。何故得名
T1861_.45.0308b10: 自然得戒。若約成佛之位。現非受得。亦名
T1861_.45.0308b11: 自然得。自然得者解脱道時即得無表。設
T1861_.45.0308b12: 有表業非發無表。成佛已後不熏習故。
T1861_.45.0308b13: 獨覺之心解脱道位。猶不發身語。何處得
T1861_.45.0308b14: 有表。見道得戒亦復如是。五人見諦亦無
T1861_.45.0308b15: 表業。初入見諦即得無表。此初時有非於
T1861_.45.0308b16: 後時。後有僧故初未有故。善來耶舍言之下
T1861_.45.0308b17: 即得無表業。此等衆多但喚善來。鬢髮自落
T1861_.45.0308b18: 袈裟變成爲沙門者。皆是此類。信佛爲師
T1861_.45.0308b19: 者。猶未見佛。遥聞即信。信時即得。亦無表
T1861_.45.0308b20: 業。有説見佛信忍爲師方得無表。非未見
T1861_.45.0308b21: 時。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無
T1861_.45.0308b22: 表業。亦有説言。年未滿二十。因其問答佛
T1861_.45.0308b23: 令爲授。敬八尊重法者。時無尼故。聞教敬
T1861_.45.0308b24: 授時便得無表。未有尼故可言無表與表
T1861_.45.0308b25: 倶時。亦言別時。初表後無表唯初非後。遣
T1861_.45.0308b26: 使受者。表在遣時得無表者。在所使尼彼
T1861_.45.0308b27: 受竟時。五衆十衆即從師受。如前已説。三
T1861_.45.0308b28: 歸表發。在初歸依創求禮時。無表得在三歸
T1861_.45.0308b29: 竟時。此十皆是佛在有之。佛無之後唯有
T1861_.45.0308c01: 三種。一自然獨覺。二十衆。三持律爲第五
T1861_.45.0308c02: 人。餘非無佛可得有之。上初類説。第二
T1861_.45.0308c03: 類者。其出家三衆･近事得無表。即三歸竟
T1861_.45.0308c04: 得。倶舍論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我
T1861_.45.0308c05: 是鄔波素迦願尊。憶持慈悲護念。爾時即發
T1861_.45.0308c06: 近事律儀。出家三衆後説戒相非發無表。
T1861_.45.0308c07: 無表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒
T1861_.45.0308c08: 有二義。一云三歸竟得。與近事無別。二云
T1861_.45.0308c09: 若爾何故倶舍不説三歸竟即得近住戒。
T1861_.45.0308c10: 何故説相不同近事。近事別説五戒之相。
T1861_.45.0308c11: 近住連環三周説相。又彼頌云隨教説具
T1861_.45.0308c12: 支。不説近事亦隨教説。故知近住非三歸
T1861_.45.0308c13: 得。其心廣遮一日夜。故非前即得。由此故
T1861_.45.0308c14: 知隨師後説。第三周竟方發無表。靜慮無
T1861_.45.0308c15: 表。初起上地初未至地一品之心。即名初
T1861_.45.0308c16: 得。後隨所起何地根本未至定心皆名成
T1861_.45.0308c17: 就。對法第八説。靜慮律儀所攝業者。謂能損
T1861_.45.0308c18: 害發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有
T1861_.45.0308c19: 遠離。離初･二･三靜慮欲者所有遠離。彼自
T1861_.45.0308c20: 釋言。離欲界欲者。謂由伏對治力。或小
T1861_.45.0308c21: 分離欲。或全分離欲。唯初未至於犯戒非。是
T1861_.45.0308c22: 斷對治。已上皆是遠分對治。且七作意初六
T1861_.45.0308c23: 是未至地。其了相･勝解二作意。爲損伏對
T1861_.45.0308c24: 治。猶未斷惑遠離作意方始斷惑。此有二
T1861_.45.0308c25: 釋。一言了相猶爲聞･思間雜。創觀欲界爲
T1861_.45.0308c26: 麁。上地爲靜。未能斷障。勝解於此數數
T1861_.45.0308c27: 思惟。從此已往一向修相。此二作意故名
T1861_.45.0308c28: 厭壞。至第三遠離作意方斷上三品。猶損
T1861_.45.0308c29: 伏對治。已是修慧。故了相･勝解倶已得定
T1861_.45.0309a01: 戒。上三品斷惑要至第三作意。故説遠離方
T1861_.45.0309a02: 能斷惑。二云了相斷上上。勝解斷上中。遠
T1861_.45.0309a03: 離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。非了
T1861_.45.0309a04: 相中不伏煩惱。故定倶戒初心即得。亦無
T1861_.45.0309a05: 妨難。應説頌曰。定戒唯無表。初近分名斷。
T1861_.45.0309a06: 餘持遠分性。是名定律儀。若無漏無表。初
T1861_.45.0309a07: 得見道無間道倶即名爲得。色界五地得
T1861_.45.0309a08: 入見道。皆斷對治。餘色無色皆成遠分。此
T1861_.45.0309a09: 長徒義。若依色界六地･無色下三種。預流果
T1861_.45.0309a10: 超證第四果。猶如刈竹。横斷煩惱。於欲
T1861_.45.0309a11: 界中修道煩惱。有斷對治。餘名遠分。雖有
T1861_.45.0309a12: 經説依未至地得此初果。更不進修上無
T1861_.45.0309a13: 漏義。非定唯爾。可如前説。不爾無色無
T1861_.45.0309a14: 斷對治。此定･道戒應隨心轉。但得彼心即
T1861_.45.0309a15: 名爲得。不待表發。法爾定･道性違於惡。故
T1861_.45.0309a16: 此二倶必有無表。不律儀無表得者。其不律
T1861_.45.0309a17: 儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。
T1861_.45.0309a18: 三販猪。四捕鳥五。罝兎。六盜賊。七魁膾。八
T1861_.45.0309a19: 守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二呪龍。
T1861_.45.0309a20: 對法第八有十五種。一屠羊。二養雞。三養
T1861_.45.0309a21: 猪。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兎。八劫盜。
T1861_.45.0309a22: 九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇呪龍。十
T1861_.45.0309a23: 三守獄。十四讒搆。十五好爲損等。涅槃經中
T1861_.45.0309a24: 説十六種。牛･羊･猪･雞爲利故買肥已轉賣
T1861_.45.0309a25: 爲四。爲利故買買已屠殺即爲八種。捕鳥･
T1861_.45.0309a26: 捕魚･獵師･劫盜･魁膾･兩舌･獄卒･呪龍復爲
T1861_.45.0309a27: 八故。雜心説十二。非此所宗。此皆意樂損
T1861_.45.0309a28: 害即廣。即與其名。非唯定爾故對法言樂
T1861_.45.0309a29: 爲損等。此等無表得之時者由前表引。至
T1861_.45.0309b01: 後滿遂其宿心已即成無表。故對法云。所
T1861_.45.0309b02: 期現行彼業決定者。謂身語方便爲先。決
T1861_.45.0309b03: 定要期現行彼業。故表在前後行彼業。殺
T1861_.45.0309b04: 令命斷。盜令離處。變異覆藏養成屬己。捕
T1861_.45.0309b05: 入罝網。皆名現行。定成無表。處中無表要
T1861_.45.0309b06: 自作時。或初發願。或處分時。事滿本心即
T1861_.45.0309b07: 得無表。如遣殺生。生後命斷方成無表。名
T1861_.45.0309b08: 塗染過。義如前説　上辨得。下辨捨。捨中
T1861_.45.0309b09: 分二。一捨相。二捨縁。捨相者。初得功能念
T1861_.45.0309b10: 念増長。令不新長但順舊住。不同前位。
T1861_.45.0309b11: 更不新生。即名爲捨。非捨昔者曾得體無
T1861_.45.0309b12: 名捨。不同小乘無得屬己。其身･語二表。
T1861_.45.0309b13: 發無表者。初念名得。第二念中即名爲捨。
T1861_.45.0309b14: 雖有相續不名發無表之表。但是隨轉
T1861_.45.0309b15: 非定轉故。不由於此發身語故有之。三
T1861_.45.0309b16: 性皆不定故。佛即不爾。非佛已外皆未曾
T1861_.45.0309b17: 得。念念新生。佛是曾得。但順舊住。由但不
T1861_.45.0309b18: 萎歇故不名捨戒。故唯識云。依於思･願善
T1861_.45.0309b19: 惡分限假立無表。佛願無萎故不名捨。不
T1861_.45.0309b20: 同因位。不爾諸佛功徳應非圓滿。念念新
T1861_.45.0309b21: 生有未曾得故。不爾前後諸佛應有勝劣。
T1861_.45.0309b22: 前佛戒多後佛＊小故。發無表之表唯在於
T1861_.45.0309b23: 初。自餘表業非無表因。其無表業。且別解脱
T1861_.45.0309b24: 無表。五十三説苾芻五衆律儀五縁故捨。
T1861_.45.0309b25: 一由捨所學處故。二由犯根本罪故。三
T1861_.45.0309b26: 由形沒二形生故。四由善根斷故。五由棄
T1861_.45.0309b27: 捨衆同分故。捨所學處者。謂律中説作法
T1861_.45.0309b28: 棄捨。謂對比丘互跪作法起棄語言。戒方
T1861_.45.0309b29: 成捨。若作捨心雖起語言。不對比丘依
T1861_.45.0309c01: 法言捨。但名戒羸。其戒不捨。後作罪時。
T1861_.45.0309c02: 乃名汚戒沙門所攝。非爲白衣。由此苾芻
T1861_.45.0309c03: 名捨學處。近事･近住各起不同分心。非
T1861_.45.0309c04: 作對他方成捨故。犯根本罪者。依十輪經
T1861_.45.0309c05: 第四卷説犯重不捨。彼云。善男子若有苾
T1861_.45.0309c06: 芻。於諸根本性重罪中。隨犯一罪。雖名破
T1861_.45.0309c07: 戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。所得律
T1861_.45.0309c08: 儀猶不斷絶。乃至棄捨所學尸羅。猶有白
T1861_.45.0309c09: 法香氣隨逐。國王大臣諸在家者。無有律
T1861_.45.0309c10: 儀不應輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非
T1861_.45.0309c11: 法器。退失聖法。穢雜清衆。破壞一切沙門
T1861_.45.0309c12: 法事。不得受用四方僧物。而於親教和合
T1861_.45.0309c13: 僧中。所得律儀不棄捨故。猶勝一切在
T1861_.45.0309c14: 家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘
T1861_.45.0309c15: 諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕
T1861_.45.0309c16: 慢及加摘罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩
T1861_.45.0309c17: 薩戒中云。若起上纒犯根本罪即便捨戒。
T1861_.45.0309c18: 無慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒
T1861_.45.0309c19: 上品纒者。於本四罪數數現行。都無慚愧
T1861_.45.0309c20: 深生愛樂。見是功徳説名上纒。非暫現行
T1861_.45.0309c21: 即名棄捨。然不共住治罰法故。非失戒義。
T1861_.45.0309c22: 中下纒犯其戒不捨。瑜伽據彼上品纒犯。
T1861_.45.0309c23: 十輪但據中下纒犯。故涅槃經第三十四卷。
T1861_.45.0309c24: 迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義。此
T1861_.45.0309c25: 當第十八對。至第三十五卷中。佛爲釋云。
T1861_.45.0309c26: 善男子我於經中作如是説。若有比丘犯
T1861_.45.0309c27: 四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。
T1861_.45.0309c28: 不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實。
T1861_.45.0309c29: 如多羅樹頭若斷壞即不生菓。犯重比丘
T1861_.45.0310a01: 亦復如是。我諸弟子聞是説已。不解我意
T1861_.45.0310a02: 唱如是言。如來説諸比丘犯重禁已失比
T1861_.45.0310a03: 丘戒。善男子。我於經中爲純陀説四種比
T1861_.45.0310a04: 丘。一者究竟到道。倶舍云勝道沙門。二者示
T1861_.45.0310a05: 道。三者受道。新云命道。四者汚道。犯四
T1861_.45.0310a06: 重者即是汚道。我諸弟子聞是説已。不解
T1861_.45.0310a07: 我意唱言。如來説諸比丘犯四重已不失
T1861_.45.0310a08: 禁戒。準觀文意。若犯四重一向失戒。則應
T1861_.45.0310a09: 解意。一向不失亦應解意。云何不解。故知
T1861_.45.0310a10: 上下二品心犯。有其失不失別。雖諸經中
T1861_.45.0310a11: 多説若有犯四重禁。誦持此呪罪皆消滅。
T1861_.45.0310a12: 不説戒體重還生不生。其大方等陀羅尼經
T1861_.45.0310a13: 第四卷説。文殊師利白佛言。若有比丘於
T1861_.45.0310a14: 佛滅後毀犯四重。若比丘尼毀八重。若菩
T1861_.45.0310a15: 薩･及沙彌尼･優婆塞･優婆夷。若毀如是一
T1861_.45.0310a16: 一諸戒。當云何滅如是等過。佛言若惡比
T1861_.45.0310a17: 丘毀四重禁。默然受於供養而不改悔。當
T1861_.45.0310a18: 知是比丘必受地獄苦。而無疑也。我今當
T1861_.45.0310a19: 出良藥救彼比丘　離波離波帝。仇呵仇
T1861_.45.0310a20: 呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毘摩離帝。莎呵
T1861_.45.0310a21: 　是三世七佛之所宣説。救末世惡律儀比
T1861_.45.0310a22: 丘。令其堅固住清淨地。若犯四重。至心憶
T1861_.45.0310a23: 念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。請一
T1861_.45.0310a24: 比丘以爲證人自陳其罪。向形像前如是
T1861_.45.0310a25: 次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不還
T1861_.45.0310a26: 生無有是處。彼人於八十七日已若不堅
T1861_.45.0310a27: 固無上菩提。亦無是處。云何知得住清淨
T1861_.45.0310a28: 戒。若於夢中見有師長手摩其頭。若父母･
T1861_.45.0310a29: 婆羅門。耆舊･有徳。如是等人。若與飮食･衣
T1861_.45.0310b01: 服･臥具･湯藥。當知是人住清淨戒。若比丘
T1861_.45.0310b02: 尼犯八種罪。應誦此陀羅尼。呪曰　阿疑
T1861_.45.0310b03: 離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎
T1861_.45.0310b04: 呵　九十七日誦四十九遍乃一懺悔。廣説
T1861_.45.0310b05: 菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經第一卷中。説
T1861_.45.0310b06: 陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當一懺
T1861_.45.0310b07: 悔。若不還生無有是處。除不至心。故知
T1861_.45.0310b08: 犯重而不失戒但名汚戒。若不爾者。云何
T1861_.45.0310b09: 還得已後清淨。佛名經中説亦大同。就四分
T1861_.45.0310b10: 律同薩婆多犯重不失。不共住者。是治罰
T1861_.45.0310b11: 法。非失戒義。二云犯重不問何心決定失
T1861_.45.0310b12: 戒。五十三云犯重捨故。菩薩地第四十解
T1861_.45.0310b13: 菩薩戒云。若用耎中品纒。毀犯四種他勝
T1861_.45.0310b14: 處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纒犯即名爲
T1861_.45.0310b15: 捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行
T1861_.45.0310b16: 都無慚愧。深生愛樂見是功徳。當知説名
T1861_.45.0310b17: 上品纒犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。
T1861_.45.0310b18: 便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。
T1861_.45.0310b19: 即便棄捨別解脱戒。此中意説。菩薩淨戒上
T1861_.45.0310b20: 纒犯失。非諸菩薩中下纒犯亦名爲失。如
T1861_.45.0310b21: 諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重中･
T1861_.45.0310b22: 下品心亦即失戒。菩薩不爾。故云非諸菩
T1861_.45.0310b23: 薩暫一現行即名爲犯等。長讀論文義道亦
T1861_.45.0310b24: 遠。故知菩薩犯重有失不失。破戒苾芻犯
T1861_.45.0310b25: 重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不
T1861_.45.0310b26: 失證苾芻同。苾芻意樂廣大深遠爲法器
T1861_.45.0310b27: 故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由此菩薩
T1861_.45.0310b28: 犯重失戒今生得受。苾芻現生不任更受。
T1861_.45.0310b29: 惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根作
T1861_.45.0310c01: 法棄捨而失戒者。後無前事今生得受。不
T1861_.45.0310c02: 汚戒故。十輪經等護末法僧。息謗化俗故
T1861_.45.0310c03: 言不失。非實不失。涅槃由此犯重實失息
T1861_.45.0310c04: 謗不失。故言定失決定不失皆不解意。方
T1861_.45.0310c05: 等經中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引
T1861_.45.0310c06: 接語。亦不相違。故經中説。犯重之人。世尊
T1861_.45.0310c07: 不許食僧祇食下至一搏。踐毘訶羅一足
T1861_.45.0310c08: 跟地。擯出一切苾芻業事。故佛又言。應速
T1861_.45.0310c09: 拔除稻禾稗秀。應速簡擇 &MT03020;

朽棟梁。應速
T1861_.45.0310c10: 簸揚種中糠粃。應速除擯似稱苾芻。故知
T1861_.45.0310c11: 犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未
T1861_.45.0310c12: 制戒。癡狂心亂病惱所纒。雖有此解言
T1861_.45.0310c13: 不失戒。文多理正。又犯戒者實有三心。何
T1861_.45.0310c14: 因一類是令失戒。故前解善。形沒二形生者。
T1861_.45.0310c15: 形沒有二解。一云。一形沒。無形時不失戒。
T1861_.45.0310c16: 如入聖人。雖有失形而戒不失。雖知聖
T1861_.45.0310c17: 人不作無形。如凡時得戒後被虫食。虫食
T1861_.45.0310c18: 之時即入見諦。當時先戒悉皆不失。入見
T1861_.45.0310c19: 諦已不失戒故。可失形故。言形沒者。
T1861_.45.0310c20: 二形生時先唯一形。必轉沒故方成二形。非
T1861_.45.0310c21: 是無形而便失戒。若先無形受大戒不得
T1861_.45.0310c22: 者。意樂劣故。非道器故。受戒已後可無
T1861_.45.0310c23: 形故。意不劣故。二云應六縁捨。一形沒時
T1861_.45.0310c24: 戒必捨故。二形後生先一形在。云何名沒。然
T1861_.45.0310c25: 倶･非形而失戒故。論一處説。其實六縁。
T1861_.45.0310c26: 無入見諦而許虫食。不可以小乘而亂
T1861_.45.0310c27: 大義。若爾諸有漸命終者先從下死。豈過
T1861_.45.0310c28: 形已即便失戒。後得重甦須更受戒。此
T1861_.45.0310c29: 亦何爽。先無形時戒已捨故。何要命終。若
T1861_.45.0311a01: 爾此處初生此處後捨。瑜伽第一説。末後心
T1861_.45.0311a02: 方死。死位一切先皆無形。何得更有命終
T1861_.45.0311a03: 捨也。二形先有受戒不得。後二形生亦定
T1861_.45.0311a04: 捨戒。無形不爾。先有不得。後生不捨。二形
T1861_.45.0311a05: 器惡。男女煩惱恒倶現前。障法器故。無
T1861_.45.0311a06: 形初有其理亦同。後有不失。不壞本性。不
T1861_.45.0311a07: 障聖故。二形便壞。障聖位故。故倶舍説。
T1861_.45.0311a08: 成就未知當知根定成就十三。謂信等五･
T1861_.45.0311a09: 身･命･意･四受除憂根。并未知當知根。不言
T1861_.45.0311a10: 定成男･女隨一。故知諸聖亦有無形。斷善
T1861_.45.0311a11: 根者。有二心受戒･謂生得･加行。斷生得
T1861_.45.0311a12: 善非加行善。加行善心受者。斷善根前加行
T1861_.45.0311a13: 道其戒已失。斷善爲縁。亦名斷善。若生得
T1861_.45.0311a14: 心受。要邪見起現在前其戒方失。然戒通有
T1861_.45.0311a15: 三品心受。邪見九品方斷善盡其戒亦爾。但
T1861_.45.0311a16: 言斷善捨。不言初捨故。棄衆同分者。謂命
T1861_.45.0311a17: 終捨。末後一念正命終心在現在世。戒亦現
T1861_.45.0311a18: 在。未名已捨。可名正捨。如第一法捨異
T1861_.45.0311a19: 生性。若命終已戒入過去。現住中有等。已
T1861_.45.0311a20: 捨戒故名捨。隔異生故。此説別受苾芻等
T1861_.45.0311a21: 戒。非菩薩戒之律儀戒。五十三説。若正法毀
T1861_.45.0311a22: 壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受
T1861_.45.0311a23: 得。當知不捨。所以者何。由於爾時壞劫正
T1861_.45.0311a24: 起。無一有情不損意樂能受具戒。況當
T1861_.45.0311a25: 有證沙門果者。故受不得。先戒不失。近
T1861_.45.0311a26: 事律儀由三縁捨。一起不同分心。此攝限
T1861_.45.0311a27: 勢。期限多少年歳。受捨。許有少時･多時･盡
T1861_.45.0311a28: 形之近事故。二善根斷。三棄衆同分。正法隱
T1861_.45.0311a29: 沒如苾芻律儀。道理當知。無犯重捨。亦
T1861_.45.0311b01: 無形沒･二形生捨。對法第八云。問若唯修
T1861_.45.0311b02: 學鄔婆素迦一分學處。爲説成就鄔婆素迦
T1861_.45.0311b03: 律儀。爲説不成就耶。答應説成就而名
T1861_.45.0311b04: 犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問。扇
T1861_.45.0311b05: 搋迦･半擇迦等。爲遮彼受近事戒。爲不遮
T1861_.45.0311b06: 耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。不堪
T1861_.45.0311b07: 承事二出家衆故。二形亦爾。男女煩惱恒
T1861_.45.0311b08: 倶現行。不堪親近承事二衆。故不別説。五
T1861_.45.0311b09: 十三云。何故扇搋･半擇。雖受歸依。亦能隨
T1861_.45.0311b10: 護諸近事男所有學處。而不得名近事男
T1861_.45.0311b11: 耶。答近事男者。各能親近承事苾芻･苾芻
T1861_.45.0311b12: 尼衆。彼雖能護所受律儀。而不應數親近
T1861_.45.0311b13: 承事出家二衆。出家二衆。亦復不應親近
T1861_.45.0311b14: 攝受若摩若觸如是種類。又亦不應如近
T1861_.45.0311b15: 事男而相親近。是故不得名近事男。然其
T1861_.45.0311b16: 受護所有學處。當知福徳等無差別。故知
T1861_.45.0311b17: 形沒二形生時。亦不失近事戒。近住律儀亦
T1861_.45.0311b18: 三縁捨。一由日出已後此但引接一類初
T1861_.45.0311b19: 根。無別一法遮礙戒故。若心期滿。設期多
T1861_.45.0311b20: 日。何義不得。故知但是佛教施設化初根
T1861_.45.0311b21: 也。二由發起不同分心。三捨衆同分。無
T1861_.45.0311b22: 犯重捨及形沒二形生。義如前説。無斷善
T1861_.45.0311b23: 捨者。此有二説。一云理應四縁。此中起不
T1861_.45.0311b24: 同分心。攝二種捨。一起棄捨心。棄捨心者。
T1861_.45.0311b25: 起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。
T1861_.45.0311b26: 以近事戒無日出捨。近住即有故。合二種
T1861_.45.0311b27: 倶名起不同分心。隱顯影彰亦無過失。如
T1861_.45.0311b28: 先已起邪見方便。而猶未斷。今日受戒即
T1861_.45.0311b29: 便斷善。故信應有四。而此説爲三。二云但
T1861_.45.0311c01: 有三縁。以一日夜時極促故。不假別起斷
T1861_.45.0311c02: 善方便。故無此捨。先起方便不能受戒。
T1861_.45.0311c03: 中下品心設受不得。必上品心方發戒故。
T1861_.45.0311c04: 上品邪見方斷善故。其菩薩戒。第四十説。
T1861_.45.0311c05: 二縁故捨。一者棄捨無上正等菩提大願。二
T1861_.45.0311c06: 者現行上品纒。犯他勝處法。決擇分第七
T1861_.45.0311c07: 十五説。又捨因縁略有四縁。一決定發起不
T1861_.45.0311c08: 同分心作休捨意。二於有識別丈夫前故。
T1861_.45.0311c09: 意發起棄捨語言。發言對捨。三總･別毀犯
T1861_.45.0311c10: 四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纒。
T1861_.45.0311c11: 總･別毀犯隨順四種他勝處法。犯隨順罪。
T1861_.45.0311c12: 又云。此三種戒。由律儀戒之所攝持。令其
T1861_.45.0311c13: 和合。若能於此精懃守護。亦能護餘。若此
T1861_.45.0311c14: 不能餘亦不能。是故若有毀律儀戒。名毀
T1861_.45.0311c15: 一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。即失
T1861_.45.0311c16: 戒者。皆犯律儀。律儀戒者是根本故。若有
T1861_.45.0311c17: 不捨。當知餘生亦得隨轉。其菩薩地退菩
T1861_.45.0311c18: 提心。即攝決擇四中初二上品纒犯即攝
T1861_.45.0311c19: 後二。但上品纒犯四根本及隨順四。皆失戒
T1861_.45.0311c20: 也。其斷善根起不同分心中所攝。所以不
T1861_.45.0311c21: 論。又退菩提心前已失戒故。斷善時更
T1861_.45.0311c22: 不説捨。決擇分云。此菩薩戒若有不捨。當
T1861_.45.0311c23: 知餘生亦得隨轉。第四十云。若諸菩薩。雖
T1861_.45.0311c24: 復轉身遍十方世界。在在生處不捨菩薩
T1861_.45.0311c25: 淨戒律儀。由是菩薩不捨菩提大願。亦不。
T1861_.45.0311c26: 現行上纒犯故。雖轉餘生忘失本念。値
T1861_.45.0311c27: 遇善友還得覺悟菩薩戒念。雖數重受而
T1861_.45.0311c28: 非新受。亦不新得。以受願心盡未來故
T1861_.45.0311c29: 心寛漫故。餘皆不得心願狹故。設作寛心
T1861_.45.0312a01: 勢亦不得。準此苾芻･近事･近住今生未捨。
T1861_.45.0312a02: 重受亦得非爲新得。四十一説。若上纒犯他
T1861_.45.0312a03: 勝處法失戒律儀。發露悔滅應當更受。發
T1861_.45.0312a04: 露之法如中纒犯。若中纒犯他勝處法。應
T1861_.45.0312a05: 對於三。或過是數。於語表義能覺能受。
T1861_.45.0312a06: 小乘大乘補特伽羅。發露悔滅除惡作法。乃
T1861_.45.0312a07: 至廣説。若下品纒犯他勝處。及餘違犯。應
T1861_.45.0312a08: 對於一如前徳者發露除悔。若無此徳可
T1861_.45.0312a09: 對發露。應淨意樂起自誓心。我當決定防
T1861_.45.0312a10: 護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。其
T1861_.45.0312a11: 不犯者狂亂･苦逼作重罪者。不名爲犯。準
T1861_.45.0312a12: 此近事。近住二類犯戒不捨。應對有徳
T1861_.45.0312a13: 能開受者。或自誓言。發露自誓。還出其罪
T1861_.45.0312a14: 還淨其戒。四他勝處及隨順法。如新所譯
T1861_.45.0312a15: 彌勒所造菩薩戒等中説。無形･二形不遮受
T1861_.45.0312a16: 戒。攝受廣故。亦不説捨。準此等理。菩薩戒
T1861_.45.0312a17: 中苾芻等戒。命終･二形･日出等時皆不捨
T1861_.45.0312a18: 也。心寛漫故。別受不得。靜慮律儀。四縁故
T1861_.45.0312a19: 捨。一止息捨。謂出彼定起異分心。隨心戒
T1861_.45.0312a20: 故。二不行捨。謂易地捨。從下上地生上下
T1861_.45.0312a21: 地時。三失用捨。四永無捨。入無餘涅槃。一
T1861_.45.0312a22: 切皆捨永不成就。退靜慮等更不成故。無
T1861_.45.0312a23: 漏律儀有五縁捨。一止息捨。謂出彼心起
T1861_.45.0312a24: 異分心。隨心轉故。二暫無捨。謂退故捨。慧解
T1861_.45.0312a25: 脱及身證者。退現法樂住･滅盡定等。生下
T1861_.45.0312a26: 地等時。非退聖果起諸煩惱。上二名暫捨。
T1861_.45.0312a27: 今身還引現前。三得果捨。對法第十四説。於
T1861_.45.0312a28: 諸現觀位。證得後勝品道時。捨前所得下
T1861_.45.0312a29: 劣品道。如證得此果所攝道時。即捨此向
T1861_.45.0312b01: 所攝道。以不復現前故。四練根捨。決擇五
T1861_.45.0312b02: 十七説。幾補特伽羅有練根耶。答一切有學
T1861_.45.0312b03: 及無學五退･思･護･住･堪達種姓。非諸獨覺。
T1861_.45.0312b04: 亦非菩薩。性利根故。對法第十四云。若諸菩
T1861_.45.0312b05: 薩性是利根。云何復令修練根耶。謂令依
T1861_.45.0312b06: 利耎根引利中根。依利中根復引上利根
T1861_.45.0312b07: 故。彼自會云。前説菩薩性是利根。而後復
T1861_.45.0312b08: 説於時時中應修練根者。由於自種類
T1861_.45.0312b09: 復有耎等三品。後後相引説名練根。不爾
T1861_.45.0312b10: 利根應唯一品。五十七説不動獨覺不練
T1861_.45.0312b11: 根者。不進自乘。菩薩不練者不進他乘。
T1861_.45.0312b12: 非不動法及獨覺不進他乘。亦非菩薩不
T1861_.45.0312b13: 進自乘。五十七云。預流練根亦得一來。一
T1861_.45.0312b14: 來練根不得不還。對治難得。所得大故。不
T1861_.45.0312b15: 還練根但進離欲不得無學。如前應知。有
T1861_.45.0312b16: 五義故須練。一少善不具。二爲引勝定。三
T1861_.45.0312b17: 爲植多聞力。四爲植論議決擇力。五爲植
T1861_.45.0312b18: 觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。亦
T1861_.45.0312b19: 有練根捨道共戒。五入無餘涅槃一切永
T1861_.45.0312b20: 捨。下之三捨種更不成就。雖知四縁説靜
T1861_.45.0312b21: 慮捨。雖復五縁説無漏捨。總類一縁。謂起
T1861_.45.0312b22: 異心一切皆捨。由現行思是無表故。故於
T1861_.45.0312b23: 諸縁前方便中已説捨故。今説種類於現
T1861_.45.0312b24: 續生。故説四縁五縁故捨。不律儀戒。雖無
T1861_.45.0312b25: 正文。由四縁捨。一誓願捨。於佛等處。自邀
T1861_.45.0312b26: 期願永不復作。如捨律儀捨彼思故。二
T1861_.45.0312b27: 受戒捨。若受出家及近事戒。一切永捨。若
T1861_.45.0312b28: 受近住戒作永捨思。亦復永捨。若心勢捨。
T1861_.45.0312b29: 過於明旦。捨近住戒已還復相續。由彼惡
T1861_.45.0312c01: 思不永捨故。三得定捨。諸定･道戒。性違
T1861_.45.0312c02: 惡故。四命終捨。邀期息故。有説形沒二形
T1861_.45.0312c03: 生亦捨。所依變故。有説不然。許此二種不
T1861_.45.0312c04: 捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂。彼
T1861_.45.0312c05: 器亦爾。故無此捨。五十三云。當知此人乃
T1861_.45.0312c06: 至不律儀思未捨已來。常得説名不律儀
T1861_.45.0312c07: 者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業
T1861_.45.0312c08: 多現行故。當知非福運運増長。故知如前
T1861_.45.0312c09: 四捨爲善。有説無有誓願捨。如不服藥
T1861_.45.0312c10: 病終難愈。故要受戒･得定･命終。此亦不然。
T1861_.45.0312c11: 其思捨故。如捨律儀。故前説善。處中無表
T1861_.45.0312c12: 若立有者。此無正文。依倶舍論第十五説
T1861_.45.0312c13: 六縁故捨。一受心斷壞故捨。謂捨所受。作
T1861_.45.0312c14: 是念言。我從今時棄先所受。二勢力斷壞。
T1861_.45.0312c15: 謂由淨信･煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭。
T1861_.45.0312c16: 陶家輪等勢盡便斷。三作業斷壞。謂如所
T1861_.45.0312c17: 受後更不作。四事物斷壞。謂所捨施四事
T1861_.45.0312c18: 什物罝網等事。五壽命斷壞。謂所依止有
T1861_.45.0312c19: 轉易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時。
T1861_.45.0312c20: 便捨善根所引無表。十善業道表與無表
T1861_.45.0312c21: 支類雖殊。多分説與近事戒同。然於捨中
T1861_.45.0312c22: 加期限滿。或一日夜等。時分長短期限滿故。
T1861_.45.0312c23: 即便棄捨
T1861_.45.0312c24: 第六依地有無者。善身語律儀表。唯欲･色
T1861_.45.0312c25: 二界。欲界初定有尋伺故。能發身･語表。意
T1861_.45.0312c26: 表通三界。有義身表通上三定。尋伺不是
T1861_.45.0312c27: 身之因故。出入二息身之因故。業通四禪。
T1861_.45.0312c28: 何不許有。其無漏身･語表或通四定。不爾
T1861_.45.0312c29: 頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。應
T1861_.45.0313a01: 無身･語善。如鼻･舌識有漏上地無。無漏即
T1861_.45.0313a02: 言有。身語業應爾。不善二表唯欲界。處中
T1861_.45.0313a03: 善表身･語通二界。意地表通九地。律儀無
T1861_.45.0313a04: 表中別脱無表。可依欲･色二界依身得。既
T1861_.45.0313a05: 許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脱戒。此
T1861_.45.0313a06: 別脱戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。依
T1861_.45.0313a07: 色界身。準此無有有漏別脱。盧舍那佛化
T1861_.45.0313a08: 十八梵天等。倶能解語。皆悉受持菩薩戒
T1861_.45.0313a09: 法。亦得別脱。不得別受別脱之戒。別受別
T1861_.45.0313a10: 脱除諸聖者。上界依身心非極厭。由此不
T1861_.45.0313a11: 得。既許鬼畜得別脱戒。色天許得於理何
T1861_.45.0313a12: 違。既許欲天有住梵行。亦有欲天得別脱
T1861_.45.0313a13: 戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇
T1861_.45.0313a14: 搋･半擇迦。故有別脱非菩薩戒。地獄無由
T1861_.45.0313a15: 得別脱戒。菩薩戒勝可攝於彼。或彼亦得
T1861_.45.0313a16: 五八等戒。地藏菩薩等與其受戒。瑜伽但
T1861_.45.0313a17: 遮意樂及倶形損受近事戒。不遮畜生等
T1861_.45.0313a18: 故。由此亦顯欲天色天得五八戒。於理無
T1861_.45.0313a19: 違。然非有漏出家之戒。於理無違。靜慮律
T1861_.45.0313a20: 儀。通色界九地･無色八地。唯初未至離欲
T1861_.45.0313a21: 界欲。或＊小分或全分是斷對治。損伏於彼
T1861_.45.0313a22: 發起犯戒煩惱種子故。第九解脱道入根
T1861_.45.0313a23: 本初定。可是持對治。已上皆是遠分對治。
T1861_.45.0313a24: 瑜伽第九云。律儀所攝業。或靜慮等至果
T1861_.45.0313a25: 斷律儀所攝。等至即是四無色定。不爾靜
T1861_.45.0313a26: 慮色定已周。何須等至。果斷即是此二律儀
T1861_.45.0313a27: 斷犯戒非。定生果故。對法第八･及五十三唯
T1861_.45.0313a28: 説四靜慮。尚不説四等至。何況無色。對法
T1861_.45.0313a29: 第八･卷會云。由無色界麁色無故。略不
T1861_.45.0313b01: 建立色戒律儀。由此故知。無色亦有靜慮
T1861_.45.0313b02: 律儀。此但所防假名爲色。何必要藉有所
T1861_.45.0313b03: 依身。故以根本及以方便中間。皆有能伏
T1861_.45.0313b04: 欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非。非唯
T1861_.45.0313b05: 色界有此律儀。由此不同薩婆多義。無漏
T1861_.45.0313b06: 律儀。通於十地。色六無色四。有無漏道故。
T1861_.45.0313b07: 若見道斷對治。色界五地中間靜慮無見道
T1861_.45.0313b08: 故。餘皆持･遠分。若修道斷對治。有義唯色
T1861_.45.0313b09: 六地。望欲界有斷對治。非無色地。無色地
T1861_.45.0313b10: 遠不斷欲界非故。唯遠分性。有義修道對
T1861_.45.0313b11: 治。亦通下三無色。許超初果取第四果。何
T1861_.45.0313b12: 廢依彼。雖知論文引指端･分別。於理依
T1861_.45.0313b13: 初未至得第四果。且據多分決定能故。不
T1861_.45.0313b14: 據容有。故亦無爽。非想地者。唯遠分非斷
T1861_.45.0313b15: 義。生三界身一切容起。其不律儀無表。唯
T1861_.45.0313b16: 依欲界身地所繋。唯不善故。三天下人非
T1861_.45.0313b17: 北州有。六天鬼畜一切亦無。無惡意樂養活
T1861_.45.0313b18: 命故。天及惡趣可有善意樂持禁戒故。惡
T1861_.45.0313b19: 心非勝。善心勝故。處中即通三界依身。及
T1861_.45.0313b20: 起身･語色者。欲･色界二地而有。意表等及
T1861_.45.0313b21: 無漏者通三界依身。上地皆有。除律儀善
T1861_.45.0313b22: 外皆處中故
T1861_.45.0313b23: 第七何大所造者。準顯揚論云。律儀色依
T1861_.45.0313b24: 不現行法建立色性。不律儀色依現行法
T1861_.45.0313b25: 建立色性。此意總説。表與無表律儀。皆
T1861_.45.0313b26: 依所防身･語以假名色。即顯三界別脱定
T1861_.45.0313b27: 戒無漏色等。皆是能造欲界所防造惡身･語
T1861_.45.0313b28: 四大所造。設佛身無漏無表･無色定共。亦以
T1861_.45.0313b29: 過去欲界四大所造。既假疎遠名色。亦假
T1861_.45.0313c01: 疎遠名造。故不以所發名色。亦不以名
T1861_.45.0313c02: 造。以不定故。未必有所發身語故。其身･
T1861_.45.0313c03: 語二表義亦通以所發名色。即所發色大種
T1861_.45.0313c04: 所造。故唯識云。謂此或依發勝身･語。善惡
T1861_.45.0313c05: 思種増長位立。雖知散無表現行亦發身
T1861_.45.0313c06: 語。顯揚簡別定･道不以所發名色。故不
T1861_.45.0313c07: 相違。又彼唯約律儀。此通律･不律。又彼律
T1861_.45.0313c08: 儀決定所造。此説不定。亦有所發身･語故
T1861_.45.0313c09: 名色名造。彼唯無表。此通表･無表。彼依一
T1861_.45.0313c10: 切律儀。此唯別脱及不律儀故。其不律儀定
T1861_.45.0313c11: 有表故。從所發現行假名爲色。假名彼
T1861_.45.0313c12: 大造。其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表。
T1861_.45.0313c13: 鬼神知仙人身語相故爲殺。大乘唯意表
T1861_.45.0313c14: 業發殺生無表。如何説所發名色名造耶。
T1861_.45.0313c15: 若不爾者二十唯識云意罰爲大罪。此復
T1861_.45.0313c16: 云何成。此義相違。今解。雖不用身業。亦
T1861_.45.0313c17: 有能殺具此爲色故。亦有所發色。或彼
T1861_.45.0313c18: 論意。由先意業引大罪成。非行殺時無
T1861_.45.0313c19: 身語表。動身發語必有相故。前解爲善。
T1861_.45.0313c20: 順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。故無
T1861_.45.0313c21: 身語。亦不相違。處中無表隨其善惡。準此
T1861_.45.0313c22: 二説
T1861_.45.0313c23: 第八應成差別者。於中有二。一資所成。二
T1861_.45.0313c24: 師所成。先明資者。瑜伽五十三説。問苾芻律
T1861_.45.0313c25: 儀由幾因縁。雖樂受戒而不應授耶。答略
T1861_.45.0313c26: 由六因不應爲授。出家五衆併在其中。一
T1861_.45.0313c27: 意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白
T1861_.45.0313c28: 法損害。五繋屬於他。六爲護他故。若有爲
T1861_.45.0313c29: 王之所逼録。或爲強賊之･所逼録。或爲
T1861_.45.0314a01: 債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏
T1861_.45.0314a02: 不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸
T1861_.45.0314a03: 苾芻活命甚易。我今應往苾芻衆中詐現
T1861_.45.0314a04: 自身與彼同法。易當活命。彼由如是諂
T1861_.45.0314a05: 詐意樂。既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨
T1861_.45.0314a06: 一學處。勿諸苾芻與我同止知我犯戒。便
T1861_.45.0314a07: 當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受
T1861_.45.0314a08: 具足戒。如是名爲意樂損害。若復有人作
T1861_.45.0314a09: 如是思。我處居家難可活命。要當出家方
T1861_.45.0314a10: 易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。乃
T1861_.45.0314a11: 至命終常修梵行。如是出家者。不名意樂
T1861_.45.0314a12: 損害。雖非純淨。非不説名出家受具。依止
T1861_.45.0314a13: 損害者。若有身帶癰腫･白癩･癲狂･大小便
T1861_.45.0314a14: 道合等疾･如遮法中所説病状。如是名爲
T1861_.45.0314a15: 依止損害。由彼如是無力能故。所受師長
T1861_.45.0314a16: 同梵行者供事之業。及受純信施主衣服
T1861_.45.0314a17: 飮食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極
T1861_.45.0314a18: 難消。不應受用。令彼退減諸善法故。是
T1861_.45.0314a19: 故依止被損害者。不應出家受具足戒。
T1861_.45.0314a20: 男形損害者。若扇搋迦･及半擇迦。名男形損
T1861_.45.0314a21: 害。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一
T1861_.45.0314a22: 分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成
T1861_.45.0314a23: 男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢
T1861_.45.0314a24: 用。或有被他於已爲過。或復見他行非梵
T1861_.45.0314a25: 行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等
T1861_.45.0314a26: 之所損害。或爲病藥若火呪等之所損害。
T1861_.45.0314a27: 先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。
T1861_.45.0314a28: 是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦。亦
T1861_.45.0314a29: 名扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若
T1861_.45.0314b01: 不被他於已爲過。唯扇搋迦非半擇迦。若
T1861_.45.0314b02: 有被他於已爲過。名半擇迦亦名扇搋
T1861_.45.0314b03: 迦。四白法損害者。若造無間業。汚苾芻尼。
T1861_.45.0314b04: 外道賊住。若別異住。若不共住。是名白法損
T1861_.45.0314b05: 害。不應爲受具足戒。所以者何。彼由上品
T1861_.45.0314b06: 無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極
T1861_.45.0314b07: 成劣薄。五繋屬於他者。若諸王臣。若王所
T1861_.45.0314b08: 惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘
T1861_.45.0314b09: 執。若他僕隸。若他劫引。若他所得。若有諍
T1861_.45.0314b10: 訟。若爲父母所不開許。是名繋屬於他。
T1861_.45.0314b11: 不應爲受具足戒。六隨護他心者。若變化
T1861_.45.0314b12: 者。爲護他心故。不應爲受具足戒。所以
T1861_.45.0314b13: 者何或有龍等爲受法故。自化已身。爲苾
T1861_.45.0314b14: 芻像。求受具足戒。若便爲彼受具足戒者。
T1861_.45.0314b15: 彼睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像。
T1861_.45.0314b16: 彼假相苾芻。若守園者。若近事男。率爾往
T1861_.45.0314b17: 趣。見彼身形如是變已。便於一切眞苾芻
T1861_.45.0314b18: 所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬
T1861_.45.0314b19: 事。施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故爲
T1861_.45.0314b20: 隨護他心。不應爲彼受具足戒。其近事戒
T1861_.45.0314b21: 由二因故不得爲受。一意樂損害故。二男
T1861_.45.0314b22: 形損害故。若意樂損害者。當知一切不應
T1861_.45.0314b23: 爲受。若男形損害者。或有爲受。然不得説
T1861_.45.0314b24: 名近事男。不説因縁。前已具辨。若近住戒。
T1861_.45.0314b25: 當知唯由意樂損害不應爲受。何以故。或
T1861_.45.0314b26: 有隨他轉故。或有爲得財利恭敬。詐稱
T1861_.45.0314b27: 欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知
T1861_.45.0314b28: 是名意樂損害。若無如上所説。不應受因
T1861_.45.0314b29: 縁。應受如前所受律儀。第二明師。又除闕
T1861_.45.0314c01: 減能作羯磨。阿遮利耶･鄔波拕耶住清淨
T1861_.45.0314c02: 戒。圓滿僧衆。定･道得縁者。經中説。尸羅不
T1861_.45.0314c03: 清淨。三昧不現前。由此故知。須持淨戒。
T1861_.45.0314c04: 由持戒故無悔。無悔故心安。心安故得定。
T1861_.45.0314c05: 得定故起聖道。起聖道故依倶時思立
T1861_.45.0314c06: 定道戒。問不律儀律儀更無別縁耶。答
T1861_.45.0314c07: 由無慚愧故。廣犯諸戒。造諸惡業。故名
T1861_.45.0314c08: 不律儀更無別縁也
T1861_.45.0314c09: 第九先得後捨者。瑜伽第一百卷説。苾芻轉
T1861_.45.0314c10: 爲尼。尼轉爲苾芻。即更在得戒。更不須
T1861_.45.0314c11: 重受戒也。乃至沙彌。沙･彌尼等戒･式叉摩
T1861_.45.0314c12: 那。爲男子即是沙彌也。更不須重受也。
T1861_.45.0314c13: 沙彌轉爲女子。更須受六法。六法者即於
T1861_.45.0314c14: 已前上更加一也。若別解脱漸受頓受。始
T1861_.45.0314c15: 從五戒次第受苾芻戒。若從五戒更受
T1861_.45.0314c16: 十戒時。但増其縁。令戒増明。更不別重發
T1861_.45.0314c17: 戒體也。唯依舊身三語一也。但遮其其
T1861_.45.0314c18: 遮戒乃至十戒。受大苾芻戒唯増於語三。
T1861_.45.0314c19: 不別得前四支也。若竪爲言。定漸受得非
T1861_.45.0314c20: 頓也。若横而語。即頓非漸也。以四支七支
T1861_.45.0314c21: 皆頓得故。若捨之時。亦有頓漸也。若鄔波
T1861_.45.0314c22: 素迦亦有漸頓二受。如對法云。有少分多
T1861_.45.0314c23: 分全分優婆塞也。其捨者且如十戒與六法
T1861_.45.0314c24: 戒。後捨六法時。爲但捨六法四支。爲亦
T1861_.45.0314c25: 捨十戒中四支。又尼五百戒後捨時。爲但
T1861_.45.0314c26: 捨三支四支不捨。爲七總捨耶。解云六法
T1861_.45.0314c27: 捨時。已捨十四支。以體無別故。尼捨七
T1861_.45.0314c28: 支時有二解。一云捨三。不捨四。以不
T1861_.45.0314c29: 異前四支故。二云總捨七支。以受時別
T1861_.45.0315a01: 故
T1861_.45.0315a02: 第十問答分別者。問定･道二戒隨心法。能感
T1861_.45.0315a03: 異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異
T1861_.45.0315a04: 熟耶。若取種子者。即非隨心戒故。解云。
T1861_.45.0315a05: 能招異熟果。現行不能招。種子能感。以
T1861_.45.0315a06: 是定･道家類。亦名隨心轉也。問仙人意嫌
T1861_.45.0315a07: 無表生不。若生者元無身語。如何言生。若
T1861_.45.0315a08: 不生者豈有無表不依表生耶。解云有二。
T1861_.45.0315a09: 一云當時亦有表業。于時動脣口故。鬼神
T1861_.45.0315a10: 等知仙人之意。天雨石也。二云不爾。且如
T1861_.45.0315a11: 五逆業中破僧爲重。五見之中邪見爲重。
T1861_.45.0315a12: 三罰業中意業爲重也。若如前説即是身業
T1861_.45.0315a13: 爲重也。但由仙人福徳力故。令諸鬼等折
T1861_.45.0315a14: 其讎也。若如此者元無身語色。何得發無
T1861_.45.0315a15: 表耶。解云。亦有所發色。雨石等天色也。
T1861_.45.0315a16: 問何故苾芻戒前。但立勤策一。尼戒前即
T1861_.45.0315a17: 正學･及勤策女二耶。答由彼女人多有煩
T1861_.45.0315a18: 惱。受勤策戒已更受正學。二年陶練身心。
T1861_.45.0315a19: 於中住持受樂。然後可受五百戒。問何故
T1861_.45.0315a20: 勤策戒中離説。及不捉金銀生像。近住等
T1861_.45.0315a21: 戒何不亦然耶。答出家之人於二種處極
T1861_.45.0315a22: 非淨妙。一者墮貪欲樂。好戲嚴身。二者多
T1861_.45.0315a23: 畜財寶。爲斷初非淨妙故。受遠離歌舞伎
T1861_.45.0315a24: 樂及非時食。爲斷第二非淨妙故。受遠離
T1861_.45.0315a25: 執受金銀。由彼金銀諸寶中最勝根本故。
T1861_.45.0315a26: 問何故勤策戒中。歌舞作倡･香油塗身開爲
T1861_.45.0315a27: 二。近住戒中合爲一耶。答於在家者非爲
T1861_.45.0315a28: 過重。於出家者極生譏毀。爲息譏嫌故分
T1861_.45.0315a29: 二也。問通受菩薩戒。攝一切戒盡。其定道
T1861_.45.0315b01: 戒亦在其中。菩薩若起貪心。如何得名隨
T1861_.45.0315b02: 心轉戒耶。答以身中有種子故。又當可成
T1861_.45.0315b03: 故。亦得言通受名隨心轉戒也。問且如因
T1861_.45.0315b04: 中破戒。後時更能感異熟果不耶。若言能
T1861_.45.0315b05: 感。戒已破訖。如何能感。若不感者。如何得
T1861_.45.0315b06: 言由持戒故能生天耶。答亦言犯戒者。不
T1861_.45.0315b07: 損種之體。但損功能。更不倍倍而増有防
T1861_.45.0315b08: 非力。故名犯也。非無舊時種子功能在故。
T1861_.45.0315b09: 能感異熟也。問意中既有善惡律儀。爲並
T1861_.45.0315b10: 發無表不耶。答有二解。一云善中有無表。
T1861_.45.0315b11: 以菩薩發心極弘廣故。惡即不能。二云
T1861_.45.0315b12: 惡亦有無表。且如仙人意嫌殺三國衆生。
T1861_.45.0315b13: 最爲重故也。問既言依身之表名身表者。
T1861_.45.0315b14: 且如化人發身表業時。既無實身。如何得
T1861_.45.0315b15: 名身表業耶。答表現是假身。於理何妨。問
T1861_.45.0315b16: 定共戒等既是現行。刹那即滅。爲能感不。
T1861_.45.0315b17: 若不能感。如何得言有漏定共戒能感異
T1861_.45.0315b18: 熟。答取種子能感也。若爾如何名隨心戒。
T1861_.45.0315b19: 答是彼種類故也。問菩薩地云。七衆所受
T1861_.45.0315b20: 爲菩薩律儀。出家之戒。何故菩薩二形生･
T1861_.45.0315b21: 及捨衆同分時。猶即不捨同聲聞耶。答
T1861_.45.0315b22: 菩薩受戒其心寛漫。増上猛利。故二形生
T1861_.45.0315b23: 及命終時必定不捨。以能隨類而化生故。
T1861_.45.0315b24: 若別受者即捨也。通受之者其義不然。問
T1861_.45.0315b25: 仙人意嫌但是意業。何故有處説。言仙人
T1861_.45.0315b26: 動脣口身。此乃名身語表耶。答此是小乘
T1861_.45.0315b27: 之義。非大乘也。大乘但由心故。令鬼等
T1861_.45.0315b28: 雨石。此無表色亦可得言不從表生也。
T1861_.45.0315b29: 問然十業道體即是思。約彼所發所防。即
T1861_.45.0315c01: 假名色。大乘既無身語。但是一思所發所
T1861_.45.0315c02: 防。唯全是意。如何得言。約彼空中雨石。
T1861_.45.0315c03: 而名無表色也。約三界九地六趣四洲。而
T1861_.45.0315c04: 差別者。表中意表通三界。身語通色界。
T1861_.45.0315c05: 若約定所生色及廣慧聲聞身語表色。亦通
T1861_.45.0315c06: 無色。若據業果及唯凡夫。如前分別。無表
T1861_.45.0315c07: 如前准知。九地分別者。意表通九地。語表
T1861_.45.0315c08: 唯初禪。身表通五地。若約佛及菩薩。身語
T1861_.45.0315c09: 二表倶通五地。定･道倶通三界九地思。言
T1861_.45.0315c10: 六趣者。別解脱唯人趣。菩薩戒通六趣。五
T1861_.45.0315c11: 八戒雖得通。而不成戒性。定･道唯人天二
T1861_.45.0315c12: 趣。有餘暇故。表無表准知之。四洲別脱。
T1861_.45.0315c13: 五八在三天下。菩薩通四洲表無表准知。
T1861_.45.0315c14: 定･道亦在三天下。問定及無漏性能遮惡。
T1861_.45.0315c15: 如何不取定及無漏慧。爲表無表體耶。答
T1861_.45.0315c16: 若得定及無漏心。倶有相應思。二倶除惡。
T1861_.45.0315c17: 以思是業體故。但依思者乎。問如諸如
T1861_.45.0315c18: 來先因位中已具別脱。如何成佛已言自然
T1861_.45.0315c19: 得戒。答有二釋。一云依隨轉門･化相而
T1861_.45.0315c20: 説。理實如來別脱過去久遠已成。二云得勝
T1861_.45.0315c21: 捨劣。所成勝戒不從師等。説自然得。亦
T1861_.45.0315c22: 不違理。問如加行善心受得戒。後斷善根。
T1861_.45.0315c23: 何時捨耶。答一解云。與加行善同時而捨。
T1861_.45.0315c24: 得捨相翻不違理故。二云雖由邪見斷加
T1861_.45.0315c25: 行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。與生
T1861_.45.0315c26: 得善同時而捨。隨善根盡方名捨故。前解
T1861_.45.0315c27: 應勝
T1861_.45.0315c28: 大乘法苑義林章卷第三
T1861_.45.0315c29: 寛文十二年壬子十月日
T1861_.45.0316a01: 令修補了　清兼法印
T1861_.45.0316a02:
T1861_.45.0316a03:
T1861_.45.0316a04:
T1861_.45.0316a05: 大乘法苑義林章卷第四
T1861_.45.0316a06: 　＊基撰　
T1861_.45.0316a07: 歸敬章
T1861_.45.0316a08: 能敬相。以六門分別。一諸教不同。二釋名
T1861_.45.0316a09: 差別。三出體性。四明敬意。五敬禮歸依二
T1861_.45.0316a10: 種差別。六諸門辨
T1861_.45.0316a11: 一諸教不同者。有唯身敬非語･意。倶舍論
T1861_.45.0316a12: 云。稽首接足故言敬禮。以已頭首至於地
T1861_.45.0316a13: 中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比
T1861_.45.0316a14: 語身重語輕。擧重投誠明輕可發。身由意
T1861_.45.0316a15: 起不説自成。故唯身敬。或唯語敬非身･意。
T1861_.45.0316a16: 説無垢稱經云。長者寶性。以頌讃曰。久
T1861_.45.0316a17: 積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽
T1861_.45.0316a18: 首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮
T1861_.45.0316a19: 後但以言。故名語敬。非身意攝。無唯意
T1861_.45.0316a20: 敬非身語文。但標令他知。必形聲･色故。
T1861_.45.0316a21: 亦有解云。法華經言。以深心念佛修持淨
T1861_.45.0316a22: 戒故。即是意敬。或唯身語非意敬。雜集叙
T1861_.45.0316a23: 云。敬禮如是大覺尊。無等妙法･眞聖衆。彼
T1861_.45.0316a24: 論釋言。今此頌中。無倒稱讃最勝功徳敬
T1861_.45.0316a25: 申頂禮。其意業者即能發思。不説自成。但
T1861_.45.0316a26: 擧身語。或唯身･意非語敬。雜心云。起善心
T1861_.45.0316a27: 轉愛果。擧體敬禮也。擧重身業本由意轉。
T1861_.45.0316a28: 其語業者影亦爲敬。有唯語･意非身敬。勝
T1861_.45.0316a29: 鬘經云。咸以清淨心嘆佛實功徳。如來妙
T1861_.45.0316b01: 色身。乃至。敬禮難思議。雖前已身禮。今讃
T1861_.45.0316b02: 歎時唯語意故。或三業倶敬。天親攝論序云。
T1861_.45.0316b03: 故我至誠身･語･思。頻修無倒歸命禮。顯揚
T1861_.45.0316b04: 亦云。我今至誠先讃禮。至誡意業語讃身禮。
T1861_.45.0316b05: 故通三業
T1861_.45.0316b06: 二釋名差別者。依俗釋云。稽者至也。首者
T1861_.45.0316b07: 頭也。以首至地故名稽首。此即跪拜頭至
T1861_.45.0316b08: 地故。即倶舍云。稽首接足故言敬禮。屈已
T1861_.45.0316b09: 所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。倶舍
T1861_.45.0316b10: 意以身業稽首之別名禮。即是三業敬禮
T1861_.45.0316b11: 之通稱。雜心亦爾。擧體敬禮。亦稽首故。言
T1861_.45.0316b12: 叩頭者。以手至首故言叩頭。言敬禮者。
T1861_.45.0316b13: 虔恭曰敬。軌儀稱禮。諦發殷誠。屈儀褒讃。
T1861_.45.0316b14: 申虔恭之道。標敬禮之名。又起殷淨心策
T1861_.45.0316b15: 殊勝業。申誠歸仰故名敬禮。即通三業。諸
T1861_.45.0316b16: 教或云稽首者。藉身業之稽首。申三業之
T1861_.45.0316b17: 敬禮。體唯一物。未可依俗。古云南牟。即是
T1861_.45.0316b18: 敬禮。應言納慕或納莫。故不別釋。歸依者。
T1861_.45.0316b19: 歸敬依投之義。非此所明。若云伴談。或云
T1861_.45.0316b20: 伴題。此云稽首。亦云禮拜。亦非敬禮。訛
T1861_.45.0316b21: 名和南
T1861_.45.0316b22: 三出體者。體即三業。合有三思謂審慮思･
T1861_.45.0316b23: 決定思･動發勝思。動發勝思正發身･語。身
T1861_.45.0316b24: 語業體前之二思。意業之體雖通三性。今
T1861_.45.0316b25: 取善思爲能敬體。大乘身･語除佛果中體
T1861_.45.0316b26: 唯無記故。二業體唯取發思。又有釋言。體
T1861_.45.0316b27: 唯慚愧。崇重賢善名慚。輕拒暴惡是愧。今
T1861_.45.0316b28: 取前解。色行二蘊而爲自性。身語是色蘊。
T1861_.45.0316b29: 意業行蘊故。發身語色思與色名。作動於
T1861_.45.0316c01: 意故名意業。二蘊攝也。隨其所應亦通種
T1861_.45.0316c02: 子。身･語二業無表色故。分位亦通色處聲
T1861_.45.0316c03: 處
T1861_.45.0316c04: 四明敬意者。瞿波論師二十唯識釋云。欲
T1861_.45.0316c05: 顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故
T1861_.45.0316c06: 以語業禮。有他心故以意業禮。如律中
T1861_.45.0316c07: 説。若在明處以身業禮。以可見故。在闇
T1861_.45.0316c08: 去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意
T1861_.45.0316c09: 業禮。不可見聞故。又顯敬禮者三輪因
T1861_.45.0316c10: 故。身業禮者神變輪因。語業禮者記説輪因。
T1861_.45.0316c11: 意業禮者教誡輪因。又亦即是神境･他心･漏
T1861_.45.0316c12: 盡通因。又顯發生三業滿善。善三業者。總
T1861_.45.0316c13: 攝一切業道盡故。又須憑力假大威神。若
T1861_.45.0316c14: 敬不圓憑威不盡
T1861_.45.0316c15: 五敬禮･歸依二種差別者。略有七釋。一歸
T1861_.45.0316c16: 依據重。但唯身語。敬禮通輕。該心及色。
T1861_.45.0316c17: 通三業故。二歸依境廣。必具歸而成業。敬
T1861_.45.0316c18: 禮或寛。縱偏依而辯事。具歸三寶方是歸
T1861_.45.0316c19: 依。但敬一尊即是敬禮。三歸依有其限齊。
T1861_.45.0316c20: 發言必終未來。敬禮但約投誠措想。由
T1861_.45.0316c21: 其永･暫。故歸依言。願從今身盡未來際。諸
T1861_.45.0316c22: 敬禮者。擧心虔仰。即是敬禮。四歸依情懇。
T1861_.45.0316c23: 帶無表以爲歸依。敬禮心通。或唯表而爲
T1861_.45.0316c24: 體。歸依必有表與無表。但有善表即成敬
T1861_.45.0316c25: 禮故。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯
T1861_.45.0316c26: 一即是。六歸依帶相。唯在欲･色。敬禮義通。
T1861_.45.0316c27: 亦遍無色。七歸依義勝。觀眞理而亦成。敬
T1861_.45.0316c28: 禮通微重賢善而兼是。澄淨是信。歸敬是
T1861_.45.0316c29: 業。體性懸別。不勞對辨

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