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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0001_.01.0001a01: T0001_.01.0001a02: No.1 T0001_.01.0001a03: T0001_.01.0001a04: 長安釋僧肇述 T0001_.01.0001a05: 夫宗極絶於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言 T0001_.01.0001a06: 不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教 T0001_.01.0001a07: 有三。約身口則防之以禁律。明善惡則導之 T0001_.01.0001a08: 以契經。演幽微則辨之以法相。然則三藏 T0001_.01.0001a09: 之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。 T0001_.01.0001a10: 禁律律藏也。四分十誦。法相阿毗曇藏也。四 T0001_.01.0001a11: 分五誦。契經四阿含藏也。増一阿含四分八 T0001_.01.0001a12: 誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長 T0001_.01.0001a13: 阿含四分四誦。合三十經。以爲一部。阿含秦 T0001_.01.0001a14: 言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林 T0001_.01.0001a15: 苑。其爲典也。淵博弘富。韞而彌廣。明宣禍 T0001_.01.0001a16: 福賢愚之迹。剖判眞僞異齊之原。歴記古 T0001_.01.0001a17: 今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。 T0001_.01.0001a18: 法無不在。譬彼巨海百川所歸。故以法歸爲 T0001_.01.0001a19: 名。開析修途。所記長遠。故以長爲目。翫 T0001_.01.0001a20: 茲典者。長迷頓曉。邪正難*辨顯如晝夜。報 T0001_.01.0001a21: 應冥昧。照若影響。劫數雖遼近猶朝夕。六合 T0001_.01.0001a22: 雖曠現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五 T0001_.01.0001a23: 目於衆瞽。不闚戸牖。而智無不周矣。大秦天 T0001_.01.0001a24: 王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世倶 T0001_.01.0001a25: 濟。毎懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸 T0001_.01.0001a26: 校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大 T0001_.01.0001a27: 法。妙悟自然。上特留懷。毎任以法事。以弘始 T0001_.01.0001a28: 十二年歳次上章閹茂。請罽賓三藏沙門佛 T0001_.01.0001a29: 陀耶舍。出律藏一分四十五卷。十四年訖。 T0001_.01.0001b01: 十五年歳次昭陽赤奮若。出此長阿含訖。 T0001_.01.0001b02: 涼州沙門佛念爲譯。秦國道士道含筆受。時 T0001_.01.0001b03: 集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受 T0001_.01.0001b04: 無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇猥參聽 T0001_.01.0001b05: 次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時 T0001_.01.0001b06: 事。以示來賢焉 T0001_.01.0001b07: T0001_.01.0001b08: T0001_.01.0001b09: T0001_.01.0001b10: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0001b13: 窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘 T0001_.01.0001b14: 於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。 T0001_.01.0001b15: 唯無上尊爲最奇特。神通遠達。威力弘大。 T0001_.01.0001b16: 乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使 T0001_.01.0001b17: 消滅戲論。又知彼佛劫數多少。名號姓字。 T0001_.01.0001b18: 所生種族。其所飮食。壽命脩短。所更苦樂。 T0001_.01.0001b19: 又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。 T0001_.01.0001b20: 有如是解。有如是住。云何諸賢。如來爲善 T0001_.01.0001b21: 別法性知如是事。爲諸天來語。乃知此事。 T0001_.01.0001b22: 爾時世尊在閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘 T0001_.01.0001b23: 作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而 T0001_.01.0001b24: 坐。爾時世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集 T0001_.01.0001b25: 此。何所語議。時諸比丘具以事答。爾時世 T0001_.01.0001b26: 尊告諸比丘。善哉善哉。汝等以平等信。出 T0001_.01.0001b27: 家修道。諸所應行凡有二業。一曰賢聖講法。 T0001_.01.0001b28: 二曰賢聖默然。汝等所論正應如是。如來 T0001_.01.0001b29: 神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能 T0001_.01.0001c01: 善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時 T0001_.01.0001c02: 頌曰 T0001_.01.0001c03: 比丘集法堂 講説賢聖論 T0001_.01.0001c04: 如來處靜室 天耳盡聞知 T0001_.01.0001c05: 佛日光普照 分別法界義 T0001_.01.0001c06: 亦知過去事 三佛般泥洹 T0001_.01.0001c07: 名號姓種族 受生分亦知 T0001_.01.0001c08: 隨彼之處所 淨眼皆記之 T0001_.01.0001c09: 諸天大威力 容貎甚端嚴 T0001_.01.0001c10: 亦來啓告我 三佛般泥洹 T0001_.01.0001c11: 記生名號姓 哀鸞音盡知 T0001_.01.0001c12: 無上天人尊 記於過去佛 T0001_.01.0001c13: 又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智知 T0001_.01.0001c14: 於過去諸佛因縁不。我當説之。時諸比丘 T0001_.01.0001c15: 白言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉世尊。 T0001_.01.0001c16: 以時講説。當奉行之。佛告諸比丘。諦聽諦 T0001_.01.0001c17: 聽。善思念之。吾當爲汝分別解説。時諸比 T0001_.01.0001c18: 丘受教而聽 T0001_.01.0001c19: 佛告諸比丘。過去九十一劫時世有佛名 T0001_.01.0001c20: 毘婆尸如來至眞。出現于世。復次比丘。過 T0001_.01.0001c21: 去三十一劫有佛名尸棄如來至眞。出現 T0001_.01.0001c22: 於世。復次比丘。即彼三十一劫中有佛名 T0001_.01.0001c23: 毘舍婆如來至眞。出現於世。復次比丘。此 T0001_.01.0001c24: 賢劫中有佛名拘樓孫。又名拘那含。又 T0001_.01.0001c25: 名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛 T0001_.01.0001c26: 時頌曰 T0001_.01.0001c27: 過九十一劫 有毘婆尸佛 T0001_.01.0001c28: 次三十一劫 有佛名尸棄 T0001_.01.0001c29: 即於彼劫中 毘舍如來出 T0001_.01.0002a01: 今此賢劫中 無數那維歳 T0001_.01.0002a02: 有四大仙人 愍衆生故出 T0001_.01.0002a03: 拘樓孫那含 迦葉釋迦文 T0001_.01.0002a04: 汝等當知。毘婆尸佛時人壽八萬歳。尸棄佛 T0001_.01.0002a05: 時人壽七萬歳。毘舍婆佛時人壽六萬歳。*拘 T0001_.01.0002a06: 樓孫佛時人壽四萬歳。拘那含佛時人壽三 T0001_.01.0002a07: 萬歳。迦葉佛時人壽二萬歳。我今出世人壽 T0001_.01.0002a08: 百歳少出多減。佛時頌曰 T0001_.01.0002a09: 毘婆尸時人 壽八萬四千 T0001_.01.0002a10: 尸棄佛時人 壽命七萬歳 T0001_.01.0002a11: 毘舍婆時人 壽命六萬歳 T0001_.01.0002a12: 拘樓孫時人 壽命四萬歳 T0001_.01.0002a13: 拘那含時人 壽命三萬歳 T0001_.01.0002a14: 迦葉佛時人 壽命二萬歳 T0001_.01.0002a15: 如我今時人 壽命不過百 T0001_.01.0002a16: 毘婆尸佛出刹利種。姓拘利若。尸棄佛毘 T0001_.01.0002a17: 舍婆佛。種姓亦爾。*拘樓孫佛出婆羅門種。 T0001_.01.0002a18: 姓迦葉。拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如 T0001_.01.0002a19: 來至眞。出刹利種。姓名曰瞿曇。佛時頌曰 T0001_.01.0002a20: 毘婆尸如來 尸棄毘舍婆 T0001_.01.0002a21: 此三等正覺 出*拘利若姓 T0001_.01.0002a22: 自餘三如來 出于迦葉姓 T0001_.01.0002a23: 我今無上尊 導御諸衆生 T0001_.01.0002a24: 天人中第一 勇猛姓瞿曇 T0001_.01.0002a25: 前三等正覺 出於刹利種 T0001_.01.0002a26: 其後三如來 出婆羅門種 T0001_.01.0002a27: 我今無上尊 勇猛出刹利 T0001_.01.0002a28: 毘婆尸佛坐波波羅樹下。成最正覺。尸棄 T0001_.01.0002a29: 佛坐分陀利樹下。成最正覺。毘舍婆佛 T0001_.01.0002b01: 坐娑羅樹下。成最正覺。*拘樓孫佛坐尸 T0001_.01.0002b02: 利沙樹下。成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆 T0001_.01.0002b03: 羅門樹下。成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹 T0001_.01.0002b04: 下。成最正覺。我今如來至眞坐鉢多樹下。 T0001_.01.0002b05: 成最正覺。佛時頌曰 T0001_.01.0002b06: 毘婆尸如來 往詣波羅樹 T0001_.01.0002b07: 即於彼處所 得成最正覺 T0001_.01.0002b08: 尸棄分陀樹 成道滅有原 T0001_.01.0002b09: 毘舍婆如來 坐娑羅樹下 T0001_.01.0002b10: 獲解脱知見 神足無所礙 T0001_.01.0002b11: 拘樓孫如來 坐尸利沙樹 T0001_.01.0002b12: 一切智清淨 無染無所著 T0001_.01.0002b13: 拘那含無尼 坐烏暫樹下 T0001_.01.0002b14: 即於彼處所 滅諸貪憂惱 T0001_.01.0002b15: 迦葉如來坐 尼拘樓樹下 T0001_.01.0002b16: 即於彼處所 除滅諸有本 T0001_.01.0002b17: 我今釋迦文 坐於鉢多樹 T0001_.01.0002b18: 如來十力尊 斷滅諸結使 T0001_.01.0002b19: 摧伏衆魔怨 在衆演大明 T0001_.01.0002b20: 七佛精進力 放光滅闇冥 T0001_.01.0002b21: 各各坐諸樹 於中成正覺 T0001_.01.0002b22: 毘婆尸如來三會説法。初會弟子有十六萬 T0001_.01.0002b23: 八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有 T0001_.01.0002b24: 八萬人。尸棄如來亦三會説法。初會弟子有 T0001_.01.0002b25: 十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有 T0001_.01.0002b26: 七萬人。毘舍婆如來二會説法。初會弟子有 T0001_.01.0002b27: 七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一 T0001_.01.0002b28: 會説法。弟子四萬人。拘那含如來一會説法。 T0001_.01.0002b29: 弟子三萬人。迦葉如來一會説法。弟子二萬 T0001_.01.0002c01: 人。我今一會説法。弟子千二百五十人。佛時 T0001_.01.0002c02: 頌曰 T0001_.01.0002c03: 毘婆尸名觀 智慧不可量 T0001_.01.0002c04: 遍見無所畏 三會弟子衆 T0001_.01.0002c05: 尸棄光無動 能滅諸結使 T0001_.01.0002c06: 無量大威徳 無能測量者 T0001_.01.0002c07: 彼佛亦三會 弟子普共集 T0001_.01.0002c08: 毘舍婆斷結 大仙人要集 T0001_.01.0002c09: 名聞於諸方 妙法大名稱 T0001_.01.0002c10: 二會弟子衆 普演深奧義 T0001_.01.0002c11: 拘樓孫一會 哀愍療諸苦 T0001_.01.0002c12: 導師化衆生 一會弟子衆 T0001_.01.0002c13: 拘那含如來 無上亦如是 T0001_.01.0002c14: 紫磨金色身 容貎悉具足 T0001_.01.0002c15: 一會弟子衆 普演微妙法 T0001_.01.0002c16: 迦葉一一毛 一心無亂想 T0001_.01.0002c17: 一語不煩重 一會弟子衆 T0001_.01.0002c18: 能仁意寂滅 釋種沙門上 T0001_.01.0002c19: 天中天最尊 我一會弟子 T0001_.01.0002c20: 彼會我現義 演布清淨教 T0001_.01.0002c21: 心常懷歡喜 漏盡盡後有 T0001_.01.0002c22: 毘婆尸棄三 毘舍婆佛二 T0001_.01.0002c23: 四佛各各一 仙人會演説 T0001_.01.0002c24: 時毘婆尸佛有二弟子。一名騫茶。二名 T0001_.01.0002c25: 提舍。諸弟子中最爲第一。尸棄佛有二弟 T0001_.01.0002c26: 子。一名阿毘浮。二名三婆婆。諸弟子中 T0001_.01.0002c27: 最爲第一。毘舍婆佛有二弟子。一名扶 T0001_.01.0002c28: 遊。二名鬱多摩。諸弟子中最爲第一。*拘 T0001_.01.0002c29: 樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。 T0001_.01.0003a01: 諸弟子中最爲第一。拘那含佛有二弟子。一 T0001_.01.0003a02: 名舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最爲 T0001_.01.0003a03: 第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名 T0001_.01.0003a04: 婆羅婆。諸弟子中最爲第一。今我二弟子。 T0001_.01.0003a05: 一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最 T0001_.01.0003a06: 爲第一。佛時頌曰 T0001_.01.0003a07: *騫茶*提舍等 毗婆尸弟子 T0001_.01.0003a08: 阿毗浮三婆 尸棄佛弟子 T0001_.01.0003a09: 扶遊鬱多摩 弟子中第一 T0001_.01.0003a10: 二倶降魔怨 毗舍婆弟子 T0001_.01.0003a11: 薩尸毗樓等 拘樓孫弟子 T0001_.01.0003a12: 舒槃鬱多樓 拘那含弟子 T0001_.01.0003a13: 提舍婆羅婆 迦葉佛弟子 T0001_.01.0003a14: 舍利弗目連 是我第一子 T0001_.01.0003a15: 毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛 T0001_.01.0003a16: 執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟 T0001_.01.0003a17: 子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰 T0001_.01.0003a18: 善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。 T0001_.01.0003a19: 迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟 T0001_.01.0003a20: 子。名曰阿難。佛時頌曰 T0001_.01.0003a21: 無憂與忍行 寂滅及善覺 T0001_.01.0003a22: 安和善友等 阿難爲第七 T0001_.01.0003a23: 此爲佛侍者 具足諸義趣 T0001_.01.0003a24: 晝夜無放逸 自利亦利他 T0001_.01.0003a25: 此七賢弟子 侍七佛左右 T0001_.01.0003a26: 歡喜而供養 寂然歸滅度 T0001_.01.0003a27: 毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名 T0001_.01.0003a28: 曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。*拘樓孫 T0001_.01.0003a29: 佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導 T0001_.01.0003b01: 師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子。名 T0001_.01.0003b02: 曰羅睺羅。佛時頌曰 T0001_.01.0003b03: 方膺無量子 妙覺及上勝 T0001_.01.0003b04: 導師*集軍等 羅睺羅第七 T0001_.01.0003b05: 此諸豪貴子 紹繼諸佛種 T0001_.01.0003b06: 愛法好施惠 於聖法無畏 T0001_.01.0003b07: 毗婆尸佛父名槃頭。刹利王種。母名槃頭 T0001_.01.0003b08: 婆提。王所治城名曰槃頭婆提。佛時頌曰 T0001_.01.0003b09: 遍眼父槃頭 母槃頭婆提 T0001_.01.0003b10: 槃頭婆提城 佛於中説法 T0001_.01.0003b11: 尸棄佛父名曰明相。刹利王種。母名光 T0001_.01.0003b12: 曜。王所治城名曰光相。佛時頌曰 T0001_.01.0003b13: 尸棄父明相 母名曰光曜 T0001_.01.0003b14: 於明相城中 威徳降外敵 T0001_.01.0003b15: 毗舍婆佛父名善燈。刹利王種。母名稱 T0001_.01.0003b16: 戒。王所治城名曰無喩。佛時頌曰 T0001_.01.0003b17: 毗舍婆佛父 善燈刹利種 T0001_.01.0003b18: 母名曰稱戒 城名曰無喩 T0001_.01.0003b19: *拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名善 T0001_.01.0003b20: 枝。王名安和。隨王名故城名安和。佛時 T0001_.01.0003b21: 頌曰 T0001_.01.0003b22: *祀得婆羅門 母名曰善枝 T0001_.01.0003b23: 王名曰安和 居在安和城 T0001_.01.0003b24: 拘那含佛父名大徳。婆羅門種。母名善 T0001_.01.0003b25: 勝。是時王名清淨。隨王名故城名清淨。 T0001_.01.0003b26: 佛時頌曰 T0001_.01.0003b27: 大徳婆羅門 母名曰善勝 T0001_.01.0003b28: 王名曰清淨 居在清淨城 T0001_.01.0003b29: 迦葉佛父名曰梵徳。婆羅門種。母名曰財 T0001_.01.0003c01: 主。時王名汲毗。王所治城名波羅㮈。佛 T0001_.01.0003c02: 時頌曰 T0001_.01.0003c03: 梵徳婆羅門 母名曰財主 T0001_.01.0003c04: 時王名汲毗 在波羅㮈城 T0001_.01.0003c05: 我父名淨飯。刹利王種。母名大清淨妙。 T0001_.01.0003c06: 王所治城名迦毗羅衛。佛時頌曰 T0001_.01.0003c07: 父刹利淨飯 母名大清淨 T0001_.01.0003c08: 土廣民豐饒 我從彼而生 T0001_.01.0003c09: 此是諸佛因縁。名號種族所出生處。何有智 T0001_.01.0003c10: 者聞此因縁。而不歡喜起愛樂心。爾時 T0001_.01.0003c11: 世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智説過去 T0001_.01.0003c12: 佛事。汝欲聞不。諸比丘對曰。今正是時。 T0001_.01.0003c13: 願樂欲聞。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念 T0001_.01.0003c14: 之。吾當爲汝分別解説。比丘。當知諸佛常 T0001_.01.0003c15: 法。毗婆尸菩薩。從兜率天降神母胎。從 T0001_.01.0003c16: 右脇入正念不亂。當於爾時地爲震動。放 T0001_.01.0003c17: 大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大 T0001_.01.0003c18: 明。幽冥衆生各相覩見知其所趣。時此光明 T0001_.01.0003c19: 復照魔宮。諸天釋梵沙門婆羅門。及餘衆生 T0001_.01.0003c20: 普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰 T0001_.01.0003c21: 密雲聚虚空 電光照天下 T0001_.01.0003c22: 毗婆尸降胎 光明照亦然 T0001_.01.0003c23: 日月所不及 莫不蒙大明 T0001_.01.0003c24: 處胎淨無穢 諸佛法皆然 T0001_.01.0003c25: 諸比丘當知諸佛常法。毗婆尸菩薩。在母 T0001_.01.0003c26: T0001_.01.0003c27: T0001_.01.0003c28: T0001_.01.0003c29: T0001_.01.0004a01: 胎時。專念不亂。有四天子。執戈矛侍護 T0001_.01.0004a02: 其人。人與非人不得侵嬈。此是常法。 T0001_.01.0004a03: 佛時頌曰 T0001_.01.0004a04: 四方四天子 有名稱威徳 T0001_.01.0004a05: 天帝釋所遣 善守護菩薩 T0001_.01.0004a06: 手常執戈矛 衛護不去離 T0001_.01.0004a07: 人非人不嬈 此諸佛常法 T0001_.01.0004a08: 天神所擁護 如天女衛天 T0001_.01.0004a09: 眷屬懷歡喜 此諸佛常法 T0001_.01.0004a10: 又告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率 T0001_.01.0004a11: 天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無衆惱 T0001_.01.0004a12: 患。智慧増益。母自觀胎。見菩薩身諸根具 T0001_.01.0004a13: 足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士 T0001_.01.0004a14: 觀淨琉璃。内外清徹。無衆障翳。諸比丘。 T0001_.01.0004a15: 此是諸佛常法。爾時。世尊而説偈言 T0001_.01.0004a16: 如淨琉璃珠 其明如日月 T0001_.01.0004a17: 仁尊處母胎 其母無惱患 T0001_.01.0004a18: 智慧爲増益 觀胎如金像 T0001_.01.0004a19: 母懷妊安樂 此諸佛常法 T0001_.01.0004a20: 佛告比丘。毗婆尸菩薩從兜率天降神母 T0001_.01.0004a21: 胎。專念不亂。母心清淨。無衆欲想。不爲婬 T0001_.01.0004a22: 火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而説 T0001_.01.0004a23: 偈言 T0001_.01.0004a24: 菩薩住母胎 天終天福成 T0001_.01.0004a25: 其母心清淨 無有衆欲想 T0001_.01.0004a26: 捨離諸婬欲 不染不親近 T0001_.01.0004a27: 不爲欲火燃 諸佛母常淨 T0001_.01.0004a28: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率 T0001_.01.0004a29: 天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵 T0001_.01.0004b01: 行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞 T0001_.01.0004b02: 命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而説 T0001_.01.0004b03: 偈言 T0001_.01.0004b04: 持人中尊身 精進戒具足 T0001_.01.0004b05: 後必受天身 此縁名佛母 T0001_.01.0004b06: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生 T0001_.01.0004b07: 時。從右脇出。地爲震動。光明普照。始入胎 T0001_.01.0004b08: 時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世 T0001_.01.0004b09: 尊而説偈言 T0001_.01.0004b10: 太子生地動 大光靡不照 T0001_.01.0004b11: 此界及餘界 上下與諸方 T0001_.01.0004b12: 放光施淨目 具足於天身 T0001_.01.0004b13: 以歡喜淨音 轉稱菩薩名 T0001_.01.0004b14: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生 T0001_.01.0004b15: 時。從右脇出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹 T0001_.01.0004b16: 枝。不坐不臥。時。四天子手奉香水。於 T0001_.01.0004b17: 母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。 T0001_.01.0004b18: 此是常法。爾時。世尊而説偈言 T0001_.01.0004b19: 佛母不坐臥 住戒修梵行 T0001_.01.0004b20: 生尊不懈怠 天人所奉侍 T0001_.01.0004b21: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生 T0001_.01.0004b22: 時。從右脇出。專念不亂。其身清淨。不爲穢 T0001_.01.0004b23: 惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠 T0001_.01.0004b24: 投白繒上。兩不相汙。二倶淨故。菩薩出胎 T0001_.01.0004b25: 亦復如是。此是常法。爾時。世尊而説偈言 T0001_.01.0004b26: 猶如淨明珠 投繒不染汙 T0001_.01.0004b27: 菩薩出胎時 清淨無染汙 T0001_.01.0004b28: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生 T0001_.01.0004b29: 時。從右脇出。專念不亂。從右脇出。墮地行 T0001_.01.0004c01: 七歩。無人扶侍。遍觀四方。擧手而言。天 T0001_.01.0004c02: 上天下唯我爲尊。要度衆生生老病死。此 T0001_.01.0004c03: 是常法。爾時。世尊而説偈言 T0001_.01.0004c04: 猶如師子歩 遍觀於四方 T0001_.01.0004c05: 墮地行七歩 人師子亦然 T0001_.01.0004c06: 又如大龍行 遍觀於四方 T0001_.01.0004c07: 墮地行七歩 人龍亦復然 T0001_.01.0004c08: 兩足尊生時 安行於七歩 T0001_.01.0004c09: 觀四方擧聲 當盡生死苦 T0001_.01.0004c10: 當其初生時 無等等與等 T0001_.01.0004c11: 自觀生死本 此身最後邊 T0001_.01.0004c12: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生 T0001_.01.0004c13: 時。從右脇出。專念不亂。二泉湧出一温一 T0001_.01.0004c14: 冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而説偈 T0001_.01.0004c15: 言 T0001_.01.0004c16: 兩足尊生時 二泉自涌出 T0001_.01.0004c17: 以供菩薩用 遍眼浴清淨 T0001_.01.0004c18: 二泉自涌出 其水甚清淨 T0001_.01.0004c19: 一温二清冷 以浴一切智 T0001_.01.0004c20: 太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令 T0001_.01.0004c21: 觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即 T0001_.01.0004c22: 前披衣。見有具相。占曰。有此相者。當趣 T0001_.01.0004c23: 二處。必然無疑。若在家者。當爲轉輪聖王。 T0001_.01.0004c24: 王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。 T0001_.01.0004c25: 恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。 T0001_.01.0004c26: 兵杖不用。天下太平。若出家學道。當成正 T0001_.01.0004c27: 覺。十號具足。時。諸相師即白王言。王所生 T0001_.01.0004c28: 子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家 T0001_.01.0004c29: 當爲轉輪聖王。若其出家。當成正覺。十號 T0001_.01.0005a01: 具足。佛時頌曰 T0001_.01.0005a02: 百福太子生 相師之所記 T0001_.01.0005a03: 如典記所載 趣二處無疑 T0001_.01.0005a04: 若其樂家者 當爲轉輪王 T0001_.01.0005a05: 七寶難可獲 爲王寶自至 T0001_.01.0005a06: 眞金千輻具 周匝金輞持 T0001_.01.0005a07: 轉能飛遍行 故名爲天輪 T0001_.01.0005a08: 善調七牙住 高廣白如雪 T0001_.01.0005a09: 能善飛虚空 名第二象寶 T0001_.01.0005a10: 馬行周天下 朝去暮還食 T0001_.01.0005a11: 朱髦孔雀咽 名爲第三寶 T0001_.01.0005a12: 清淨琉璃珠 光照一由旬 T0001_.01.0005a13: 照夜明如晝 名爲第四寶 T0001_.01.0005a14: 色聲香味觸 無有與等者 T0001_.01.0005a15: 諸女中第一 名爲第五寶 T0001_.01.0005a16: 獻王琉璃寶 珠玉及衆珍 T0001_.01.0005a17: 歡喜而貢奉 名爲第六寶 T0001_.01.0005a18: 如轉輪王念 軍衆速來去 T0001_.01.0005a19: 健疾如王意 名爲第七寶 T0001_.01.0005a20: 此名爲七寶 輪象馬純白 T0001_.01.0005a21: 居士珠女寶 典兵寶爲七 T0001_.01.0005a22: 觀此無有厭 五欲自娯樂 T0001_.01.0005a23: 如象斷靽 出家成正覺 T0001_.01.0005a24: 王有如是子 二足人中尊 T0001_.01.0005a25: 處世轉法輪 道成無懈怠 T0001_.01.0005a26: 是時父王。慇懃再三重問相師。汝等更觀太 T0001_.01.0005a27: 子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子 T0001_.01.0005a28: 衣。説三十二相。一者足安平。足下平滿蹈 T0001_.01.0005a29: 地安隱。二者足下相輪。千輻成就光光相照。 T0001_.01.0005b01: 三者手足網縵猶如鵝王。四者手足柔軟猶 T0001_.01.0005b02: 如天衣。五者手足指纖長無能及者。六者 T0001_.01.0005b03: 足跟充滿觀視無厭。七者鹿膊腸上下 T0001_.01.0005b04: 直。八者鈎鎻骨。骨節相鈎。猶如鎻連。九者 T0001_.01.0005b05: 陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一一一孔 T0001_.01.0005b06: 一毛生。其毛右旋紺琉璃色。十二毛生右 T0001_.01.0005b07: 旋紺色仰靡。十三身黄金色。十四皮膚細軟 T0001_.01.0005b08: 不受塵穢。十五兩肩齊亭充滿圓好。十六 T0001_.01.0005b09: 胸有萬字。十七身長倍人。十八七處平滿。 T0001_.01.0005b10: 十九身長廣等。如尼拘盧樹。二十頬車如 T0001_.01.0005b11: 師子。二十一胸膺方整如師子。二十二口四 T0001_.01.0005b12: 十齒。二十三方整齊平。二十四齒密無間。二 T0001_.01.0005b13: 十五齒白鮮明。二十六咽喉清淨。所食衆味。 T0001_.01.0005b14: 無不稱適。二十七廣長舌左右舐耳。二十 T0001_.01.0005b15: 八梵音清徹。二十九眼紺青色。三十眼如牛 T0001_.01.0005b16: 王。眼上下倶眴。三十一眉間白毫柔軟細澤。 T0001_.01.0005b17: 引長一尋。放則右旋螺如眞珠。三十二頂有 T0001_.01.0005b18: 肉髻。是爲三十二相。即説頌曰 T0001_.01.0005b19: 善住柔軟足 不蹈地跡現 T0001_.01.0005b20: 千輻相莊嚴 光色靡不具 T0001_.01.0005b21: 如尼倶類樹 縱廣正平等 T0001_.01.0005b22: 如來未曾有 祕密馬陰藏 T0001_.01.0005b23: 金寶莊嚴身 衆相互相暎 T0001_.01.0005b24: 雖順俗流行 塵土亦不汙 T0001_.01.0005b25: 天色極柔軟 天蓋自然覆 T0001_.01.0005b26: 梵音身紫金 如華始出池 T0001_.01.0005b27: 王以問相師 相師敬報王 T0001_.01.0005b28: 稱讃菩薩相 擧身光明具 T0001_.01.0005b29: 手足諸支節 中外靡不現 T0001_.01.0005c01: 食味盡具足 身正不傾斜 T0001_.01.0005c02: 足下輪相現 其音如哀鸞 T0001_.01.0005c03: 傭形相具 宿業之所成 T0001_.01.0005c04: 臂肘圓滿好 眉目甚端嚴 T0001_.01.0005c05: 人中師子尊 威力最第一 T0001_.01.0005c06: 其頬車方整 臥脇如師子 T0001_.01.0005c07: 齒方整四十 齊密中無間 T0001_.01.0005c08: 梵音未曾有 遠近隨縁到 T0001_.01.0005c09: 平立不傾身 二手摩捫膝 T0001_.01.0005c10: 手齊整柔軟 人尊美相具 T0001_.01.0005c11: 一孔一毛生 手足網縵相 T0001_.01.0005c12: 肉髻目紺青 眼上下倶眴 T0001_.01.0005c13: 兩肩圓充滿 三十二相具 T0001_.01.0005c14: 足跟無高下 鹿*膊腸纖 T0001_.01.0005c15: 天中天來此 如象絶*靽 T0001_.01.0005c16: 解脱衆生苦 處生老病死 T0001_.01.0005c17: 以慈悲心故 爲説四眞諦 T0001_.01.0005c18: 開演法句義 令衆奉至尊 T0001_.01.0005c19: 佛告比丘。毗婆尸菩薩生時。諸天在上。於 T0001_.01.0005c20: 虚空中。手執白蓋寶扇。以障寒暑風雨塵 T0001_.01.0005c21: 土。佛時頌曰 T0001_.01.0005c22: 人中未曾有 生於二足尊 T0001_.01.0005c23: 諸天懷敬養 奉寶蓋寶扇 T0001_.01.0005c24: 爾時父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。 T0001_.01.0005c25: 三者塗香。四者娯樂。歡喜養育無有懈倦。 T0001_.01.0005c26: 於是頌曰 T0001_.01.0005c27: 乳母有慈愛 子生即付養 T0001_.01.0005c28: 一乳哺一浴 二塗香娯樂 T0001_.01.0005c29: 世間最妙香 以塗人中尊 T0001_.01.0006a01: 爲童子時。擧國士女視無厭足。於是頌曰 T0001_.01.0006a02: 多人所敬愛 如金像始成 T0001_.01.0006a03: 男女共諦觀 視之無厭足 T0001_.01.0006a04: 爲童子時。擧國士女衆共傅抱如觀寶 T0001_.01.0006a05: 華。於是頌曰 T0001_.01.0006a06: 二足尊生時 多人所敬愛 T0001_.01.0006a07: 展轉共*傅抱 如觀寶花香 T0001_.01.0006a08: 菩薩生時。其目不眴如忉利天。以不眴 T0001_.01.0006a09: 故名毗毗婆尸。於是頌曰 T0001_.01.0006a10: 天中天不眴 猶如忉利天 T0001_.01.0006a11: 見色而正觀 故號毗婆尸 T0001_.01.0006a12: 菩薩生時。其聲清徹柔軟和雅。如迦羅頻 T0001_.01.0006a13: 伽鳥聲。於是頌曰 T0001_.01.0006a14: 猶如雪山鳥 飮華汁而鳴 T0001_.01.0006a15: 其彼二足尊 聲清徹亦然 T0001_.01.0006a16: 菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰 T0001_.01.0006a17: 清淨業行報 受天妙光明 T0001_.01.0006a18: 菩薩目所見 周遍一由旬 T0001_.01.0006a19: 菩薩生時。年漸長大在天正堂以道開化。 T0001_.01.0006a20: 恩及庶民名徳遠聞。於是頌曰 T0001_.01.0006a21: 童幼處正堂 以道化天下 T0001_.01.0006a22: 決斷衆事務 故號毗婆尸 T0001_.01.0006a23: 清淨智廣博 甚深猶大海 T0001_.01.0006a24: 悦可於群生 使智慧増廣 T0001_.01.0006a25: 於時菩薩欲出遊觀。告勅御者嚴駕寶車。 T0001_.01.0006a26: 詣彼園林巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已。 T0001_.01.0006a27: 還白今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。 T0001_.01.0006a28: 於其中路見一老人。頭白齒落面皺身僂。 T0001_.01.0006a29: 拄杖羸歩喘息而行。太子顧問侍者。此爲 T0001_.01.0006b01: 何人。答曰。此是老人。又問。何如爲老。答 T0001_.01.0006b02: 曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。 T0001_.01.0006b03: 太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰 T0001_.01.0006b04: 然。生必有老無有豪賤。於是太子悵然不 T0001_.01.0006b05: 悦。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟念。此 T0001_.01.0006b06: 老苦吾亦當有。佛於是頌曰 T0001_.01.0006b07: 見老命將盡 拄杖而羸歩 T0001_.01.0006b08: 菩薩自思惟 吾未免此難 T0001_.01.0006b09: 爾時父王問彼侍者。太子出遊歡樂不耶。答 T0001_.01.0006b10: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢老人是以 T0001_.01.0006b11: 不樂。爾時父王默自思念。昔日相師占相太 T0001_.01.0006b12: 子言當出家。今者不悦得無爾乎。當設 T0001_.01.0006b13: 方便使處深宮。五欲娯樂以悦其心令 T0001_.01.0006b14: 不出家。即便嚴飾宮舘。簡擇婇女以娯 T0001_.01.0006b15: 樂之。佛於是頌曰 T0001_.01.0006b16: 父王聞此言 方便嚴宮舘 T0001_.01.0006b17: 増益以五欲 欲使不出家 T0001_.01.0006b18: 又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其 T0001_.01.0006b19: 中路逢一病人。身羸腹大面目黧黒。獨臥糞 T0001_.01.0006b20: 除無人瞻視。病甚苦毒口不能言。顧問 T0001_.01.0006b21: 御者。此爲何人。答曰。此是病人。問曰。何 T0001_.01.0006b22: 如爲病。答曰。病者衆痛迫切存亡無期。故 T0001_.01.0006b23: 曰病也。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答 T0001_.01.0006b24: 曰然。生則有病無有貴賤。於是太子悵然 T0001_.01.0006b25: 不悦。即告御者迴車還宮。靜默思惟念。 T0001_.01.0006b26: 此病苦吾亦當爾。佛於是頌曰 T0001_.01.0006b27: 見彼久病人 顏色爲衰損 T0001_.01.0006b28: 靜默自思惟 吾未免此患 T0001_.01.0006b29: 爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答 T0001_.01.0006c01: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢病人是以 T0001_.01.0006c02: 不樂。於是父王默然思惟。昔日相師占相 T0001_.01.0006c03: 太子言當出家。今日不悦得無爾乎。吾當 T0001_.01.0006c04: 更設方便。増諸伎樂以悦其心使不出 T0001_.01.0006c05: 家。即復嚴飾宮舘。*簡擇婇女以娯樂之。 T0001_.01.0006c06: 佛於是頌曰 T0001_.01.0006c07: 色聲香味觸 微妙可悦樂 T0001_.01.0006c08: 菩薩福所致 故娯樂其中 T0001_.01.0006c09: 又於異時。太子復勅御者嚴駕出遊。於其 T0001_.01.0006c10: 中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族 T0001_.01.0006c11: 親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此爲 T0001_.01.0006c12: 何人。答曰。此是死人。問曰。何如爲死。答 T0001_.01.0006c13: 曰。死者盡也。風先火次諸根壞敗。存亡異 T0001_.01.0006c14: 趣室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾 T0001_.01.0006c15: 亦當爾。不免此患耶。答曰然。生必有死 T0001_.01.0006c16: 無有貴賤。於是太子悵然不悦。即告御者 T0001_.01.0006c17: 迴車還宮。靜默思惟念。此死苦吾亦當然。 T0001_.01.0006c18: 佛時頌曰 T0001_.01.0006c19: 始見有人死 知其復更生 T0001_.01.0006c20: 靜默自思惟 吾未免此患 T0001_.01.0006c21: 爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答 T0001_.01.0006c22: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢死人是故 T0001_.01.0006c23: 不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相 T0001_.01.0006c24: 太子言當出家。今日不悦得無爾乎。吾當 T0001_.01.0006c25: 更設方便。増諸伎樂以悦其心使不出 T0001_.01.0006c26: 家。即復嚴飾宮舘。*簡擇婇女以娯樂之。 T0001_.01.0006c27: 佛於是頌曰 T0001_.01.0006c28: 童子有名稱 婇女衆圍遶 T0001_.01.0006c29: 五欲以自娯 如彼天帝釋 T0001_.01.0007a01: 又於異時。復飭御者嚴駕出遊。於其中 T0001_.01.0007a02: 路逢一沙門。法服持鉢視地而行。即問御 T0001_.01.0007a03: 者。此爲何人。御者答曰。此是沙門。又問。何 T0001_.01.0007a04: 謂沙門。答曰。沙門者。捨離恩愛。出家修道。 T0001_.01.0007a05: 攝御諸根不染外欲。慈心一切無所傷害。 T0001_.01.0007a06: 逢苦不慼遇樂不欣。能忍如地。故號沙 T0001_.01.0007a07: 門。太子曰。善哉。此道眞正永絶塵累。微妙 T0001_.01.0007a08: 清虚惟是爲快。即飭御者迴車就之。爾 T0001_.01.0007a09: 時太子問沙門曰。剃除鬚髮法服持鉢。何 T0001_.01.0007a10: 所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意 T0001_.01.0007a11: 永離塵垢。慈育群生無所侵嬈。虚心靜 T0001_.01.0007a12: 寞唯道是務。太子曰。善哉。此道最眞。尋飭 T0001_.01.0007a13: 御者。賷吾寶衣并及乘轝。還白大王。我即 T0001_.01.0007a14: 於此剃除鬚髮。服三法衣出家修道。所 T0001_.01.0007a15: 以然者。欲調伏心意捨離塵垢。清淨自居 T0001_.01.0007a16: 以求道術。於是御者。即以太子所乘寶車 T0001_.01.0007a17: 及與衣服。還歸父王。太子於後即剃除鬚 T0001_.01.0007a18: 髮。服三法衣出家修道。佛告比丘。太子見 T0001_.01.0007a19: 老病人知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及 T0001_.01.0007a20: 見沙門廓然大悟。下寶車時歩歩中間轉 T0001_.01.0007a21: 遠縛著。是眞出家。是眞遠離。時彼國人聞 T0001_.01.0007a22: 太子剃除鬚髮法服持鉢出家修道。咸相謂 T0001_.01.0007a23: 言。此道必眞。乃令太子捨國榮位捐棄所 T0001_.01.0007a24: 重。于時國中八萬四千人往就太子。求爲 T0001_.01.0007a25: 弟子出家修道。佛時頌曰 T0001_.01.0007a26: 撰擇深妙法 彼聞隨出家 T0001_.01.0007a27: 離於恩愛獄 無有衆結縛 T0001_.01.0007a28: 于時太子即便納受。與之遊行在在教化。 T0001_.01.0007a29: 從村至村從國至國。所至之處無不恭 T0001_.01.0007b01: 敬四事供養。菩薩念言。吾與大衆遊行諸國 T0001_.01.0007b02: 人間。憒鬧此非我宜。何時當得離此群衆。 T0001_.01.0007b03: 閑靜之處以求道眞。尋獲志願。於閑靜處 T0001_.01.0007b04: 專精修道。復作是念。衆生可愍。常處闇冥 T0001_.01.0007b05: 受身危脆。有生有老有病有死。衆苦所 T0001_.01.0007b06: 集。死此生彼從彼生此。縁此苦陰流轉 T0001_.01.0007b07: 無窮。我當何時曉了苦陰滅生老死。復作 T0001_.01.0007b08: 是念。生死何從何縁而有。即以智慧觀察 T0001_.01.0007b09: 所由。從生有老死。生是老死縁。生從有起。 T0001_.01.0007b10: 有是生縁。有從取起。取是有縁。取從愛起。 T0001_.01.0007b11: 愛是取縁。愛從受起。受是愛縁。受從觸起。 T0001_.01.0007b12: 觸是受縁。觸從六入起。六入是觸縁。六入 T0001_.01.0007b13: 從名色起。名色是六入縁。名色從識起。識 T0001_.01.0007b14: 是名色縁。識從行起。行是識縁。行從癡起。 T0001_.01.0007b15: 癡是行縁。是爲縁癡有行。縁行有識。縁 T0001_.01.0007b16: 識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。 T0001_.01.0007b17: 縁觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有 T0001_.01.0007b18: 有。縁有有生。縁生有老病死憂悲苦惱。此 T0001_.01.0007b19: 苦盛陰縁生而有。是爲苦集。菩薩思惟苦 T0001_.01.0007b20: 集陰時。生智生眼生覺生明生通生慧 T0001_.01.0007b21: 生證。於時菩薩復自思惟。何等無故老死無。 T0001_.01.0007b22: 何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生 T0001_.01.0007b23: 無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有 T0001_.01.0007b24: 滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無 T0001_.01.0007b25: 故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故 T0001_.01.0007b26: 愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故 T0001_.01.0007b27: 觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名 T0001_.01.0007b28: 色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色 T0001_.01.0007b29: 滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。 T0001_.01.0007c01: 癡滅故行滅。是爲癡滅故行滅。行滅故識 T0001_.01.0007c02: 滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅 T0001_.01.0007c03: 故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取 T0001_.01.0007c04: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死 T0001_.01.0007c05: 憂悲苦惱滅。菩薩思惟苦陰滅時。生智生 T0001_.01.0007c06: 眼生覺生明生通生慧生證。爾時菩薩逆 T0001_.01.0007c07: 順觀十二因縁。如實知。如實見已。即於座 T0001_.01.0007c08: 上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰 T0001_.01.0007c09: 此言衆中説 汝等當善聽 T0001_.01.0007c10: 過去菩薩觀 本所未聞法 T0001_.01.0007c11: 老死從何縁 因何等而有 T0001_.01.0007c12: 如是正觀已 知其本由生 T0001_.01.0007c13: 生本由何縁 因何事而有 T0001_.01.0007c14: 如是思惟已 知生從有起 T0001_.01.0007c15: 取彼取彼已 展轉更増有 T0001_.01.0007c16: 是故如來説 取是有因縁 T0001_.01.0007c17: 如衆穢惡聚 風吹惡流演 T0001_.01.0007c18: 如是取相因 因愛而廣普 T0001_.01.0007c19: 愛由於受生 起苦羅網本 T0001_.01.0007c20: 以染著因縁 苦樂共相應 T0001_.01.0007c21: 受本由何縁 因何而有受 T0001_.01.0007c22: 以是思惟已 知受由觸生 T0001_.01.0007c23: 觸本由何縁 因何而有觸 T0001_.01.0007c24: 如是思惟已 觸由六入生 T0001_.01.0007c25: 六入本何縁 因何有六入 T0001_.01.0007c26: 如是思惟已 六入名色生 T0001_.01.0007c27: 名色本何縁 因何有名色 T0001_.01.0007c28: 如是思惟已 名色從識生 T0001_.01.0007c29: 識本由何縁 因何而有識 T0001_.01.0008a01: 如是思惟已 知識從行生 T0001_.01.0008a02: 行本由何縁 因何而有行 T0001_.01.0008a03: 如是思惟已 知行從癡生 T0001_.01.0008a04: 如是因縁者 名爲實義因 T0001_.01.0008a05: 智慧方便觀 能見因縁根 T0001_.01.0008a06: 苦非賢聖造 亦非無縁有 T0001_.01.0008a07: 是故變易苦 智者所斷除 T0001_.01.0008a08: 若無明滅盡 是時則無行 T0001_.01.0008a09: 若無有行者 則亦無有識 T0001_.01.0008a10: 若識永滅者 亦無有名色 T0001_.01.0008a11: 名色既已滅 即無有諸入 T0001_.01.0008a12: 若諸入永滅 則亦無有觸 T0001_.01.0008a13: 若觸永滅者 則亦無有受 T0001_.01.0008a14: 若受永滅者 則亦無有愛 T0001_.01.0008a15: 若愛永滅者 則亦無有取 T0001_.01.0008a16: 若取永滅者 則亦無有有 T0001_.01.0008a17: 若有永滅者 則亦無有生 T0001_.01.0008a18: 若生永滅者 無老病苦陰 T0001_.01.0008a19: 一切都永盡 智者之所説 T0001_.01.0008a20: 十二縁甚深 難見難識知 T0001_.01.0008a21: 唯佛能善覺 因是有是無 T0001_.01.0008a22: 若能自觀察 則無有諸入 T0001_.01.0008a23: 深見因縁者 更不外求師 T0001_.01.0008a24: 能於陰界入 離欲無染者 T0001_.01.0008a25: 堪受一切施 淨報施者恩 T0001_.01.0008a26: 若得四辯才 獲得決定證 T0001_.01.0008a27: 能解衆結縛 斷除無放逸 T0001_.01.0008a28: 色受想行識 猶如朽故車 T0001_.01.0008a29: 能諦觀此法 則成等正覺 T0001_.01.0008b01: 如鳥遊虚空 東西隨風遊 T0001_.01.0008b02: 菩薩斷衆結 如風靡輕衣 T0001_.01.0008b03: 毗婆尸閑靜 觀察於諸法 T0001_.01.0008b04: 老死何縁有 從何而得滅 T0001_.01.0008b05: 彼作是觀已 生清淨智慧 T0001_.01.0008b06: 知老死由生 生滅老死滅 T0001_.01.0008b07: 毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱 T0001_.01.0008b08: 觀。二曰出離觀。佛於是頌曰 T0001_.01.0008b09: 如來無等等 多修於二觀 T0001_.01.0008b10: 安隱及出離 仙人度彼岸 T0001_.01.0008b11: 其心得自在 斷除衆結使 T0001_.01.0008b12: 登山觀四方 故號毘婆尸 T0001_.01.0008b13: 大智光除冥 如以鏡自照 T0001_.01.0008b14: 爲世除憂惱 盡生老死苦 T0001_.01.0008b15: 毗婆尸佛。於閑靜處復作是念。我今已得 T0001_.01.0008b16: 此無上法。甚深微妙難解難見。息滅清 T0001_.01.0008b17: 淨智者所知非是凡愚所能及也。斯由衆 T0001_.01.0008b18: 生異忍異見異受異學。依彼異見各樂所 T0001_.01.0008b19: 求各務所習。是故於此甚深因縁不能解 T0001_.01.0008b20: 了。然愛盡涅槃倍復難知。我若爲説彼必 T0001_.01.0008b21: 不解更生觸擾。作是念已。即便默然不復 T0001_.01.0008b22: 説法。時梵天王知毗婆尸如來所念。即自思 T0001_.01.0008b23: 惟。念此世間便爲敗壞。甚可哀愍。毗婆 T0001_.01.0008b24: 尸佛乃得知此深妙之法。而不欲説。譬 T0001_.01.0008b25: 如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立 T0001_.01.0008b26: 於佛前頭面禮足却住一面。時。梵天王右膝 T0001_.01.0008b27: 著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊。以時説 T0001_.01.0008b28: 法。今此衆生塵垢微薄諸根猛利。有恭敬心 T0001_.01.0008b29: 易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法 T0001_.01.0008c01: 出生善道。佛告梵王。如是。如是。如汝所 T0001_.01.0008c02: 言。但我於閑靜處默自思念。所得正法甚 T0001_.01.0008c03: 深微妙。若爲彼説彼必不解更生觸擾。故 T0001_.01.0008c04: 我默然不欲説法。我從無數阿僧祇劫。勤 T0001_.01.0008c05: 苦不懈修無上行。今始獲此難得之法。若 T0001_.01.0008c06: 爲婬怒癡衆生説者。必不承用。徒自勞疲。 T0001_.01.0008c07: 此法微妙與世相反。衆生染欲。愚冥所覆 T0001_.01.0008c08: 不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲 T0001_.01.0008c09: 説法。時梵天王復重勸請。慇懃懇惻至于 T0001_.01.0008c10: 再三。世尊。若不説法。今此世間便爲壞敗。 T0001_.01.0008c11: 甚可哀愍。唯願世尊。以時敷演。勿使衆生 T0001_.01.0008c12: 墜落餘趣。爾時世尊三聞梵王慇懃勸請。即 T0001_.01.0008c13: 以佛眼觀視世界衆生垢有厚薄。根有利 T0001_.01.0008c14: 鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅 T0001_.01.0008c15: 惡法出生善道。譬如優鉢羅花鉢頭摩華 T0001_.01.0008c16: 鳩勿頭華分陀利華。或有始出汙泥未 T0001_.01.0008c17: 至水者。或有已出與水平者。或有出水未 T0001_.01.0008c18: 敷開者。然皆不爲水所染著易可開敷。 T0001_.01.0008c19: 世界衆生亦復如是。爾時世尊告梵王曰。 T0001_.01.0008c20: 吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙 T0001_.01.0008c21: 難可解知。今爲信受樂聽者説。不爲觸擾 T0001_.01.0008c22: 無益者説。爾時梵王知佛受請。歡喜踊躍 T0001_.01.0008c23: 遶佛三匝。頭面禮足忽然不現。其去未久。 T0001_.01.0008c24: 是時如來靜默自思。我今先當爲誰説法。即 T0001_.01.0008c25: 自念言。當入槃頭城内。先爲王子*提舍大 T0001_.01.0008c26: 臣子*騫茶開甘露法門。於是世尊如力士 T0001_.01.0008c27: 屈伸臂頃。於道樹忽然不現。至槃頭城 T0001_.01.0008c28: 槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰 T0001_.01.0008c29: 如師子在林 自恣而遊行 T0001_.01.0009a01: 彼佛亦如是 遊行無罣礙 T0001_.01.0009a02: 毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城語王子 T0001_.01.0009a03: *提舍。大臣子*騫茶。寧欲知不。毘婆尸佛今 T0001_.01.0009a04: 在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時彼 T0001_.01.0009a05: 守苑人受教而行至彼二人所具宣佛教。 T0001_.01.0009a06: 二人聞已即至佛所頭面禮足却坐一面。佛 T0001_.01.0009a07: 漸爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲 T0001_.01.0009a08: 惡不淨上漏爲患。讃歎出離爲最微妙清 T0001_.01.0009a09: 淨第一。爾時世尊見此二人心意柔軟。歡喜 T0001_.01.0009a10: 信樂堪受正法。於是即爲説苦聖諦。敷演 T0001_.01.0009a11: 開解。分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要 T0001_.01.0009a12: 諦。爾時王子*提舍大臣子*騫茶。即於座上 T0001_.01.0009a13: 遠離塵垢得法眼淨。猶若素質易爲受 T0001_.01.0009a14: 染。是時地神即唱斯言。毗婆尸如來於槃頭 T0001_.01.0009a15: 城鹿野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天 T0001_.01.0009a16: 魔梵及餘世人所不能轉。如是展轉聲徹 T0001_.01.0009a17: 四天王。乃至他化自在天。須臾之頃聲至梵 T0001_.01.0009a18: 天。佛時頌曰 T0001_.01.0009a19: 歡喜心踊躍 稱讃於如來 T0001_.01.0009a20: 毘婆尸成佛 轉無上法輪 T0001_.01.0009a21: 初從樹王起 往詣槃頭城 T0001_.01.0009a22: 爲*騫茶*提舍 轉四諦法輪 T0001_.01.0009a23: 時*騫茶*提舍 受佛教化已 T0001_.01.0009a24: 於淨法輪中 梵行無有上 T0001_.01.0009a25: 彼*忉利天衆 及以天帝釋 T0001_.01.0009a26: 歡喜轉相告 諸天無不聞 T0001_.01.0009a27: 佛出於世間 轉無上法輪 T0001_.01.0009a28: 増益諸天衆 減損阿須倫 T0001_.01.0009a29: 昇仙名普聞 善智離世邊 T0001_.01.0009b01: 於諸法自在 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b02: 觀衆平等法 息心無垢穢 T0001_.01.0009b03: 以離生死扼 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b04: 苦滅離諸惡 出欲得自在 T0001_.01.0009b05: 離於恩愛獄 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b06: 正覺人中尊 二足尊調御 T0001_.01.0009b07: 一切縛得解 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b08: 教化善導師 能降伏魔怨 T0001_.01.0009b09: 彼離於諸惡 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b10: 無漏力降魔 諸根定不懈 T0001_.01.0009b11: 盡漏離魔縛 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b12: 若學決定法 知諸法無我 T0001_.01.0009b13: 此爲法中上 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b14: 不以利養故 亦不求名譽 T0001_.01.0009b15: 愍彼衆生故 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b16: 見衆生苦厄 老病死逼迫 T0001_.01.0009b17: 爲此三惡趣 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b18: 斷貪瞋恚癡 拔愛之根原 T0001_.01.0009b19: 不動而解脱 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b20: 難勝我已勝 勝*已自降伏 T0001_.01.0009b21: *已勝難勝魔 智慧轉法輪 T0001_.01.0009b22: 此無上法輪 唯佛乃能轉 T0001_.01.0009b23: 諸天魔釋梵 無有能轉者 T0001_.01.0009b24: 親近轉法輪 饒益天人衆 T0001_.01.0009b25: 此等天人師 得度于彼岸 T0001_.01.0009b26: 是時王子*提舍大臣子*騫茶。見法得果眞 T0001_.01.0009b27: 實無欺成就無畏。即白毘婆尸佛言。我等 T0001_.01.0009b28: 欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。 T0001_.01.0009b29: 吾法清淨自在修行以盡苦際。爾時。二人即 T0001_.01.0009c01: 得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一 T0001_.01.0009c02: 曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏 T0001_.01.0009c03: 心解脱生死無疑智。爾時槃頭城内衆多 T0001_.01.0009c04: 人民。聞二人出家學道法服持鉢淨修梵行。 T0001_.01.0009c05: 皆相謂曰。其道必眞。乃使此等捨世榮位 T0001_.01.0009c06: 捐棄所重。時。城内八萬四千人往詣鹿野苑 T0001_.01.0009c07: 中毘婆尸佛所。頭面禮足却坐一面。佛漸爲 T0001_.01.0009c08: 説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲惡不 T0001_.01.0009c09: 淨上漏爲患。讃歎出離爲最微妙清淨第 T0001_.01.0009c10: 一。爾時世尊見此大衆心意柔軟。歡喜信樂 T0001_.01.0009c11: 堪受正法。於是即爲説苦聖諦敷演開解。 T0001_.01.0009c12: 分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦。 T0001_.01.0009c13: 時八萬四千人。即於座上遠塵離垢得法 T0001_.01.0009c14: 眼淨。猶如素質易爲受色。見法得果眞 T0001_.01.0009c15: 實無欺成就無畏。即白佛言。我等欲於如 T0001_.01.0009c16: 來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。吾法清 T0001_.01.0009c17: 淨自在修行以盡苦際。時八萬四千人即得 T0001_.01.0009c18: 具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神 T0001_.01.0009c19: 足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏心解脱 T0001_.01.0009c20: 生死無疑智。現前八萬四千人。聞佛於鹿 T0001_.01.0009c21: 野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天魔梵 T0001_.01.0009c22: 及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸 T0001_.01.0009c23: 佛所。頭面禮足却坐一面。佛時頌曰 T0001_.01.0009c24: 如人救頭燃 速疾求滅處 T0001_.01.0009c25: 彼人亦如是 速詣於如來 T0001_.01.0009c26: 時佛爲説法亦復如是。爾時槃頭城有十 T0001_.01.0009c27: 六萬八千大比丘衆。提舍比丘騫茶比丘。於 T0001_.01.0009c28: 大衆中上昇虚空。身出水火現諸神變。而 T0001_.01.0009c29: 爲大衆説微妙法。爾時如來默自念言今 T0001_.01.0010a01: 此城内乃有十六萬八千大比丘衆。宜遣遊 T0001_.01.0010a02: 行。各二人倶在在處處。至於六年還來城 T0001_.01.0010a03: 内説具足戒。時首陀會天知如來心。譬如 T0001_.01.0010a04: 力士屈伸臂頃。從彼天沒忽然至此。於世 T0001_.01.0010a05: 尊前頭面禮足却住一面。須臾白佛言。如 T0001_.01.0010a06: 是世尊。此槃頭城内比丘衆多。宜各分布處 T0001_.01.0010a07: 處遊行。至於六年乃還此城説具足戒。 T0001_.01.0010a08: 我當擁護令無伺求得其便者。爾時如來 T0001_.01.0010a09: 聞此天語默然可之。時首陀會天見佛默 T0001_.01.0010a10: 然許可。即禮佛足忽然不現還至天上。其 T0001_.01.0010a11: 去未久。佛告諸比丘。今此城内比丘衆多。 T0001_.01.0010a12: 宜各分布遊行教化。至六年已還集説戒。 T0001_.01.0010a13: 時諸比丘受佛教已。執持衣鉢禮佛而去。 T0001_.01.0010a14: 佛時頌曰 T0001_.01.0010a15: 佛悉無亂衆 無欲無戀著 T0001_.01.0010a16: 威如金翅鳥 如鶴捨空池 T0001_.01.0010a17: 時首陀會天。於一年後告諸比丘。汝等遊 T0001_.01.0010a18: 行已過一年餘有五年。汝等當知訖六年 T0001_.01.0010a19: 已還城説戒。如是至于六年。天復告言。六 T0001_.01.0010a20: 年已滿。當還説戒。時諸比丘聞天語已。攝 T0001_.01.0010a21: 持衣鉢還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。 T0001_.01.0010a22: 頭面禮足却坐一面。佛時頌曰 T0001_.01.0010a23: 如象善調 隨意所之 T0001_.01.0010a24: 大衆如是 隨教而還 T0001_.01.0010a25: 爾時如來。於大衆前上昇虚空結加趺 T0001_.01.0010a26: 坐。講説戒經忍辱爲第一。佛説涅槃最不 T0001_.01.0010a27: 以除鬚髮害他爲沙門。時首陀會天去佛 T0001_.01.0010a28: 不遠。以偈頌曰 T0001_.01.0010a29: 如來大智 微妙獨尊 T0001_.01.0010b01: 止觀具足 成最正覺 T0001_.01.0010b02: 愍群生故 在世成道 T0001_.01.0010b03: 以四眞諦 爲聲聞説 T0001_.01.0010b04: 苦與苦因 滅苦之諦 T0001_.01.0010b05: 賢聖八道 到安隱處 T0001_.01.0010b06: 毘婆尸佛 出現于世 T0001_.01.0010b07: 在大衆中 如日光曜 T0001_.01.0010b08: 説此偈已忽然不現。爾時世尊告諸比丘。 T0001_.01.0010b09: 我自思念。昔一時於羅閲城耆闍崛山。時生 T0001_.01.0010b10: 是念。我所生處無所不遍。唯除首陀會 T0001_.01.0010b11: 天。設生彼天則不還此。我時比丘。復生是 T0001_.01.0010b12: 念。我欲至無造天上。時我如壯士屈伸 T0001_.01.0010b13: 臂頃。於此間沒現於彼天。時彼諸天見我 T0001_.01.0010b14: 至彼頭面作禮於一面立。而白我言。我等 T0001_.01.0010b15: 皆是毘婆尸如來弟子。從彼佛化故來生 T0001_.01.0010b16: 此。具説彼佛因縁本末。又尸棄佛毘沙婆 T0001_.01.0010b17: 佛*拘樓孫佛*拘那含佛*迦葉佛釋迦牟尼佛。 T0001_.01.0010b18: 皆是我師。我從受化故來生此。亦説諸佛 T0001_.01.0010b19: 因縁本末。至生阿迦尼吒諸天亦復如是。 T0001_.01.0010b20: 佛時頌曰 T0001_.01.0010b21: 譬如力士 屈伸臂頃 T0001_.01.0010b22: 我以神足 至無造天 T0001_.01.0010b23: 第七大仙 降伏二魔 T0001_.01.0010b24: 無熱無見 叉手敬禮 T0001_.01.0010b25: 如晝度樹 釋師遠聞 T0001_.01.0010b26: 相好具足 到善見天 T0001_.01.0010b27: 猶如蓮華 水所不著 T0001_.01.0010b28: 世尊無染 至大善見 T0001_.01.0010b29: 如日初出 淨無塵翳 T0001_.01.0010c01: 明若秋月 詣一究竟 T0001_.01.0010c02: 此五居處 衆生所淨 T0001_.01.0010c03: 心淨故來 詣無煩惱 T0001_.01.0010c04: 淨心而來 爲佛弟子 T0001_.01.0010c05: 捨離染取 樂於無取 T0001_.01.0010c06: 見法決定 毘婆尸子 T0001_.01.0010c07: 淨心善來 詣大仙人 T0001_.01.0010c08: 尸棄佛子 無垢無爲 T0001_.01.0010c09: 以淨心來 詣離有尊 T0001_.01.0010c10: *毘沙婆子 諸根具足 T0001_.01.0010c11: 淨心詣我 如日照空 T0001_.01.0010c12: *拘樓孫子 捨離諸欲 T0001_.01.0010c13: 淨心詣我 妙光焔盛 T0001_.01.0010c14: 拘那含子 無垢無爲 T0001_.01.0010c15: 淨心詣我 光如月滿 T0001_.01.0010c16: 迦葉弟子 諸根具足 T0001_.01.0010c17: 淨心詣我 不亂大仙 T0001_.01.0010c18: 神足第一 以堅固心 T0001_.01.0010c19: 爲佛弟子 淨心而來 T0001_.01.0010c20: 爲佛弟子 禮敬如來 T0001_.01.0010c21: 具啓人尊 所生成道 T0001_.01.0010c22: 名姓種族 知見深法 T0001_.01.0010c23: 成無上道 比丘靜處 T0001_.01.0010c24: 離于塵垢 精勤不懈 T0001_.01.0010c25: 斷諸有結 此是諸佛 T0001_.01.0010c26: 本末因縁 釋迦如來 T0001_.01.0010c27: 之所演説 T0001_.01.0010c28: 佛説此大因縁經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0001_.01.0010c29: 喜奉行 T0001_.01.0011a01: 佛説長阿含經卷第一 T0001_.01.0011a02: T0001_.01.0011a03: T0001_.01.0011a04: T0001_.01.0011a05: T0001_.01.0011a06: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0011a09: 中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時摩 T0001_.01.0011a10: 竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖 T0001_.01.0011a11: 勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時 T0001_.01.0011a12: 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。 T0001_.01.0011a13: 汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世 T0001_.01.0011a14: 尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世 T0001_.01.0011a15: 尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏 T0001_.01.0011a16: 我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有 T0001_.01.0011a17: 教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來 T0001_.01.0011a18: 所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘 T0001_.01.0011a19: 寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至 T0001_.01.0011a20: 世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王 T0001_.01.0011a21: 阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩 T0001_.01.0011a22: 強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆 T0001_.01.0011a23: 豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所 T0001_.01.0011a24: 誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛 T0001_.01.0011a25: 告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正 T0001_.01.0011a26: 事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼 T0001_.01.0011a27: 和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝 T0001_.01.0011a28: 聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞 T0001_.01.0011a29: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其 T0001_.01.0011b01: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉 T0001_.01.0011b02: 法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能 T0001_.01.0011b03: 爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵 T0001_.01.0011b04: 損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師 T0001_.01.0011b05: 長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順 T0001_.01.0011b06: 轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞 T0001_.01.0011b07: 跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞 T0001_.01.0011b08: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更*増上其 T0001_.01.0011b09: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨 T0001_.01.0011b10: 門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。 T0001_.01.0011b11: 答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増 T0001_.01.0011b12: 盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國 T0001_.01.0011b13: 人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈 T0001_.01.0011b14: 惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順 T0001_.01.0011b15: 轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍 T0001_.01.0011b16: 白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況 T0001_.01.0011b17: 復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可 T0001_.01.0011b18: 宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖 T0001_.01.0011b19: 讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲 T0001_.01.0011b20: 祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣 T0001_.01.0011b21: 羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。 T0001_.01.0011b22: 諸比丘已集。唯聖知時 T0001_.01.0011b23: 爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。 T0001_.01.0011b24: 告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦 T0001_.01.0011b25: 聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。 T0001_.01.0011b26: 願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰 T0001_.01.0011b27: 數相集會講論正義。則長幼和順。法不可 T0001_.01.0011b28: 壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法 T0001_.01.0011b29: 不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼 T0001_.01.0011c01: 和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆 T0001_.01.0011c02: 多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可 T0001_.01.0011c03: 壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。 T0001_.01.0011c04: 法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長 T0001_.01.0011c05: 幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名 T0001_.01.0011c06: 利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復 T0001_.01.0011c07: 有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少 T0001_.01.0011c08: 事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂 T0001_.01.0011c09: 於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏 T0001_.01.0011c10: 昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以 T0001_.01.0011c11: 無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。 T0001_.01.0011c12: 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増 T0001_.01.0011c13: 長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法 T0001_.01.0011c14: 増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於 T0001_.01.0011c15: 如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於 T0001_.01.0011c16: 己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所 T0001_.01.0011c17: 受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具 T0001_.01.0011c18: 足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六 T0001_.01.0011c19: 者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知 T0001_.01.0011c20: 生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則 T0001_.01.0011c21: 法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。 T0001_.01.0011c22: 令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。 T0001_.01.0011c23: 二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六 T0001_.01.0011c24: 者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法 T0001_.01.0011c25: 増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法 T0001_.01.0011c26: 増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不 T0001_.01.0011c27: 淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常 T0001_.01.0011c28: 念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七 T0001_.01.0011c29: 者苦無我想。如是七法。則法増長無有損 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |