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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0685a01: 比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行 T1428_.22.0685a02: 婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。 T1428_.22.0685a03: 汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不 T1428_.22.0685a04: 作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障 T1428_.22.0685a05: 道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比 T1428_.22.0685a06: 丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三 T1428_.22.0685a07: 諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌 T1428_.22.0685a08: 言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得 T1428_.22.0685a09: 隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三 T1428_.22.0685a10: 宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若 T1428_.22.0685a11: 比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共 T1428_.22.0685a12: 止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與 T1428_.22.0685a13: 作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。 T1428_.22.0685a14: 畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上 T1428_.22.0685a15: 説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者 T1428_.22.0685a16: 先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉 T1428_.22.0685a17: 側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0685a18: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若 T1428_.22.0685a19: 比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方 T1428_.22.0685a20: 無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲 T1428_.22.0685a21: 發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋 T1428_.22.0685a22: 閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0685a25: T1428_.22.0685a26: T1428_.22.0685a27: T1428_.22.0685a28: T1428_.22.0685a29: T1428_.22.0685b01: T1428_.22.0685b02:
T1428_.22.0685b05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0685b06: 九十單提法之八 T1428_.22.0685b07: ◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡 T1428_.22.0685b08: 陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今 T1428_.22.0685b09: 不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比 T1428_.22.0685b10: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0685b11: 慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法 T1428_.22.0685b12: 諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問 T1428_.22.0685b13: 餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0685b14: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0685b15: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀 T1428_.22.0685b16: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0685b17: 行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘 T1428_.22.0685b18: 比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。 T1428_.22.0685b19: 當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責 T1428_.22.0685b20: 闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 T1428_.22.0685b21: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0685b22: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。 T1428_.22.0685b23: 餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。 T1428_.22.0685b24: 當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲 T1428_.22.0685b25: 知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。 T1428_.22.0685b26: 如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比 T1428_.22.0685b27: 丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當 T1428_.22.0685b28: 難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸 T1428_.22.0685b29: 提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩 T1428_.22.0685c01: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼 T1428_.22.0685c02: 諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝 T1428_.22.0685c03: 還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若 T1428_.22.0685c04: 其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢 T1428_.22.0685c05: 中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0685c08: 衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時 T1428_.22.0685c09: 六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦 T1428_.22.0685c10: 正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數 T1428_.22.0685c11: 數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何 T1428_.22.0685c12: 用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若 T1428_.22.0685c13: 必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。 T1428_.22.0685c14: 何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六 T1428_.22.0685c15: 群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此 T1428_.22.0685c16: 雜碎戒爲。*若欲誦者。當誦四事。若必欲 T1428_.22.0685c17: 誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以 T1428_.22.0685c18: 故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀 T1428_.22.0685c19: 察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸 T1428_.22.0685c20: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0685c21: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。 T1428_.22.0685c22: 欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世 T1428_.22.0685c23: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0685c24: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0685c25: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0685c26: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。 T1428_.22.0685c27: 欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便 T1428_.22.0685c28: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0685c29: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 T1428_.22.0686a01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0686a02: 若比丘説戒時作是語。大徳。何用説是雜碎 T1428_.22.0686a03: 戒爲説是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。 T1428_.22.0686a04: 故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自説戒 T1428_.22.0686a05: 時。若他説時。若誦時。作如是語。長老。何用 T1428_.22.0686a06: 誦此雜碎戒爲。*若欲誦者。當誦四事。若 T1428_.22.0686a07: 必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是 T1428_.22.0686a08: 戒時。令人懷疑惱愧。説而了了者波逸提。 T1428_.22.0686a09: 不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀 T1428_.22.0686a10: 呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉 T1428_.22.0686a11: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0686a12: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若語言。先誦阿毘 T1428_.22.0686a13: 曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若 T1428_.22.0686a14: 有病者須差然後誦律。當勤求方便。於 T1428_.22.0686a15: 佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲 T1428_.22.0686a16: 滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中 T1428_.22.0686a17: 語或獨語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
T1428_.22.0686a20: 丘中有一比丘。當説戒時犯罪。自知罪障。 T1428_.22.0686a21: 恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。 T1428_.22.0686a22: 我今始知是法戒經所載半月半月説戒經 T1428_.22.0686a23: 來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自 T1428_.22.0686a24: 知罪障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘 T1428_.22.0686a25: 所語言。我今始知此法戒經所載半月半 T1428_.22.0686a26: 月説戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0686a27: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0686a28: 丘言。云何汝等。説戒時犯罪而自知罪障。 T1428_.22.0686a29: 恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。 T1428_.22.0686b01: 半月半月説戒經來。我今始知此法戒經 T1428_.22.0686b02: 所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0686b03: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0686b04: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所 T1428_.22.0686b05: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0686b06: 行。所不應爲。云何説戒時犯罪。自知罪 T1428_.22.0686b07: 障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語 T1428_.22.0686b08: 言。我今始知此法戒經所載半月半月説 T1428_.22.0686b09: 戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0686b10: 比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。 T1428_.22.0686b11: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結 T1428_.22.0686b12: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0686b13: 如是説。若比丘説戒時作如是語。我今始 T1428_.22.0686b14: 知此法戒經所載。半月半月説戒經來。 T1428_.22.0686b15: 餘比丘知是比丘若二若三説戒中坐何況 T1428_.22.0686b16: 多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更 T1428_.22.0686b17: 重増無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝 T1428_.22.0686b18: 説戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼 T1428_.22.0686b19: 無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自説 T1428_.22.0686b20: 戒時。若他説戒時。若誦戒時。作如是語。長 T1428_.22.0686b21: 老。我今始知是法戒經所載半月半月説 T1428_.22.0686b22: 戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中 T1428_.22.0686b23: 坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應 T1428_.22.0686b24: 如法治應重増無知罪。長老。汝無利不善 T1428_.22.0686b25: 得。汝説戒時。不善用意思惟。不一心聽 T1428_.22.0686b26: 法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘 T1428_.22.0686b27: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0686b28: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若未曾聞説 T1428_.22.0686b29: 戒今始聞。若未曾聞廣説今始聞。若戲笑 T1428_.22.0686c01: 語若疾疾語若獨語若夢中語。欲説此錯 T1428_.22.0686c02: 説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0686c05: 沓婆摩羅子比丘。衆中差令典衆僧床座臥 T1428_.22.0686c06: 具及分飮食。彼以僧事以塔事故。外人有 T1428_.22.0686c07: 爲初立寺初立房初作池井。而設會布施。 T1428_.22.0686c08: 不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異 T1428_.22.0686c09: 時有人施衆僧貴價衣。衆僧自相謂言。此 T1428_.22.0686c10: 尊者沓婆摩羅子比丘。衆僧差典床座臥具 T1428_.22.0686c11: 及分飮食。彼以僧事塔事故。外人有初立 T1428_.22.0686c12: 寺初立房初作池井而設會布施。不得 T1428_.22.0686c13: 赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以 T1428_.22.0686c14: 此衣與之。時衆僧白二羯磨已以衣與 T1428_.22.0686c15: 之。當白羯磨時。六群比丘亦在衆中。既與 T1428_.22.0686c16: 衣已便作是語。此諸比丘隨所親以衆僧 T1428_.22.0686c17: 衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0686c18: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘 T1428_.22.0686c19: 言。云何汝等。共在衆中作羯磨施與彼衣 T1428_.22.0686c20: 後方言。諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶。 T1428_.22.0686c21: 爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0686c22: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0686c23: 縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。 T1428_.22.0686c24: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0686c25: 不應爲。云何汝等。共集一處作白羯磨 T1428_.22.0686c26: 以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所 T1428_.22.0686c27: 親以衆僧衣與之*耶。世尊以無數方便 T1428_.22.0686c28: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0686c29: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0687a01: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0687a02: 説。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘 T1428_.22.0687a03: 隨親厚以衆僧物與者波逸提。比丘義如 T1428_.22.0687a04: 上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親 T1428_.22.0687a05: 厚者是。僧物者。如上所説。物者衣鉢針筒 T1428_.22.0687a06: 尼師壇下至飮水器。彼比丘先共衆中作 T1428_.22.0687a07: 羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣 T1428_.22.0687a08: 物與之。説而了了波逸提。不了了突吉 T1428_.22.0687a09: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0687a10: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。隨親厚 T1428_.22.0687a11: 以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語 T1428_.22.0687a12: 或獨處語或夢中語。或欲説此乃錯説彼一 T1428_.22.0687a13: 切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0687a16: 多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比 T1428_.22.0687a17: 丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲 T1428_.22.0687a18: 爲我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語 T1428_.22.0687a19: 言。汝等且住勿去。衆僧有事而故去不住。 T1428_.22.0687a20: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0687a21: 者。嫌責六群比丘言。衆僧集欲論法事。云 T1428_.22.0687a22: 何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。 T1428_.22.0687a23: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0687a24: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0687a25: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0687a26: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。衆僧 T1428_.22.0687a27: 集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方 T1428_.22.0687a28: 便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多 T1428_.22.0687a29: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0687b01: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0687b02: 是説。若比丘。衆僧斷事未竟起去者波逸 T1428_.22.0687b03: 提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧 T1428_.22.0687b04: 事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。 T1428_.22.0687b05: 自今已去聽與欲。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0687b06: 若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去波 T1428_.22.0687b07: 逸提。比丘義如上。僧者一説戒一羯磨。事者 T1428_.22.0687b08: 有十八破僧事法非法乃至説不説。若比丘。 T1428_.22.0687b09: 僧斷事未竟而起去。動足出戸外波逸提。 T1428_.22.0687b10: 一足在戸外一足在戸内。方便欲去而不 T1428_.22.0687b11: 去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘 T1428_.22.0687b12: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0687b13: 謂爲犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病 T1428_.22.0687b14: 人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非 T1428_.22.0687b15: 法羯磨非毘尼羯磨。或爲僧事。或爲塔寺 T1428_.22.0687b16: 事。或爲和上同和*上阿闍梨同阿闍*梨。 T1428_.22.0687b17: 或爲知識親厚方便。爲作損減無利作無 T1428_.22.0687b18: 住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
T1428_.22.0687b21: 丘中有犯事者。恐衆僧彈擧六人。便共 T1428_.22.0687b22: 相隨至大食小食上。若衆僧大集説法時若 T1428_.22.0687b23: 説戒時。六人共倶不相離。使諸比丘無由 T1428_.22.0687b24: 得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸 T1428_.22.0687b25: 比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲 T1428_.22.0687b26: 作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。 T1428_.22.0687b27: 衆僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我 T1428_.22.0687b28: 等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得 T1428_.22.0687b29: 來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令 T1428_.22.0687c01: 一比丘受欲來。爾時衆僧。即與此一比丘 T1428_.22.0687c02: 作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘 T1428_.22.0687c03: 所。彼問言。衆僧何所作爲。此比丘報言。於 T1428_.22.0687c04: 我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。 T1428_.22.0687c05: 報言。衆僧與我作羯磨。六群比丘前與欲 T1428_.22.0687c06: 已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯 T1428_.22.0687c07: 磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時 T1428_.22.0687c08: 諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0687c09: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與 T1428_.22.0687c10: 欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。 T1428_.22.0687c11: 爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0687c12: 坐。以此因縁具白世尊。世尊*爾時以此因 T1428_.22.0687c13: 縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。 T1428_.22.0687c14: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0687c15: 不應爲。云何前與欲已後自悔言。我以彼 T1428_.22.0687c16: 事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便 T1428_.22.0687c17: 呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種 T1428_.22.0687c18: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0687c19: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0687c20: 是説。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義 T1428_.22.0687c21: 如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等 T1428_.22.0687c22: 作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與 T1428_.22.0687c23: 欲。不以此事。説而了了者波逸提。不了了 T1428_.22.0687c24: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0687c25: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。非 T1428_.22.0687c26: 羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨 T1428_.22.0687c27: 不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。 T1428_.22.0687c28: 欲説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0688a02: 丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人説。令 T1428_.22.0688a03: 僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。 T1428_.22.0688a04: 諸比丘作如是念。以何因縁令僧未有諍 T1428_.22.0688a05: 事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘 T1428_.22.0688a06: 即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語 T1428_.22.0688a07: 言已。而向彼説故耳。爾時諸比丘聞。其 T1428_.22.0688a08: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0688a09: 嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。 T1428_.22.0688a10: 已。而向彼説。令僧未有諍事而有諍事。 T1428_.22.0688a11: 已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0688a12: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0688a13: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0688a14: 丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0688a15: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等。聽諸 T1428_.22.0688a16: 比丘諍已而向彼説。令僧未有諍事而有 T1428_.22.0688a17: 諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方 T1428_.22.0688a18: 便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多 T1428_.22.0688a19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0688a20: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0688a21: 是説。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼 T1428_.22.0688a22: 説者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍 T1428_.22.0688a23: 覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽 T1428_.22.0688a24: 他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從 T1428_.22.0688a25: 非道至道。從高至下。從下至高。往而聞 T1428_.22.0688a26: 波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。 T1428_.22.0688a27: 若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在 T1428_.22.0688a28: 闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾*者 T1428_.22.0688a29: 突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不 T1428_.22.0688b01: *者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦 T1428_.22.0688b02: 當彈指謦欬。若不*者突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0688b03: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0688b04: 不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若 T1428_.22.0688b05: 二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在 T1428_.22.0688b06: 前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯 T1428_.22.0688b07: 磨非毘尼羯磨。若爲衆僧。若爲塔寺。若爲 T1428_.22.0688b08: 和上同和*上若阿闍梨同阿闍*梨親厚知 T1428_.22.0688b09: 識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。 T1428_.22.0688b10: 欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0688b13: 比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被 T1428_.22.0688b14: 打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比 T1428_.22.0688b15: 丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。 T1428_.22.0688b16: 向爲彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少 T1428_.22.0688b17: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 T1428_.22.0688b18: 群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。 T1428_.22.0688b19: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0688b20: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0688b21: 集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非 T1428_.22.0688b22: 威儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0688b23: 應爲。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以 T1428_.22.0688b24: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0688b25: 六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0688b26: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0688b27: 住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚故不 T1428_.22.0688b28: 喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若 T1428_.22.0688b29: 手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者 T1428_.22.0688c01: 一切波逸提。除杖手石。若以餘戸鑰曲鉤 T1428_.22.0688c02: 拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0688c03: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0688c04: 不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎 T1428_.22.0688c05: 脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委 T1428_.22.0688c06: 他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭 T1428_.22.0688c07: 誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0688c10: 丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚 T1428_.22.0688c11: 言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故 T1428_.22.0688c12: 大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比 T1428_.22.0688c13: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0688c14: 慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏 T1428_.22.0688c15: 十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0688c16: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0688c17: 時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。 T1428_.22.0688c18: 汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0688c19: 隨順行。所不應爲。云何汝等以手搏十七 T1428_.22.0688c20: 群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘 T1428_.22.0688c21: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0688c22: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0688c23: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚 T1428_.22.0688c24: 不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0688c25: 手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波 T1428_.22.0688c26: 逸提。除手已。若戸鑰拂柄香爐柄挃一切突 T1428_.22.0688c27: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0688c28: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若他欲打擧手 T1428_.22.0688c29: 遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺 T1428_.22.0689a01: 來擧手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥 T1428_.22.0689a02: 水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯。 T1428_.22.0689a03: 若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入 T1428_.22.0689a04: 出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無 T1428_.22.0689a05: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0689a08: 比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七 T1428_.22.0689a09: 群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行 T1428_.22.0689a10: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘 T1428_.22.0689a11: 言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗 T1428_.22.0689a12: 十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0689a13: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0689a14: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝 T1428_.22.0689a15: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0689a16: 順行。所不應爲。汝云何瞋恚故。以無根僧 T1428_.22.0689a17: 伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方 T1428_.22.0689a18: 便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0689a19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結 T1428_.22.0689a20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0689a21: 如是説。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸 T1428_.22.0689a22: 沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。 T1428_.22.0689a23: 見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或 T1428_.22.0689a24: 見與婦女身相觸。或見與婦女麁惡語。或 T1428_.22.0689a25: 見與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁 T1428_.22.0689a26: 時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根 T1428_.22.0689a27: 者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞 T1428_.22.0689a28: 與婦女麁惡語。或聞婦女前自歎譽身。或 T1428_.22.0689a29: 聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。 T1428_.22.0689b01: 疑根者。有二因縁生疑。見生疑聞生疑。云 T1428_.22.0689b02: 何見生疑。其人見共婦女出林時見入林 T1428_.22.0689b03: 時。或見露身無衣不淨流出汚身。或見 T1428_.22.0689b04: 與惡知識從事或共戲。是爲見而生疑。云 T1428_.22.0689b05: 何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。 T1428_.22.0689b06: 聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人 T1428_.22.0689b07: 自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或 T1428_.22.0689b08: 言我與婦女麁惡語。或言我於婦女前自 T1428_.22.0689b09: 歎説身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中 T1428_.22.0689b10: 生疑。除此三根已。以餘謗者。是爲無根。 T1428_.22.0689b11: 若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。説了 T1428_.22.0689b12: 了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0689b13: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0689b14: 不犯者。見根聞根疑根。若説其實事欲令 T1428_.22.0689b15: 改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語 T1428_.22.0689b16: 夢中語。若欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0689b19: 中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶 T1428_.22.0689b20: 生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車馬 T1428_.22.0689b21: 瑙眞珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿 T1428_.22.0689b22: 威相具足。時有一婢名曰黄頭。常守末利 T1428_.22.0689b23: 園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。 T1428_.22.0689b24: 時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時 T1428_.22.0689b25: 世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黄頭 T1428_.22.0689b26: 婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯 T1428_.22.0689b27: 施彼沙門。或可脱此婢使。即持飯施如 T1428_.22.0689b28: 來。爾時世尊。慈愍故爲受還精舍。時黄頭婢 T1428_.22.0689b29: 即前進入末*利園中。時波斯匿王。嚴四種 T1428_.22.0689c01: 兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天 T1428_.22.0689c02: 時大熱王疲乏。遙見末*利園相去不遠。 T1428_.22.0689c03: 即迴車往留車在外歩入園中。時黄頭遙 T1428_.22.0689c04: 見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行歩擧 T1428_.22.0689c05: 動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就 T1428_.22.0689c06: 此處坐。即脱一衣敷之令王坐。黄頭問言。 T1428_.22.0689c07: 不審須水洗脚不。王言可爾。黄頭即以藕 T1428_.22.0689c08: 葉取水與王。王自以水洗。黄頭爲王揩 T1428_.22.0689c09: 脚。黄頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。 T1428_.22.0689c10: 黄頭即更以藕葉盛水與王洗面黄頭復 T1428_.22.0689c11: 問王言。欲飮水不。王言欲飮。黄頭即詣 T1428_.22.0689c12: 池更洗手。取好藕葉盛水與王飮。黄頭復 T1428_.22.0689c13: 問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息。即 T1428_.22.0689c14: 復更脱一衣與王。敷之令王臥息。時黄頭 T1428_.22.0689c15: 見王臥已。在前長跪。按脚及處處支節。解 T1428_.22.0689c16: 王疲勞。黄頭。身如天身。細軟妙好。王著細 T1428_.22.0689c17: 滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不 T1428_.22.0689c18: 教而悉爲之。王即問言。汝是誰家女。黄頭 T1428_.22.0689c19: 報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末* T1428_.22.0689c20: 利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡 T1428_.22.0689c21: 來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王 T1428_.22.0689c22: 勅一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王 T1428_.22.0689c23: 教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在 T1428_.22.0689c24: 一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答 T1428_.22.0689c25: 言是。王言。吾今欲取爲婦。汝意云何。婆羅 T1428_.22.0689c26: 門報言。此是婢使。云何爲婦。王言無苦。但 T1428_.22.0689c27: 共論價直。婆羅門報言。欲論*價直直 T1428_.22.0689c28: 百千兩金。我豈可取王*價直。今持奉上 T1428_.22.0689c29: 大王。王言不爾。我今取爲婦。云何不與價。 T1428_.22.0690a01: 王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮 T1428_.22.0690a02: 取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。 T1428_.22.0690a03: 同載入宮衆臣衞從。時黄頭心自念言。此非 T1428_.22.0690a04: 餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種 T1428_.22.0690a05: 種技術書算印畫衆形像歌舞戲樂。無事不 T1428_.22.0690a06: 知。從末利園中將來故。即號之。爲末利 T1428_.22.0690a07: 夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於 T1428_.22.0690a08: 五百女人中立爲第一夫人。在高殿上。便 T1428_.22.0690a09: 自念言。我以何業報因縁得免於婢。今 T1428_.22.0690a10: 受如是快樂。復作是念。將是我先以和 T1428_.22.0690a11: 蜜乾飯分施與沙門。以此因縁故今得*免 T1428_.22.0690a12: 婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衞 T1428_.22.0690a13: 城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如 T1428_.22.0690a14: 來無所著至眞等正覺。夫人聞已歡喜。便欲 T1428_.22.0690a15: 往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛 T1428_.22.0690a16: 禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即 T1428_.22.0690a17: 嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衞城 T1428_.22.0690a18: 詣祇桓精舍。到已下車。歩入園中。遙見 T1428_.22.0690a19: 如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調 T1428_.22.0690a20: 象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣 T1428_.22.0690a21: 佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因 T1428_.22.0690a22: 縁受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏 T1428_.22.0690a23: 少無有威力。復何因縁顏貌醜陋見者不歡。 T1428_.22.0690a24: 資財無乏無有威力。復何因縁顏貌醜陋見 T1428_.22.0690a25: 者不歡。資財無乏大有威力。復何因縁顏 T1428_.22.0690a26: 貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時 T1428_.22.0690a27: 世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜 T1428_.22.0690a28: 惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言 T1428_.22.0690a29: 亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮 T1428_.22.0690b01: 孤老來乞求者。衣服飮食象馬車乘香華瓔 T1428_.22.0690b02: 珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得 T1428_.22.0690b03: 利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。 T1428_.22.0690b04: 顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏 T1428_.22.0690b05: 少。見他得利養生嫉妬故。無有威力若 T1428_.22.0690b06: 末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現 T1428_.22.0690b07: 大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙 T1428_.22.0690b08: 門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飮食象 T1428_.22.0690b09: 馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他 T1428_.22.0690b10: 得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏 T1428_.22.0690b11: 貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉*姤 T1428_.22.0690b12: 故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱 T1428_.22.0690b13: 於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋 T1428_.22.0690b14: 恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求 T1428_.22.0690b15: 者。衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭 T1428_.22.0690b16: 皆給與之。見他得利養者心不嫉*姤。是 T1428_.22.0690b17: 故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。 T1428_.22.0690b18: 資財無乏。以見他得利養不生嫉*姤故。 T1428_.22.0690b19: 有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於 T1428_.22.0690b20: 人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布 T1428_.22.0690b21: 施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車 T1428_.22.0690b22: 乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之。見他得 T1428_.22.0690b23: 利不生嫉妬。是故末利女人。不瞋恚故。 T1428_.22.0690b24: 顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妬故。 T1428_.22.0690b25: 有大威力。如是末利。以此因縁故。女人顏 T1428_.22.0690b26: 貌醜陋資財乏少無有威力。以此因縁女 T1428_.22.0690b27: 人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因 T1428_.22.0690b28: 縁女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以 T1428_.22.0690b29: 此因縁女人顏貌端正資財無乏有大威 T1428_.22.0690c01: 力。爾時末利夫人。重白佛言。大徳。我前世 T1428_.22.0690c02: 時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以 T1428_.22.0690c03: 多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜 T1428_.22.0690c04: 陋人不好喜。以是故知。大徳。我前世時。 T1428_.22.0690c05: 能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。 T1428_.22.0690c06: 衣服飮食乃至燈燭皆給與之。是故我今日 T1428_.22.0690c07: 資財無乏。大徳。我前世*時見他得利養不 T1428_.22.0690c08: 生嫉妬心。故今日有大威力。今此波斯匿 T1428_.22.0690c09: 王宮中五百女人。皆是刹利種姓。而我於 T1428_.22.0690c10: 中尊貴自在。大徳我自今已去不復瞋恚 T1428_.22.0690c11: 惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常 T1428_.22.0690c12: 當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣 T1428_.22.0690c13: 服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得 T1428_.22.0690c14: 利養心不生嫉妬。大徳。我自今已去盡形 T1428_.22.0690c15: 壽歸依佛法僧。聽爲憂婆私。自今已去盡 T1428_.22.0690c16: 形壽不殺生乃至不飮酒。爾時世尊。與末 T1428_.22.0690c17: 利夫人無數方便説法開化。勸令歡喜。所謂 T1428_.22.0690c18: 法者。説施説戒説生天之法。呵欲爲過 T1428_.22.0690c19: 欲爲不淨。上漏纒縛讃歎出離解脱爲樂。 T1428_.22.0690c20: 即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法 T1428_.22.0690c21: 已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第 T1428_.22.0690c22: 二第三歸依佛法僧。聽爲優婆私。自今已去 T1428_.22.0690c23: 盡形壽不殺生乃至不飮酒。從坐起頭面 T1428_.22.0690c24: 禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喩波斯匿 T1428_.22.0690c25: 王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入 T1428_.22.0690c26: 出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣 T1428_.22.0690c27: 持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日 T1428_.22.0690c28: 共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以 T1428_.22.0690c29: 所*被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣 T1428_.22.0691a01: 墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還 T1428_.22.0691a02: 出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫 T1428_.22.0691a03: 人白王言。雖見如兄弟姉妹無異。此事無 T1428_.22.0691a04: 苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。 T1428_.22.0691a05: 波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝 T1428_.22.0691a06: 見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫 T1428_.22.0691a07: 人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0691a08: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留 T1428_.22.0691a09: 陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘 T1428_.22.0691a10: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0691a11: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0691a12: 僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮 T1428_.22.0691a13: 乃至*婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以 T1428_.22.0691a14: 無數方便呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非 T1428_.22.0691a15: 威儀非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0691a16: 乃入王宮*婇女間。世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0691a17: 迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處 T1428_.22.0691a18: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0691a19: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0691a20: 比丘。刹利水澆頭王種。王未出未藏寶。 T1428_.22.0691a21: 而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0691a22: 王刹利水*澆頭種者。取四大海水取白牛 T1428_.22.0691a23: 右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使 T1428_.22.0691a24: 諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。 T1428_.22.0691a25: 大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種。水 T1428_.22.0691a26: 灌頂上作如是立王。故名爲刹利王水*澆 T1428_.22.0691a27: 頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水 T1428_.22.0691a28: 灌頂作如是立王。亦名爲刹利王水澆頭種。 T1428_.22.0691a29: 未出者。王未出*婇女。未還本處。未藏寶 T1428_.22.0691b01: 者。金銀眞珠車瑪瑙水精琉璃貝玉一切 T1428_.22.0691b02: 衆寶瓔珞。而未藏擧。若比丘。王刹利水*澆 T1428_.22.0691b03: 頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者 T1428_.22.0691b04: 波逸提。若一足在外一足在内。發意欲去。 T1428_.22.0691b05: 若共期而不去者。一切突吉羅。除王刹利種。 T1428_.22.0691b06: 若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾 T1428_.22.0691b07: 者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙 T1428_.22.0691b08: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若王已 T1428_.22.0691b09: 出。若*婇女還本處。所有金寶*瓔珞已藏 T1428_.22.0691b10: 擧。若有所奏白。若被請喚。或爲力勢所 T1428_.22.0691b11: 執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
T1428_.22.0691b14: 外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊 T1428_.22.0691b15: 止息。忘千兩金嚢而去。時有衆多比丘。亦 T1428_.22.0691b16: 從彼道行。後來亦止息道邊。見此金嚢在 T1428_.22.0691b17: 地。自相謂言。爲且持去。若有主識者當還。 T1428_.22.0691b18: 即持而去。時彼居士。忘此金嚢前行數里乃 T1428_.22.0691b19: 憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人 T1428_.22.0691b20: 來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所 T1428_.22.0691b21: 至。居士報言。汝自去。何須問我爲。諸比丘 T1428_.22.0691b22: 言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某 T1428_.22.0691b23: 處止息。忘千兩金嚢。故今往彼取之。諸比 T1428_.22.0691b24: 丘即出金嚢示之言。是汝物非。居士報言。 T1428_.22.0691b25: 是我嚢耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等 T1428_.22.0691b26: 實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波 T1428_.22.0691b27: 斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比 T1428_.22.0691b28: 丘往。問言。諸大徳。此事云何。如彼人語 T1428_.22.0691b29: 不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更 T1428_.22.0691c01: 無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即 T1428_.22.0691c02: 勅人。如彼所説斤兩。取庫中金來盛著此 T1428_.22.0691c03: 嚢中。即如教取金盛之。其嚢不受。王語居 T1428_.22.0691c04: 士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更 T1428_.22.0691c05: 税家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘 T1428_.22.0691c06: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0691c07: 愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使 T1428_.22.0691c08: 居士爲官治罪并税家財物盡沒入於官。 T1428_.22.0691c09: 時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0691c10: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0691c11: 縁集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所爲非。非 T1428_.22.0691c12: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0691c13: 應爲。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居 T1428_.22.0691c14: 士。并財物沒入於官。世尊以無數方便呵 T1428_.22.0691c15: 責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏 T1428_.22.0691c16: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句 T1428_.22.0691c17: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0691c18: 比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波 T1428_.22.0691c19: 逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衞城 T1428_.22.0691c20: 中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊 T1428_.22.0691c21: 嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復 T1428_.22.0691c22: 作是念。我何用女人節會爲。我今寧可往 T1428_.22.0691c23: 世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇*桓精舍。 T1428_.22.0691c24: 心自念言。我不宜著*瓔珞莊嚴具往見 T1428_.22.0691c25: 世尊。今當先脱却然後乃見禮拜世尊。時將 T1428_.22.0691c26: 從在一樹下脱身寶衣*瓔珞積置樹下乃 T1428_.22.0691c27: 成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。 T1428_.22.0691c28: 爾時世尊。即與方便説法開化歡喜。時毘舍 T1428_.22.0691c29: 佉母。聞如來説法甚大歡喜。前禮佛足遶 T1428_.22.0692a01: 已而去。心存於法。直出祇*桓門。忘取 T1428_.22.0692a02: *瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若 T1428_.22.0692a03: 我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。 T1428_.22.0692a04: 即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母 T1428_.22.0692a05: 入祇*桓詣樹下時。又見出時竟不詣此 T1428_.22.0692a06: 樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣*瓔珞積 T1428_.22.0692a07: 在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。 T1428_.22.0692a08: 若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波 T1428_.22.0692a09: 逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已 T1428_.22.0692a10: 去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢 T1428_.22.0692a11: 故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比 T1428_.22.0692a12: 丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧 T1428_.22.0692a13: 伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾 T1428_.22.0692a14: 時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道 T1428_.22.0692a15: 至一無住處村。問彼人言。此中何處有空 T1428_.22.0692a16: 房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師 T1428_.22.0692a17: 家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師 T1428_.22.0692a18: 舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比 T1428_.22.0692a19: 丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋 T1428_.22.0692a20: 念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成 T1428_.22.0692a21: 未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍 T1428_.22.0692a22: 内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。 T1428_.22.0692a23: 恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問 T1428_.22.0692a24: 訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。 T1428_.22.0692a25: 不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝 T1428_.22.0692a26: 留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不 T1428_.22.0692a27: 得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0692a28: 告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。 T1428_.22.0692a29: 若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今 T1428_.22.0692b01: 已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。 T1428_.22.0692b02: 自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波 T1428_.22.0692b03: 逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶 T1428_.22.0692b04: 若以寶莊*嚴自捉教人捉。當作是意。若 T1428_.22.0692b05: 有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義 T1428_.22.0692b06: 如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉 T1428_.22.0692b07: 璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞 T1428_.22.0692b08: 以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍 T1428_.22.0692b09: 内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢 T1428_.22.0692b10: 器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾 T1428_.22.0692b11: 連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有 T1428_.22.0692b12: 求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若 T1428_.22.0692b13: 不相應應語言。我不見如是物。若有二 T1428_.22.0692b14: 人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相 T1428_.22.0692b15: 應者應還。若不相應當語言。我不見如 T1428_.22.0692b16: 是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。 T1428_.22.0692b17: 是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若 T1428_.22.0692b18: 舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不 T1428_.22.0692b19: 識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾 T1428_.22.0692b20: 連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突 T1428_.22.0692b21: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0692b22: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。 T1428_.22.0692b23: 若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。 T1428_.22.0692b24: 識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連 T1428_.22.0692b25: 綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。 T1428_.22.0692b26: 汝物形何似。若語相應者還。若不相應 T1428_.22.0692b27: 當語言。我不見如是物。若二人語倶相應 T1428_.22.0692b28: 者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是 T1428_.22.0692b29: 供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一 T1428_.22.0692c01: 切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0692c04: T1428_.22.0692c05: T1428_.22.0692c06:
T1428_.22.0692c09: 共竺佛念*等 譯
T1428_.22.0692c12: 陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘 T1428_.22.0692c13: 勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘 T1428_.22.0692c14: 晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。 T1428_.22.0692c15: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0692c16: 學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非 T1428_.22.0692c17: 時入村與諸居士共樗*蒱戲。諸比丘往至 T1428_.22.0692c18: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0692c19: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0692c20: 責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0692c21: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋 T1428_.22.0692c22: 難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱 T1428_.22.0692c23: 戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告 T1428_.22.0692c24: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0692c25: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0692c26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚 T1428_.22.0692c27: 落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比 T1428_.22.0692c28: 丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言 T1428_.22.0692c29: 自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚 T1428_.22.0693a01: 落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比 T1428_.22.0693a02: 丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當 T1428_.22.0693a03: 如是説戒。若比丘非時入聚落不囑比 T1428_.22.0693a04: 丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相 T1428_.22.0693a05: 出至中時。非時者。從中後至明相未出。 T1428_.22.0693a06: 村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客 T1428_.22.0693a07: 得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑 T1428_.22.0693a08: 授動足初入村門波逸提。一脚在門内一 T1428_.22.0693a09: 脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一 T1428_.22.0693a10: 切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0693a11: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若比丘。營 T1428_.22.0693a12: 衆僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若 T1428_.22.0693a13: 道由村過。若有所啓白。若爲喚。若受請 T1428_.22.0693a14: 或爲力勢所執。或爲繋縛將去。或命難梵 T1428_.22.0693a15: 行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0693a18: 留陀夷。預知世尊必從此道來。即於道中 T1428_.22.0693a19: 敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛 T1428_.22.0693a20: 言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當 T1428_.22.0693a21: 知此癡人内懷弊惡。爾時世尊。以此因縁 T1428_.22.0693a22: 集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷 T1428_.22.0693a23: 高廣大床但自爲己。爾時世尊以無數方 T1428_.22.0693a24: 便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0693a25: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0693a26: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0693a27: 是説。若比丘。作繩床木床。足應高如來八 T1428_.22.0693a28: 指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義 T1428_.22.0693a29: 如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床 T1428_.22.0693b01: 木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而 T1428_.22.0693b02: 不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸 T1428_.22.0693b03: 提。作而不成突吉羅。若爲他作成不成。一 T1428_.22.0693b04: 切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0693b05: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若作足高 T1428_.22.0693b06: 八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若 T1428_.22.0693b07: 脱脚却無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0693b10: 丘。作兜羅綿繩床木床大小褥。諸居士 T1428_.22.0693b11: 見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知 T1428_.22.0693b12: 慚愧。無有慈心斷衆生命。外自稱言。我修 T1428_.22.0693b13: 正法。乃作兜羅*木床及繩床大小褥。 T1428_.22.0693b14: 如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比 T1428_.22.0693b15: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0693b16: 慚愧者。嫌責六群比丘。云何作兜*羅* T1428_.22.0693b17: 繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭 T1428_.22.0693b18: 面作禮在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0693b19: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0693b20: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0693b21: 行非隨順行。所不應爲。云何作兜*羅* T1428_.22.0693b22: 繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群 T1428_.22.0693b23: 比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 T1428_.22.0693b24: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0693b25: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0693b26: 作兜*羅*繩床木床大小褥成者波逸提。 T1428_.22.0693b27: 比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲 T1428_.22.0693b28: 臺也。大床者有五種如上。繩床*者有五 T1428_.22.0693b29: 種如上。大褥者爲坐臥故。小褥者爲坐 T1428_.22.0693c01: 故。若比丘以兜*羅*繩床木床大小褥。若 T1428_.22.0693c02: 自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使 T1428_.22.0693c03: 作成者波逸提。不成突吉羅。若爲他作成 T1428_.22.0693c04: 不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那 T1428_.22.0693c05: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鳩 T1428_.22.0693c06: 羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。 T1428_.22.0693c07: 若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。
T1428_.22.0693c10: 工師爲比丘作骨牙角針筒以是故。令 T1428_.22.0693c11: 此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時 T1428_.22.0693c12: 諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋 T1428_.22.0693c13: 子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居 T1428_.22.0693c14: 家貧匱無所食噉。所以供養者。望得其 T1428_.22.0693c15: 福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0693c16: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。 T1428_.22.0693c17: 汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家 T1428_.22.0693c18: 事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭 T1428_.22.0693c19: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0693c20: 尊爾時以此因縁集比丘僧呵責諸比丘。 T1428_.22.0693c21: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0693c22: 隨順行。所不應爲。云何諸比丘。使工師作 T1428_.22.0693c23: 牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便 T1428_.22.0693c24: 呵責諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0693c25: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0693c26: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0693c27: 説。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比 T1428_.22.0693c28: 丘義如上。若比丘骨牙角自刳刮作而成 T1428_.22.0693c29: 者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成 T1428_.22.0694a01: 者波逸提。不成者突吉羅。若爲他作成不成 T1428_.22.0694a02: 一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0694a03: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鐵若銅 T1428_.22.0694a04: 若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用 T1428_.22.0694a05: 作針筒不犯。若作錫杖頭鏢𨰭。若作傘蓋 T1428_.22.0694a06: 子及斗頭鏢。若作曲鈎。若作刮汚刀。若作如 T1428_.22.0694a07: 意。若作玦。若作匙。若作杓。若作鈎衣 T1428_.22.0694a08: 若作眼藥箆。若作刮舌刀。若作摘齒 T1428_.22.0694a09: 物。若作挑耳*箆。若禪鎭。若作熏鼻筒。如 T1428_.22.0694a10: 是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0694a13: 不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍 T1428_.22.0694a14: 行房舍。見異處以衆僧臥具敷在露地不 T1428_.22.0694a15: 淨所汚。時天大暴雨世尊即以神力令衆 T1428_.22.0694a16: 僧臥具不爲雨漬。諸比丘還。世尊以此因 T1428_.22.0694a17: 縁集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見 T1428_.22.0694a18: 有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚。時 T1428_.22.0694a19: 天大雨。我以神力使雨不漬。當知此汚。 T1428_.22.0694a20: 是有欲人非是無欲人。是瞋恚人非是無 T1428_.22.0694a21: 瞋恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外 T1428_.22.0694a22: 道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比 T1428_.22.0694a23: 丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅 T1428_.22.0694a24: 漢。自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥 T1428_.22.0694a25: 具故作尼師壇。世尊既聽作尼師*壇。 T1428_.22.0694a26: 六群比丘便多作廣長尼師*壇時諸比丘 T1428_.22.0694a27: 見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。 T1428_.22.0694a28: 此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師 T1428_.22.0694a29: *壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0694b01: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0694b02: 云何汝等。多作廣長尼師*壇。諸比丘往世 T1428_.22.0694b03: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0694b04: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵 T1428_.22.0694b05: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門 T1428_.22.0694b06: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0694b07: 等作廣長尼師*壇。世尊以無數方便呵 T1428_.22.0694b08: 責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種 T1428_.22.0694b09: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0694b10: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0694b11: 是説。若比丘。作尼師*壇當應量作。此中。 T1428_.22.0694b12: 量者。長佛二搩手半。過者裁竟 T1428_.22.0694b13: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦 T1428_.22.0694b14: 留陀夷。體大尼師*壇小不得坐。知世尊從 T1428_.22.0694b15: 此道來。便在道邊手挽尼師*壇欲令廣 T1428_.22.0694b16: 大。世尊見迦留陀夷手挽尼師*壇已。知而 T1428_.22.0694b17: 故問言。汝何故挽此尼師*壇。答言。欲令廣 T1428_.22.0694b18: 大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比 T1428_.22.0694b19: 丘隨順説法。讃歎頭陀少欲知足樂出離 T1428_.22.0694b20: 者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣 T1428_.22.0694b21: 長各半*搩手。自今已去當如是説戒。若比 T1428_.22.0694b22: 丘。作尼師*壇當應量作。是中量者。長佛 T1428_.22.0694b23: 二*搩手廣一搩手半更増廣長各半*搩手。 T1428_.22.0694b24: 若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師*壇者。 T1428_.22.0694b25: 敷下坐。若比丘。作尼師*壇。長中過量廣中 T1428_.22.0694b26: 不過量。若廣中過量長中不過量。廣長倶過 T1428_.22.0694b27: 量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他 T1428_.22.0694b28: 使作成者波逸提。不成者突吉羅。爲他作 T1428_.22.0694b29: 成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那 T1428_.22.0694c01: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。應 T1428_.22.0694c02: 量作。或減量作。若從他得已成者。裁割 T1428_.22.0694c03: 如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0694c06: 患癰瘡疥種種*瘡病。膿血流出汚身汚衣 T1428_.22.0694c07: 汚臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽 T1428_.22.0694c08: 諸比丘畜覆*瘡衣。時諸比丘覆*瘡衣麁。多 T1428_.22.0694c09: 毛著*瘡擧衣時患痛。比丘白佛。佛言自 T1428_.22.0694c10: 今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆*瘡上 T1428_.22.0694c11: 著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言 T1428_.22.0694c12: 我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。 T1428_.22.0694c13: 以此衣覆*瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽 T1428_.22.0694c14: 作覆*瘡衣。便多作廣長覆*瘡衣。諸比丘 T1428_.22.0694c15: 見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此 T1428_.22.0694c16: 是何衣。六群比丘報言。是我等覆*瘡衣。諸 T1428_.22.0694c17: 比丘聞。嫌責六群比丘。云何汝等。多作廣 T1428_.22.0694c18: 長覆*瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0694c19: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以 T1428_.22.0694c20: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所 T1428_.22.0694c21: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行 T1428_.22.0694c22: 所不應爲。云何汝等。多作廣長覆*瘡衣。 T1428_.22.0694c23: 爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已 T1428_.22.0694c24: 告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0694c25: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0694c26: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。作覆 T1428_.22.0694c27: *瘡衣當應量作。是中量者。長佛四*搩手 T1428_.22.0694c28: 廣二*搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0694c29: 覆*瘡衣者。有種種*瘡病持用覆身。若長 T1428_.22.0695a01: 中應量廣中不應量。廣中應量長中不應 T1428_.22.0695a02: 量。若廣長倶不應量。自作成者波逸提。不 T1428_.22.0695a03: 成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突 T1428_.22.0695a04: 吉羅。若爲他作成不成者盡突吉羅。比丘尼 T1428_.22.0695a05: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0695a06: 爲犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得 T1428_.22.0695a07: 裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0695a10: 佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作 T1428_.22.0695a11: 雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸 T1428_.22.0695a12: 比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去 T1428_.22.0695a13: 若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者 T1428_.22.0695a14: 憶次。更得續次與使遍彼。時得貴*價衣 T1428_.22.0695a15: 續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以 T1428_.22.0695a16: 上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以 T1428_.22.0695a17: 僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如 T1428_.22.0695a18: 來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣 T1428_.22.0695a19: 大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜 T1428_.22.0695a20: 三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。 T1428_.22.0695a21: 是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0695a22: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群 T1428_.22.0695a23: 比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸 T1428_.22.0695a24: 比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0695a25: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比 T1428_.22.0695a26: 丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀*非 T1428_.22.0695a27: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0695a28: 何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方 T1428_.22.0695a29: 便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0695b01: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0695b02: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0695b03: 是説。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。 T1428_.22.0695b04: 長佛六*搩手廣二*搩手半。過者裁竟波逸 T1428_.22.0695b05: 提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨 T1428_.22.0695b06: 中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量 T1428_.22.0695b07: 廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣 T1428_.22.0695b08: 長倶不應量。自作而成波逸提。不成突吉 T1428_.22.0695b09: 羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若爲 T1428_.22.0695b10: 他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式 T1428_.22.0695b11: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0695b12: 者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若 T1428_.22.0695b13: 疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0695b16: 難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂 T1428_.22.0695b17: 是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘 T1428_.22.0695b18: 皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。 T1428_.22.0695b19: 以此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。自今 T1428_.22.0695b20: 已去制難陀比丘著黒衣。時六群比丘。與 T1428_.22.0695b21: 如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中 T1428_.22.0695b22: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌 T1428_.22.0695b23: 責六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣 T1428_.22.0695b24: 或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0695b25: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0695b26: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所 T1428_.22.0695b27: 爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0695b28: 行。所不應爲。云何六群比丘。與如來等量 T1428_.22.0695b29: 作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已 T1428_.22.0695c01: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0695c02: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0695c03: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與如 T1428_.22.0695c04: 來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來 T1428_.22.0695c05: 衣量者。長佛十搩手廣六*搩手。是謂如來 T1428_.22.0695c06: 衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比 T1428_.22.0695c07: 丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣 T1428_.22.0695c08: 中不應量長中應量。若廣長中倶不應量。 T1428_.22.0695c09: 自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作 T1428_.22.0695c10: 成波逸提。不成突吉羅。若爲他作成不成 T1428_.22.0695c11: 亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0695c12: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。從他得作 T1428_.22.0695c13: 成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無 T1428_.22.0695c14: 犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0695c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世儉穀 T1428_.22.0695c18: 貴。人民飢餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮 T1428_.22.0695c19: 華色比丘尼。到時著衣持鉢入舍衞城乞 T1428_.22.0695c20: 食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日 T1428_.22.0695c21: 食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時。著 T1428_.22.0695c22: 衣持鉢入舍衞城乞食。時有長者。乘車將 T1428_.22.0695c23: 從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮 T1428_.22.0695c24: 華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地 T1428_.22.0695c25: 而臥。長者見之。慈愍即止車。勅左右人扶 T1428_.22.0695c26: 出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所 T1428_.22.0695c27: 患飢乏故耳。爾時長者問言。何故飢乏。乞 T1428_.22.0695c28: 求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與 T1428_.22.0695c29: 比丘。二日三日食亦持與比丘。故我飢耳。 T1428_.22.0696a01: 時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚 T1428_.22.0696a02: 愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受 T1428_.22.0696a03: 此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭 T1428_.22.0696a04: 而受應知足。時長者。即將此比丘尼還 T1428_.22.0696a05: 家浣濯衣服。爲作酥粥供給所須。語言。 T1428_.22.0696a06: 自今已去可常在我家食。勿復餘去。若外 T1428_.22.0696a07: 有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有 T1428_.22.0696a08: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0696a09: 彼比丘言。云何汝等。於比丘尼邊受食。爾 T1428_.22.0696a10: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0696a11: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0696a12: 集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非 T1428_.22.0696a13: 威儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0696a14: 應爲。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止 T1428_.22.0696a15: 足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比 T1428_.22.0696a16: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0696a17: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0696a18: 説戒者當如是説。若比丘。入村中自受比 T1428_.22.0696a19: 丘尼食。食者。彼比丘應向餘比丘説。大徳。 T1428_.22.0696a20: 我犯可呵法。所不應爲。今向大徳悔過。 T1428_.22.0696a21: 是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾 T1428_.22.0696a22: 時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。 T1428_.22.0696a23: 佛言。自今已去聽受親*里比丘尼食。時諸 T1428_.22.0696a24: 病比丘復有疑。不敢受非親*里比丘尼食。 T1428_.22.0696a25: 佛言。自今已去聽病比丘受非親*里比丘 T1428_.22.0696a26: 尼食。時諸比丘復有疑。非親*里比丘尼持 T1428_.22.0696a27: 食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛 T1428_.22.0696a28: 言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已 T1428_.22.0696a29: 去當如是説戒。若比丘。入村中從非親 T1428_.22.0696b01: *里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘 T1428_.22.0696b02: 應向餘比丘。悔過言。大徳。我犯可呵法。所 T1428_.22.0696b03: 不應爲。我今向大徳悔過。是法名悔過 T1428_.22.0696b04: 法。比丘義如上説。非親*里親里亦如上。 T1428_.22.0696b05: 病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘 T1428_.22.0696b06: 入村中從非親*里比丘尼若不病而自手 T1428_.22.0696b07: 受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突 T1428_.22.0696b08: 吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0696b09: 犯不犯者。受親*里比丘尼食。若有病。若置 T1428_.22.0696b10: 地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在 T1428_.22.0696b11: 村外與。若在比丘尼寺内與如是受取食 T1428_.22.0696b12: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0696b15: 丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。時六 T1428_.22.0696b16: 群比丘尼。爲六群比丘索羹飯語言。與此 T1428_.22.0696b17: 羹。與此飯。而捨中間不與。乃越次與六群 T1428_.22.0696b18: 比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0696b19: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0696b20: 丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而 T1428_.22.0696b21: 食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0696b22: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0696b23: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所 T1428_.22.0696b24: 爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0696b25: 行。所不應爲。云何汝等。食六群比丘尼所 T1428_.22.0696b26: 索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方 T1428_.22.0696b27: 便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0696b28: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒 T1428_.22.0696b29: 集十句義乃至正法久住欲説戒者當如 T1428_.22.0696c01: 是説。若比丘至白衣家内食。是中有比丘 T1428_.22.0696c02: 尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語 T1428_.22.0696c03: 彼比丘尼如是言。大姉且止。須比丘食竟。 T1428_.22.0696c04: 若無一比丘語彼比丘尼如是言大姉且 T1428_.22.0696c05: 止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大徳。 T1428_.22.0696c06: 我犯可呵法。所不應爲。我今向諸大徳 T1428_.22.0696c07: 悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家内者 T1428_.22.0696c08: 有男女者是。食者如上説。彼比丘於白衣 T1428_.22.0696c09: 家内食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與 T1428_.22.0696c10: 某甲飯。彼比丘當語言。大姉小止。須諸比 T1428_.22.0696c11: 丘食竟。若無一比丘語言大姉小止須諸比 T1428_.22.0696c12: 丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼 T1428_.22.0696c13: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0696c14: 爲犯。不犯者。若語言。大姉且止。須諸比丘 T1428_.22.0696c15: 食竟。若比丘尼自爲檀越。若檀越設食。令 T1428_.22.0696c16: 比丘尼處分。若不故作偏爲與此置彼如 T1428_.22.0696c17: 是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0696c20: 家夫婦。倶得信樂爲佛弟子。諸佛見諦弟子 T1428_.22.0696c21: 常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸 T1428_.22.0696c22: 比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其 T1428_.22.0696c23: 貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先 T1428_.22.0696c24: 大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財 T1428_.22.0696c25: 物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧 T1428_.22.0696c26: 弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0696c27: 樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等云 T1428_.22.0696c28: 何。數至居士家。受飮食供養而不知足。 T1428_.22.0696c29: 使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往 T1428_.22.0697a01: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0697a02: 白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0697a03: 責諸比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門 T1428_.22.0697a04: 法非淨行非隨順行。所不應爲。汝等云 T1428_.22.0697a05: 何。數至居士家受供養飮食。乃令彼家貧 T1428_.22.0697a06: 窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸 T1428_.22.0697a07: 比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白 T1428_.22.0697a08: 二羯磨。作如是與。衆中當差堪能羯磨者。 T1428_.22.0697a09: 如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲城中 T1428_.22.0697a10: 一居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。 T1428_.22.0697a11: 若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘 T1428_.22.0697a12: 不得在其家受食食。白如是。大徳僧聽。 T1428_.22.0697a13: 此羅閲城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。 T1428_.22.0697a14: 財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得 T1428_.22.0697a15: 在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士 T1428_.22.0697a16: 作學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍 T1428_.22.0697a17: 與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是 T1428_.22.0697a18: 事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十 T1428_.22.0697a19: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0697a20: 若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而 T1428_.22.0697a21: 在其家受飮食食。當向餘比丘悔過言。 T1428_.22.0697a22: 大徳。我犯可呵法。我今向大徳悔過。是法 T1428_.22.0697a23: 名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比 T1428_.22.0697a24: 丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先 T1428_.22.0697a25: 請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。 T1428_.22.0697a26: 自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比 T1428_.22.0697a27: 丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與 T1428_.22.0697a28: 亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是説 T1428_.22.0697a29: 戒。若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。 T1428_.22.0697b01: 先不請無病自手受食食。是比丘應向餘 T1428_.22.0697b02: 比丘悔過言。我犯可呵法。所不應爲。我今 T1428_.22.0697b03: 向大徳悔過。是法名悔過法。比丘義如上。 T1428_.22.0697b04: 學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。 T1428_.22.0697b05: 病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作 T1428_.22.0697b06: 學家羯磨已。比丘先不受請又無病。於 T1428_.22.0697b07: 如是學家中自手受食食者咽咽波羅提 T1428_.22.0697b08: 提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0697b09: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先受請。 T1428_.22.0697b10: 若有病。若置地與。若從人受取。若學家施 T1428_.22.0697b11: 與後財物還多無犯彼學家財物還多。從 T1428_.22.0697b12: 僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若 T1428_.22.0697b13: 彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。 T1428_.22.0697b14: 僧應與作白二羯磨解。衆中應差堪能羯 T1428_.22.0697b15: 磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲 T1428_.22.0697b16: 城中有一居士夫婦。得信爲佛弟子。好施 T1428_.22.0697b17: 財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。 T1428_.22.0697b18: 從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧 T1428_.22.0697b19: 今解學家羯磨白如是。大徳僧聽。此羅閲 T1428_.22.0697b20: 城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。好 T1428_.22.0697b21: 施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還 T1428_.22.0697b22: 多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士 T1428_.22.0697b23: 解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解 T1428_.22.0697b24: 學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與 T1428_.22.0697b25: 彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事 T1428_.22.0697b26: 如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家 T1428_.22.0697b27: 羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比 T1428_.22.0697b28: 丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0697c02: 中。舍夷城中諸婦女倶梨諸女人。持飮食詣 T1428_.22.0697c03: 僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。於道路嬈 T1428_.22.0697c04: 觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已 T1428_.22.0697c05: 去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐 T1428_.22.0697c06: 怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道 T1428_.22.0697c07: 路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十 T1428_.22.0697c08: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0697c09: 若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍 T1428_.22.0697c10: 外不受食。僧伽藍内受食而食。當向餘比 T1428_.22.0697c11: 丘悔過言。大徳。我犯可呵法。我今向大徳 T1428_.22.0697c12: 悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘 T1428_.22.0697c13: 結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食 T1428_.22.0697c14: 來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽 T1428_.22.0697c15: 諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢 T1428_.22.0697c16: 受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘 T1428_.22.0697c17: 受如是食。時有施主。以食置地與。若教 T1428_.22.0697c18: 人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽 T1428_.22.0697c19: 諸比丘受如是食。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0697c20: 若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘 T1428_.22.0697c21: 在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽 T1428_.22.0697c22: 藍外不受食。在僧伽藍内無病自手受食 T1428_.22.0697c23: 食者。應向餘比丘悔過言。大徳。我犯可呵 T1428_.22.0697c24: 法。我今向大徳悔過。是法名悔過法。比丘 T1428_.22.0697c25: 義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅 T1428_.22.0697c26: 國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐 T1428_.22.0697c27: 怖。病者如上説。若阿蘭若比丘。在如是逈 T1428_.22.0697c28: 遠處住。若先不語檀越於僧伽藍外不受 T1428_.22.0697c29: 食。僧伽藍内無病自手受食食咽咽波羅提 T1428_.22.0698a01: 提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0698a02: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先語檀越。 T1428_.22.0698a03: 若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅 T1428_.22.0698a04: 聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。 T1428_.22.0698a05: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0698a11: 丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象 T1428_.22.0698a12: 鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已 T1428_.22.0698a13: 皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱 T1428_.22.0698a14: 言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃 T1428_.22.0698a15: 僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多 T1428_.22.0698a16: 羅樹葉。或時細*襵。如似國王長者大臣居 T1428_.22.0698a17: 士。如似節會戲笑俳説人著衣。時諸比丘聞。 T1428_.22.0698a18: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0698a19: 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧。 T1428_.22.0698a20: 或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。 T1428_.22.0698a21: 或時細*襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0698a22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0698a23: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝 T1428_.22.0698a24: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0698a25: 順行。所不應爲。云何汝等。著涅槃僧。或時 T1428_.22.0698a26: 下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。 T1428_.22.0698a27: 或時細*襵。以無數方便呵責已告諸比丘 T1428_.22.0698a28: 言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0698a29: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0698b01: 説戒者當如是説。當齊整著涅槃僧。式叉 T1428_.22.0698b02: 迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或 T1428_.22.0698b03: 時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹 T1428_.22.0698b04: 葉。或時細*襵。下者繋帶在臍下。高者褰齊 T1428_.22.0698b05: 膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二 T1428_.22.0698b06: 角細*襵者繞腰*襵皺。若比丘。高著下著 T1428_.22.0698b07: 涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細 T1428_.22.0698b08: *襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非 T1428_.22.0698b09: 威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉 T1428_.22.0698b10: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0698b11: 不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若 T1428_.22.0698b12: 脚有*瘡高著。若僧伽藍内。若村外。若作 T1428_.22.0698b13: 時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0698b16: 丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作 T1428_.22.0698b17: 多羅樹葉。或細*襵。諸長者見已皆譏嫌言。 T1428_.22.0698b18: 此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正 T1428_.22.0698b19: 法。如是有何正法。云何著衣。或高著或下 T1428_.22.0698b20: 著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細*襵。如 T1428_.22.0698b21: 似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其 T1428_.22.0698b22: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0698b23: 嫌責六群比丘言。云何汝等著三衣。或高 T1428_.22.0698b24: 著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時 T1428_.22.0698b25: 細*襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0698b26: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此 T1428_.22.0698b27: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲 T1428_.22.0698b28: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0698b29: 所不應爲。云何汝等著衣。或高著或下著。 T1428_.22.0698c01: 或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細*襵耶。 T1428_.22.0698c02: 以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種 T1428_.22.0698c03: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0698c04: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0698c05: 是説。當齊整著三衣。式叉*迦羅尼。比丘義 T1428_.22.0698c06: 如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象 T1428_.22.0698c07: 鼻。或作多羅樹葉。或時細*襵。下著衣者下 T1428_.22.0698c08: 垂過肘露脇。高著衣者過脚上。象鼻者 T1428_.22.0698c09: 下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角後褰高 T1428_.22.0698c10: 也。細*襵者細*襵已安縁。若比丘。故高著 T1428_.22.0698c11: 下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細*襵。 T1428_.22.0698c12: 故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀 T1428_.22.0698c13: 突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。 T1428_.22.0698c14: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0698c15: 犯者。或時有如是病。或時肩臂有*瘡下著。 T1428_.22.0698c16: 或時脚有*瘡高著。若僧伽藍内。若村外。 T1428_.22.0698c17: 若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0698c20: 丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共 T1428_.22.0698c21: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。 T1428_.22.0698c22: 我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入 T1428_.22.0698c23: 白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸 T1428_.22.0698c24: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0698c25: 知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等反 T1428_.22.0698c26: 抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0698c27: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0698c28: 時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。 T1428_.22.0698c29: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0699a01: 隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入 T1428_.22.0699a02: 白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此 T1428_.22.0699a03: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0699a04: 丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒 T1428_.22.0699a05: 者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍 T1428_.22.0699a06: 式叉*迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落 T1428_.22.0699a07: 也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。 T1428_.22.0699a08: 故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯 T1428_.22.0699a09: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0699a10: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0699a11: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0699a12: 或時有如是病。脇肋邊有*瘡。若僧伽藍内。 T1428_.22.0699a13: 若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
T1428_.22.0699a18: 比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆 T1428_.22.0699a19: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒 T1428_.22.0699a20: 頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。 T1428_.22.0699a21: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0699a22: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云 T1428_.22.0699a23: 何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面 T1428_.22.0699a24: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0699a25: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0699a26: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0699a27: 非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入 T1428_.22.0699a28: 白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此 T1428_.22.0699a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0699b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0699b02: 者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉 T1428_.22.0699b03: *迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣 T1428_.22.0699b04: 兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯 T1428_.22.0699b05: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0699b06: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0699b07: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0699b08: 或時有如是病。肩臂有*瘡。若僧伽藍内。若 T1428_.22.0699b09: 村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0699b14: 比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆 T1428_.22.0699b15: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。 T1428_.22.0699b16: 我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似 T1428_.22.0699b17: 如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0699b18: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0699b19: 汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世 T1428_.22.0699b20: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0699b21: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0699b22: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0699b23: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣 T1428_.22.0699b24: 覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比 T1428_.22.0699b25: 丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最 T1428_.22.0699b26: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0699b27: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得 T1428_.22.0699b28: 覆頭入白衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如 T1428_.22.0699b29: 上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。 T1428_.22.0699c01: 若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作 T1428_.22.0699c02: 犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉 T1428_.22.0699c03: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式 T1428_.22.0699c04: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0699c05: 者。或時有如是病。或時患寒。或頭上*瘡 T1428_.22.0699c06: 生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
T1428_.22.0699c11: T1428_.22.0699c12: T1428_.22.0699c13:
T1428_.22.0699c16: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0699c17: 百種學法之二 T1428_.22.0699c18: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六 T1428_.22.0699c19: 群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。 T1428_.22.0699c20: 此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正 T1428_.22.0699c21: 法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。 T1428_.22.0699c22: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0699c23: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何 T1428_.22.0699c24: 跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0699c25: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0699c26: 時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。 T1428_.22.0699c27: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0699c28: 隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣 T1428_.22.0699c29: 舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |