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觀無量壽經義疏 (No. 1749_ 慧遠撰 ) in Vol. 37 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1749_.37.0179a01: 教者。近教韋提遠教未來一切衆生。聖意普 T1749_.37.0179a02: 也。觀於西方極樂世界出所教事。前六觀中 T1749_.37.0179a03: 未教觀人。是故直言觀極樂土。以佛力下明 T1749_.37.0179a04: 觀利益益有三種。一佛力故見。見之分了故 T1749_.37.0179a05: 如明鏡自見面像。由佛教力并由神力故得 T1749_.37.0179a06: 見之。二由見心喜。三應時下由見心喜得無 T1749_.37.0179a07: 生忍。由知彼國從心而現達本無法故得無 T1749_.37.0179a08: 生。無生理也。慧心安理名無生忍。忍具有五 T1749_.37.0179a09: 如仁王經説。一是伏忍在於種性解行位中 T1749_.37.0179a10: 學觀諸法能伏煩惱故名爲伏。二是信忍二 T1749_.37.0179a11: 三地於無生理信心決定名爲信忍。三者順 T1749_.37.0179a12: 忍四五六地破相入如趣順無生名爲順忍。 T1749_.37.0179a13: 四無生忍七八九地證實離相名無生忍。五 T1749_.37.0179a14: 寂滅忍十地已上破相畢竟冥心至寂證大涅 T1749_.37.0179a15: 槃名寂滅忍。今言無生是第四門。下文宣説 T1749_.37.0179a16: 韋提希等得無生忍即其事也。第五段中告 T1749_.37.0179a17: 韋提希汝是凡夫彰其分齊。不能遠觀彰所 T1749_.37.0179a18: 不堪。韋提夫人實大菩薩。此會即得無生法 T1749_.37.0179a19: 忍。明知不小亦化爲凡。心想劣等正明不堪。 T1749_.37.0179a20: 心想羸劣明心不能遠照彼土。未得天眼明 T1749_.37.0179a21: 目不能遠見彼國。有異方便令汝得見明已 T1749_.37.0179a22: 巧示。此即略顯説之相也。教觀此方日水等 T1749_.37.0179a23: 事令知彼方名異方便令得見矣。上來第一 T1749_.37.0179a24: 佛勅許説。自下第二韋提啓請。韋提白佛我 T1749_.37.0179a25: 以佛力故見彼國領荷佛恩明己已見。韋提 T1749_.37.0179a26: 前於佛光臺中得見彼國名佛力見。若佛滅 T1749_.37.0179a27: 下爲他請問。滅後衆生濁惡不善明有惡因。 T1749_.37.0179a28: 濁謂五濁。何等爲五。一曰命濁命報短促。二 T1749_.37.0179a29: 衆生濁無其人行。三煩惱濁諸結増上。四者 T1749_.37.0179b01: 見濁謂謗不信。五者劫濁所謂飢饉疫病刀 T1749_.37.0179b02: 兵。此五同能濁亂淨心故名爲濁。惡者五惡。 T1749_.37.0179b03: 殺盜邪婬妄語飮酒是其五也。不善是其十 T1749_.37.0179b04: 不善業。身三口四及意三邪是其十也。亦可 T1749_.37.0179b05: 五惡通説以爲濁惡不善。五苦所逼明有苦 T1749_.37.0179b06: 果。如大經説。五痛五燒是其五苦。何者五痛。 T1749_.37.0179b07: 有人造作殺盜邪婬妄語飮酒現遭危難王法 T1749_.37.0179b08: 刑罰是其五痛。何者五燒。即前五惡當墮三 T1749_.37.0179b09: 途受諸苦毒名爲五燒。云何當見阿彌陀佛 T1749_.37.0179b10: 極樂世界正爲啓請。自下第三佛爲宣説。是 T1749_.37.0179b11: 中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中 T1749_.37.0179b12: 初先教其觀日令知方所。後五教觀彼土嚴 T1749_.37.0179b13: 相。日觀有三。一總勸觀二教三結。汝及衆生 T1749_.37.0179b14: 應當專心想於西方是總觀也。云何下教。云 T1749_.37.0179b15: 何問也。凡作下教。一切有目皆見日沒擧所 T1749_.37.0179b16: 觀事。當起想下正教觀察。是爲下結。第二觀 T1749_.37.0179b17: 中文別有四。一辨觀相二是爲下結三此想 T1749_.37.0179b18: 成下顯其成相四如此想者名粗見下結成分 T1749_.37.0179b19: 齊。初中有四。一作水想二變水成氷三者變 T1749_.37.0179b20: 氷以爲瑠璃四觀瑠璃以成大地。於中有三。 T1749_.37.0179b21: 一觀瑠璃内外映徹二見地下寶柱承三見 T1749_.37.0179b22: 地上諸相莊嚴。莊嚴有四。一以衆寶間錯其 T1749_.37.0179b23: 地二寶出雜光成諸樓觀三樓觀兩邊有諸華 T1749_.37.0179b24: 幢四華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。 T1749_.37.0179b25: 第三觀中文別有五。一辨觀相依三昧見名 T1749_.37.0179b26: 爲地想二是爲下結三佛告下勸持勸説四若 T1749_.37.0179b27: 觀下明觀利益五作是觀下辨觀邪正。第四 T1749_.37.0179b28: 觀樹文別有三。一結前生後以爲起發二辨 T1749_.37.0179b29: 觀相三總結之。文顯可知。第五觀水文亦 T1749_.37.0179c01: 有三。一總生起二辨觀相三總結之。八功徳 T1749_.37.0179c02: 水者清淨不臭輕冷濡美飮時調適飮已無患 T1749_.37.0179c03: 是其八也。清淨色入不臭香入輕冷及濡是 T1749_.37.0179c04: 其觸入美是味入後二法入。下第六門是其 T1749_.37.0179c05: 總觀。文別有四。一辨觀相二總結之三明觀 T1749_.37.0179c06: 益四辨觀邪正。初中有四。一觀寶樓二樹三 T1749_.37.0179c07: 地四觀寶池。就觀樓中初正觀樓次觀樓上 T1749_.37.0179c08: 及虚空中多諸音樂後結成相名爲粗見
T1749_.37.0179c11: T1749_.37.0179c12:
T1749_.37.0179c15: 後十觀中文別有四。一佛對阿難及韋提希 T1749_.37.0179c16: 勅聽許説辨勸傳持。二由佛勸韋提求見故 T1749_.37.0179c17: 令彼佛菩薩倶現。三由彼觀韋提設禮仰荷 T1749_.37.0179c18: 佛力爲物啓請。四因其請如來爲説後十觀 T1749_.37.0179c19: 法。前中三句。一對二人勅聽勸思。二許宣説。 T1749_.37.0179c20: 除苦法者由觀滅罪捨此生彼名除苦法。三 T1749_.37.0179c21: 勸持勸説。第二段中初先明其佛菩薩現後 T1749_.37.0179c22: 明所現威光無比。第三段中初明韋提因見 T1749_.37.0179c23: 設禮次荷佛力現有所覩後爲物請。文顯可 T1749_.37.0179c24: 知。第四佛説餘十觀中相從爲四。初五。一分 T1749_.37.0179c25: 佛菩薩觀次有一門自往生觀次一復明佛菩 T1749_.37.0179c26: 薩觀後三明其他生之觀。就前五中初之一 T1749_.37.0179c27: 門作佛座觀次一作彼佛二菩薩三像之觀後 T1749_.37.0179c28: 三作彼佛二菩薩眞身之觀。初坐觀中文別 T1749_.37.0179c29: 有六。一辨觀相二是爲下結三阿難下辨明 T1749_.37.0180a01: 此坐得成所由謂法藏願力故成四若欲下重 T1749_.37.0180a02: 顯觀儀五此想成下明觀利益六作此下辨觀 T1749_.37.0180a03: 邪正。文皆可知。就像觀中文別有四。一辨觀 T1749_.37.0180a04: 相第二令與修多羅下明觀邪正三是爲下結 T1749_.37.0180a05: 四作是下明觀利益。初中復四。第一略觀唯 T1749_.37.0180a06: 觀一佛二菩薩像。二此想成下明觀成相。三 T1749_.37.0180a07: 一一樹下明其廣觀。觀諸樹下皆有一佛二 T1749_.37.0180a08: 菩薩像。四此相成下還顯成相。就初略中先 T1749_.37.0180a09: 觀佛像後明觀察二菩薩像。佛像觀中先勸 T1749_.37.0180a10: 觀佛爲佛所表。後正觀像勸觀佛中應先解 T1749_.37.0180a11: 釋三佛之義然後釋文。義如別章。此中所觀 T1749_.37.0180a12: 是應身也。文中有三。一結前生後以爲起發 T1749_.37.0180a13: 見前事已次當想佛。二所以下釋勸所以。三 T1749_.37.0180a14: 是故應當一心念下結勸觀察。第二段中所 T1749_.37.0180a15: 以者何徴問起發。佛身出情所以勸想。下對 T1749_.37.0180a16: 釋之。佛法界身入於一切衆生心中故勸想 T1749_.37.0180a17: 之。是故已下明佛心想即成前佛入衆生心 T1749_.37.0180a18: 義。於中四句。一明心是佛。言是故者乘前顯 T1749_.37.0180a19: 後。是佛法身入於一切衆生心故。心想佛時 T1749_.37.0180a20: 是心即是諸佛相好。二明心作佛成前心是。 T1749_.37.0180a21: 三是心是佛結前初句。四諸佛遍知從心想 T1749_.37.0180a22: 生結前第二。云何名作云何名是。兩義分別。 T1749_.37.0180a23: 一就佛觀始終分別。始學名作終成即是。二 T1749_.37.0180a24: 現當分別。諸佛法身與己同體。現觀佛時心 T1749_.37.0180a25: 中現者即是諸佛法身之體名心是佛。望己 T1749_.37.0180a26: 當果。由觀生彼名心作佛。上來第二釋勸所 T1749_.37.0180a27: 以。自下第三結勸觀察。言是故者是佛法身 T1749_.37.0180a28: 入於一切衆生心故應當一心繋念觀彼阿彌 T1749_.37.0180a29: 陀佛。佛號無量略擧四種。佛是佛號義如前 T1749_.37.0180b01: 解。多陀阿伽度是如來號。乘如實道來成正 T1749_.37.0180b02: 覺故曰如來。阿羅訶者此名應供。佛具智斷 T1749_.37.0180b03: 合可供養故名應供。外國語中三名相通。一 T1749_.37.0180b04: 阿羅訶此云應供。二阿羅漢此云無生亦云 T1749_.37.0180b05: 無著。三阿盧訶此云殺賊。今擧初義。三藐三 T1749_.37.0180b06: 佛陀此翻名爲正眞正覺。三之言正藐之言眞 T1749_.37.0180b07: 三復名正佛陀名覺。上勸觀佛爲像所表。想 T1749_.37.0180b08: 彼佛者先想像下正勸觀像。文顯可識。前觀 T1749_.37.0180b09: 佛像下次觀察二菩薩像。先爲二坐後正觀 T1749_.37.0180b10: 察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋。 T1749_.37.0180b11: 文顯可知。佛身觀中別有四。一結前生後二 T1749_.37.0180b12: 廣辨觀想三是爲下結四辨觀邪正。第二段 T1749_.37.0180b13: 中文復有四。一廣辨觀相二見此事者即見 T1749_.37.0180b14: 十方下明觀利益三觀無量壽佛從一相好下 T1749_.37.0180b15: 重辨觀義四見無量壽佛即見十方下重辨利 T1749_.37.0180b16: 益。初中先別念佛衆生攝取不捨已下總以 T1749_.37.0180b17: 結勸。前中有三。一觀佛身色二佛身高下觀 T1749_.37.0180b18: 其大小三於圓光下觀其多少。初段可知。觀 T1749_.37.0180b19: 大小中句別有五。一觀身大小高六十萬億 T1749_.37.0180b20: 那由他恒河沙由旬。二擧毫相大小如須彌。 T1749_.37.0180b21: 須彌擧高三百三十六萬里縱廣亦然。彼佛 T1749_.37.0180b22: 高相過此五倍。三眼大小如四大海。准此白 T1749_.37.0180b23: 毫及眼大小以度其身。身量太長准身度其 T1749_.37.0180b24: 白毫及眼其量太小。是事云何。凡世人身五 T1749_.37.0180b25: 尺者一寸之眼。身於其眼不過長短五六十 T1749_.37.0180b26: 倍。佛亦應然。無量壽佛眼如四大海。一海縱 T1749_.37.0180b27: 廣八萬由旬。四海合有三十三萬六千由旬。 T1749_.37.0180b28: 身過其眼五六十倍縱令極多無出百倍。何 T1749_.37.0180b29: 縁佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬。准 T1749_.37.0180c01: 眼定身正長六十萬倍那由他由旬。言恒河 T1749_.37.0180c02: 沙者或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬 T1749_.37.0180c03: 億那由他由旬白毫及眼便是極小。當亦是 T1749_.37.0180c04: 其傳者謬矣。觀音勢至身量大小准佛身量 T1749_.37.0180c05: 長短未定。四身光大小一一毛光如須彌山。 T1749_.37.0180c06: 五圓光大小猶如百億三千世界。就第三段明 T1749_.37.0180c07: 多少中句別有五。一明光中化佛多少。於圓 T1749_.37.0180c08: 光中有其百億那由他恒河沙化佛。二侍者 T1749_.37.0180c09: 多少一一化佛無數菩薩以爲侍者。三明相 T1749_.37.0180c10: 多少有其八萬四千諸相。四明好多少彼一 T1749_.37.0180c11: 一相各有八萬四千之好。五明光多少於一 T1749_.37.0180c12: 一好各有八萬四千光明。上來別觀。念佛衆 T1749_.37.0180c13: 生下總以結勸念佛衆生攝取不捨。光明相 T1749_.37.0180c14: 好及以化身不可具説結以顯多。但當憶等 T1749_.37.0180c15: 是勸辭也。此初段畢。自下第二明其觀益。於 T1749_.37.0180c16: 中有三。一明得見阿彌陀佛即得見於一切 T1749_.37.0180c17: 佛身。二明得見阿彌陀佛身即見佛心。三結 T1749_.37.0180c18: 勸觀察。初中三句。一明見前阿彌陀佛身相 T1749_.37.0180c19: 事者即見十方一切諸佛。諸佛體同故得見 T1749_.37.0180c20: 一即見一切。二明由見一切佛故即得具足 T1749_.37.0180c21: 念佛三昧。三作是觀下結以顯益。第二段中 T1749_.37.0180c22: 句亦有三。一明見身即見佛心。身由心起故 T1749_.37.0180c23: 得見身即得見心。又由見身心想轉明故得 T1749_.37.0180c24: 見心。二佛心者大慈悲下辨佛心相。謂無縁 T1749_.37.0180c25: 慈普攝衆生。然慈悲心有大有小。攀縁分別 T1749_.37.0180c26: 名之爲小。心想都滅而於衆生無所分別自 T1749_.37.0180c27: 然現益目之爲大。小中有三。一衆生縁。縁諸 T1749_.37.0180c28: 衆生欲與其樂欲拔其苦。二者法縁。觀諸衆 T1749_.37.0180c29: 生無我無人但有五陰生滅法數而行慈悲。 T1749_.37.0181a01: 無我無人云何行慈。如維摩説自念爲生説如 T1749_.37.0181a02: 斯法故名爲慈。又念衆生妄爲我人之所纒 T1749_.37.0181a03: 縛深可哀傷故行慈悲。既無衆生爲誰説法 T1749_.37.0181a04: 念誰爲我之所纒縛。經言無者但無人性。非 T1749_.37.0181a05: 無幻化假名衆生故得爲説念之被縛。三者 T1749_.37.0181a06: 無縁。觀陰空寂本無所有而行慈悲。法既不 T1749_.37.0181a07: 有云何行慈。亦有兩義。一念爲生説如斯法。 T1749_.37.0181a08: 即是第一義樂與人故名爲慈。二念衆生妄 T1749_.37.0181a09: 爲有法之所纒縛深可哀傷故行慈悲。法既 T1749_.37.0181a10: 不有何處有人而爲説乎。釋言據彼菩薩自 T1749_.37.0181a11: 心實不見人亦不見法。不見法故無所言説。 T1749_.37.0181a12: 不見人故無可爲説。故經説言平等法界佛 T1749_.37.0181a13: 不度生。據彼衆生以望菩薩。於衆生外別有 T1749_.37.0181a14: 菩薩。聞彼菩薩説無人法捨妄契實同其所 T1749_.37.0181a15: 得便言菩薩爲生説法。故經説言衆生強分 T1749_.37.0181a16: 別説佛度衆生。此前三種縁觀修習通名爲 T1749_.37.0181a17: 小。大無量心亦有三種。一衆生縁。無心攀縁 T1749_.37.0181a18: 一切衆生而於衆生自然現益。故涅槃云我 T1749_.37.0181a19: 實不往慈善根力令諸衆生見如是事。二者 T1749_.37.0181a20: 法縁。無心觀法而於諸法自然普照。如日照 T1749_.37.0181a21: 物無所分別。三者無縁。無心觀如而於平等 T1749_.37.0181a22: 第一義中自然安住。今此所論是其大中衆 T1749_.37.0181a23: 生縁也。故今説言以無縁慈攝取衆生。此是 T1749_.37.0181a24: 第二辨佛心相。三作此觀者捨身他下結明 T1749_.37.0181a25: 觀益。此是第二明見佛心。是故智下是第三 T1749_.37.0181a26: 段結勸觀察。上來第二明觀利益。觀無量壽 T1749_.37.0181a27: 從一相下是第三段重顯觀儀。四見無量壽 T1749_.37.0181a28: 佛即見十方無量佛等重顯觀益。此是第二 T1749_.37.0181a29: 廣辨觀相第三總結。第四辨邪正。文顯可知。 T1749_.37.0181b01: 次觀觀音文別有六。一結前生後二此菩薩 T1749_.37.0181b02: 下廣顯觀相三是爲下結四佛告下明觀利益 T1749_.37.0181b03: 五若有下重顯觀儀六作是下辨觀邪正。第 T1749_.37.0181b04: 二段中觀相有十。一觀身相二觀頂相三觀 T1749_.37.0181b05: 圓光四觀寶冠五觀面相六觀毫相七觀瓔珞 T1749_.37.0181b06: 八觀手相九觀足相十其餘下并擧餘相指同 T1749_.37.0181b07: 前佛。初觀身中先觀身量。向前佛身長六十 T1749_.37.0181b08: 萬億那由他恒河沙由旬。此菩薩身長八十 T1749_.37.0181b09: 萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色色如紫 T1749_.37.0181b10: 金。觀頂可知。觀圓光中句別有三。一觀光 T1749_.37.0181b11: 中化佛多少二觀化佛侍者多少三觀化佛色 T1749_.37.0181b12: 身光明。五道衆生皆於中現。觀寶冠中先觀 T1749_.37.0181b13: 寶冠後觀冠中化佛大小。第五門中觀其面 T1749_.37.0181b14: 色如閻浮金。觀毫相中句別有五。一觀毫色 T1749_.37.0181b15: 色如七寶。二觀毫光。第三觀察毫相光中化 T1749_.37.0181b16: 佛多少四觀化佛侍者多少五觀化佛所現神 T1749_.37.0181b17: 變。現自在滿十方界下觀瓔珞及手足等。文 T1749_.37.0181b18: 皆可知。自餘總結觀益觀儀及觀邪正。文亦 T1749_.37.0181b19: 可知。勢至觀中文別有五。一總生起二辨觀 T1749_.37.0181b20: 相三總結之四除無數下明觀利益五此觀成 T1749_.37.0181b21: 下總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中 T1749_.37.0181b22: 文別有七。一觀身相二觀寶冠三觀肉髻四 T1749_.37.0181b23: 觀寶瓶五諸餘下并擧餘相同觀音六行時下 T1749_.37.0181b24: 觀其行相七坐時下觀其坐相。初觀中先觀 T1749_.37.0181b25: 身量如觀世音。後觀身光。於中先觀身光廣 T1749_.37.0181b26: 狹。二有縁下明光利益有四。一有縁皆見此 T1749_.37.0181b27: 菩薩一毛孔光即見十方一切佛光。以此菩 T1749_.37.0181b28: 薩與一切佛法身體同故見此光即見一切諸 T1749_.37.0181b29: 佛光矣。二是故下結嘆其名名無邊光。三智 T1749_.37.0181c01: 慧下明光利益。明照衆生令離三塗得佛上 T1749_.37.0181c02: 力。四結歎其名名大勢至。次五可知。觀坐相 T1749_.37.0181c03: 中初勸坐時一切動搖後明分身無量諸佛觀 T1749_.37.0181c04: 音勢至悉皆雲集演説妙法。上來第二廣辨 T1749_.37.0181c05: 觀相。第三總結。第四觀益。第五總結觀音勢 T1749_.37.0181c06: 至二觀成義。文皆可知。此二相須故今總結。 T1749_.37.0181c07: 上來一分佛菩薩觀。次下一門自往生觀。於 T1749_.37.0181c08: 中有五。一往生想二與十二下明其觀儀三 T1749_.37.0181c09: 見此下彰成分齊四總結之五明觀益。化佛 T1749_.37.0181c10: 菩薩恒至其所。初中有七。一往生想二於花 T1749_.37.0181c11: 中跏趺坐想三花合想四花開想五蓮華開時 T1749_.37.0181c12: 有諸光明來照身想六眼目開想七見佛菩薩 T1749_.37.0181c13: 及聞法想。餘皆可知。次下一門重復明其佛 T1749_.37.0181c14: 菩薩觀。何故須重。向前所辨佛菩薩觀凡下 T1749_.37.0181c15: 不及故此復重教凡觀察。於中先辨後總結 T1749_.37.0181c16: 之。辨中先明觀察佛身後觀菩薩。觀佛有六。 T1749_.37.0181c17: 一正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛 T1749_.37.0181c18: 池水表彼瑠璃之地。二如先下辨明須教觀 T1749_.37.0181c19: 像所以。如前所説。佛身無邊非凡所及故教 T1749_.37.0181c20: 觀像。三然彼下明諸凡夫觀者必成生人學 T1749_.37.0181c21: 意。由彼如來本願力故觀者必成。四但想下 T1749_.37.0181c22: 明觀多益勸人觀察。但觀形像得無量福。況 T1749_.37.0181c23: 復佛身。五阿彌陀下明其所觀若大若小皆 T1749_.37.0181c24: 是佛身拂去衆疑生人重意。衆云何疑。前聞 T1749_.37.0181c25: 佛身廣大無量。今聞觀小疑非佛身於小不 T1749_.37.0181c26: 敬。故須拂遣明皆是佛生其重意。六所現下 T1749_.37.0181c27: 明其所現。大小雖殊色身相好與前不異遮 T1749_.37.0181c28: 人異觀。人聞大小皆是佛身謂作異相亦得 T1749_.37.0181c29: 觀察故説如前防其異觀。下觀菩薩。於中初 T1749_.37.0182a01: 明觀音勢至於一切處身同衆生難以取別。 T1749_.37.0182a02: 但觀已下教人別之。但觀首相即知二別。此 T1749_.37.0182a03: 觀頭首非觀手足。觀音頂上有其化佛勢至 T1749_.37.0182a04: 頂上有其寶瓶。故觀二首便知別矣。此二菩 T1749_.37.0182a05: 薩助阿彌陀者彰此二菩薩助化多益令人必 T1749_.37.0182a06: 觀下總結之。此佛菩薩通以觀察故名爲雜。 T1749_.37.0182a07: 自下三觀合爲一分爲他生觀。觀察他人九 T1749_.37.0182a08: 品生相。何故觀此。爲令世人知其生業上下 T1749_.37.0182a09: 階降修而往。生所以勸觀。於中先以六門分 T1749_.37.0182a10: 別。然後釋文。其六門者。一定別其人二辨其 T1749_.37.0182a11: 因三明去時見佛不同四明到彼生時有異五 T1749_.37.0182a12: 彰生彼得益差別六釋會經論。初定其人麁 T1749_.37.0182a13: 分爲三細分有九。麁分三者謂上中下。大乘 T1749_.37.0182a14: 人中種性已上説爲上品。小乘人中從凡至 T1749_.37.0182a15: 聖持戒無犯説爲中品。大乘人中外凡有罪 T1749_.37.0182a16: 説爲下品。細分九者上輩有三。所謂上上上 T1749_.37.0182a17: 中上下。大乘人中四地已上説爲上上。生彼 T1749_.37.0182a18: 即得無生忍故無生地。理實於中亦有多時 T1749_.37.0182a19: 得無生者。經言即得就勝爲言。初二三地信 T1749_.37.0182a20: 忍菩薩説爲上中。經説生彼過一小劫得無 T1749_.37.0182a21: 生故。理實於中亦有二劫三劫得者。經言一 T1749_.37.0182a22: 劫就近爲語。問曰地持説初地上要過一大 T1749_.37.0182a23: 阿僧祇劫方至八地。此經何故説一小劫即 T1749_.37.0182a24: 得無生。解有三義。一時劫不同如華嚴説。娑 T1749_.37.0182a25: 婆一劫當無量壽一日一夜。彼中一劫當此 T1749_.37.0182a26: 娑婆無量無邊阿僧祇劫。地持據此故説一 T1749_.37.0182a27: 大阿僧祇劫方至八地。觀經就彼彌陀國界 T1749_.37.0182a28: 長劫爲言故説一劫得無生忍。二去處異。地 T1749_.37.0182a29: 持所説一大僧祇至八地者説初地去。觀經 T1749_.37.0182b01: 所云過一小劫到無生者就信忍中終處爲語。 T1749_.37.0182b02: 信忍之終在於三地。若就初地不唯一劫能 T1749_.37.0182b03: 得無生。三所到別。地持所説一大僧祇到於 T1749_.37.0182b04: 八地。觀經所論逕一小劫得無生者到第七地 T1749_.37.0182b05: 初得無生在七地故。上中如是。種性解行説 T1749_.37.0182b06: 爲上下。經説此人過三小劫得百法明到初 T1749_.37.0182b07: 地故。問曰地持説從種性一大僧祇方到初 T1749_.37.0182b08: 地。觀經何故説三小劫已到初地。釋言時劫 T1749_.37.0182b09: 不同故爾。地持據此娑婆短劫説一大阿僧 T1749_.37.0182b10: 祇劫方到初地。觀經就彼彌陀長劫故説三 T1749_.37.0182b11: 劫得至初地。問曰地持説從種性到初地時 T1749_.37.0182b12: 過於一大阿僧祇劫。初地至八地亦過一大 T1749_.37.0182b13: 阿僧祇劫。今此何故宣説上中經一小劫即 T1749_.37.0182b14: 得無生。宣説上下過三小劫方到初地。理實 T1749_.37.0182b15: 齊等擧之左右。前説上中經一小劫得無生 T1749_.37.0182b16: 忍者。就信忍中終處爲語。所説上下過三小 T1749_.37.0182b17: 劫到初地者。就伏忍中始處爲語。此一左右。 T1749_.37.0182b18: 又前宣説經一小劫得無生者。望於七地無生 T1749_.37.0182b19: 之始不至過處。後云三劫至初地者。到其過 T1749_.37.0182b20: 處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三。 T1749_.37.0182b21: 所謂中上中中中下分齊何處。小乘人中前 T1749_.37.0182b22: 三果人説爲中上。生彼即得阿羅漢故。理實 T1749_.37.0182b23: 於中亦有多時得阿羅漢者。經言即得就勝 T1749_.37.0182b24: 爲語。問曰羅漢爲生不生。此經不説以阿羅 T1749_.37.0182b25: 漢更不生故。問曰龍樹説阿羅漢亦生淨土。 T1749_.37.0182b26: 故彼文言有妙淨土出過三界無煩惱名。是 T1749_.37.0182b27: 阿羅漢當生彼中聞法華經。云何不生。解有 T1749_.37.0182b28: 兩義。一就愚法聲聞以釋。執小迷大爲愚法。 T1749_.37.0182b29: 是愚法人捨現陰形未即受身入無餘滅。不 T1749_.37.0182c01: 可思議劫未來無餘涅槃之後心想生時方於 T1749_.37.0182c02: 淨土受身聞法。龍樹據終説生淨土。此經就 T1749_.37.0182c03: 始故不説生。二就不愚法者以釋。阿羅漢中 T1749_.37.0182c04: 解小知大名不愚法。是人死已。即於淨土受 T1749_.37.0182c05: 身聞經而非一切。是義云何。土有麁妙。麁處 T1749_.37.0182c06: 雜小妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往 T1749_.37.0182c07: 生。妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁。 T1749_.37.0182c08: 更有妙刹此經不説。華嚴具辨。彼不愚法阿 T1749_.37.0182c09: 羅漢人愛結已盡專心求大。生於妙土不生 T1749_.37.0182c10: 麁國。龍樹據妙故説羅漢當生淨土。故彼文 T1749_.37.0182c11: 言有妙淨土出過三界無煩惱名羅漢當生。 T1749_.37.0182c12: 觀經就麁故不説生爲是偏説。前三果人以 T1749_.37.0182c13: 爲中上。見前已前内外二凡。精持淨戒求出 T1749_.37.0182c14: 離者説爲中中。經説生彼七日聞法得須陀 T1749_.37.0182c15: 洹過半劫已得羅漢故。理實於中亦有多時 T1749_.37.0182c16: 聞法得果。經言七日及半劫就勝爲言。見道 T1749_.37.0182c17: 已前世俗凡夫修餘世福求出離者説爲中 T1749_.37.0182c18: 下。經説生彼過一小劫得羅漢故。理實於中 T1749_.37.0182c19: 亦有多劫得羅漢者。經就勝爲言。中輩如是。 T1749_.37.0182c20: 下輩亦三。所謂下上下中下下。於彼大乘始 T1749_.37.0182c21: 學人中隨過輕重分爲三品。未有道位難辨 T1749_.37.0182c22: 階阩。人別如是。此一門竟 T1749_.37.0182c23: 次辨其因。於中初先當相分別後約人論。當 T1749_.37.0182c24: 相如何。經説不同。依大品住宣説般若空慧 T1749_.37.0182c25: 爲因。修空慧除滅罪障故於淨土欲生即生。 T1749_.37.0182c26: 依涅槃經一切善業皆淨土因不可具列。麁 T1749_.37.0182c27: 要有四。一修戒爲因。遠離十惡修行十善。自 T1749_.37.0182c28: 持淨戒不與犯重。同共止住得生淨國。二修 T1749_.37.0182c29: 施爲因。曠路作井種植菓林。施病醫藥造立 T1749_.37.0183a01: 僧房。供持戒人及説法者。造像立塔種種供 T1749_.37.0183a02: 養。如是一切悉得往生。三修慧爲因。書寫經 T1749_.37.0183a03: 卷乃至一偈聽受讀誦爲他演説得生淨土。 T1749_.37.0183a04: 四護法爲因。守護正法不謗方等得生淨土。 T1749_.37.0183a05: 此等能爲一切土因。求安樂者宜須修之。依 T1749_.37.0183a06: 維摩經八法爲因。故彼經言具足八法行無 T1749_.37.0183a07: 瘡疣生於淨土。何等爲八。一饒益衆生而不 T1749_.37.0183a08: 望報此即是慈。二代一切生受諸苦惱此即 T1749_.37.0183a09: 是悲。三所作功徳盡以施之此即是喜。由喜 T1749_.37.0183a10: 除嫉故作功徳盡以施之。四等心衆生謙下 T1749_.37.0183a11: 無礙。此即是捨。捨除怨親齊能卑敬故等無 T1749_.37.0183a12: 礙。此四利他後四自利。五於菩薩親之如佛。 T1749_.37.0183a13: 所未聞經聞之不疑。於自所學起信敬心。於 T1749_.37.0183a14: 人起敬於法生信。六不與聲聞而相違背於 T1749_.37.0183a15: 他異學袪息礙心。七不嫉彼供不高己利。而 T1749_.37.0183a16: 於其中調伏其心。於受用事息瑕穢心。八常 T1749_.37.0183a17: 省己過不訟彼短。恒以一心修諸功徳。所修 T1749_.37.0183a18: 行事起專精心。此八能爲一切土因。求安樂 T1749_.37.0183a19: 者亦須修之。依往生論五門爲因。一禮拜門 T1749_.37.0183a20: 稱名禮拜阿彌陀佛求生其國。二讃嘆門讃 T1749_.37.0183a21: 阿彌陀佛光明智慧一切徳。三作願門願生 T1749_.37.0183a22: 其國修彌陀佛所行所成。四觀察門所觀有 T1749_.37.0183a23: 三。一觀彼國功徳莊嚴二觀彼佛功徳莊嚴 T1749_.37.0183a24: 三觀彼菩薩功徳莊嚴。各有多義不可具列。 T1749_.37.0183a25: 五迴向門不捨苦生迴向爲首所作功徳迴以 T1749_.37.0183a26: 施之共生彼國。依此觀經因亦衆多。麁要爲 T1749_.37.0183a27: 四。一修觀往生。觀別十六備如上辨。二修業 T1749_.37.0183a28: 往生。淨業有三亦如上説。三修心往生。如下 T1749_.37.0183a29: 文説。心有三種。一者誠心。誠謂實也。起行不 T1749_.37.0183b01: 虚實心求去故曰誠心。二者深心。信樂慇至 T1749_.37.0183b02: 欲生彼國。三者迴向發願之心。直爾趣求説 T1749_.37.0183b03: 之爲願挾善趣求説爲迴向。願有二種。一願 T1749_.37.0183b04: 生彼國。二願見彼佛。所行所成亦爾。此是第 T1749_.37.0183b05: 三修心往生。四歸向故生。如下文説。自雖無 T1749_.37.0183b06: 行善友爲説佛法僧名或爲歎説彌陀佛徳或 T1749_.37.0183b07: 歎觀音勢至或歎彼土妙樂勝事。一心歸向 T1749_.37.0183b08: 故得往生。於中或念或禮或歎或稱其名悉 T1749_.37.0183b09: 得往生。當相如是。次約人論。經説不同。依無 T1749_.37.0183b10: 量壽大經之中麁約三品以別其因。上品生 T1749_.37.0183b11: 者捨家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念 T1749_.37.0183b12: 無量壽佛。備修諸徳願生彼國。即得往生。中 T1749_.37.0183b13: 品生者不作沙門亦復不能大修功徳。發菩 T1749_.37.0183b14: 提心一向專念無量壽佛。少修福善奉持齊 T1749_.37.0183b15: 戒。造像立塔種種供養願生彼國。即得往生。 T1749_.37.0183b16: 下品生者不作功徳發菩提心。一向專念無 T1749_.37.0183b17: 量壽佛乃至十念。聞説深法歡喜信樂不生 T1749_.37.0183b18: 疑惑。以至誠心願生彼國。即得往生。依此觀 T1749_.37.0183b19: 經九品別論。先明上輩。同修大乘以之爲因。 T1749_.37.0183b20: 於中別分。上上生者先發三心。一至誠心二 T1749_.37.0183b21: 者深心三者迴向發願心。次修三業。一者慈 T1749_.37.0183b22: 心不殺是上初業。二具諸戒是第二業。三讀 T1749_.37.0183b23: 誦大乘修行六念是第三業。後迴此善欲生 T1749_.37.0183b24: 即生。上中生者亦須先起三種之心。與上初 T1749_.37.0183b25: 同故更不論。下亦如之。次修三業。慈心不殺 T1749_.37.0183b26: 具戒如前故更不論。於大乘法不能受持讀 T1749_.37.0183b27: 誦修行。唯能解了第一義諦深信因果。此前 T1749_.37.0183b28: 第三淨業所收。後迴此善願生即生。上下生 T1749_.37.0183b29: 者亦復先起三種之心與前相似。次修三業 T1749_.37.0183c01: 慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀 T1749_.37.0183c02: 誦解義。唯信因果而爲行因。此信是前第三 T1749_.37.0183c03: 淨業。後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中 T1749_.37.0183c04: 輩。同修小乘而爲行因。以其最後發菩提心 T1749_.37.0183c05: 念彌陀佛故得往生。於中別分。中上生者於 T1749_.37.0183c06: 小乘中前三果人。内備聖徳經文不説但明 T1749_.37.0183c07: 其人。具諸戒行此猶是前第二淨業。後迴此 T1749_.37.0183c08: 善欲生即生。中中生者一日一夜持八戒齋。 T1749_.37.0183c09: 一日一夜持沙彌戒及與具戒。此亦是前第二 T1749_.37.0183c10: 淨業。後迴此善欲生即生。中下生者孝養父 T1749_.37.0183c11: 母行世仁善。此乃是前第一淨業。於臨終時 T1749_.37.0183c12: 善友爲説阿彌陀佛國土樂事并説法藏比丘 T1749_.37.0183c13: 四十八願。至心信樂欲生即生。中輩如是。次 T1749_.37.0183c14: 論下輩。此人過去曾修大乘故大經中宣説。 T1749_.37.0183c15: 此人發菩提心。聞説深法信樂不疑。現在遇 T1749_.37.0183c16: 縁造作諸罪故此經中偏彰其過。現雖作罪 T1749_.37.0183c17: 善友開導。歸向之力故得往生。於中別分。下 T1749_.37.0183c18: 上生者現犯輕罪。善友爲説大乘經名教稱 T1749_.37.0183c19: 彼佛。滅罪故生。下中生者現犯重罪。善友爲 T1749_.37.0183c20: 歎彌陀佛徳歡喜信樂。滅罪故生。下下生者 T1749_.37.0183c21: 現犯四重五逆等罪。善友教稱無量壽佛。如 T1749_.37.0183c22: 是至心令聲不絶乃至十念。滅罪生。辨因如 T1749_.37.0183c23: 是。此二門竟。次明去時見佛不同。佛具三身。 T1749_.37.0183c24: 一者眞身謂法與教。二者應身八相現成。三 T1749_.37.0183c25: 者化身隨機現起。依如大經。上品之人見佛 T1749_.37.0183c26: 應身而來迎接。中品見化。下品夢覩不辨化 T1749_.37.0183c27: 應。眞身常寂無迎接相。爲是不論。依此觀經 T1749_.37.0183c28: 上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接。但 T1749_.37.0183c29: 於其中見化多少爲別異耳。上人見其無數 T1749_.37.0184a01: 化佛中見一千下見五百。中輩三人有見不 T1749_.37.0184a02: 見。中上中中二人見佛。中下不見。以行劣故。 T1749_.37.0184a03: 問曰大經宣説中輩一切見佛。此經何故有 T1749_.37.0184a04: 見不見。釋言大經總相言之從多説見。此經 T1749_.37.0184a05: 細分故有不見。其有見者唯覩應佛不見化 T1749_.37.0184a06: 身劣於前故。下輩三人有見不見。下上下中 T1749_.37.0184a07: 人見佛下下不見但見蓮華。問曰大經宣説 T1749_.37.0184a08: 下輩不得見佛。此經何故説有見者。釋言此 T1749_.37.0184a09: 經明修觀行由觀滅罪故。令下輩分有見者 T1749_.37.0184a10: 雖後見佛但覩其化劣於前故。問曰大經宣 T1749_.37.0184a11: 説上人唯見其應中唯見化下唯夢覩不辨化 T1749_.37.0184a12: 應。此經何故宣説上輩應化倶見中輩見應 T1749_.37.0184a13: 下輩見化。釋言此經明修觀行由觀心明。是 T1749_.37.0184a14: 故上人應化倶見中人見應下人見化。大經 T1749_.37.0184a15: 之中不明觀行爲其不同。此三門竟。次論往 T1749_.37.0184a16: 生彼土時有異。上輩三人生時各異。上上生 T1749_.37.0184a17: 者至即花開不經時日。上中生者經宿方開。 T1749_.37.0184a18: 上下生者一日一夜其花乃敷。中輩三人生 T1749_.37.0184a19: 時亦異。中上生者至即花開與上上同。何故 T1749_.37.0184a20: 如是。此小乘中聖人往生。餘業雖劣無漏淨 T1749_.37.0184a21: 心故往即生。中中生者七日花敷。中下生者 T1749_.37.0184a22: 文中不辨。但云生已過七日後遇聖聞法。下 T1749_.37.0184a23: 輩三人生時亦別。下上生者經七七日其花 T1749_.37.0184a24: 乃敷。下中生者罪報深重六劫方開。下下生 T1749_.37.0184a25: 者罪障極重十二大劫蓮花乃敷。由其罪重 T1749_.37.0184a26: 爾許時節澄練其心方堪入法。時分如是。此 T1749_.37.0184a27: 四門竟。次彰生後得益差殊。上輩三人得益 T1749_.37.0184a28: 各異。上上生者至彼即得無生法忍。無生七 T1749_.37.0184a29: 地。於中亦有多時得者。就勝爲言。上中生者 T1749_.37.0184b01: 逕一小劫得無生忍。亦有過者。就勝爲言。上 T1749_.37.0184b02: 下者過三小劫得住初地。中輩三人得益亦 T1749_.37.0184b03: 異。中上生者生彼即得阿羅漢果。亦有多時。 T1749_.37.0184b04: 就勝爲言。中中生者過七日後得須陀洹。過 T1749_.37.0184b05: 半劫後得阿羅漢。中下生者過一小劫方得羅 T1749_.37.0184b06: 漢。下輩三人得益亦異。下上生者逕十小劫 T1749_.37.0184b07: 得到初地。以此先是善趣人故。下中生者過 T1749_.37.0184b08: 於六劫聞法發心。下下生者過十二大劫聞 T1749_.37.0184b09: 法發心。發心種性以此下輩宿習大故同發 T1749_.37.0184b10: 大心得益如是。此五門竟。次第六門釋會經 T1749_.37.0184b11: 論。問曰依如往生論中説。二乘種不得往生。 T1749_.37.0184b12: 此經何故宣説中輩學小得生。釋言彌陀菩 T1749_.37.0184b13: 薩正處唯修小行不得往生。要由乘終發菩 T1749_.37.0184b14: 提心種大乘種方乃得生。故大經中宣説其 T1749_.37.0184b15: 人發菩提心。彼往生論據終爲言故説二乘 T1749_.37.0184b16: 種子不生。此經就始故説中輩學小得生。問 T1749_.37.0184b17: 曰若此要由乘終發菩提心方得生者。至彼 T1749_.37.0184b18: 應證大乘道果。何故但得小乘果乎。釋言此 T1749_.37.0184b19: 人雖復乘終發菩提心。先多學小故至彼國 T1749_.37.0184b20: 聞苦無常發其本解先證小果。以其乘終發 T1749_.37.0184b21: 大心故得小果已於小不住必還入大。問曰 T1749_.37.0184b22: 依如往生論中宣説女人根缺不生。此經宣 T1749_.37.0184b23: 説韋提希等五百侍女同皆往生。是義云何。 T1749_.37.0184b24: 釋言論説女人根缺不得生者就後爲言。生 T1749_.37.0184b25: 彼國者淨報離欲故無女人。身報精上故無 T1749_.37.0184b26: 根缺。若論此者但有善心一切不簡。又問大 T1749_.37.0184b27: 經説五逆不得往生。此經宣説逆罪得生。其 T1749_.37.0184b28: 義云何。釋有兩義。一約人分別。造逆罪人有 T1749_.37.0184b29: 上有下。善趣已前常沒造逆説以爲下。善趣 T1749_.37.0184c01: 位中遇縁造逆説之爲上。如世王等上人造 T1749_.37.0184c02: 逆必有重悔。令罪消薄容便得生。此經就之 T1749_.37.0184c03: 故説五逆亦得往生。下人造逆多無重悔不 T1749_.37.0184c04: 可得生。大經就此故説不生。二約行分別。造 T1749_.37.0184c05: 逆之人行有定散。觀佛三昧名之爲定。修餘 T1749_.37.0184c06: 善根説以爲散。散善力微不能滅除五逆重 T1749_.37.0184c07: 罪不得往生。大經就此故説不生。定善力強 T1749_.37.0184c08: 能消逆罪容得往。此經明觀所以説生。分別 T1749_.37.0184c09: 如是。次釋其文。先觀上輩三人往生。於中初 T1749_.37.0184c10: 先三品別論後便總結。就上上中初擧次辨 T1749_.37.0184c11: 後總結之。辨中有三。一明其因。二生彼國時 T1749_.37.0184c12: 此人已下因成往生。彼國見佛已下生已得 T1749_.37.0184c13: 益。就明因中初心後行。心中初言若願生彼 T1749_.37.0184c14: 發三種心總以標擧。次別其名。何等問也。下 T1749_.37.0184c15: 對辨之。言誠者是其實心。起行不虚名爲誠 T1749_.37.0184c16: 心。又實求往亦名誠心。言深心者慇至心也。 T1749_.37.0184c17: 起行慇至名曰深心。求去慇至亦曰深心。迴 T1749_.37.0184c18: 向發求去心也。狹善而求名曰迴向。謂迴 T1749_.37.0184c19: 己善向大菩提又迴己善向彼國生故名迴向。 T1749_.37.0184c20: 迴向之義廣如別乘。此應具論。直爾趣求説 T1749_.37.0184c21: 以爲願。願大菩提又願生彼故名爲願。具三 T1749_.37.0184c22: 必生總結。其能行中初言復有三種當得往 T1749_.37.0184c23: 生總以標擧。次列其名。先問後列。此三猶上 T1749_.37.0184c24: 三種淨業。慈心不殺是上初業。前初業中明 T1749_.37.0184c25: 供父母奉事師長慈心不殺修行十善。今擧 T1749_.37.0184c26: 慈心餘略不論。具諸戒行是前文中第二業 T1749_.37.0184c27: 也。讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。 T1749_.37.0184c28: 迴向已下通用前三。願生彼國一日至七日 T1749_.37.0184c29: 明修分齊。即得往生結明修益。上來明因。第 T1749_.37.0185a01: 二因成往生之中此人精進彌陀如來與觀音 T1749_.37.0185a02: 等彼來迎此。行者見已歡喜已下此往生彼。 T1749_.37.0185a03: 第三生彼得益之中事別有三。一生彼國見 T1749_.37.0185a04: 佛聞法得無生忍。二遍事諸佛從之受之受 T1749_.37.0185a05: 記。三還本國得陀羅尼總持之門。是名下結。 T1749_.37.0185a06: 次觀上中。先擧次辨後總結之。辨中亦三。一 T1749_.37.0185a07: 明其因成往生。三生已得益。因中初言不必 T1749_.37.0185a08: 受持方等經典簡此異前。善解成等正辨其 T1749_.37.0185a09: 因。以此願下用之求生。前上品中三種之心 T1749_.37.0185a10: 并慈具戒此亦應有。同前不説。第二生中初 T1749_.37.0185a11: 彼迎此。行者自見坐金臺下此往生彼。逕宿 T1749_.37.0185a12: 則開彰生時節。第三益中文亦有三。一生彼 T1749_.37.0185a13: 得益二遍事諸佛修學三昧三於其國逕一小 T1749_.37.0185a14: 劫得無生忍現前受記。生彼益中身作金色 T1749_.37.0185a15: 正報勝也。足下蓮華依報勝也。佛及菩薩放 T1749_.37.0185a16: 光照等善友勝也。因前習等聞法勝也。即下 T1749_.37.0185a17: 金臺禮佛讃等起行勝也。逕七日等所成勝 T1749_.37.0185a18: 也。次論上下亦先標擧次辨。中有三。一因二 T1749_.37.0185a19: 生三明得益。因中不明善解義趣彰此劣前。 T1749_.37.0185a20: 亦信因等正辨其因。有信同前是以言亦。以 T1749_.37.0185a21: 此徳下用之求生。第二生中初彼迎此。見此 T1749_.37.0185a22: 事下此往生彼。逕一日夜蓮華乃開彰生久 T1749_.37.0185a23: 近。以此劣前故一日夜其華乃敷。益中亦三。 T1749_.37.0185a24: 一生彼得益見佛聞法。二遍供諸佛從之聞 T1749_.37.0185a25: 法。三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。 T1749_.37.0185a26: 是名上生。第十四觀總以結之。次觀中品三 T1749_.37.0185a27: 人往生。於中初先二品別論後總結之。別中 T1749_.37.0185a28: 先觀中品上生。先擧次辨後結之。辨中有三。 T1749_.37.0185a29: 一辨其因二因成往生三生已得益。因中初 T1749_.37.0185b01: 言五戒八戒是在家戒。修行諸戒是出家戒。 T1749_.37.0185b02: 此明修洽。不造五逆無諸過患明其離過。以 T1749_.37.0185b03: 此善下用之求生。第二生中初彼迎此。行者 T1749_.37.0185b04: 見下此往生彼。蓮華尋開彰生時節。此聖往 T1749_.37.0185b05: 生故華即開。第三益中初華開聞法後得道 T1749_.37.0185b06: 果。得羅漢者此名無生亦名無著。無著因亡 T1749_.37.0185b07: 無生果喪。言三明者所謂宿命天眼漏盡是 T1749_.37.0185b08: 其三也。言六通者所謂身通天眼天耳他心 T1749_.37.0185b09: 宿命及與漏盡成如別章。八解脱者經中亦 T1749_.37.0185b10: 名八背捨也。名字是何。内有色相外觀色一。 T1749_.37.0185b11: 自身名内他身名外。於自身色未滅未壞名爲 T1749_.37.0185b12: 内有觀。内外色悉皆不淨名外觀色。問曰此 T1749_.37.0185b13: 中内外倶有以何義故偏言内有。釋言内色初 T1749_.37.0185b14: 有後無。約對後無故説初有。前三解脱未滅 T1749_.37.0185b15: 外色非初獨有。以是義故不名外有。問曰此 T1749_.37.0185b16: 門通觀内外悉皆不淨。以何義故徧言觀外。 T1749_.37.0185b17: 釋言此乃隱顯彰名。前内彰有隱其觀稱。今 T1749_.37.0185b18: 外彰觀隱其有名。論釋如是。内無色相外觀 T1749_.37.0185b19: 色二。於自己身豫作死相虫食火燒破壞之 T1749_.37.0185b20: 相名爲内無。觀察外色悉皆不淨。此前二種 T1749_.37.0185b21: 是不淨觀。淨相解脱以爲第三。於内外色除 T1749_.37.0185b22: 去皮肉唯觀白骨。前三色觀空處識處無所 T1749_.37.0185b23: 有處及悲想解脱復以爲四。通前爲七。聖人 T1749_.37.0185b24: 得彼四空處定即説爲此四解脱也。滅盡解 T1749_.37.0185b25: 脱以爲第八。謂滅盡定此八解脱。廣如別章 T1749_.37.0185b26: 應具論之。次觀中中。初擧次辨後總結之。辨 T1749_.37.0185b27: 中亦三。一明其因二戒香勳下因成往生三 T1749_.37.0185b28: 華既敷下生彼得益。第二生中初彼迎此。行 T1749_.37.0185b29: 者自見坐蓮華下此往生彼。逕於七日蓮華 T1749_.37.0185c01: 乃敷彰生久近。以劣前故逕於七日其花乃 T1749_.37.0185c02: 敷。得益可知。次觀中下。亦先總擧次辨後結。 T1749_.37.0185c03: 辨中亦三。一明其因二因成往生三生彼得 T1749_.37.0185c04: 益。因中有二。一孝養父母行世人善。二臨 T1749_.37.0185c05: 終聞友讃揚彼國及聞法藏四十八願願樂欲 T1749_.37.0185c06: 生。第二生中此人行劣無佛來迎直爾往生。 T1749_.37.0185c07: 第三益中此人行劣不觀見佛。直從觀音勢 T1749_.37.0185c08: 至聞法得阿羅漢。是名中下別結中下。是名 T1749_.37.0185c09: 中輩通結中品。下次觀察下品三人。此應在 T1749_.37.0185c10: 於善趣已前。分齊難知。於中亦初三人別論 T1749_.37.0185c11: 後總結之。別中先觀下品上生。亦先總擧次 T1749_.37.0185c12: 辨後結。辨中有四。一彰其罪過。二命欲終下 T1749_.37.0185c13: 明其善因。聞經滅罪稱佛除惡故得往生。三 T1749_.37.0185c14: 爾時彼佛遣化佛已下明其往生。於中初先 T1749_.37.0185c15: 彼化迎此。作是語已行者見下隨化生彼。逕 T1749_.37.0185c16: 七七日蓮華乃敷彰生時節。以罪輕故七七 T1749_.37.0185c17: 華開。四花開敷時大悲觀音放光已下生彼 T1749_.37.0185c18: 得益。於中初先觀音爲説甚深經典後明其 T1749_.37.0185c19: 人聞法信解發心得道。次觀下中亦先總擧 T1749_.37.0185c20: 次辨後結。辨中亦四。一彰其罪。二如此罪人 T1749_.37.0185c21: 以惡業下明其善因。由聞佛徳及戒定等滅其 T1749_.37.0185c22: 罪業。三地獄火化爲風下明其往生。於中初 T1749_.37.0185c23: 先化佛來迎。如一念下尋化往生。六劫華敷彰 T1749_.37.0185c24: 生久近。此罪轉重故過六劫乃開敷。四觀音 T1749_.37.0185c25: 勢至爲説法下生彼得益聞法發心。次觀下 T1749_.37.0185c26: 下。亦先總擧次辨後結。辨中亦四。一彰其罪。 T1749_.37.0185c27: 作不善業總以標擧。五逆等別。言五逆者殺 T1749_.37.0185c28: 父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是五逆 T1749_.37.0185c29: 也。問曰如大經中五逆不生。今此何故五逆 T1749_.37.0186a01: 亦生。釋言隨人不同故爾。若是宿世無道根 T1749_.37.0186a02: 者現造五逆終無生理。若是先發菩提心人。 T1749_.37.0186a03: 雖復遇縁造作五逆四重等罪。必生重悔如 T1749_.37.0186a04: 世王等亦得往生。乃至大乘善趣之人有造 T1749_.37.0186a05: 作五逆四重謗法罪故。十惡名義備如上列。 T1749_.37.0186a06: 具不善者具四重等。此前第一彰其罪業。二 T1749_.37.0186a07: 如此罪人以惡業故應墮已下明其善因。於 T1749_.37.0186a08: 中有二。一反擧其告。二善友告下順彰其得。 T1749_.37.0186a09: 失中兩句。一以惡業應隨地獄。二臨終下善 T1749_.37.0186a10: 友教示不遑念佛。遑猶暇也。無暇念佛故曰 T1749_.37.0186a11: 不遑。得中兩句。一善友教勸稱彼佛名具足 T1749_.37.0186a12: 十念。二以稱佛故念念除去八十億劫生死之 T1749_.37.0186a13: 罪。此第二段明其善因。三命終後見金華下 T1749_.37.0186a14: 乘善往生。於中初先明見蓮華次得往生後 T1749_.37.0186a15: 彰生彼。十二大劫花乃開敷此罪極重故十 T1749_.37.0186a16: 二劫乃敷耳。四觀音勢至以大悲下生彼得 T1749_.37.0186a17: 益。總結可知。上來廣教三種淨業十六正觀。 T1749_.37.0186a18: 下明説益。益別有三。一韋提及與五百侍女 T1749_.37.0186a19: 見安樂國佛及菩薩得無生忍。二五百侍女 T1749_.37.0186a20: 發菩提心願生彼國佛説悉生。三諸天發心。 T1749_.37.0186a21: 此正宗竟。下明流通於中有二。一王宮流通。 T1749_.37.0186a22: 二足歩下耆闍流通。前中有四。一列名教持。 T1749_.37.0186a23: 二行此下明目連等聞法歡喜。初中阿難先 T1749_.37.0186a24: 問發起。當何名此經問經名字。上來所説言 T1749_.37.0186a25: 義非一。當於何義而名此經。此法之要云何 T1749_.37.0186a26: 受持問受儀。此法極要云何受持。下佛答之。 T1749_.37.0186a27: 名觀極樂無量壽佛觀音勢至亦名淨業生諸 T1749_.37.0186a28: 佛前對其初問。汝當受持無令忘失對其後 T1749_.37.0186a29: 問。無令忘失是持義也。自下第二明修有益。 T1749_.37.0186b01: 於中初明行。前十六三昧觀門得大利益。現 T1749_.37.0186b02: 身得見彼佛菩薩。男子女人但聞名下明其 T1749_.37.0186b03: 念佛菩薩之益。但聞二名除無量罪何況憶 T1749_.37.0186b04: 念明菩薩有大利益。擧劣況勝。若念佛下明 T1749_.37.0186b05: 念彼佛得大利益。若念佛者人中分陀明其 T1749_.37.0186b06: 身勝。分陀利花花中殊好。此人同彼名分陀 T1749_.37.0186b07: 利。觀音勢至爲勝友明伴類勝。當坐道場明 T1749_.37.0186b08: 所成勝。場猶處也。得道之處名曰道場。如治 T1749_.37.0186b09: 麥處名爲麥場。如是一切隨化以論。菩提樹 T1749_.37.0186b10: 下得佛道處名爲道場。處斯得佛故名爲坐。 T1749_.37.0186b11: 據實以論。義有通局。通則菩薩一切行徳能 T1749_.37.0186b12: 生佛果斯名道場如維摩説。局則末後金剛 T1749_.37.0186b13: 三昧親生佛徳名爲道場。依之得果義説爲 T1749_.37.0186b14: 坐。生諸佛家明所入勝。亦得名爲所依處也。 T1749_.37.0186b15: 不思佛法是佛住處名爲佛家。初地已上入 T1749_.37.0186b16: 佛家中依之赴行名生佛家。第三勸持第四 T1749_.37.0186b17: 聞喜。文顯可知。第二耆闍流通之中。初佛歩 T1749_.37.0186b18: 空還耆闍山爲増物敬奉順其言故現此變。 T1749_.37.0186b19: 次阿難説。後天龍等聞喜禮去
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