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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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| T1763_.37.0444a01: | 依了義經不依不了義經者 | 至 | 入法性者是名 |
T1763_.37.0444a03: 也
| T1763_.37.0444a04: | 聲聞乘法則不應依 | 至 | 如是四依應當證知 |
| T1763_.37.0444a06: | 復次依義者義名質直 | 至 | 不可繋縛而亦可見 |
T1763_.37.0444a08: 當。名質直也。亦就佛地説耳。名曰光明者。相
T1763_.37.0444a09: 當名義互相顯發也。不羸劣者。互彰則名義
T1763_.37.0444a10: 倶盡也。不劣名爲智慧者慧是般若。上總三
T1763_.37.0444a11: 事。今別之也。常住者。法身也。而亦可見者。結
T1763_.37.0444a12: 盡則證也
| T1763_.37.0444a13: | 若有説言不可見者 | 至 | 是故依法不依於人 |
| T1763_.37.0444a15: | 若復有人以微妙語 | 至 | 是故依義不依於語 |
| T1763_.37.0444a17: | 依智者衆僧是常無爲不變 | 至 | 是故依智不依 |
T1763_.37.0444a19: 漏智相續常也。無漏斷結。終不更起。謂無爲
T1763_.37.0444a20: 不變也。得無作戒。終不作惡。謂不畜八種不
T1763_.37.0444a21: 淨物也。不依識者。斷結還起。不可依也
| T1763_.37.0444a22: | 若有説言識作識受 | 至 | 是故此識不可依止 |
T1763_.37.0444a24: 解脱道也。無和合僧者。聲聞相續常。是和合
T1763_.37.0444a25: 常也。無礙解脱。非是識者。無和合常也。和合
T1763_.37.0444a26: 名無所有者。有漏和合。本無今有。已有還無。
T1763_.37.0444a27: 無不可説。是故識不可依也
| T1763_.37.0444a28: | 依了義者了義者名爲知足 | 至 | 不了義經不應 |
T1763_.37.0444b01: 了義不了義也。住是中者。解經所説。住其中
T1763_.37.0444b02: 矣
| T1763_.37.0444b03: | 善男子若有人言如來憐愍 | 至 | 如是四法所應 |
T1763_.37.0444b05: 身命。行於法故。不貪聚爲輕也
T1763_.37.0444b06: 若有戒律阿毘曇脩多羅不違是四亦應依止
T1763_.37.0444b07: 案。智秀曰。不但四依人説故。可依三藏。與
T1763_.37.0444b08: 此相應。亦可依止也
| T1763_.37.0444b09: | 若有説言有時非時 | 至 | 如是三分亦不應依 |
T1763_.37.0444b11: 依三藏。有此説者。亦不應依也
| T1763_.37.0444b12: | 我爲肉眼諸衆生等 | 至 | 是故我今説是四依 |
T1763_.37.0444b14: 眼者也
| T1763_.37.0444b15: | 法者即是法性 | 至 | 了達一切大乘經典 案。智 |
T1763_.37.0444b17: 會本意也
T1763_.37.0444b18: 大般涅槃經集解卷第十六
T1763_.37.0444b19:
T1763_.37.0444b20:
T1763_.37.0444b21:
| T1763_.37.0444b22: | 分邪正 品第九 |
T1763_.37.0444b24: 分邪正品第九
T1763_.37.0444b25: 案。僧亮曰。答云何知天魔。爲衆作留難也。故
T1763_.37.0444b26: 是廣流通也。法瑤曰。夫邪黨嫉正。魔亂眞道。
T1763_.37.0444b27: 能惑始學人。故宜辨其相。是以四依品中。擧
T1763_.37.0444b28: 賊狗毒龍等譬。答問云何作留難也。今此一
T1763_.37.0444b29: 品。并四諦品。答如來波旬説。何分別知也。
T1763_.37.0444c01: 同是四十九年教。而善察者。居然異也。智秀
T1763_.37.0444c02: 曰。問稱天魔者。蓋是擧天。示極魔之勝耳。尋
T1763_.37.0444c03: 魔之爲亂。事不止一。但以言之。爲實亂爲
T1763_.37.0444c04: 甚。故問云。如來波旬説。云何分別知也。此雖
T1763_.37.0444c05: 人法兩異。同能亂道。故合成一問也。慧誕曰。
T1763_.37.0444c06: 此品有四段。從品初至九部經。明魔佛二説。
T1763_.37.0444c07: 相似而異也。二從九部以下。佛弟子執輕非
T1763_.37.0444c08: 重。執小非大。迭相誹謗復是魔也。三從無四
T1763_.37.0444c09: 波羅夷以下。明大邪見人所説。無善惡理。復
T1763_.37.0444c10: 是魔也。四從要因持戒以下。通明古今所可
T1763_.37.0444c11: 乖佛法事。盡是魔説也。今佛之與魔在家出
T1763_.37.0444c12: 家。邪見正見。經律通塞。盡釋也
| T1763_.37.0444c13: | 爾時迦葉白佛言世尊 | 至 | 諸餘經律能受持者 |
T1763_.37.0444c15: 若具四顛倒。即四魔也。僧宗曰。四魔者。魔經
T1763_.37.0444c16: 魔律魔師及魔弟子也。魔以二事亂法。一以
T1763_.37.0444c17: 形亂。二以説亂。今先明形亂。次明説亂。就説
T1763_.37.0444c18: 亂中。略有二。一者亂經。二者亂律。亂經亂
T1763_.37.0444c19: 律。各有兩重。初略後廣也。就略亂經中。承佛
T1763_.37.0444c20: 偏教。執爲了義。就略律中。初明一往違反律
T1763_.37.0444c21: 教。就廣亂經中。文句再出。不必從教。正自推
T1763_.37.0444c22: 度。生此邪解。非功徳之人。後明比丘答王有
T1763_.37.0444c23: 性得罪。亦名亂經也。就廣亂律中。可分爲七。
T1763_.37.0444c24: 至彼更分也。寶亮曰。此中辨邪。有二段。一者
T1763_.37.0444c25: 天魔亂道。二者人作魔。以亂正也
| T1763_.37.0444c26: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 如是等輩復云何知 |
T1763_.37.0444c28: 既蒙印可。便擧先問。以請答也
| T1763_.37.0444c29: | 佛告迦葉我涅槃七百歳後 | 至 | 作無漏身壞 |
| T1763_.37.0445a02: | 是魔波旬壞正法時 | 至 | 隨順佛所説者即是菩 |
T1763_.37.0445a04: 此第一謂實生王宮也
| T1763_.37.0445a05: | 若有説言如來生時 | 至 | 隨順佛所説者即是菩 |
| T1763_.37.0445a07: | 若有説言菩薩生已 | 至 | 隨順佛所説者即是菩 |
T1763_.37.0445a09: 天前出故。不應禮佛也
| T1763_.37.0445a10: | 若有經律説言菩薩 | 至 | 隨順佛經律者是名菩 |
| T1763_.37.0445a12: | 若有説言佛在舍衞 | 至 | 隨順佛所説者即是菩 |
| T1763_.37.0445a14: | 若有説言菩薩爲欲供養 | 至 | 當知是魔之所説 |
T1763_.37.0445a16: 衆伎能也
| T1763_.37.0445a17: | 若有説言菩薩如是 | 至 | 隨順佛所説者即是菩 |
T1763_.37.0445a19: 無有大乘也
| T1763_.37.0445a20: | 復次善男子若有説言 | 至 | 隨順佛所説者即是 |
T1763_.37.0445a22: 此以下。魔説律以亂正也。有七意。此第一。且
T1763_.37.0445a23: 一往云。言違反律教也。智秀曰。第八謂佛不
T1763_.37.0445a24: 爲功徳所成。故身無常也
| T1763_.37.0445a25: | 復有人言或有比丘 | 至 | 若能隨順是大菩薩 |
T1763_.37.0445a27: 智秀曰。第九謂實不犯。而言犯也
| T1763_.37.0445a28: | 復有説言無四波羅夷 | 至 | 當知是人眞我弟子 |
T1763_.37.0445b01: 秀曰。第十謂無一切戒也。下因迦葉更問。別
T1763_.37.0445b02: 明異義也
| T1763_.37.0445b03: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 佛法甚深不可思議 |
T1763_.37.0445b05: 教説無。此不犯罪。若説得罪。亦是魔説。爲亂
T1763_.37.0445b06: 律也
| T1763_.37.0445b07: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 不名墮過人法名爲 |
T1763_.37.0445b09: 化。雖唱得道。不名得罪。若説罪者。亦是魔
T1763_.37.0445b10: 説。爲亂律也
| T1763_.37.0445b11: | 若言有犯突吉羅者 | 至 | 隨順佛所説者是名菩 |
T1763_.37.0445b13: 大乘偸蘭之事。誡後人
| T1763_.37.0445b14: | 若有説言常翹一脚 | 至 | 當知是人是大菩薩 |
T1763_.37.0445b16: 亦爲亂律也。智秀曰。此第十一。謂佛聽畜不
T1763_.37.0445b17: 如法物。及聽出家。亦爲魔説也
T1763_.37.0445b18: 善男子魔説佛説差別之相今已爲汝廣宣分
T1763_.37.0445b19: 別 案。智秀曰。結上旨也
| T1763_.37.0445b20: | 迦葉白佛言世尊我今始知 | 至 | 因是得入佛法 |
| T1763_.37.0445b22: | 佛讃迦葉善哉善哉 | 至 | 曉了分別是名黠慧 |
T1763_.37.0445b24: 大般涅槃經集解卷第十七
T1763_.37.0445b25:
T1763_.37.0445b26:
T1763_.37.0445b27:
T1763_.37.0445b28:
T1763_.37.0445b29:
T1763_.37.0445c01:
T1763_.37.0445c02:
T1763_.37.0445c03:
| T1763_.37.0445c04: | 四諦品第十 四倒品第十一 如來性品第十二 |
T1763_.37.0445c06: 略釋佛性義 貧女金藏譬
T1763_.37.0445c07: 女人子病譬
T1763_.37.0445c08: 迦葉設十一難責令見有
T1763_.37.0445c09: 力士眉間珠譬
T1763_.37.0445c10: 四諦品第十
T1763_.37.0445c11: 案。僧亮曰。答云何諸調御。心喜説眞諦也。上
T1763_.37.0445c12: 説魔教爲邪。今明佛是調御者也。昔説非苦
T1763_.37.0445c13: 爲苦。以治樂惑。樂惑既治。佛則歡喜。説佛爲
T1763_.37.0445c14: 樂。佛樂是眞諦也。僧宗曰。從此訖難見性廣
T1763_.37.0445c15: 因義也四諦者。慧所照境也。自鹿苑至乎法
T1763_.37.0445c16: 華。所説階級。大有不同。唯此教圓備。將明常
T1763_.37.0445c17: 住妙因。必資中道觀照。然非境無以辨智。
T1763_.37.0445c18: 故擧四諦。以明因相也。寶亮曰。昔説四諦。指
T1763_.37.0445c19: 在三界。今日之教。理無不該。言雖有四要在
T1763_.37.0445c20: 眞如寂滅。今説據本而遺末。此旨始顯。以稱
T1763_.37.0445c21: 聖心。故曰喜也。然四諦一品。明理周悉。故云
T1763_.37.0445c22: 由信常住。從人道天中。直出生死。是則必先
T1763_.37.0445c23: 信常。然後識無常也。若不雙解何得入道。故
T1763_.37.0445c24: 下滅諦中。曰修苦滅者。逆於外道。今若果修
T1763_.37.0445c25: 斷滅之空。若以苦悟理者。外道亦應正知理
T1763_.37.0445c26: 不可也。昔爲引凡故。有此説耳。若無權教。則
T1763_.37.0445c27: 下愚息望也
| T1763_.37.0445c28: | 佛復告迦葉所言苦者 | 至 | 地獄衆生應有聖諦 |
T1763_.37.0446a01: 雖求樂不識眞樂。以三界爲樂。不見苦也。不
T1763_.37.0446a02: 以畜生爲決。敬遺記。僧宗曰。一諦中各有四
T1763_.37.0446a03: 別。初明惑。第二明解第三結聖諦。第四結非
T1763_.37.0446a04: 諦也。將明中道圓照。先明不解。以相形釋義
T1763_.37.0446a05: 也。初一重明諦之名在照。不在苦也。第二明
T1763_.37.0446a06: 雖諦名在照。而不在偏執也。明苦有地不得
T1763_.37.0446a07: 其所。非唯失理。亦方淪苦也。昔教有餘之智。
T1763_.37.0446a08: 不免於倒。今説理窮。所以眞善業也。寶亮曰。
T1763_.37.0446a09: 一諦中有四重。得諦之名。要將解未了境故。
T1763_.37.0446a10: 就境以説諦也。苦諦中四者。第一從始。訖多
T1763_.37.0446a11: 苦惱。明失也。第二從若有能知。訖即生天上。
T1763_.37.0446a12: 明得也。第三從後解脱時。訖方證知。此證
T1763_.37.0446a13: 得也。第四從我於本際。訖乃得眞智。此證失
T1763_.37.0446a14: 也。智秀曰。一一諦下。有三意。苦諦中三意
T1763_.37.0446a15: 者。始訖多受苦惱。第一擧其不知出苦諦體
T1763_.37.0446a16: 相也。從若有能知。訖乃得眞智。第二辨從理
T1763_.37.0446a17: 得果也。從若如是知。訖非苦聖諦。第三結邪
T1763_.37.0446a18: 正也。慧朗述僧宗。曰＊辨苦諦有六階。此第
T1763_.37.0446a19: 一直平理。謂非正苦爲苦諦也
| T1763_.37.0446a20: | 善男子若復有人不知如來 | 至 | 増長諸結多受 |
| T1763_.37.0446a22: | 若有能知如來常住 | 至 | 若一經耳即生天上 |
| T1763_.37.0446a24: | 後解脱時乃能證知 | 至 | 今得解脱方乃證知 |
| T1763_.37.0446a26: | 我於本際以不知故 | 至 | 始於今日乃得眞智 |
| T1763_.37.0446a28: | 若如是知眞是修苦 | 至 | 是名爲苦非苦聖諦 |
| T1763_.37.0446b01: | 苦集諦者於眞法中 | 至 | 不得生天及正解脱 |
T1763_.37.0446b03: 也。受不淨物。能集生死。是眞集。而不生集
T1763_.37.0446b04: 智。不知法性者。不見佛性也。敬遺記。僧宗
T1763_.37.0446b05: 曰。此中＊辨集。文句再出。蓋分別出集。所以
T1763_.37.0446b06: 不識常故也。慧朗記。僧宗曰。＊辨集滅道。各
T1763_.37.0446b07: 有五階。此即第一先明失。擧轉輪生死。以
T1763_.37.0446b08: 爲過也
T1763_.37.0446b09: 若有深智不壞正法 案。僧宗曰。第二階明
T1763_.37.0446b10: 得也
T1763_.37.0446b11: 以是因縁得生天上及正解脱 案。僧宗曰。
T1763_.37.0446b12: 第三階證得也
| T1763_.37.0446b13: | 若有不知苦集諦處 | 至 | 流轉生死受諸苦惱 |
| T1763_.37.0446b15: | 若能知法常住不異 | 至 | 是名爲集非集聖諦 |
| T1763_.37.0446b17: | 苦滅諦者若有多修 | 至 | 亦修空法應有滅諦 |
T1763_.37.0446b19: 昔滅有二種。一性滅。謂空無我也。二滅身智。
T1763_.37.0446b20: 而如來者非空無我。身智不滅。作滅想壞如
T1763_.37.0446b21: 來也。敬遺述僧宗曰。生死是空。佛果不空。若
T1763_.37.0446b22: 謂二處皆空。於果爲謬。故言多也。逆外道修
T1763_.37.0446b23: 空。該一切法。今分別空相。正反於邪。故言逆
T1763_.37.0446b24: 也。慧朗述僧宗曰。亦有五階。此第一階。擧惑
T1763_.37.0446b25: 以明失也
| T1763_.37.0446b26: | 若有説言有如來藏 | 至 | 滅除一切煩惱爾乃得 |
T1763_.37.0446b28: 若發此心一念因縁於諸法中而得自在
T1763_.37.0446b29: 案。僧宗曰。第三證得也
| T1763_.37.0446c01: | 若有修習如來密藏 | 至 | 在生死中流轉受苦 |
| T1763_.37.0446c03: | 若有作如是修者 | 至 | 是名修空非滅聖諦 |
T1763_.37.0446c05: 道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脱 案。僧
T1763_.37.0446c06: 宗曰。此中有八階。此第一先出道境
| T1763_.37.0446c07: | 有諸衆生顛倒心言 | 至 | 輪轉三有久受大苦 |
T1763_.37.0446c09: 若能發心見於如來常住無變法僧解脱亦復
T1763_.37.0446c10: 如是 案。僧宗曰。第三明得
T1763_.37.0446c11: 乘此一念於無量世自在果報隨意而得
T1763_.37.0446c12: 案。僧宗曰。第四證得也
| T1763_.37.0446c13: | 何以我於往昔以四倒故 | 至 | 成佛正覺是名 |
| T1763_.37.0446c15: | 若有人言三寶無常 | 至 | 眞見修習四聖諦法 |
T1763_.37.0446c17: 是名四聖諦 案。僧宗曰。第七總結也
| T1763_.37.0446c18: | 迦葉菩薩復白佛言 | 至 | 修習甚深四聖諦法 |
T1763_.37.0446c20: 四倒品第十一
T1763_.37.0446c21: 案。僧亮曰。答正善具成就。廣説顛倒也。欲
T1763_.37.0446c22: 令四諦具足。更説四倒。故是流通也。僧宗曰。
T1763_.37.0446c23: 上擧境以明智。此明惑以顯解。廣顯解相。故
T1763_.37.0446c24: 先列其惑相。明於義乃顯。亦如上三修文中。
T1763_.37.0446c25: 將説勝修。先列八倒也。寶亮曰。答第九問。
T1763_.37.0446c26: 次明僞理也。智秀曰。上＊辨四諦。引物生解。
T1763_.37.0446c27: 但眞解難生。憙成僻執。執則成倒也
| T1763_.37.0446c28: | 佛復告迦葉謂四倒者 | 至 | 是無常者名大罪苦 |
T1763_.37.0447a01: 耳。僧宗曰。此下先明苦中生樂想之倒也。乃
T1763_.37.0447a02: 未應＊辨非苦中苦想。今顯其倒縁。有此計
T1763_.37.0447a03: 者。謂必得理。遂於生死之中。横計樂想故也。
T1763_.37.0447a04: 寶亮曰。＊辨初倒中。有三翻。先明後倒。次明
T1763_.37.0447a05: 前倒。第三擧後倒以結句也。就初明佛上倒
T1763_.37.0447a06: 中。有四意。第一先開章門。第二釋章門。第三
T1763_.37.0447a07: 云。如來是行苦。第四言佛是壞苦。若如是計
T1763_.37.0447a08: 者。是則大罪苦人也。智秀曰。＊辨初倒中有
T1763_.37.0447a09: 三翻。第一訖而生苦想。此名顛倒。將顯苦
T1763_.37.0447a10: 上有樂迷故。＊辨苦體也。有二意。初就理中。
T1763_.37.0447a11: 明其倒相。後是經家。結其倒想也。此即第一。
T1763_.37.0447a12: 若於樂上。起苦想者。必得苦果。而謂我則受
T1763_.37.0447a13: 樂。是則於苦而起樂惑
| T1763_.37.0447a14: | 若言如來捨此苦身 | 至 | 是名非苦而生苦想 |
T1763_.37.0447a16: 變異。是行苦也。今言捨是苦身。謂壞苦也。并
T1763_.37.0447a17: 列二倒也
T1763_.37.0447a18: 是名顛倒 案。智秀曰。第二意經家結其倒
T1763_.37.0447a19: 名
| T1763_.37.0447a20: | 我若説言如來常者 | 至 | 如是説者我則受樂 |
T1763_.37.0447a22: 佛不生滅者。便是自在。自在是我。我見是衆
T1763_.37.0447a23: 結之本。是故不説佛是常也。寶亮曰。此下第
T1763_.37.0447a24: 二明前倒也。惑者自謂。若説佛是常。便是計
T1763_.37.0447a25: 我。我昔此計。得無量罪。今若説佛是無常者。
T1763_.37.0447a26: 則離我見。故受樂也。智秀曰。正＊辨苦上起
T1763_.37.0447a27: 樂見也。有二意。此即第一出其起倒之意也｣
| T1763_.37.0447a28: | 如來無常即爲是苦 | 至 | 生樂想故名爲顛倒 |
| T1763_.37.0447b01: | 樂生苦想名爲顛倒 | 至 | 名爲顛倒是名初倒 |
T1763_.37.0447b03: 所以是苦行也。云何捨身者。樂則不應捨而
T1763_.37.0447b04: 捨。故知是苦。此釋所以是壞苦也。寶亮曰。此
T1763_.37.0447b05: 下第三還擧後倒。結前句也。智秀曰。正明樂
T1763_.37.0447b06: 上起苦見爲倒也。有三意。第一約理＊辨其
T1763_.37.0447b07: 是倒。第二經家結其成倒。第三出彼見之意
T1763_.37.0447b08: 也
| T1763_.37.0447b09: | 無常常想常無常想 | 至 | 是名第二顛倒 案。僧 |
T1763_.37.0447b11: 無常也。僧宗曰。應言常上。作無常想。名不修
T1763_.37.0447b12: 空也。生死是空。佛果不空。若説佛果爲空者。
T1763_.37.0447b13: 則失分齊。乖修空之道也。壽命短促者。所執
T1763_.37.0447b14: 既乖。不得妙常。豈非短促耶
| T1763_.37.0447b15: | 無我我想我無我想 | 至 | 是名第三顛倒 案。僧 |
T1763_.37.0447b17: 不應自在也。寶亮曰。有兩階。從初訖是名顛
T1763_.37.0447b18: 倒。先明前倒也。次從佛法有我以下。次明後
T1763_.37.0447b19: 倒也。雖説有我。無有佛性者。但計神我爲我。
T1763_.37.0447b20: 不説佛性我也
| T1763_.37.0447b21: | 淨不淨想不淨淨想 | 至 | 我等悉名邪見之人 |
T1763_.37.0447b23: 先明後倒也。次從不淨淨想。訖第四顛倒。
T1763_.37.0447b24: 明前倒也。迦葉白佛訖品。説四倒竟。迦葉領
T1763_.37.0447b25: 解也
T1763_.37.0447b26: 如來性品第十二
T1763_.37.0447b27: 案。僧亮曰。答云何作善業。大仙今當説以廣
T1763_.37.0447b28: 長壽金剛二果之因也。上略明因故。以慈悲
T1763_.37.0447b29: 護法爲本。今廣明因故。從三歸終至十地也。
T1763_.37.0447c01: 法瑤曰。從此。訖若我住者。不離於苦。答云何
T1763_.37.0447c02: 作善業也。上四依以來。大意明行者。修善護
T1763_.37.0447c03: 法。是善業也。今明善業所由生者。即佛性。
T1763_.37.0447c04: 佛性是生善之理。理若無者。善何由生。是則
T1763_.37.0447c05: 佛性。是作善業之根本也。佛性是正因。善業
T1763_.37.0447c06: 是縁因也。僧宗曰。前品所明。解則爲諦。惑
T1763_.37.0447c07: 則爲倒。但解有微著。微則得生天上。著則名
T1763_.37.0447c08: 正解脱。今明善業。廣其始。以難見性。廣其終
T1763_.37.0447c09: 也。所以言廣始解者。境中之妙。不過佛性。説
T1763_.37.0447c10: 此眞境。生其下品聞慧。雖爲微解。非不藉此
T1763_.37.0447c11: 生於勝行。終能見性。是故皆名善業義也。寶
T1763_.37.0447c12: 亮曰。佛性有四種。謂正因縁。因果及果果也。
T1763_.37.0447c13: 四名所收。旨無不盡。縁正兩因。並是神慮之
T1763_.37.0447c14: 道。夫避苦求安。愚智同爾。但逐要用。義分爲
T1763_.37.0447c15: 二。取始終常解。無與癈之用。録爲正因。未
T1763_.37.0447c16: 有一刹那中。無此解用。唯至佛則不動也。故
T1763_.37.0447c17: 知。避苦求樂。此之解用。非是善惡因之所
T1763_.37.0447c18: 感也。以勝鬘經云。自性清淨心也。師子吼
T1763_.37.0447c19: 品云。一種之中道也。而此用者。不乖大理。豈
T1763_.37.0447c20: 非正耶。縁因者。以萬善爲體。自一念善以上。
T1763_.37.0447c21: 皆資生勝果。以藉縁而發。名爲縁因也。然此
T1763_.37.0447c22: 解者。在慮而不恒。始生而不滅。則異於正因
T1763_.37.0447c23: 也。若無此縁。助則守性而不遷。是故二因。必
T1763_.37.0447c24: 相須相帶也。若縁因之用既足。正因之義亦
T1763_.37.0447c25: 滿。二用倶圓。生死盡矣。金剛後心。稱一切
T1763_.37.0447c26: 智。轉因字果。名爲果性也。果果者。對生死之
T1763_.37.0447c27: 稱也。於衆徳之上。更立總名。名大涅槃。以果
T1763_.37.0447c28: 上立果。名果果也。更無異時。但義有前後耳。
T1763_.37.0447c29: 若論境界性者。其旨則通。但同是縁助。不復
T1763_.37.0448a01: 別開也。下文佛自斷爲四名。謂單因單果。重
T1763_.37.0448a02: 因重果也。此品分爲四科。初有五譬。先定因
T1763_.37.0448a03: 果性也。第二辨一體三歸。勸學者。生信也。
T1763_.37.0448a04: 第三明三種中道。正談作善業之行也。第四
T1763_.37.0448a05: 從難見性以下。仍答第十一問明自非窮照
T1763_.37.0448a06: 果理。無以徹見因也。智秀曰。此品有三段。第
T1763_.37.0448a07: 一顯得作善業之義。第二明三歸。第三約三
T1763_.37.0448a08: 種中道。以顯慧行也
T1763_.37.0448a09: 迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶 案。
T1763_.37.0448a10: 道生曰。前云佛法中我。即是佛性。是則二十
T1763_.37.0448a11: 五有。應有眞我。而交不見。猶似無我。教理未
T1763_.37.0448a12: 顯。故有此問也。僧亮曰。將顯眞歸自歸未來
T1763_.37.0448a13: 身中三寶故。先定有無也。法瑤曰。若自審身
T1763_.37.0448a14: 中有常住三歸。則理無異趣。可得勤作衆善
T1763_.37.0448a15: 也。是故先＊辨有眞我佛性。然後廣明身中有
T1763_.37.0448a16: 三歸之體但應歸此。而行善業也。僧宗曰。前
T1763_.37.0448a17: 言生死無我。計有我者則名爲倒。今問定有
T1763_.37.0448a18: 定無者。意謂。若定無者。則無佛性。若有者。
T1763_.37.0448a19: 不應言倒也。智秀曰。若生死之中。永無我者。
T1763_.37.0448a20: 則一化便斷。云何而得作善業耶
T1763_.37.0448a21: 佛言善男子我者即是如來藏義一切衆生悉
T1763_.37.0448a22: 有 案。僧亮曰。夫如來藏。我及佛性。體一而
T1763_.37.0448a23: 義異也。具八自在。爲我義。乘如實道。名爲如
T1763_.37.0448a24: 來。以不改故。謂佛性也。悉有者。常樂我淨。
T1763_.37.0448a25: 是佛性也。本由行也。有心求得。故因果不
T1763_.37.0448a26: 斷。互得相有因亦有果。果亦有因。故言一切
T1763_.37.0448a27: 衆生悉有也。僧宗曰。答問中有四段。第一寄
T1763_.37.0448a28: 五譬。＊辨性之有無。第二勸信。明迷則墜苦。
T1763_.37.0448a29: 解則資神。以理深難服。豈可不深生仰信耶。
T1763_.37.0448b01: 雖復仰信。若憑心失所。雖信無益。故勸行人。
T1763_.37.0448b02: 但歸自身三寶。不假近捨自身。遠歸他佛。能
T1763_.37.0448b03: 如此解。是則標宗有地。案心得所也。雖復
T1763_.37.0448b04: 擬心有地。要須萬行。趣常之要。事在中道。是
T1763_.37.0448b05: 故次三歸後。明中道勸行。此即善業義也。
T1763_.37.0448b06: 寶亮曰。問云何作善業。而答之以正因者。欲
T1763_.37.0448b07: 明作善業者。必須先識因果。若指南不立。則
T1763_.37.0448b08: 善業不建。故先＊辨正因也。下頻有五譬。正
T1763_.37.0448b09: 傳明此理也。智秀曰。悉有者。悉有當成佛果
T1763_.37.0448b10: 之性也。以此義故。能令衆生。生死相續不絶。
T1763_.37.0448b11: 得造善業也。曇纖曰。答問有二意。第一言有。
T1763_.37.0448b12: 第二言雖有而不見也。明駿案。答有兩意。第
T1763_.37.0448b13: 一判有也。第二既云有。而所以不見者。有二
T1763_.37.0448b14: 理。一者明唯有不見之因。無有見縁。何者。以
T1763_.37.0448b15: 煩惱
T1763_.37.0448b16: 得爲説。是以自雖不見。不傷於有也。説而不
T1763_.37.0448b17: 得其所。故言必成倒。下以五譬。備廣斯旨也｣
T1763_.37.0448b18: 佛性即是我義 案。道生曰。種相者。自然之
T1763_.37.0448b19: 性也。佛性必生於諸佛。向云。我即佛藏。今
T1763_.37.0448b20: 云。佛性即我。互其辭耳
| T1763_.37.0448b21: | 如是我義從本已來 | 至 | 是故衆生不能得見 |
T1763_.37.0448b23: 僧亮釋藏義也。僧宗曰。此理曾不暫無。但以
T1763_.37.0448b24: 隱顯爲異也。何者。夫解之與惑。二途而已。若
T1763_.37.0448b25: 乖理起惑。則生死紛紜。若扶理生解。則涅槃
T1763_.37.0448b26: 寂靜。正以煩惱所覆。則隱而不彰。義稱爲藏。
T1763_.37.0448b27: 理非始造。不得言無。未有見用。不得言有。中
T1763_.37.0448b28: 道之説。則非病。若計已有。則成倒也
T1763_.37.0448b29: 善男子如貧女人 案。道生曰。本有佛性。即
T1763_.37.0448c01: 是慈念衆生也。僧宗曰。與有而不見作譬也。
T1763_.37.0448c02: 女性愛寶也。以不知處。故爲貧也。衆生願樂
T1763_.37.0448c03: 不得所。故生死。法瑤曰。衆生有成佛之理。
T1763_.37.0448c04: 理由慈惻。爲女人也。成佛之理。於我未有用。
T1763_.37.0448c05: 譬貧也。僧宗曰。迦葉向問。使反覆成過。如來
T1763_.37.0448c06: 今譬。明二倶無患也。理如金藏。不可爲無。未
T1763_.37.0448c07: 現用故。不得有也。女以能生爲義。亦牧育爲
T1763_.37.0448c08: 徳。譬此行人。必懷常解。取能生之義。道兼未
T1763_.37.0448c09: 聞。取牧育之徳也。寶亮曰。爲譬之意有五。第
T1763_.37.0448c10: 一譬明六道衆生。皆有正因。非是起始。第
T1763_.37.0448c11: 二譬釋所以不得即説之意也。時人於此二
T1763_.37.0448c12: 譬。更生疑惑謂若必不無應有現用。迦葉因
T1763_.37.0448c13: 爲十一重難也。第三譬總答云。雖復性理不
T1763_.37.0448c14: 無。而失解起惑。流轉生死。豈得現用耶。第四
T1763_.37.0448c15: 譬上雖已明先得而後失。未明既失而復得。
T1763_.37.0448c16: 又明衆生之中。自有不曾得解。而經離六道
T1763_.37.0448c17: 者。若於此人。復何必爲有。是以今譬廣此二
T1763_.37.0448c18: 旨也。前明雖曾失而後得。次明正因不阻壞。
T1763_.37.0448c19: 是則經失之與未得。皆不無也。第五譬偏喩
T1763_.37.0448c20: 得者。明必成之義也。貧女者。譬一切衆生也｣
T1763_.37.0448c21: 舍内 案。僧亮曰。五陰相續。取其栖庇之
T1763_.37.0448c22: 義也。因果之理。不從外來。譬内也
T1763_.37.0448c23: 多有眞金之藏 案。道生曰。藏者。常樂之理。
T1763_.37.0448c24: 隱伏未發也。僧亮曰。得金藏者。必能富人。若
T1763_.37.0448c25: 見佛性。則成佛也。法瑤曰。身中佛性。理必孱
T1763_.37.0448c26: 然。如彼舍内寶藏之義也。曇濟曰。備因果爲
T1763_.37.0448c27: 藏也。僧宗曰。果上法寶。其徳無窮。譬多有
T1763_.37.0448c28: 也。性理寶貴。取譬於金。爲惑所隱。義稱爲
T1763_.37.0448c29: 藏。智秀曰。性理無二。隨衆生不一。故言多有
T1763_.37.0449a01: 也
T1763_.37.0449a02: 家人大小無有知者 案。道生曰。共所安故。
T1763_.37.0449a03: 是爲一家也。僧亮曰。凡夫譬小。二乘譬大也。
T1763_.37.0449a04: 法瑤曰。衆生萬品不同。爲大小也。同居累内。
T1763_.37.0449a05: 爲家人也。倶迷於理。爲無有知者也。曇濟
T1763_.37.0449a06: 曰。身有優劣。爲大小也。僧宗曰。聞慧爲小。
T1763_.37.0449a07: 脩慧爲大也。寶亮曰。曠擧六道不知故。言小
T1763_.37.0449a08: 大也。智秀曰。佛法一家之中。凡是學人。佛未
T1763_.37.0449a09: 説故。謂不知也
T1763_.37.0449a10: 時有異人 案。僧亮曰。譬佛也。出三界故
T1763_.37.0449a11: 爲異人也。僧宗曰。佛也。取因果類殊爲譬也。
T1763_.37.0449a12: 曇愛曰。已譬悉有。而不見也。從此下。譬所以
T1763_.37.0449a13: 不得即説也
T1763_.37.0449a14: 善知方便 案。曇濟曰。巧顯佛性也。曇愛曰。
T1763_.37.0449a15: 有慈悲力也
T1763_.37.0449a16: 語貧女言 案。曇愛曰。機感相發也
T1763_.37.0449a17: 我今雇汝 案。曇濟曰。遂我本願也。僧宗曰。
T1763_.37.0449a18: 擬宜之辨耳。佛性是剋期之物。是我分野。
T1763_.37.0449a19: 不容稱雇夫。雇借所收。其利益少。今以無
T1763_.37.0449a20: 餘涅槃。要其斷結。小果所獲。比常爲鮮。如雇
T1763_.37.0449a21: 借也。衆生自除惑而剋果。而言佛雇作者。濟
T1763_.37.0449a22: 苦既由乎大悲。雖復彼自斷惑。乃至人之要
T1763_.37.0449a23: 務
T1763_.37.0449a24: 汝可爲我 案。僧宗曰。佛昔誓願。盡拔衆苦。
T1763_.37.0449a25: 苦尚不盡則荷負未畢。若能皆度生死。則逐
T1763_.37.0449a26: 聖人之本願。故曰爲我也
T1763_.37.0449a27: 耘除草穢 案。法瑤曰。先説無我除倒。我之
T1763_.37.0449a28: 穢而意之所在佛性眞我此雇之義也
T1763_.37.0449a29: 女人答言我今不能 案。僧亮曰。指偏修之
T1763_.37.0449b01: 時。道勝修應至不能習常也。法瑤曰。此義言
T1763_.37.0449b02: 耳。寄明衆生。務存利。而無兼化之道。故曰
T1763_.37.0449b03: 不能也。寶亮曰。衆常計常來久。一往不能
T1763_.37.0449b04: 信無常也。道慧記曰。未信之辭也。要當識有
T1763_.37.0449b05: 性理分明。然後乃能。自勤其行也
T1763_.37.0449b06: 汝若能示我子金藏然後乃當速爲汝作
T1763_.37.0449b07: 案。僧亮曰。佛若爲説眞我佛性者。譬求己之
T1763_.37.0449b08: 金藏也。法瑤曰。擬宜衆生。有此理耳。不言其
T1763_.37.0449b09: 意也。若審知其理。然後修善。如先示我。而後
T1763_.37.0449b10: 作也。僧宗曰。常機欲發。應爲菩薩。則先人而
T1763_.37.0449b11: 後已。如示子之金藏也。既功在後已。則除惑
T1763_.37.0449b12: 之義顯。取果彌疾。譬速作也。寶亮曰。夫機感
T1763_.37.0449b13: 小教。大機必熟。終得常樂義言示也。道慧曰。
T1763_.37.0449b14: 此喩智慧也。若能顯示佛性。令得眞解。乃能
T1763_.37.0449b15: 行行也
T1763_.37.0449b16: 是人答言我知方便能示汝子 案。道生曰。
T1763_.37.0449b17: 所言雇者。必能示其金藏耳。僧亮曰。以三達
T1763_.37.0449b18: 四辯。必能廣説也。法瑤曰。如來方便。先説無
T1763_.37.0449b19: 我。爲令衆生。兼濟理通。理通由佛故。云能
T1763_.37.0449b20: 示也。慧朗述曇纖曰。子譬未來解也
T1763_.37.0449b21: 女人復言我家大小尚自不知況汝能知
T1763_.37.0449b22: 案。道生曰。猶是未信之言也。僧亮曰。同身事
T1763_.37.0449b23: 近。異身則遠。近尚不知。況遠者乎。法瑤曰。
T1763_.37.0449b24: 此言其今日。情違於理也。從佛所得。無我之
T1763_.37.0449b25: 智未明。猶尚不言有我。況佛見我之智圓了。
T1763_.37.0449b26: 而言有我耶。僧宗曰。若性是我性。我尚不知。
T1763_.37.0449b27: 豈況非我而知我耶
T1763_.37.0449b28: 是人答言我今審能 案。道生曰。理不可沒。
T1763_.37.0449b29: 唯我能知也。僧亮曰。有惑故雖近。而不知。無
T1763_.37.0449c01: 惑故。雖遠而能見也。法瑤曰。此理唯佛能照。
T1763_.37.0449c02: 始可稱審也
T1763_.37.0449c03: 女人復言我亦欲見并可示我 案。僧亮曰。
T1763_.37.0449c04: 理説有旨。知其必自有故。喩彼自求見也。法
T1763_.37.0449c05: 瑤曰應聞之機發。譬欲見也。感教由己。譬示
T1763_.37.0449c06: 也。僧宗曰。被物爲先後。乃及己故。言亦欲見
T1763_.37.0449c07: 也。智秀曰。人我兼利。故云并也
T1763_.37.0449c08: 是人即於其家掘出金藏 案。道生曰。除結
T1763_.37.0449c09: 惑之＊
T1763_.37.0449c10: 曰。偏説無常。常我自顯也。法瑤曰。説涅槃
T1763_.37.0449c11: 之教顯明佛性。以示物也。僧宗曰。性不在
T1763_.37.0449c12: 他。惑除必見。義稱於家而掘出也
| T1763_.37.0449c13: | 女人見已心生歡喜 | 至 | 如彼寶藏貧人不知 |
T1763_.37.0449c15: 僧亮曰。聞説佛性。發生微解。善業義也。智秀
T1763_.37.0449c16: 曰。應感不差。説必會機。喩之歡喜也
| T1763_.37.0449c17: | 善男子我今普示一切衆生 | 至 | 有眞金藏不能 |
| T1763_.37.0449c19: | 如來今日普示衆生 | 至 | 心生歡喜歸仰如來 |
| T1763_.37.0449c21: | 善男子知方便者即是如來 | 至 | 眞金藏者即 |
T1763_.37.0449c23: 復次善男子譬如女人 案。道生曰。前明除
T1763_.37.0449c24: 惑乃見。今明已經受化也。僧亮曰。譬佛也。女
T1763_.37.0449c25: 有養子之徳。佛有慈護之道也。法瑤曰。大意
T1763_.37.0449c26: 爲明昔所以不説。今所以説也。僧宗曰。此譬
T1763_.37.0449c27: 生前譬中。若果有而不無見者。如來出世。便
T1763_.37.0449c28: 應早説。何故。遂使衆生起無常之倒耶。此譬
T1763_.37.0449c29: 與新舊醫。言相似而意異。彼譬徴二教之虚
T1763_.37.0450a01: 實。此譬咎佛何不早説也。略有五意。第一
T1763_.37.0450a02: 明過去久遠。曾經常解。第二明背化失解。第
T1763_.37.0450a03: 三明善感釋迦。爲説偏教。第四雖説常教。而
T1763_.37.0450a04: 未信也。第五明重説乃斷。漸信服也。女人譬
T1763_.37.0450a05: 過去佛也
T1763_.37.0450a06: 生育一子 案。僧亮曰。等視衆生。無二之喩
T1763_.37.0450a07: 也。寶亮曰。有漏相善生。由佛故。譬生育也。
T1763_.37.0450a08: 智秀曰。謂從佛口生也
T1763_.37.0450a09: 嬰孩得病 案。道生曰。禀化未濃。譬之嬰孩。
T1763_.37.0450a10: 而爲邪我所惑。喩之得病也。僧亮曰。第二失
T1763_.37.0450a11: 解譬也
T1763_.37.0450a12: 是女人愁惱求覓良醫 案。僧亮曰。病偏故
T1763_.37.0450a13: 須醫。醫病相治。謂如良也。僧宗曰。醫之與
T1763_.37.0450a14: 母。隨義爲喩。取其長慧解之義譬母。治病之
T1763_.37.0450a15: 義爲醫。更無別旨尋覓者。伺其機發。而爲治
T1763_.37.0450a16: 也。智秀曰。善扣法身。法身垂應。應身爲醫。
T1763_.37.0450a17: 喩如求覓也
T1763_.37.0450a18: 良醫既至 案。僧亮曰。可治之機發。在於此
T1763_.37.0450a19: 時也
T1763_.37.0450a20: 合三種藥蘇乳石蜜與之令服 案。僧亮曰。
T1763_.37.0450a21: 説有爲無常苦無我法。爲三對治偏病之良
T1763_.37.0450a22: 藥也。僧宗曰。第三説偏教之譬也
T1763_.37.0450a23: 因告女人兒服藥已且莫與乳 案。僧亮曰。
T1763_.37.0450a24: 常教之乳。養善子之法。説無我譬少。説我譬
T1763_.37.0450a25: 多。皆以乳爲喩也。治由權道。譬之告也。以
T1763_.37.0450a26: 邪我未消。莫説法身是我也。僧宗曰。説常爲
T1763_.37.0450a27: 實智。説無常爲權智。于時唯得説權。未得説
T1763_.37.0450a28: 實。以權實相關義。言告耳。非是不與乳。但
T1763_.37.0450a29: 與時未至。故云且也。以＊權慧正説無常實
T1763_.37.0450b01: 慧。知時未至。不説於常。故云且莫也
T1763_.37.0450b02: 須藥消已爾乃與之 案。僧亮曰。三界我斷。
T1763_.37.0450b03: 乃可説我。僧宗曰。重倒若除。治道亦謝也
T1763_.37.0450b04: 是時女人即以苦味用塗其乳 案。道生曰。
T1763_.37.0450b05: 無我之教。非物所嗜。爲苦味也。僧亮曰。無常
T1763_.37.0450b06: 無我。濫及法身。有名無實。譬以外塗。僧宗
T1763_.37.0450b07: 曰。應云醫以藥塗乳。而云母自塗者。取善養
T1763_.37.0450b08: 之義便也。又釋爲表母之與醫。無異體也
T1763_.37.0450b09: 語其兒言我乳毒塗不可復觸 案。僧亮曰。
T1763_.37.0450b10: 愛染名觸。身皆無常。不可愛染也
T1763_.37.0450b11: 其兒渇乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去
T1763_.37.0450b12: 案。僧亮曰。厭患身苦。求無爲之樂。聞佛無
T1763_.37.0450b13: 常。志不求也。法瑤曰。須常住乳故。譬之以
T1763_.37.0450b14: 渇。此就理爲言也。起無我故。背我教而不受。
T1763_.37.0450b15: 譬之捨去也。此言情也。僧宗曰。計常之習既
T1763_.37.0450b16: 久。時復欲起。如渇乏也。常名本自於佛。雖是
T1763_.37.0450b17: 倒執。猶從佛得故。言母乳也。但偏教之切轉
T1763_.37.0450b18: 明。倒心欲起不得。喩之捨去也。又釋雖聞偏
T1763_.37.0450b19: 教之旨。如有歸眞之理。而偏教既切。圓解不
T1763_.37.0450b20: 得時發。如聞氣故捨去也
T1763_.37.0450b21: 至其藥消 案。僧亮曰。邪我既斷。便是可説
T1763_.37.0450b22: 眞我時也。僧宗曰。第四譬説圓教也
T1763_.37.0450b23: 母乃洗乳喚子與之 案。道生曰。今説常我。
T1763_.37.0450b24: 判二教之分明也。僧亮曰。是可説之機。即爲
T1763_.37.0450b25: 喚子之義也。法瑤曰。常教既興。無復濫佛之
T1763_.37.0450b26: 惑。義如洗乳也。寶亮曰。詮常之教如水。所詮
T1763_.37.0450b27: 之理如乳。義洗也
T1763_.37.0450b28: 是時小兒雖復飢渇先聞毒氣是故不來
T1763_.37.0450b29: 案。僧亮曰。執先偏教。不信後説也。僧宗曰。
T1763_.37.0450c01: 具如開宗所説
| T1763_.37.0450c02: | 母復語言爲汝服藥 | 至 | 汝便可來飮乳無苦 |
T1763_.37.0450c04: 重顯今昔之旨也
T1763_.37.0450c05: 其兒聞已漸漸還飮 案。法瑤曰。頂奉今説。
T1763_.37.0450c06: 無復昔執之謬也
| T1763_.37.0450c07: | 善男子如來亦爾爲度一切 | 至 | 爲除世間諸妄 |
T1763_.37.0450c09: 妄見也
T1763_.37.0450c10: 示現出過世間法故 案。僧亮曰。識其虚妄。
T1763_.37.0450c11: 即出世間也
T1763_.37.0450c12: 復示世間計我虚妄非眞實故 案。僧亮曰。
T1763_.37.0450c13: 釋初句麻米之我。理中所無也
T1763_.37.0450c14: 修無我法清淨身故 案。僧亮曰。釋第二句
T1763_.37.0450c15: 也僧宗曰。上來至此。略合蘇乳等三種藥譬
T1763_.37.0450c16: 也
| T1763_.37.0450c17: | 譬如女人爲其子故 | 至 | 説言諸法悉無有我 |
T1763_.37.0450c19: 如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服
T1763_.37.0450c20: 案。僧亮曰。擧第四譬也
T1763_.37.0450c21: 我今亦爾説如來藏是故比丘不應生怖
T1763_.37.0450c22: 案。僧宗曰。合洗乳譬
T1763_.37.0450c23: 如彼小兒聞母喚已漸還飮乳 案。僧宗曰。
T1763_.37.0450c24: 擧第五譬
T1763_.37.0450c25: 比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有
T1763_.37.0450c26: 案。僧宗曰。合從教也
T1763_.37.0450c27: 迦葉菩薩白佛言世尊實無有我 案。僧亮
T1763_.37.0450c28: 曰。上説衆生有我。我即佛性。夫有有二種。現
T1763_.37.0450c29: 在有。當來有也。而有義未分。須以十一事爲
T1763_.37.0451a01: 難。以難現在之有。成當有之旨也。法瑤曰。家
T1763_.37.0451a02: 中寶藏。以譬衆生有大明眞我。在其中中
T1763_.37.0451a03: 矣。迦葉知衆有疑。乃設難云。便應已有果性
T1763_.37.0451a04: 之用
| T1763_.37.0451a05: | 何以故嬰兒生時無所知曉 | 至 | 以是義故定知 |
T1763_.37.0451a07: 自在爲義。而嬰兒無知。無有照用。是知無我
T1763_.37.0451a08: 也
| T1763_.37.0451a09: | 若定有我受生已後 | 至 | 是常住者應無壞相 |
| T1763_.37.0451a11: | 若無壞相云何而有刹利 | 至 | 定知佛性非是常 |
| T1763_.37.0451a13: | 若言佛性定是常者 | 至 | 妄言綺語貪恚邪見 |
T1763_.37.0451a15: 若我性常何故酒後荒醉迷亂 案。僧宗曰。
T1763_.37.0451a16: 前句明若有我者。不應内心起惡。此句明若
T1763_.37.0451a17: 有我者。不應隨外縁所轉也
T1763_.37.0451a18: 若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘癖
T1763_.37.0451a19: 能行 案。僧宗曰。前明不應因中造惡。此
T1763_.37.0451a20: 明不應受此惡果
T1763_.37.0451a21: 若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人
T1763_.37.0451a22: 禽獸 案。僧宗曰。若有所畏。豈謂自在耶
| T1763_.37.0451a23: | 若我常者本所更事 | 至 | 我曾何處見是人耶 |
T1763_.37.0451a25: 若我常者則不應有老少盛衰憶念往事
T1763_.37.0451a26: 案。僧宗曰。前諸句悉據心。此一句擧色也。若
T1763_.37.0451a27: 自在必常。心云何而忘也。色云何而變也
T1763_.37.0451a28: 若我常者止住何處爲在涕唾青黄赤白諸色
T1763_.37.0451a29: 中耶 案。僧亮曰。上來窮撿理極。今責住處。
T1763_.37.0451b01: 若不偏在一方。便應遍在衆處。此先一一處。
T1763_.37.0451b02: 以撿其無也
| T1763_.37.0451b03: | 若我常者應遍身中 | 至 | 若斷身時我亦應斷 |
T1763_.37.0451b05: 則同麻米。豈曰自在。復云常耶
| T1763_.37.0451b06: | 佛告迦葉善男子譬如王家 | 至 | 其人眉間有金 |
T1763_.37.0451b08: 智慧之額。致眞我之珠也。僧亮曰。答難也。明
T1763_.37.0451b09: 佛性雖有。於見者成解。不見者成惑。不可言
T1763_.37.0451b10: 有。故便責現用也。如彼眉珠。顯則嚴身。隱
T1763_.37.0451b11: 則成病。不可以珠在身故。常責其好。此總答
T1763_.37.0451b12: 諸難。下更別有譬也。王譬佛。力士譬行人。珠
T1763_.37.0451b13: 譬解也。佛説因果之性。聞者受解。解圓可責。
T1763_.37.0451b14: 如在眉間也。法瑤曰。信解佛性中道不偏。猶
T1763_.37.0451b15: 如眉間之處中也。信知佛性。必爲己用。猶彼
T1763_.37.0451b16: 眉間有此珠也。僧宗曰。此譬意明非無常
T1763_.37.0451b17: 性。但爲惑所映。不得現用。不可以現在未用。
T1763_.37.0451b18: 便令都無也。此譬有五重意也。第一明過去
T1763_.37.0451b19: 曾禀圓解。第二明生死流轉。遂失本解。第三
T1763_.37.0451b20: 明雖失本解善力所感。聖則出世。説偏教也。
T1763_.37.0451b21: 第四明常機始發。爲説圓教。第五重爲解釋。
T1763_.37.0451b22: 然後乃信也。旨要所歸取。第二失解起惑譬
T1763_.37.0451b23: 也。明惑滯生死。障於慧目。不得現用。不可言
T1763_.37.0451b24: 永無也王家者。家謂處也。言佛化所被之所
T1763_.37.0451b25: 也。力士以伏強敵。故稱大也。所化行人。終摧
T1763_.37.0451b26: 大惡。如力士也。金剛珠者。明中道信解。能破
T1763_.37.0451b27: 顛倒譬之金剛也寶亮曰。譬有四意。第一生
T1763_.37.0451b28: 解譬。第二失解譬。第三後佛出世。説偏教也。
T1763_.37.0451b29: 第四説圓教也。珠者。通取因果六行理解。合
T1763_.37.0451c01: 爲譬也。智秀曰。分此譬爲二段。始説憂愁
T1763_.37.0451c02: 啼哭。明其先解而後失。次從慰喩力士。訖
T1763_.37.0451c03: 譬。明後佛重説。還得解也。前段中有兩階。此
T1763_.37.0451c04: 即第一。正明昔日得理解中道信心時也
T1763_.37.0451c05: 與餘力士較力相撲 案。僧亮曰。邪我於正
T1763_.37.0451c06: 解。爲餘也。正解未堅。而與強邪諍＊辨。喩之
T1763_.37.0451c07: 較力也。僧宗曰。此第二失解譬。明解微見淺。
T1763_.37.0451c08: 而起重惑。經離生死也。豈得聞有。而便使現
T1763_.37.0451c09: 用。現用既無。便謂永失耶。餘力士者。喩無明
T1763_.37.0451c10: 心也。解有摧惑之義。取譬力士。惑有過解
T1763_.37.0451c11: 之工。亦稱力士也。較力者。聞慧未明。而我
T1763_.37.0451c12: 心時動。解惑相交。喩如較力也。智秀曰。相撲
T1763_.37.0451c13: 者。互有倚伏之喩也
T1763_.37.0451c14: 而彼力士以頭觸之 案。道生曰。無明爲衆
T1763_.37.0451c15: 結之首也。僧亮曰。我見是衆結之首。故云以
T1763_.37.0451c16: 頭觸之也。僧宗曰。圓解以正信爲首。邪心以
T1763_.37.0451c17: 不信爲頭。信爲不信所侵。如二首相觸之
T1763_.37.0451c18: 其額上珠尋沒膚中 案。僧亮曰。受屈於邪。
T1763_.37.0451c19: 言謂之沒也。有名無實。譬之膚也。法瑤曰。正
T1763_.37.0451c20: 信微淺。不能自固。遂同説耶見也。僧宗曰。
T1763_.37.0451c21: 信爲不信所陵圓解則隱也。寶亮曰。佛弟子。
T1763_.37.0451c22: 以相心説無相。理既無相。幽而難顯。外道以
T1763_.37.0451c23: 相心説相。理則易安。經生死久。遂失本解。逐
T1763_.37.0451c24: 彼邪計故言沒膚中也。道慧記曰。所以言膚
T1763_.37.0451c25: 中者。明非永失。尋發不久也
T1763_.37.0451c26: 都不自知是珠所在 案。僧亮曰。以邪我
T1763_.37.0451c27: 爲眞。不覺失眞我也。法瑤曰。以＊耶惑之首。
T1763_.37.0451c28: 壞正信之額。正信既破。豈知有佛性耶。雖不
T1763_.37.0451c29: 知有。而至理孱然。如珠沒皮中也。僧宗曰。既
T1763_.37.0452a01: 超横常之見。則失本所解也。若識常在果。
T1763_.37.0452a02: 則安得其地。便有所在。既乖其所解。心無常
T1763_.37.0452a03: 故。云不知所在也。寶亮曰。得失之理。既非所
T1763_.37.0452a04: 悟。故云都不自知也
T1763_.37.0452a05: 其處有瘡 案。僧亮曰。以失眞我而成惑倒。
T1763_.37.0452a06: 倒致生死之苦也。法瑤曰。破正信故。有不信
T1763_.37.0452a07: 之瘡也
T1763_.37.0452a08: 即命良醫欲自療治 案。僧亮曰。生死苦切。
T1763_.37.0452a09: 解縁還感。悟時已至。機來扣聖。命醫之義
T1763_.37.0452a10: 也。僧宗曰。第三譬也。應感道交。有召命之義
T1763_.37.0452a11: 也。寶亮曰。衆生有善有苦。二縁感佛見佛。則
T1763_.37.0452a12: 能滅苦。故言療治
T1763_.37.0452a13: 時有明醫善知方藥 案。僧亮曰。醫譬佛也。
T1763_.37.0452a14: 善除八倒。譬知方藥也。僧宗曰。即釋迦治惑
T1763_.37.0452a15: 病。故稱醫。了達經教之方。妙窮淵旨之藥
T1763_.37.0452a16: 即知是瘡因珠入體 案。僧亮曰。縁失解成
T1763_.37.0452a17: 惑。致有生死也。僧宗曰。醫見瘡故。知因入
T1763_.37.0452a18: 體。佛見衆生流轉五道。知由横起妄常之計。
T1763_.37.0452a19: 失於本解也
T1763_.37.0452a20: 是珠入皮即便停住 案。僧亮曰。知非久失。
T1763_.37.0452a21: 故曰停住。法瑤曰。佛性之理。終爲心用。雖復
T1763_.37.0452a22: 暫爲煩惱所隱。如珠在皮中出不久也。僧宗
T1763_.37.0452a23: 曰圓解之理。無時暫絶。乃可事有廢興。其理
T1763_.37.0452a24: 常存。如停住也。寶亮曰。雖復失解於當時。而
T1763_.37.0452a25: 本機猶不喪也
T1763_.37.0452a26: 是時良醫尋問力士卿額上珠爲何所在
T1763_.37.0452a27: 案。道生曰。爲説無我。即是表有眞我也。僧亮
T1763_.37.0452a28: 曰。知其不覺失本眞我。譬問其所也。法瑤曰。
T1763_.37.0452a29: 爲説無我時也。僧宗曰。説偏教也。横計常見。
T1763_.37.0452b01: 爲失之矣。但常我同失。失名不顯。如來出世。
T1763_.37.0452b02: 爲説偏教。奪其邪我。推求所計。知其爲謬。失
T1763_.37.0452b03: 義始彰。如彼力士失珠。雖久不自覺知。醫問
T1763_.37.0452b04: 乃知也。寶亮曰。所以爲説無常意。欲申其本
T1763_.37.0452b05: 解。喩如彼問本珠何在
T1763_.37.0452b06: 力士驚答大師醫王我額上珠乃無去耶
T1763_.37.0452b07: 案。道生曰。不覺失時。聞問乃驚。以漫説謂
T1763_.37.0452b08: 失。答云如此耶
T1763_.37.0452b09: 是珠今者爲何所在將非幻化憂愁啼哭
T1763_.37.0452b10: 案。道生曰。即謂失之。應求所在。遂謂不存。
T1763_.37.0452b11: 以爲幻化也。僧亮曰。推折五陰。無所得也。
T1763_.37.0452b12: 化者。計一切法皆空也。啼哭者。悟一切法。唯
T1763_.37.0452b13: 是八苦也。法瑤曰。學無我觀深故。乃至謂不
T1763_.37.0452b14: 知眞我所在也。智秀曰。雖聞偏教。一往未伏。
T1763_.37.0452b15: 譬驚答也。終信今旨義。言我珠。乃無去耶
T1763_.37.0452b16: 是時良醫慰喩力士汝今不應生大愁苦
T1763_.37.0452b17: 案。道生曰。以其遂謂不存。乃説我以悟之。既
T1763_.37.0452b18: 理顯身中。亦是語知顯也。僧亮曰。第二譬也。
T1763_.37.0452b19: 法有不空。亦有常我。不如所見一切苦也。僧
T1763_.37.0452b20: 宗曰。第四譬也。依教而行。已斷重倒。今常機
T1763_.37.0452b21: 且發。解釋佛果。所以爲常。此是物情所安。如
T1763_.37.0452b22: 慰問也。寶亮曰。此下第四。譬衆生根熟。堪聞
T1763_.37.0452b23: 常住。即涅槃經教。爲慰喩之辭也
T1763_.37.0452b24: 汝因鬪時寶珠入體今在皮裏影現於外
T1763_.37.0452b25: 案。僧亮曰。今日之説也。明先時之解。重惑暫
T1763_.37.0452b26: 迷。昔縁潜發。譬影現於外也。僧宗曰。雖復失
T1763_.37.0452b27: 解。而理不亡。當時雖復爲惑所隱。然其一念
T1763_.37.0452b28: 之力。必力必牽極果。冥相感召。不得相無。
T1763_.37.0452b29: 如珠雖在皮裏。而影顯於外也
T1763_.37.0452c01: 汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知
T1763_.37.0452c02: 案。僧亮曰。謂常解之因猶存。悟在今日。自不
T1763_.37.0452c03: 知耳。寶亮曰。起惑失解。爲毒重故。不自知也
| T1763_.37.0452c04: | 是時力士不信醫言 | 至 | 汝今云何欺誑於我 |
T1763_.37.0452c06: 近譬現在也。現在有爲。唯苦不淨。豈見佛性
T1763_.37.0452c07: 用耶。筋裏深遠。以譬未來。以不可見故。明其
T1763_.37.0452c08: 無也。法瑤曰。佛性清淨。若在頌惱之中。則
T1763_.37.0452c09: 不容爾。若在善中。未有善時。則無佛性。不應
T1763_.37.0452c10: 可見也。僧宗曰。近是迦葉十一翻難也。寶亮
T1763_.37.0452c11: 曰。不異前新舊醫譬中。諸比丘不信常之辭｣
T1763_.37.0452c12: 時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現
T1763_.37.0452c13: 案。道生曰。智慧之鏡。從佛而得。如醫執也。
T1763_.37.0452c14: 僧亮曰。鏡以表像。譬圓教也。面有雙目。以譬
T1763_.37.0452c15: 二慧。性在文中。顯現了了。如有眼之人照鏡
T1763_.37.0452c16: 中之像也。法瑤曰。唯一往於言。未能即信。
T1763_.37.0452c17: 若得眞解之鏡。乃證知也。解從佛得。如醫執
T1763_.37.0452c18: 鏡也。僧宗曰。第五譬也。珠雖映徹。皮＊
T1763_.37.0452c19: 知。要須淨鏡照之乃見。將明言以詮理。理由
T1763_.37.0452c20: 言顯。如珠現於鏡中也。寶亮曰。鏡即涅槃教
T1763_.37.0452c21: 也。面譬衆生心也。明駿案。鏡即指此譬也。面
T1763_.37.0452c22: 譬信也。理之與解。左右爲喩。同譬珠也。雖
T1763_.37.0452c23: 未在已。而信解可得。既因譬獲悟。如面覩
T1763_.37.0452c24: 明鏡。分明見影。此譬是佛所説。故言醫執
T1763_.37.0452c25: 鏡也
T1763_.37.0452c26: 力士見已心懷驚怪生奇特想 案。法瑤曰。
T1763_.37.0452c27: 受教之徒。聞見佛性。方生信解。身中乃有此
T1763_.37.0452c28: 之勝理。生奇特想也。僧宗曰。解生意表。如驚
T1763_.37.0452c29: 也。貴重所悟。奇特想也
| T1763_.37.0453a01: | 善男子一切衆生亦復如是 | 至 | ＊唯有佛性皆 |
| T1763_.37.0453a03: | 而爲貪淫瞋恚愚癡 | 至 | 愚癡＊ |
T1763_.37.0453a05: 也。＊
| T1763_.37.0453a06: | 如彼力士寶珠在體 | 至 | 況復能知有我眞性 |
T1763_.37.0453a08: 者。合上乃無去耶。不知我眞性者。更合第二
T1763_.37.0453a09: 譬也。不知無我處者。還道偏執所修空觀。非
T1763_.37.0453a10: 就善友。習學所得。故非善解也
| T1763_.37.0453a11: | 善男子如來如是説諸衆生 | 至 | 如是無量不可 |
T1763_.37.0453a13: 五執鏡譬也
T1763_.37.0453a14: 大般涅槃經集解卷第十八
T1763_.37.0453a15:
T1763_.37.0453a16:
T1763_.37.0453a17:
T1763_.37.0453a18:
T1763_.37.0453a19: 雪山一味藥譬
T1763_.37.0453a20: 釋佛性五陰中而無失壞
T1763_.37.0453a21: 釋方等經如甘露毒藥
T1763_.37.0453a22: 廣論三種三歸。一者階梯。二者一體。三
T1763_.37.0453a23: 者自身未來佛性
T1763_.37.0453a24: 如來性品之第二
T1763_.37.0453a25: 復次善男子譬如雪山 案。道生曰。不從佛
T1763_.37.0453a26: 説而計者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總
T1763_.37.0453a27: 答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬云。
T1763_.37.0453a28: 珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所
T1763_.37.0453a29: 由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤
T1763_.37.0453b01: 曰。譬衆生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得
T1763_.37.0453b02: 現用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失
T1763_.37.0453b03: 也。雪山譬金剛。以下因地之神明也
T1763_.37.0453b04: 有一味藥名曰藥味其味極恬 案。僧亮曰。
T1763_.37.0453b05: 藥譬佛性。甜譬常樂也。僧宗曰。見佛性者。治
T1763_.37.0453b06: 生死之病。譬之藥也。樂味者。味體非樂。能生
T1763_.37.0453b07: 人樂。佛性非樂。會之者出苦。故譬之樂味也。
T1763_.37.0453b08: 極甜者。甜味則爲人所嗜。佛性之理。有識所
T1763_.37.0453b09: 甘。喩之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。
T1763_.37.0453b10: 無生滅之異也
T1763_.37.0453b11: 在深叢下人無能見 案。僧亮曰。九住已下。
T1763_.37.0453b12: 不能得見也。法瑤曰。以煩惱
T1763_.37.0453b13: 性。衆生不見也。僧宗曰。無有十地慧目。所以
T1763_.37.0453b14: 不能見也
T1763_.37.0453b15: 有人聞香即知其地當有是藥 案。道生曰。
T1763_.37.0453b16: 菩薩説無我之教。表如來眞我。譬聞香也。僧
T1763_.37.0453b17: 亮曰。譬十地菩薩。聞佛説已。能見少分。明性
T1763_.37.0453b18: 理幽遠也。法瑤曰。行者聞説。知煩惱之下。有
T1763_.37.0453b19: 佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無十
T1763_.37.0453b20: 地慧眼能見。然信教生解。必知有也。智秀曰。
T1763_.37.0453b21: 譬過去佛始時微知。如彼聞香。知當有藥終
T1763_.37.0453b22: 能修行。得成佛果也
| T1763_.37.0453b23: | 過去世中有轉輪王 | 至 | 造作木筩以接是藥 |
T1763_.37.0453b25: 如彼木筩。有外無内也。僧亮曰。王譬佛也。唯
T1763_.37.0453b26: 佛能見能説者也。筩譬圓教也。法瑤曰。明過
T1763_.37.0453b27: 去佛教。唯復非一。皆表於性。如造木筩。以
T1763_.37.0453b28: 接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦
T1763_.37.0453b29: 葉佛也。王欲求藥於山故。處處造筩。以接之
T1763_.37.0453c01: 也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬行。以求
T1763_.37.0453c02: 佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筩譬經教。處處
T1763_.37.0453c03: 者。譬十二部也。明先佛欲於衆生五陰。得常
T1763_.37.0453c04: 我性故。説十二部經也。雖説無常。皆爲得常。
T1763_.37.0453c05: 中道之理。故云以接是藥也。智秀曰。萬行如
T1763_.37.0453c06: 筩也。行由身起。譬處處造也
T1763_.37.0453c07: 是藥熟時 案。僧亮曰。聞説領解。無有差謬。
T1763_.37.0453c08: 以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應流通之時。謂
T1763_.37.0453c09: 顯著爲熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶
T1763_.37.0453c10: 亮曰。謂成佛之時也
T1763_.37.0453c11: 從地流出 案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱
T1763_.37.0453c12: 之表也。僧宗曰。因滿果現。爲佛眼所照也。
T1763_.37.0453c13: 寶亮曰。因果之理。不出於身外。而明五陰之
T1763_.37.0453c14: 中。即有者也
T1763_.37.0453c15: 集木筩中 案。道生曰。常我之理。應萬行之
T1763_.37.0453c16: 時。義味悉在於經文矣。法瑤曰。佛性理味。備
T1763_.37.0453c17: 之經教爲集也。僧宗曰。果來應因爲集也。寶
T1763_.37.0453c18: 亮曰。顯在經教之中也
T1763_.37.0453c19: 其味眞正 案。僧宗曰。佛性之理。不與僞物
T1763_.37.0453c20: 同體也。寶亮曰。常理爲圓教所詮。爲眞正也｣
| T1763_.37.0453c21: | 王既□已其後是藥 | 至 | 隨其流處有種種異 |
T1763_.37.0453c23: 義。於一味之理。隨説成異。取義既偏。受身殊
T1763_.37.0453c24: 別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異
T1763_.37.0453c25: 解。起種種見。受果不同。以申失解之苦也。法
T1763_.37.0453c26: 瑤曰。佛涅槃後。各師偏見。故説佛性。種種不
T1763_.37.0453c27: 同。隨其偏執。則受身有殊。如藥流處有種種
T1763_.37.0453c28: 異。僧宗曰。佛性理一。以人執不同。遂有九十
T1763_.37.0453c29: 五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也
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