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大日經教主義 (No. 2457_ 曇寂撰 ) in Vol. 77 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2457_.77.0851b21: T2457_.77.0851b22: No. 2457 T2457_.77.0851b23: T2457_.77.0851b24: 大日經教主義 T2457_.77.0851b25: T2457_.77.0851b26: 沙門曇寂撰 T2457_.77.0851b27: 今將明遮那經教主義有二種。一辨古説。 T2457_.77.0851b28: 二申今按。初中亦二。初辨他門説。次辨自 T2457_.77.0851b29: 宗説。初辨他門説者 T2457_.77.0851c01: 智證大師疏抄曰。薄伽梵卽毘盧遮那法身 T2457_.77.0851c02: 者。自性身也。佛伽持身卽受用身者。自受用 T2457_.77.0851c03: 身 T2457_.77.0851c04: 又字輪品雜疑目云。凡説教門在應化身説。 T2457_.77.0851c05: 修觀門正在法身。此歸趣處故人多迷之。故
T2457_.77.0851c11: 辨云。此師約四身而解。薄伽梵卽等者。 T2457_.77.0851c12: 不違疏意也。今本地身等者。若對四身 T2457_.77.0851c13: 則自性身故。佛伽持身卽受用身等者。恐 T2457_.77.0851c14: 非疏意也。何者。佛伽持身者正指教主。
T2457_.77.0851c17: 是他受用。豈是自受用乎。疑目云。凡説 T2457_.77.0851c18: 教門在應化身者。此釋意似應化身爲
T2457_.77.0851c23: 三院釋迦。釋尊傳説此經流傳閻浮。是 T2457_.77.0851c24: 其三昧而非此經能説教主也。故第五 T2457_.77.0851c25: 釋釋迦相中云。此白蓮花卽是中胎淨法 T2457_.77.0851c26: 界藏。世尊爲令此教廣流布故。以此生 T2457_.77.0851c27: 身幖幟而演説之。然與本地法界身無
T2457_.77.0852a01: 安然教時義曰。若菩薩大經藏在花藏界説。 T2457_.77.0852a02: 實是花嚴深密祕分其本未來。此是舍那他 T2457_.77.0852a03: 受用説。其中亦有自證化他法門。若大日金 T2457_.77.0852a04: 剛頂經等在法界宮説。此是自受用説。其 T2457_.77.0852a05: 中亦有自證化他 T2457_.77.0852a06: 又云。顯乘住應身開顯實相。密教住他受 T2457_.77.0852a07: 用身開顯内證 T2457_.77.0852a08: 又云。義釋云。能加持是住所加持。其能加持 T2457_.77.0852a09: 是理法身。所加持是自受用。他受用。變化身」 T2457_.77.0852a10: 辨云。若大日金剛頂等者。是明自受法樂 T2457_.77.0852a11: 相故云自受用説等。又密教住他受用 T2457_.77.0852a12: 等者。正明此經能説教主。卽指加持身 T2457_.77.0852a13: 云他受用也。又義釋云等者。自解義釋 T2457_.77.0852a14: 而不得義釋意也。此師亦約四身而解。 T2457_.77.0852a15: 自性身爲能加。自受已下三身爲所加持。 T2457_.77.0852a16: 爲所加持卽住處也。難云。若約本地加 T2457_.77.0852a17: 持二身。則自受用卽本地身。何爲所加。又 T2457_.77.0852a18: 加持名卽在化他。自受豈化他之稱乎。又 T2457_.77.0852a19: 約三身。自性自受合爲法身。法身豈是所 T2457_.77.0852a20: 加持乎。又上云密教住他受用。何忽云 T2457_.77.0852a21: 所加持。是自受等自語相違可見不得義 T2457_.77.0852a22: 釋意故爲此等解難爲依據矣
T2457_.77.0852a25: 從加持而現起故。加持之身名加持身
T2457_.77.0852a28: 故曰本地。言法身者。謂此實相能軌持萬 T2457_.77.0852a29: 化。卽此軌持假名爲身。法卽身故。本地卽法 T2457_.77.0852b01: 身。並持業釋。又法身有五。清凉云。一法性 T2457_.77.0852b02: 生身。言其生則本之法性故。二功徳法身。推 T2457_.77.0852b03: 其因則功徳所成故。三變化法身。就其應 T2457_.77.0852b04: 則無感不形故。四實相法身。語其妙則無 T2457_.77.0852b05: 相無爲故。五虚空法身。稱其大則彌綸虚 T2457_.77.0852b06: 空故。於此五中。今當第四實相法身。以別 T2457_.77.0852b07: 揀通。卽本地之法身。言次云如來是佛加持 T2457_.77.0852b08: 身者。卽應身他受用也。次疏釋成其所住處 T2457_.77.0852b09: 名佛受用身。言如來心王等者。如來是所住 T2457_.77.0852b10: 心王爲能住。如一切諸佛説法儀式。皆住 T2457_.77.0852b11: 於應身。卽本地身爲教主也。約別就勝。唯 T2457_.77.0852b12: 是眞身。故經云。應化非眞佛。亦非説法者。 T2457_.77.0852b13: 推功歸本言法身説。又下説。法處卽如來身。 T2457_.77.0852b14: 師子座亦爾。依正尚猶無礙。豈佛身眞應而 T2457_.77.0852b15: 局定耶。亦得名如來身説國土身説菩薩身 T2457_.77.0852b16: 説等。今但説眞應二身。如般若論説有二 T2457_.77.0852b17: 佛。一眞佛卽法身。二非眞佛卽應化身。又花 T2457_.77.0852b18: 嚴云。諸佛眞身本無二。應物分形滿世間。 T2457_.77.0852b19: 又云。佛以法爲身。清淨如虚空。所現衆色 T2457_.77.0852b20: 形。令入此法中等。然諸經論或説三五九 T2457_.77.0852b21: 十身等。統而明之一法身也 T2457_.77.0852b22: 辨云。從初至名加持身。總釋疏文。意云。 T2457_.77.0852b23: 能加持正在本地。所謂遍一切處加持力 T2457_.77.0852b24: 也。是從本地加持力生身故。加持之身。 T2457_.77.0852b25: 依主釋也。又云下。別釋本地法身名義可 T2457_.77.0852b26: 知。言次云如來下。釋疏次文。此中解加 T2457_.77.0852b27: 持身爲他受用也。次疏下。釋住處文。如 T2457_.77.0852b28: 來是所住心王爲能住者。非是疏意。疏意 T2457_.77.0852b29: 云。如來者是加持身。卽是心王毘盧遮那。 T2457_.77.0852c01: 如來卽心王。持業受名也。前自云。如來是 T2457_.77.0852c02: 佛加持身卽應身他受用。次疏釋成其所 T2457_.77.0852c03: 住處名佛受用身。既自判釋如來爲教 T2457_.77.0852c04: 主。何忽亦云如來是所住。前後如來言豈 T2457_.77.0852c05: 有別義乎。讀者應思。約別就勝下。明推 T2457_.77.0852c06: 功歸本本地爲教主。所以知。其畢竟意在 T2457_.77.0852c07: 加持身爲教主。住應身相諸佛説法定軌 T2457_.77.0852c08: 故。應知此師加持身卽他受用。是爲教 T2457_.77.0852c09: 主也 T2457_.77.0852c10: 次辨自宗説。此亦有二。一古義説。二新義 T2457_.77.0852c11: 説。初古義説者。本地法身爲教主。故專談 T2457_.77.0852c12: 法身有色形具於言語。是依宗家自受法樂 T2457_.77.0852c13: 説而建立也
T2457_.77.0852c22: 學者存異議。雖然准餘經例。簿伽梵教主 T2457_.77.0852c23: 成就句也。今指之名本地法身。可知以本 T2457_.77.0852c24: 地法身爲教主義。可爲始終落居歟。本地 T2457_.77.0852c25: 身者。下第二十卷次入中惡字是方便也。此 T2457_.77.0852c26: 是毘盧遮那本地之身。花臺之體超八葉絶
T2457_.77.0853a02: 密教隨自意義。頻談自受法樂法身説法
T2457_.77.0853a05: 以解疏義。是以方鑿圓柄不互相容。諍論 T2457_.77.0853a06: 多端職此之由矣。應知偏云法身爲教 T2457_.77.0853a07: 主者。非疏主意也 T2457_.77.0853a08: 次新義説者。是根嶺不共一家之相傳。而瑜 T2457_.77.0853a09: 公爲其本也。此依第一卷然此自證三菩提
T2457_.77.0853a12: 寺抄。次廣明自義。今具擧文辨之 T2457_.77.0853a13: 般若寺抄云。加持身者。曼荼羅中臺尊。此名 T2457_.77.0853a14: 佛加持身。當報身也。亦名字門道具足佛 T2457_.77.0853a15: 也。亦名具身加持也。其所住處者。卽通受
T2457_.77.0853a18: 次云如來已下加持身文。此前當有釋本 T2457_.77.0853a19: 地身文。今未見全文。餘他日得般若寺 T2457_.77.0853a20: 抄自撿其文。文云三身義。疏云。薄伽梵 T2457_.77.0853a21: 住如來加持者。薄伽梵毘盧遮那本地法 T2457_.77.0853a22: 身。次云如來。是佛加持身其所住處名佛
T2457_.77.0853b01: 身卽自性身等者。不得抄意也。曼荼羅 T2457_.77.0853b02: 中臺尊者。第五卷所謂從實相花臺中則 T2457_.77.0853b03: 表大日加持之相是也。此各佛加持身者。 T2457_.77.0853b04: 佛謂本地。從本地身而流出故。云佛加 T2457_.77.0853b05: 持身。佛之加持身。依主釋也。當報身者。 T2457_.77.0853b06: 正辨對明。當謂卽當。猶如當日云卽日 T2457_.77.0853b07: 也。加持身者卽四身中之報身。故云當 T2457_.77.0853b08: 報身也。報謂自報。下釋住處云自受用 T2457_.77.0853b09: 變化。受用者他受用也。所以知此卽自報 T2457_.77.0853b10: 也。瑜公引字義而釋。字義總以六 T2457_.77.0853b11: 義解報身義。今具擧文。經云。汚字報 T2457_.77.0853b12: 身義。此報者非因縁酬答之報果。相應相 T2457_.77.0853b13: 對故名曰報也。此則理智相應故曰報。心 T2457_.77.0853b14: 境相對故曰報也。法身智身相應無二故
T2457_.77.0853b17: 今解云。經具縁品云。世尊説不思議眞言
T2457_.77.0853b20: 實相。實相卽字義也。故知眞言相道者卽 T2457_.77.0853b21: 字門道也。具足者字輪亦名具足法門。第
T2457_.77.0853b26: 云具法也。阿闍梨以諸字輪布身支分 T2457_.77.0853b27: 則成曼荼羅身。曼荼羅者輪圓具足義。故
T2457_.77.0853c05: 便之光。能破一切無智暗。猶如大日出時 T2457_.77.0853c06: 衆冥自滅。普謂一切衆生頓除一切無明 T2457_.77.0853c07: 之暗也。當知。此字卽我所加持。卽同於 T2457_.77.0853c08: 我。與我無異。我卽佛自體也。我以此眞 T2457_.77.0853c09: 言門故。隨類普現色身。遍法界一切衆 T2457_.77.0853c10: 生之類。隨彼種種喜見之身。能一時普具
T2457_.77.0853c13: 不思議神妙之境也。所以者何。此大智之 T2457_.77.0853c14: 身常住寂靜。離諸因縁非有心之境。離 T2457_.77.0853c15: 佛神力所加持。則一切菩薩非其境界 T2457_.77.0853c16: 也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪 T2457_.77.0853c17: 境界廣長無量也○如是廣長之身普應 T2457_.77.0853c18: 一切從何得乎。乃從一字眞言王而現
T2457_.77.0853c24: 持三藐三佛陀道。菩提行僲者。經云如
T2457_.77.0854a02: 此中生。經文也。卽此一一字有三十二三 T2457_.77.0854a03: 昧門。此三十二門互相入故。能成三十二 T2457_.77.0854a04: 相也。謂上迦等二十字也。羅等八字及此 T2457_.77.0854a05: 四字。并爲三十二也。一一字中三昧皆 T2457_.77.0854a06: 具三十二相也。次俄若拏那麼五字。一切 T2457_.77.0854a07: 法中自在轉此等正等覺成隨形好成就隨 T2457_.77.0854a08: 現。經文也。此五字遍於定惠中。亦能成三 T2457_.77.0854a09: 昧亦能成智惠。能遍成如來八十隨形
T2457_.77.0854a14: 相。具形相卽字門道具足義。故云亦云具 T2457_.77.0854a15: 身加持也。問。三十二相是化身相。既云 T2457_.77.0854a16: 報身。何故解具身爲三十二相乎。答。天
T2457_.77.0854a19: 具相三十二。一一相好卽是實相。實相法 T2457_.77.0854a20: 界具足無減。願我得佛。齊聖法王。是爲 T2457_.77.0854a21: 見法佛相好。上求下化發菩提心。記釋 T2457_.77.0854a22: 云。卽指法身爲諸法本。故云法身具三 T2457_.77.0854a23: 十二相。又如花嚴。一一相好與虚空等
T2457_.77.0854a26: 以相莊嚴法身。何容疑於此間乎。又解。 T2457_.77.0854a27: 入中 T2457_.77.0854a28: 足義也。字門道具足卽云具身。具身卽加 T2457_.77.0854a29: 持身。故亦云具身加持也。其所住處者 T2457_.77.0854b01: 明住處也。通受用變化身等者。受用謂 T2457_.77.0854b02: 他受用。他受用及變化身爲住處者。演密 T2457_.77.0854b03: 抄所謂一切諸佛説法儀式皆住應身是 T2457_.77.0854b04: 也。故有四身者。指心所引抄疏加持身段 T2457_.77.0854b05: 釋故。但有三身。本合上所釋薄伽梵釋 T2457_.77.0854b06: 總成四身故云也。今按。此釋甚深當有 T2457_.77.0854b07: 所傳。然非疏意也。何者。自受用者是自 T2457_.77.0854b08: 證名。加持身稱義在化他。然云加持身 T2457_.77.0854b09: 當報身。卽達疏意。又他受用等爲其所 T2457_.77.0854b10: 住。亦非疏義。具如下辨。瑜師引般若寺 T2457_.77.0854b11: 抄。以爲所據建立自義。今具擧而辨之
T2457_.77.0854b14: 句含本地加持故。本地無相位永亡言語。 T2457_.77.0854b15: 加持身是今經教主故。云曼荼羅中臺尊也。 T2457_.77.0854b16: 疏第三云。然以加持故。從菩提自證之徳。
T2457_.77.0854b22: 遮那故。謂教主義同故云爾也。本地自證位 T2457_.77.0854b23: 無言語故。現加持身説今經。故云字門道 T2457_.77.0854b24: 具足也。故經具縁品云。此第一實際以加持
T2457_.77.0854b28: 自性身永異受用以下加持身故。云具身加 T2457_.77.0854b29: 持也。然古徳未知自性身中有加持身。或 T2457_.77.0854c01: 云本地自證之説。而害經疏自證無言之文。 T2457_.77.0854c02: 或云他受變化之説。而同顯教三乘一衆之 T2457_.77.0854c03: 佛。恐隠疏家之深旨。失宗家之本意歟。當 T2457_.77.0854c04: 知以中臺尊故。不壞大師自性身説法之 T2457_.77.0854c05: 義。又以加持身故。不違疏家神力加持三 T2457_.77.0854c06: 昧之説。疏中云本地身者。先擧能現本地 T2457_.77.0854c07: 身爲今教主。疏第三云菩提自證徳。第六 T2457_.77.0854c08: 云菩提實義是也。具如前後文中辨矣。 T2457_.77.0854c09: 辨云。依般若寺解今疏者。似不得疏 T2457_.77.0854c10: 及抄竟。何者。抄云當報身。故抄自受用 T2457_.77.0854c11: 爲其教主。加持身者非自受故。般若寺 T2457_.77.0854c12: 義與疏不同。不可依彼而解疏矣。然 T2457_.77.0854c13: 建立加持説義最得疏意。言不足故義 T2457_.77.0854c14: 難顯明耳。彼句含本地加持故者。難依。 T2457_.77.0854c15: 薄伽者是本地身。次云如來是加持身。故
T2457_.77.0854c18: 云彼句含本地加持乎。本地無相位永 T2457_.77.0854c19: 亡言語者。意明。本地位無隨他形相故 T2457_.77.0854c20: 云無相。無隨他言説故云無言。非言 T2457_.77.0854c21: 無法身微細色形無自受法説法。凡沐 T2457_.77.0854c22: 大師之餘流者。誰不知此義。故師論自 T2457_.77.0854c23: 證説法義。往往明自受法樂義。未遑枚 T2457_.77.0854c24: 擧矣。然有人不得師意。妄破自證無言 T2457_.77.0854c25: 義。讀者簡之。此加持尊特理佛等者。此義 T2457_.77.0854c26: 不可。加持尊特者是加持身。而非理佛
T2457_.77.0855a03: 本地理佛乎。或又胎藏中等者。師意以爲。 T2457_.77.0855a04: 金界中臺報身卽自性法身故。引爲證也。 T2457_.77.0855a05: 此義不爾。何者。理趣釋第二章云。毘盧遮 T2457_.77.0855a06: 那如來名遍照報身佛。於色界頂第四禪 T2457_.77.0855a07: 色究竟天成等正覺。爲諸菩薩説四種
T2457_.77.0855a10: 解般若寺抄多皆同瑜公。准此應知。本 T2457_.77.0855a11: 地自性位等者。釋字門道具足及具身加 T2457_.77.0855a12: 持義。而明加持門説義也。意明。以文字 T2457_.77.0855a13: 故云字門道具足。又加持身卽自性身故 T2457_.77.0855a14: 云具身加持。恐不得其意也。今解如前。 T2457_.77.0855a15: 餘生後公僅六百年奇。自嗟不呈餘所解 T2457_.77.0855a16: 於猊座下。而令公爲起予之嘆也。或云 T2457_.77.0855a17: 本地下。明他受用爲教主違宗家説。或 T2457_.77.0855a18: 云他受下。明違疏家説。當知下。明自義。 T2457_.77.0855a19: 意明。薄伽梵句含加持身故。具疏家宗 T2457_.77.0855a20: 家兩義而不失也此解恐還失雨祖意。薄 T2457_.77.0855a21: 伽梵者是本地身。本地無言故現加持身 T2457_.77.0855a22: 説法。是云如來。是以同而異。異而同。本 T2457_.77.0855a23: 迹無異。不思議一。今且約異談教主故。 T2457_.77.0855a24: 云如來是佛加持身。既以如來號簡異 T2457_.77.0855a25: 本地身。云何云薄伽梵句含加持身乎。 T2457_.77.0855a26: 違疏可見。又宗家簡疏加持説義。依金 T2457_.77.0855a27: 剛頂自受法樂説談法身説法義。自受法 T2457_.77.0855a28: 樂者是自證境界。永絶加持相。若云本地 T2457_.77.0855a29: 句中含加持義者。大違于宗家本意。委 T2457_.77.0855b01: 解大日開題及二教論等釋。迷霧自發耳。 T2457_.77.0855b02: 又以中臺尊故不壞大師等者。若依疏釋。 T2457_.77.0855b03: 中臺者卽加持身也。故第五云。從此實相 T2457_.77.0855b04: 花臺中則表大日加持之相。若爾以中 T2457_.77.0855b05: 臺故還壞大師自證説法義。云何云不 T2457_.77.0855b06: 壞乎 T2457_.77.0855b07: 二申今按者。先辨大意次就文解。初大意 T2457_.77.0855b08: 者。如上所擧明古徳説各各不同。皆不得 T2457_.77.0855b09: 疏主意何也。各皆狹帶四種身義而解經 T2457_.77.0855b10: 疏所明二身義。是以不得其實也。學密者 T2457_.77.0855b11: 若欲得疏主意。則先一掃四種身説及諸
T2457_.77.0855b17: 二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之 T2457_.77.0855b18: 身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金剛。
T2457_.77.0855b21: 伽梵句也。祕密身口意者。聲字義云。文字所 T2457_.77.0855b22: 在六塵其體。六塵之本法佛三密是也。平等
T2457_.77.0855b25: 加持之故云六塵之本。卽是此眞言義也。第 T2457_.77.0855b26: 二三昧耶明加持身及其住處也。是當經住 T2457_.77.0855b27: 如來加持廣大金剛法界宮也問。何故法 T2457_.77.0855b28: 界生云法界宮尊特身耶。答。法界者卽本地 T2457_.77.0855b29: 也。故中胎藏亦名法界藏。生謂生起。卽加持 T2457_.77.0855c01: 流出義也。謂從本地身而流出加持身。卽 T2457_.77.0855c02: 法界生義也。加持尊特者。卽他受用身對當 T2457_.77.0855c03: 機衆而説法故。故當段下釋云。從心王毘盧 T2457_.77.0855c04: 遮那現加持尊特身。又入祕密曼荼羅位品 T2457_.77.0855c05: 云。内現意生八葉大蓮花王。乃至其中如來
T2457_.77.0855c10: 卽受用身。是加持身之所住土也。第三三昧 T2457_.77.0855c11: 耶明其眷屬。卽當一切持金剛者皆悉集會 T2457_.77.0855c12: 也。夫此經所宗正在三三昧耶。故下釋身 T2457_.77.0855c13: 語意平等句云。平等句法門卽此經之大意
T2457_.77.0855c16: 種三昧耶也。兩文相對教主之義甚明著也。 T2457_.77.0855c17: 凡經疏始終明其佛身。唯有本地加持二身 T2457_.77.0855c18: 更無四身説。故或云自證之本加持之迹。或 T2457_.77.0855c19: 云不思議法界種種方便道。或云權智不思 T2457_.77.0855c20: 議等。皆明本地加持不思議二諦也。是以窃 T2457_.77.0855c21: 惟疏主意應言以不二加持身而爲教主。 T2457_.77.0855c22: 不二者卽不思議二諦。謂全本地流出于 T2457_.77.0855c23: 外。而對群機稱爲加持。非離本地別有 T2457_.77.0855c24: 加持也。故次疏云。既從遍一切處加持力
T2457_.77.0855c28: 人耶。故漸次流出漸入第一院。次至第二 T2457_.77.0855c29: 院。次至第三院。雖作如是流出。不離普 T2457_.77.0856a01: 門之身。其八部之衆皆是普現色身之境界 T2457_.77.0856a02: 也。若就機情而説。則三重壇。從深令至 T2457_.77.0856a03: 淺。乃至世天眞言義淺。但是應身道。方便 T2457_.77.0856a04: 未空竟也。若開實性。卽世天眞言與大日
T2457_.77.0856a07: 不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種 T2457_.77.0856a08: 形耶。行者如是解時。觀毘盧遮那與鬼畜 T2457_.77.0856a09: 等尊。其心平等無勝劣之想。轍從一門而
T2457_.77.0856a12: 有本迹名。且約機感故強名爲迹。以對 T2457_.77.0856a13: 迹故亦強名爲本。應知本地加持。自性受 T2457_.77.0856a14: 用等名。唯在機感而佛則無矣。故起信論
T2457_.77.0856a17: 聞得益故説爲用。記釋云。若廢機感。如來
T2457_.77.0856a21: 出義。是流溢義。如師子王在深窟中安住不 T2457_.77.0856a22: 動。有時出穴頻申奮動。卽是其身本不動。今 T2457_.77.0856a23: 則離其常處而動故也。佛亦如是。安住如 T2457_.77.0856a24: 是甚深密藏之中。若非如來加持神力。則微 T2457_.77.0856a25: 妙寂絶不可得示現。今乃示現無盡身口
T2457_.77.0856a28: 子卽是本初。在窟師子更無異體。但出不出 T2457_.77.0856a29: 爲異耳。重按三昧耶者。是時義。對世間迦
T2457_.77.0856b03: 明。無有内外方處晝夜之別。是云加持之
T2457_.77.0856b09: 也。本誓者謂自受用也。第一卷云。爾時世尊。
T2457_.77.0856b12: 應他衆生除垢障也。驚覺卽變化身也。謂 T2457_.77.0856b13: 現釋迦師子身驚覺衆生隨眠也。四身卽 T2457_.77.0856b14: 三昧耶四義故。以三昧耶釋教主義意在
T2457_.77.0856b17: 之。又密教意説法有二。一自受法樂説。二 T2457_.77.0856b18: 他受對機設。自受法樂説者。具如上引文。 T2457_.77.0856b19: 問。自受法樂説者本出金剛頂經。今經疏中 T2457_.77.0856b20: 終無其説。答。雖不言自受法樂。義自在焉。
T2457_.77.0856b25: 途説法。或云法性或云法身。寂靜如空無 T2457_.77.0856b26: 所動作。都不説具足如是力用。以爲凡 T2457_.77.0856b27: 起神變。皆是有爲之心三昧之力。而不言
T2457_.77.0856c03: 自在威力常於三世不壞化身。利樂有情
T2457_.77.0856c06: 也。此經開題云。此經總有三本。一法爾常恒
T2457_.77.0856c09: 也。然云法身無形自證無言者。不得疏家
T2457_.77.0856c13: 也。猶得決定心故。心得悦樂。卽是内心自 T2457_.77.0856c14: 證現法之樂也。猶有定故。卽生寶知見。然 T2457_.77.0856c15: 三乘各有定深淺不同。今此中意言。若能證
T2457_.77.0856c20: 卽自受法樂也。二他受對機説者。卽加持身 T2457_.77.0856c21: 説法也。前自證説者。自受法樂唯佛與佛境 T2457_.77.0856c22: 界故。衆生不能以此蒙益。是以加持方便。 T2457_.77.0856c23: 而如自證演説妙法。卽所謂十萬頌本是 T2457_.77.0856c24: 也。而古義云自證説法。新義談加持門説。 T2457_.77.0856c25: 各執一義。今合二説終不相離。可謂圓滿 T2457_.77.0856c26: 矣。此二説同而異。異而同。何者。若約能化。 T2457_.77.0856c27: 加持説時卽自證説。越三時如來之日加持。 T2457_.77.0856c28: 故云累而同。若約時聞。全本地作加持説。 T2457_.77.0856c29: 故云同而異。然若執此則失彼。豈得稱平 T2457_.77.0857a01: 等法門乎。又明曼荼羅亦有自證加持二
T2457_.77.0857a04: 四菩薩醍醐果徳。如衆實倶成。十世界微塵 T2457_.77.0857a05: 數金剛密慧差別智印。猶如鬚蘂。十世界微 T2457_.77.0857a06: 塵數大悲萬行波羅蜜門。猶如華藏。三乘六 T2457_.77.0857a07: 道無量應身。猶如根莖條葉發暉相間。以如 T2457_.77.0857a08: 是衆徳輪圓周備故名曼荼羅也。然以如 T2457_.77.0857a09: 來加持故。從佛菩提自證之徳現八葉中 T2457_.77.0857a10: 胎藏身。從金剛密印現第一重金剛平等諸 T2457_.77.0857a11: 内眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸 T2457_.77.0857a12: 大眷屬。從普門方便現第三重一切衆生喜
T2457_.77.0857a15: 嚴恒沙萬徳。以莊嚴法身。是云自證。以此 T2457_.77.0857a16: 爲所依而流現加持曼荼羅也。 T2457_.77.0857a17: 次就文解者。經云薄伽梵者。總牒文也。薄 T2457_.77.0857a18: 伽梵卽等者。別牒作釋也。薄伽梵者。上云今
T2457_.77.0857a21: 惱名婆伽婆。卽當斷徳以顯法身。淨土説 T2457_.77.0857a22: 經法報不分非應化矣。故佛他經云。是薄 T2457_.77.0857a23: 伽梵最清淨覺。極於法界盡於虚空藭未 T2457_.77.0857a24: 來際。抄云。最清淨等四句。是眞身殊勝功徳。
T2457_.77.0857a27: 包合二。爲除煩惱等障。明爲得自性法 T2457_.77.0857a28: 身。爲具善法故。明爲得功徳法身。卽淨 T2457_.77.0857a29: 法界四智品總名法身。能證所證合名法身
T2457_.77.0857b04: 黄色也。如此紫磨金色。此想阿字爲之名
T2457_.77.0857b09: 次辨其法體。辨名義者。毘盧遮那者。先標 T2457_.77.0857b10: 佛體。具如上疏釋。本地法身者。示其位也。 T2457_.77.0857b11: 先擧梵名者。怛羅歩彌。此云本地。瑜伽論 T2457_.77.0857b12: 記第一釋本地分題中云。梵云怛羅。此云 T2457_.77.0857b13: 本。梵云歩彌。此云地。地者生成住持義。乃 T2457_.77.0857b14: 至釋論解云。地謂境界・所依・所行。或所攝義
T2457_.77.0857b17: 喩中云。大悲曼荼羅一切種子之所出生。卽
T2457_.77.0857b22: 功徳卽三重曼荼羅諸尊也。能生三重諸尊 T2457_.77.0857b23: 故名爲本。亦能爲所依故云本地。本卽地 T2457_.77.0857b24: 故。持業釋立稱也。又怛羅者。如如無始義。卽 T2457_.77.0857b25: 是眞如。眞如是萬法本。迷悟所依故。本地之 T2457_.77.0857b26: 本云怛羅也。又花嚴花藏世界之藏梵云多
T2457_.77.0857c10: 莊嚴藏故名爲法也。身者名體依實三義。
T2457_.77.0857c13: 身者名實不破壞名實。或相續名身。梁論 T2457_.77.0857c14: 三世諸佛相續不異。隨其所應自性法身 T2457_.77.0857c15: 通體依實三義名身。應化通五。異遍計故 T2457_.77.0857c16: 亦得名實。又非肉血之所成故亦名爲實。
T2457_.77.0857c19: 亦持業釋也。又最勝疏云。眞如是功徳法體。 T2457_.77.0857c20: 體卽是身故法卽身。無性釋云。法性卽身故
T2457_.77.0857c23: 相對作釋。本地卽法身。亦持業釋也因辨。身 T2457_.77.0857c24: 名堅實義者。卽與堅實義同。者。 T2457_.77.0857c25: 所謂摩訶薩意處。卽衆生本心。第五釋内心 T2457_.77.0857c26: 妙白蓮云。此是衆生本心。妙法芬陀利花。祕
T2457_.77.0858a01: 法身。是以佛自證此心時。明具一切衆生與 T2457_.77.0858a02: 吾不異起同體大悲。是云加持護念。所謂 T2457_.77.0858a03: 爾時世尊往昔大悲願故而作此念者。意在 T2457_.77.0858a04: 于茲矣 T2457_.77.0858a05: 次辨其體者。今此疏中本地與自證義有 T2457_.77.0858a06: 少異。先辨其義。次當指體。本地者。指毘盧 T2457_.77.0858a07: 遮那自體。是與常途眞如自體名爲法體同
T2457_.77.0858a10: 葉絶方處。非有心之境界。唯佛與佛乃能
T2457_.77.0858a13: 爲自證。與常途所謂如智證如同。是正明
T2457_.77.0858a16: 三菩提等。卽是自受成覺相也。又第二十卷
T2457_.77.0858a21: 胎云住自證法。中胎是理法身。八葉卽智法 T2457_.77.0858a22: 身。理智冥合稱云自證所以知。當段云毘盧 T2457_.77.0858a23: 遮那本地法身者。正明自證義。其體存理智 T2457_.77.0858a24: 二身也。廣引文而明者。第三云。本地常心 T2457_.77.0858a25: 卽是花臺具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如衆
T2457_.77.0858b04: 云。明得法身。如如卽自性法身。如如智卽 T2457_.77.0858b05: 四智品。又云。卽淨法界者。四智心品總名法
T2457_.77.0858b10: 及彼論説。然要唯有二無所不攝。謂眞理 T2457_.77.0858b11: 妙智融而無二是諸佛地。抄具如佛地經者。 T2457_.77.0858b12: 卽五法攝大覺性。謂一眞法界四智菩提。又 T2457_.77.0858b13: 論第一釋佛地名云。地謂所依所行所攝。卽 T2457_.77.0858b14: 當折説清淨法界大圓鏡智平等性智妙觀 T2457_.77.0858b15: 察智成所作智受用和合一味等事是佛所依 T2457_.77.0858b16: 所行所攝名佛地然惡唯二下。第四攝五 T2457_.77.0858b17: 爲二。五法之中四是智故。金光明云。唯有 T2457_.77.0858b18: 如如及如如智獨存名法身故。融而無二 T2457_.77.0858b19: 者。五攝二爲一。謂無有智外如爲智所 T2457_.77.0858b20: 證。亦無如外智能證於如。故融無二。又融
T2457_.77.0858b23: 五智五佛。攝五爲二者。所謂花臺具體及醍 T2457_.77.0858b24: 醐果徳卽理智二法身也。攝二爲一者。當段 T2457_.77.0858b25: 卽其義也。謂攝中臺理智二身。總云本地法 T2457_.77.0858b26: 身。應知本地法身者。如智證如。卽是自證 T2457_.77.0858b27: 境界也。又攝二爲一者。以余觀彼。唯歸阿 T2457_.77.0858b28: 字一實諦也。故第十三云。又祕釋此中。阿字
T2457_.77.0858c02: 言也。驗地本地法身者。卽毘盧遮那自證境 T2457_.77.0858c03: 界自受法樂位。故微妙寂寂出過心量。故次
T2457_.77.0858c06: 名自受法樂。二教論云。自性受用理智法身
T2457_.77.0858c09: 具四種殊勝徳。卽四智也。經云。一時薄伽 T2457_.77.0858c10: 梵。成就殊勝一切如來金剛加持三摩耶智
T2457_.77.0858c17: 徳。卽理智二法身也。次云如來下。釋如來加 T2457_.77.0858c18: 持四字。是明教主住處二種成就。如次佛身 T2457_.77.0858c19: 土也。如上所引第九所釋第二三昧耶中所 T2457_.77.0858c20: 説法界宮尊特身是也。第九釋眞言云。達磨 T2457_.77.0858c21: 駄覩是法界義。薩縛婆嚩是自性。亦名本性。
T2457_.77.0858c24: 加持身也。以本地加持無二無別故。云我 T2457_.77.0858c25: 法法界自性。又含生義故。云法界
T2457_.77.0858c28: 含住處義。故疏云如來加持法界宮尊特身 T2457_.77.0858c29: 也。又者卽娑婆。娑婆卽衆生心土故。第十
T2457_.77.0859a04: 世界也 T2457_.77.0859a05: 次解文者。經云住如來加持者。直見翻經 T2457_.77.0859a06: 似薄伽梵爲能住如來加持爲其所住。而 T2457_.77.0859a07: 梵本不爾。故疏依梵經而釋。所以加持身 T2457_.77.0859a08: 爲能住。受用身爲所住。若依翻經則無受 T2457_.77.0859a09: 用身。是亦恐依梵本而釋出耳。舊解不解 T2457_.77.0859a10: 此等義。故眞依翻經而解疏釋故。云本地 T2457_.77.0859a11: 爲能住。加持爲所住等。讀種種文點而取 T2457_.77.0859a12: 義。故皆不當也。今先訓文云。次云如來是
T2457_.77.0859a17: 加持身是如來稱號。如來卽加持身。持業釋 T2457_.77.0859a18: 也。然云佛加持身卽明本地加持不相離 T2457_.77.0859a19: 也問。佛及如來爲何異耶。答。佛是本地 T2457_.77.0859a20: 之稱。如來卽加持之名也。下疏釋佛陀義 T2457_.77.0859a21: 云。然此宗中佛陀名覺。是開敷義。謂由自 T2457_.77.0859a22: 然智慧遍覺一切法。如盛開敷蓮花無有
T2457_.77.0859a25: 如盛開敷蓮花等。故知。佛者是本地之稱也。
T2457_.77.0859a28: 是云觀佛。佛卽本地身也。又下疏釋如來 T2457_.77.0859a29: 義云。但他是如義。偈多是來義。知解義。説 T2457_.77.0859b01: 義。去義。如諸佛乘如實道來成正覺。今佛
T2457_.77.0859b04: 明加持相云縁謝則滅機興則生卽此義 T2457_.77.0859b05: 也。加持者。梵云。者如如三昧。多羅
T2457_.77.0859b11: 一如加持化身及舍利等。二如加耆城入 T2457_.77.0859b12: 火不燒等。三如加非情作佛事等。此與 T2457_.77.0859b13: 神通寛陋不同。謂六通中唯神境一有加
T2457_.77.0859b16: 化所作依本地勝力之任持故。能加勝力 T2457_.77.0859b17: 名爲加持。加持之身。依主受名也。上疏云。 T2457_.77.0859b18: 神變加持者。舊譯或云神力所持。或云佛所
T2457_.77.0859b21: 於一切時處起滅邊際倶不可得。譬如幻師 T2457_.77.0859b22: 以呪術力加持藥草。能現種種未曾有事。
T2457_.77.0859b25: 上辨明自性自受用合爲本地身。故加持身 T2457_.77.0859b26: 者他受用。故第九卷云如來加持尊特身。尊
T2457_.77.0859c02: 證所證倶無二取名爲相應。相應相似義。 T2457_.77.0859c03: 此是總句。如如如如智是別句。二空眞性重 T2457_.77.0859c04: 名如如。逹二空智名如如智。本願力故者。 T2457_.77.0859c05: 明現身所由。智境兩如都無分別。因何現 T2457_.77.0859c06: 身。由本願力故。成唯識論云。由昔所修 T2457_.77.0859c07: 利他無漏純淨佛土因縁成就等。五既由昔 T2457_.77.0859c08: 現身品然問。此應身二受用身是何何身 T2457_.77.0859c09: 攝。答。他受用何以得知。答。略四證明。一 T2457_.77.0859c10: 此文云。如如如如智本願力故。是身得現 T2457_.77.0859c11: 三十二相八十種好故。若自受用功徳相好 T2457_.77.0859c12: 皆悉無邊故。二下云。二身假名不實念念生 T2457_.77.0859c13: 滅。不定住故數數出現。自受用身非數數 T2457_.77.0859c14: 出現故。三下云。第二佛身弟子一意故現一 T2457_.77.0859c15: 相。自受用身非對弟子故。四下云。應身非 T2457_.77.0859c16: 化身故是地前身故問。若他受用云何下 T2457_.77.0859c17: 云應身者。從無始來相續不斷。一切諸佛 T2457_.77.0859c18: 不共之法能攝持故。衆生無盡用亦無盡。他 T2457_.77.0859c19: 受用身既現滅度如何得言無始相續不共 T2457_.77.0859c20: 之法能攝持故。答。言相續者。約多分説。
T2457_.77.0859c23: 尊。往昔大悲願故。此作此念。若我往如是 T2457_.77.0859c24: 境界。則諸衆生不能以是蒙益。是故住於 T2457_.77.0859c25: 自在神力加持三昧。普爲一切衆生。示種種
T2457_.77.0859c28: 所謂文字具足身者卽此加持身也。故第七
T2457_.77.0860a02: 相義。卽與最勝王同。以此等義故知。加持 T2457_.77.0860a03: 身者他受用身也。其所住處下釋經住字。其 T2457_.77.0860a04: 所住處者。經住言通能所住故。是先明其 T2457_.77.0860a05: 所住也。其者指能住加持身。是加持身所住 T2457_.77.0860a06: 之處。故下疏云以自在加持神心所宅故 T2457_.77.0860a07: 等。名佛受用身者。示住處體。是此住處亦是 T2457_.77.0860a08: 本地身之所加持住持故。云佛受用身。故
T2457_.77.0860a11: 受用身也。佛之受用。受用卽身。二釋可知。 T2457_.77.0860a12: 夫住處者。能住如來所受用故云受用。然 T2457_.77.0860a13: 云身者。下疏云。上談金剛法界宮。卽是如來
T2457_.77.0860a16: 二釋。約常途義。指摩醯首羅天宮。是十住 T2457_.77.0860a17: 菩薩住處故。約其能化則他受用土也。又 T2457_.77.0860a18: 云。今此宗義以自在加持神力所宅故名自 T2457_.77.0860a19: 在天宮也。謂隨如來有應之處無非此宮。
T2457_.77.0860a22: 於瑜伽中。以自心爲感佛心爲應。感應因 T2457_.77.0860a23: 縁於自心鏡曼荼羅中。而毘盧遮那本尊顯
T2457_.77.0860a27: 窟甚深中有如來在此窟中深邃而坐之 T2457_.77.0860a28: 也。總持髮髻冠無量光圍繞。離妄執分別。本 T2457_.77.0860a29: 寂如虚空。於彼中思惟作攝意念誦。一月 T2457_.77.0860b01: 修等引持滿一落叉。於中作如是觀。是 T2457_.77.0860b02: 名眞見佛也。今曼荼羅中胎毘盧遮那卽表
T2457_.77.0860b06: 曼荼羅者。所謂第六夜所授三昧耶戒壇也。 T2457_.77.0860b07: 卽是表行者所具本性尸羅。故第四釋中胎 T2457_.77.0860b08: 尊云。然後觀作寶蓮臺寶王宮殿。於中敷 T2457_.77.0860b09: 座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日
T2457_.77.0860b12: 身所住處也。是行者於瑜伽中感應道交所 T2457_.77.0860b13: 見尊故云受用身。受用是相應義亦食義也。
T2457_.77.0860b20: 義也。若約佛身。行者感心爲所受用。佛來 T2457_.77.0860b21: 應住行者心故卽是行者爲佛所食也。薩 T2457_.77.0860b22: 婆多律攝第九云。有食家者。女是男之食。 T2457_.77.0860b23: 男是女之食。謂男女交會時。更相受用故
T2457_.77.0860b27: 故。爲諸比丘造房。令持戒禪定惠者得庇 T2457_.77.0860b28: 禦風寒暑濕種種不繞益事。安心行道。令壇 T2457_.77.0860b29: 越受用施福。日夜常流無有斷絶。故名住
T2457_.77.0860c03: 也。此是受用佛。卽是成大果實受用其果。
T2457_.77.0860c06: 用義。果云。食云。無量壽種子
T2457_.77.0860c09: 故云心佛顯現。經第五入祕密品云。内現意 T2457_.77.0860c10: 生八葉大蓮花王。抽莖敷蘂綵絢端妙。其
T2457_.77.0860c13: 是行者自性無師智大毘盧遮那佛非從外
T2457_.77.0860c16: 是自身現同本尊之像。其像一依本印而作 T2457_.77.0860c17: 也。此佛通身有光。是卽菩提心中所具實相 T2457_.77.0860c18: 之佛。猶淨瑠璃中内見眞金像。非同餘心 T2457_.77.0860c19: 數中妄想也。當知如是見者卽是見心實
T2457_.77.0860c22: 不普現其前。以所憙見之身。稱機説法咸 T2457_.77.0860c23: 令得入如是阿字之門也。諸佛刹卽無
T2457_.77.0860c26: 問。今正明説經會處。云何指行者心土乎。 T2457_.77.0860c27: 答。凡諸經中。六種成就表一經大意。於中 T2457_.77.0860c28: 住處卽表行者心土。且如法花會場靈鷲山。 T2457_.77.0860c29: 靈鷲梵中含義。卽是妙法蓮花之體。表 T2457_.77.0861a01: 一切衆生本心妙法芬荼利花。所謂我淨土 T2457_.77.0861a02: 不毀常在靈鷲山者卽此義也。今此經所説廣 T2457_.77.0861a03: 大金剛法界宮亦復如是。卽表心土也。凡 T2457_.77.0861a04: 諸佛法身遍滿法界常恒説法。故祕經云。 T2457_.77.0861a05: 常於三世不壞化身。利樂有情無時暫
T2457_.77.0861a08: 者不見。雷霆振地聾者不聞。如是法身常 T2457_.77.0861a09: 放光明常説法。衆生有無量劫罪垢厚重
T2457_.77.0861a12: 謂廣大金剛法界宮者。正表此義。故第六
T2457_.77.0861a15: 瑜迦境界三昧時。自當了了聽聞如正説
T2457_.77.0861a18: 異。見是異者名爲無明。無明豈開見心佛 T2457_.77.0861a19: 乎。疏示此義云如來有應之處無非此宮 T2457_.77.0861a20: 也。若欲即今感應道交見心佛者。即是正 T2457_.77.0861a21: 説時也。然般若寺解受用身云。其所住處
T2457_.77.0861a24: 用身如次指身土。又第九釋甚分明也。然
T2457_.77.0861a27: 用身爲住處也。此身者指受用身也。爲佛 T2457_.77.0861a28: 加持住處者。是此住處。亦從本地之加持力 T2457_.77.0861a29: 而生故。云佛加持住處。第二三昧耶中云如 T2457_.77.0861b01: 來加持法界宮是也。如來心王下。別釋住 T2457_.77.0861b02: 字。如來者加持身。加持身即心王故。如來即 T2457_.77.0861b03: 心王。持業釋也。然加持身亦有多種。今 T2457_.77.0861b04: 明中胎毘盧遮那加持身故。簡心數尊云 T2457_.77.0861b05: 如來心王。下疏云心王所住處必有塵沙心 T2457_.77.0861b06: 數以爲眷屬是也 問。下云心王毘盧遮那
T2457_.77.0861b09: 那言多指本地身。今云如來心王不言毘 T2457_.77.0861b10: 盧遮那。如來加持身稱號也。夫不動本地 T2457_.77.0861b11: 而住加持。名爲加持身。本地加持而實一 T2457_.77.0861b12: 體無別故。但云心王。心王稱號即通本地加 T2457_.77.0861b13: 持也。然演密云。心王如來者。如來是所住。
T2457_.77.0861b16: 即如來身爲此解。設義須爾云何讀文而 T2457_.77.0861b17: 成此義耶。讀者應思之。諸佛住而住其中 T2457_.77.0861b18: 者。十四本諸佛上有如字。今恐脱之。此中 T2457_.77.0861b19: 明諸佛住相。是佛佛道同故云諸佛。佛者本 T2457_.77.0861b20: 地之稱也。加持住相與本地不異故云如 T2457_.77.0861b21: 諸佛住。夫法身無住爲住。住無住相。今加 T2457_.77.0861b22: 持身亦復如是。故下釋師子座云。上説金 T2457_.77.0861b23: 剛法界宮是如來身。次云大棲閣寶王亦是
T2457_.77.0861b26: 住。於無能所中而示能所。謂之無住而住。
T2457_.77.0861c02: 義住即佛住也。祕密曼荼羅品如來信解願 T2457_.77.0861c03: 力所生。法界幖幟大蓮花出現如來法界性 T2457_.77.0861c04: 月。安住其中。隨諸衆生種種性欲令得歡 T2457_.77.0861c05: 喜。具如第十六卷釋。第一義身安住其中。 T2457_.77.0861c06: 即是諸佛住而住其中。能住所住倶第一義 T2457_.77.0861c07: 諦。是云無所住而住即佛住也。既從遍一切 T2457_.77.0861c08: 處下。明本地加持不二義也。遍一切處加持 T2457_.77.0861c09: 力者。即本地法身之加持力。上云爾時世 T2457_.77.0861c10: 尊往昔大悲願故等即是也。遍一切處者。即
T2457_.77.0861c17: 心現衆生心者猶如於鏡。鏡若有垢色傷 T2457_.77.0861c18: 不現。如是衆生心若有垢法身不現故。生 T2457_.77.0861c19: 者正明加持身。生起即加持義也。謂全本 T2457_.77.0861c20: 地體現加持故。云即無相法身無二無別。 T2457_.77.0861c21: 所以加持身亦名遍一切處也。字號遍一
T2457_.77.0861c25: 章云。自然而有不思議業。種種之用即與 T2457_.77.0861c26: 眞如等遍一切處。又亦無有用相可得。何 T2457_.77.0861c27: 以故。謂諸佛如來唯是法身智相之身第一 T2457_.77.0861c28: 義諦。無有世諦境界。離於施行。但隨衆生
T2457_.77.0862a03: 超八葉絶方所。非有心之境界。唯佛與佛
T2457_.77.0862a13: 無加持三密。加持三密即本地三密故。云無 T2457_.77.0862a14: 二無別。予前云以不二加持身爲教主者。
T2457_.77.0862a17: 持即是也。念一切衆生等者。即加持住處。故 T2457_.77.0862a18: 結云即此所住名加持處也。身密語密等。即 T2457_.77.0862a19: 加持身三密。所謂普現身口意遍滿生死 T2457_.77.0862a20: 中是也。前所引第九卷入佛三昧耶釋云。得 T2457_.77.0862a21: 入如來祕密身口意平等身。今明不動本 T2457_.77.0862a22: 地平等三密而示加持三密。故云見身密之 T2457_.77.0862a23: 色等。次又釋歎加持住處故等者廣大者。先 T2457_.77.0862a24: 歎法身普遍徳。上云遍一切處是也。金剛 T2457_.77.0862a25: 法界者。正指住處體也。金剛者謂智法身。 T2457_.77.0862a26: 云金剛喩實相智。法界者謂理法身。故云法 T2457_.77.0862a27: 界者。廣大金剛智體。智體即理也。宮者正 T2457_.77.0862a28: 明處義。故云妙住之境心王所都。廣大者謂 T2457_.77.0862a29: 五大故。五色印云廣大法界印。是故以五 T2457_.77.0862b01: 色畫作名爲大曼荼羅也。金剛智者智五大 T2457_.77.0862b02: 即月輪質多心也。法界者理五大即蓮花 T2457_.77.0862b03: 心也。謂之廣大金剛法界宮也。第十二
T2457_.77.0862b07: 前釋本地身云理智二身。與此住處爲有 T2457_.77.0862b08: 何異耶。答。迷此心處者名爲衆生。悟此心 T2457_.77.0862b09: 處者稱云諸佛。諸佛衆生體性同一。因果爲 T2457_.77.0862b10: 異。佛雖自悟衆生尚迷。未得名爲遍滿成 T2457_.77.0862b11: 就。是以酬昔悲願現加持身。普度脱於無 T2457_.77.0862b12: 餘衆生。衆生有感則隨應現。猶如月現於 T2457_.77.0862b13: 清水中。應知本地即是已成佛。衆生即當成 T2457_.77.0862b14: 佛。令其當機爲已成者。正是加持身之功 T2457_.77.0862b15: 矣。若約常途義。隨無明卷別見佛色相故。 T2457_.77.0862b16: 名爲隨染業幻也。今此宗以加持力令應 T2457_.77.0862b17: 度者具法身色相。稱云加持身。故云如來 T2457_.77.0862b18: 金剛之幻。如來金剛幻者即所謂不壞化身。
T2457_.77.0862b21: 則行者平等智身。以要云之。隱覆名衆生。 T2457_.77.0862b22: 顯現稱法身。但以隠顯爲異。更無異體。前 T2457_.77.0862b23: 引方便釋中。種子是衆生。果者即本地。果 T2457_.77.0862b24: 還成種有爲加持身。應知此三展轉因果而 T2457_.77.0862b25: 無別體也 T2457_.77.0862b26: 門。宗家意云何。答。宗家依金剛頂經自受法 T2457_.77.0862b27: 樂説而直解今經。未曾欲依疏家而因循 T2457_.77.0862b28: 矣。故開題云。至如法界宮中。祕王扣寂之 T2457_.77.0862b29: 日。自在殿内已開庫之朝。發心殿而示珍
T2457_.77.0862c03: 示現鐵塔於南印度。而待龍猛之開顯而後 T2457_.77.0862c04: 流傳於閻浮提。故談其教主即自性法身 T2457_.77.0862c05: 也。又二教論云。問。顯密二教其別云何。答。 T2457_.77.0862c06: 他受用身隨機之説謂之顯也。自受用法性 T2457_.77.0862c07: 佛説内證境是名祕也。此釋明著以他受 T2457_.77.0862c08: 自受隨自隨他判二教異。故與疏釋其義 T2457_.77.0862c09: 永異。各各別傳而已 T2457_.77.0862c10: 享保十四年已酉十月 日 T2457_.77.0862c11: 沙門 T2457_.77.0862c12: 天保十四年歳次癸卯九月十一日寫功畢
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