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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0236a01: 婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。 T1435_.23.0236a02: 僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行 T1435_.23.0236a03: 別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜 T1435_.23.0236a04: 摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六 T1435_.23.0236a05: 夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過中間故 T1435_.23.0236a06: 出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧 T1435_.23.0236a07: 乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。 T1435_.23.0236a08: 中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜 T1435_.23.0236a09: 摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比 T1435_.23.0236a10: 丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜 T1435_.23.0236a11: 摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三説 T1435_.23.0236a12: 即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是迦留陀 T1435_.23.0236a13: 夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。 T1435_.23.0236a14: 隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住 T1435_.23.0236a15: 已。僧中隨覆藏日行別住。*僧中隨覆藏日行 T1435_.23.0236a16: 別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那 T1435_.23.0236a17: 埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日 T1435_.23.0236a18: 未過。中間故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪 T1435_.23.0236a19: 不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀 T1435_.23.0236a20: 夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。 T1435_.23.0236a21: 行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧 T1435_.23.0236a22: 忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先 T1435_.23.0236a23: 罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。 T1435_.23.0236a24: 如是白。大徳僧聽。是迦留陀夷比丘故出 T1435_.23.0236a25: 精。*犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日 T1435_.23.0236a26: 從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中 T1435_.23.0236a27: 隨覆藏日行別住。*僧中隨覆藏日行別住竟。 T1435_.23.0236a28: 從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧 T1435_.23.0236a29: 中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。 T1435_.23.0236b01: 更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。 T1435_.23.0236b02: 從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀 T1435_.23.0236b03: 夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住 T1435_.23.0236b04: 竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧 T1435_.23.0236b05: 迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行 T1435_.23.0236b06: 別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當與出罪。 T1435_.23.0236b07: 誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本 T1435_.23.0236b08: 日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。 T1435_.23.0236b09: 與出罪者默然。若不忍便説。*是初羯磨如 T1435_.23.0236b10: 是三説 T1435_.23.0236b11: 僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本 T1435_.23.0236b12: 日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵 T1435_.23.0236b13: 竟。僧忍默然故。是事如是持 T1435_.23.0236b14: 佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧 T1435_.23.0236b15: 伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二 T1435_.23.0236b16: 犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人麁惡語 T1435_.23.0236b17: 三夜覆藏。第四讃歎己身供養四夜覆藏。第 T1435_.23.0236b18: 五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當云何。諸 T1435_.23.0236b19: 比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應與是人五 T1435_.23.0236b20: 夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩 T1435_.23.0236b21: 那埵竟。與出罪羯磨 T1435_.23.0236b22: 佛在舍衞國。爾時有一比丘。犯種種僧伽婆 T1435_.23.0236b23: 尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸 T1435_.23.0236b24: 沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第 T1435_.23.0236b25: 三犯與女人麁惡語。三夜覆藏。第四犯讃歎 T1435_.23.0236b26: 己身供養。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆 T1435_.23.0236b27: 藏。第六犯無主自爲身作房。六夜覆藏。第七 T1435_.23.0236b28: 犯有主自爲身作大房舍。七夜覆藏。第八無 T1435_.23.0236b29: 根波羅夷法謗餘比丘。八夜覆藏。第九犯取 T1435_.23.0236c01: 小片事作波羅夷法謗餘比丘。九夜覆藏。第 T1435_.23.0236c02: 十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯 T1435_.23.0236c03: 助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯汚他家 T1435_.23.0236c04: 行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戻語。十三夜 T1435_.23.0236c05: 覆藏。以上事語諸比丘。我當云何。諸比丘以 T1435_.23.0236c06: 是事白佛。佛語諸比丘。汝等應與是人十三 T1435_.23.0236c07: 日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵
T1435_.23.0236c11: T1435_.23.0236c12:
T1435_.23.0236c17: 未淨同未脱同未起同出界外。與餘比丘作別 T1435_.23.0236c18: 住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未淨 T1435_.23.0236c19: 同未脱同未起同入界内。受清淨比丘隨上 T1435_.23.0236c20: 座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘。少欲知 T1435_.23.0236c21: 足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比 T1435_.23.0236c22: 丘。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同出 T1435_.23.0236c23: 界外與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出 T1435_.23.0236c24: 罪。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同入 T1435_.23.0236c25: 界内。受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供 T1435_.23.0236c26: 養。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧 T1435_.23.0236c27: 已。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答 T1435_.23.0236c28: 言。實作世尊。佛種種因縁呵責。云何名比丘。 T1435_.23.0236c29: 犯罪同相似同未淨同未脱同未起同出界 T1435_.23.0237a01: 外。與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出 T1435_.23.0237a02: 罪。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同入界 T1435_.23.0237a03: 内。受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。 T1435_.23.0237a04: 種種呵已語諸比丘。從今行別住人。作第四 T1435_.23.0237a05: 人不應作別住羯磨。若行別住竟人。作第 T1435_.23.0237a06: 四人亦不應作別住*羯磨。若行摩那埵人。作 T1435_.23.0237a07: 第四人不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人。 T1435_.23.0237a08: 作第四人不應作別住*羯磨。若不共住人。 T1435_.23.0237a09: 作第四人不應作別住*羯磨。極少清淨同見 T1435_.23.0237a10: 四比丘。得作別住*羯磨。從今行別住人。作 T1435_.23.0237a11: 第四人不應作摩那埵*羯磨。若行別住竟人。 T1435_.23.0237a12: 行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第 T1435_.23.0237a13: 四人皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比 T1435_.23.0237a14: 丘。得作摩那埵*羯磨。從今行別住人。作第 T1435_.23.0237a15: 四人不應作本日治*羯磨。行別住竟人。行 T1435_.23.0237a16: 摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四 T1435_.23.0237a17: 人皆不應作本日治*羯磨。極少清淨同見四 T1435_.23.0237a18: 比丘。得作本日治*羯磨。從今行別住人。作 T1435_.23.0237a19: 第二十人。不應作出罪*羯磨。若行別住竟 T1435_.23.0237a20: 人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共 T1435_.23.0237a21: 住人。作第二十人。不應作出罪*羯磨。極少 T1435_.23.0237a22: 清淨同見二十比丘。得作出罪*羯磨。若比丘 T1435_.23.0237a23: 自有罪。不得受他除罪。從今説別住人行 T1435_.23.0237a24: 法。是別住人應當學別住人法。不應受住戒 T1435_.23.0237a25: 比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣鉢臥 T1435_.23.0237a26: 具洗手洗脚洗手洗脚水拭脚脚机。若不病 T1435_.23.0237a27: 不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒 T1435_.23.0237a28: 比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘 T1435_.23.0237a29: 行別住人不應坐。若二別住人不得共同一 T1435_.23.0237b01: 床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行。不 T1435_.23.0237b02: 得與住戒比丘共一經行處行。不得好經行 T1435_.23.0237b03: 處行。不得在清淨比丘前經行。二別住人不 T1435_.23.0237b04: 得共同一經行。處行何況多。別住人有客比 T1435_.23.0237b05: 丘來。應向説己所犯罪。布薩時應入僧中三 T1435_.23.0237b06: 自説罪。若病應遣使到僧中白言。某別住人 T1435_.23.0237b07: 病不得來。僧當知。別住人不得受他懺悔。不 T1435_.23.0237b08: 應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙 T1435_.23.0237b09: 彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應 T1435_.23.0237b10: 教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作 T1435_.23.0237b11: 過是罪。不應呵羯磨不應呵羯磨人。不應從 T1435_.23.0237b12: 清淨比丘乞聽。不應言我當出汝罪不應違 T1435_.23.0237b13: 逆清淨比丘。不應遮布薩自恣及諸羯磨。不 T1435_.23.0237b14: 應出清淨比丘罪。不應令他憶念罪。不應相 T1435_.23.0237b15: 言。應心悔折伏柔軟恭敬。應在清淨比丘後 T1435_.23.0237b16: 行在下行坐。若僧次第差會。應隨上座次第 T1435_.23.0237b17: 受。應隨上座次第滿鉢水。應隨上座次第受 T1435_.23.0237b18: 雨浴衣。應隨上座次第坐自恣。不應以是心 T1435_.23.0237b19: 語清淨比丘與我迎食分。恐人知我見我罪 T1435_.23.0237b20: 故。諸別住人共飮食時。隨上座次第坐。應與 T1435_.23.0237b21: 諸別住人最下房舍下臥具卑下座處。諸別 T1435_.23.0237b22: 住人若多。隨上座次第與房舍臥具坐處。行 T1435_.23.0237b23: 別住人。不應作前行比丘入他舍。作後行者 T1435_.23.0237b24: 隨意。二別住人。有比丘住處無比丘不應住。 T1435_.23.0237b25: 無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住 T1435_.23.0237b26: 竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住 T1435_.23.0237b27: 人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住 T1435_.23.0237b28: 人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住 T1435_.23.0237b29: 處亦不應住。行別住人。不應共清淨比丘一 T1435_.23.0237c01: 覆住處住。不應共一覆非住處住。若行別住 T1435_.23.0237c02: 人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若 T1435_.23.0237c03: 別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共 T1435_.23.0237c04: 住人。不應共一覆住處住。不應共一覆非住 T1435_.23.0237c05: 處住。若別住人欲行時先思惟。我今日行。當 T1435_.23.0237c06: 到前比丘住處不。若知能到便去。若不去者 T1435_.23.0237c07: 即失是一夜。若不及行是法者。應作是念。我 T1435_.23.0237c08: 不及行是事。應作是言。我應行別住摩那埵 T1435_.23.0237c09: 法。小停我不及作。長老憂波離問佛。行別 T1435_.23.0237c10: 住人行摩那埵人。若有因縁不及行是事。應 T1435_.23.0237c11: 聽停幾夜。佛言。應聽二十五夜。從今行別住 T1435_.23.0237c12: 人。作第四人不應作別住羯磨。若二別住人 T1435_.23.0237c13: 二清淨人。亦不得作別住羯磨。若三別住人 T1435_.23.0237c14: 一清淨人一切別住人。不得作別住羯磨極 T1435_.23.0237c15: 少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從 T1435_.23.0237c16: 今行別住竟人。作第四人不得作別住羯磨。 T1435_.23.0237c17: 若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一 T1435_.23.0237c18: 清淨人。若一切別住竟人。皆不得作別住羯 T1435_.23.0237c19: 磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯 T1435_.23.0237c20: 磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得作別 T1435_.23.0237c21: 住羯磨。二行摩那埵人二清淨人。若三行摩 T1435_.23.0237c22: 那埵人一清淨人。若一切行摩那埵人。皆不 T1435_.23.0237c23: 得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。 T1435_.23.0237c24: 得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第 T1435_.23.0237c25: 四人不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人 T1435_.23.0237c26: 二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若 T1435_.23.0237c27: 一切摩那埵竟人。皆不得作別住羯磨。極少 T1435_.23.0237c28: 四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今 T1435_.23.0237c29: 不共住人。作第四人不應作別住羯磨。若二 T1435_.23.0238a01: 不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨 T1435_.23.0238a02: 人。若一切不共住人。皆不應作。極少清淨同 T1435_.23.0238a03: 見四比丘。應作別住羯磨。從今若別住人。作 T1435_.23.0238a04: 第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住人二 T1435_.23.0238a05: 清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住 T1435_.23.0238a06: 人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住 T1435_.23.0238a07: 同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟 T1435_.23.0238a08: 人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住 T1435_.23.0238a09: 竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若 T1435_.23.0238a10: 一切別住竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少 T1435_.23.0238a11: 四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從 T1435_.23.0238a12: 今行摩那埵人。作第四人不應作摩那埵羯 T1435_.23.0238a13: 磨。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人 T1435_.23.0238a14: 一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應作摩那 T1435_.23.0238a15: 埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩 T1435_.23.0238a16: 那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人 T1435_.23.0238a17: 不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二 T1435_.23.0238a18: 清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一 T1435_.23.0238a19: 切行摩那埵竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極 T1435_.23.0238a20: 少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。 T1435_.23.0238a21: 從今不共住人。作第四人不應作摩那埵羯 T1435_.23.0238a22: 磨。若二不共住人二清淨人。若三不共住人 T1435_.23.0238a23: 一清淨人。若一切不共住人。皆不應作摩那 T1435_.23.0238a24: 埵羯磨。極少四清淨同見比丘。應作摩那埵 T1435_.23.0238a25: 羯磨。從今別住人。作第四人不應作本日治 T1435_.23.0238a26: 羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一 T1435_.23.0238a27: 清淨人。若一切別住人。皆不應作本日治羯 T1435_.23.0238a28: 磨。從今*若別住竟人。作第四人不應作本日 T1435_.23.0238a29: 治羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住 T1435_.23.0238b01: 竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作 T1435_.23.0238b02: 本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不 T1435_.23.0238b03: 應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨 T1435_.23.0238b04: 人。若三*行摩那埵人一清淨人。若一切*行 T1435_.23.0238b05: 摩那埵人。皆不應作本日治羯磨極少四清 T1435_.23.0238b06: 淨共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行 T1435_.23.0238b07: 摩那埵竟人。作第四人不應作本日治羯磨。 T1435_.23.0238b08: 若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟 T1435_.23.0238b09: 人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應作 T1435_.23.0238b10: 本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應 T1435_.23.0238b11: 作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人若 T1435_.23.0238b12: 三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆 T1435_.23.0238b13: 不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。 T1435_.23.0238b14: 應作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不 T1435_.23.0238b15: 得是衆中行別住。若二別住人二清淨人。若 T1435_.23.0238b16: 三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應 T1435_.23.0238b17: 是衆中行別住。極少四清淨同見比丘。應是 T1435_.23.0238b18: 中行別住。從今行別住竟人。作第四人是衆 T1435_.23.0238b19: 中不得行別住。若二別住竟人二清淨人。若 T1435_.23.0238b20: 三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆 T1435_.23.0238b21: 不得是衆中行別住。極少四清淨同見比丘。 T1435_.23.0238b22: 是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人 T1435_.23.0238b23: 不應是衆中行別住。若二摩那埵人二清淨 T1435_.23.0238b24: 人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵 T1435_.23.0238b25: 人。不應是衆中行別住。從今若摩那埵竟人。 T1435_.23.0238b26: 作第四人不應是衆中行別住。若二摩那埵 T1435_.23.0238b27: 竟人二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。 T1435_.23.0238b28: 若一切摩那埵竟人。皆不應是衆中行別住。 T1435_.23.0238b29: 極少四清淨同見比丘。應是衆中行別住。從 T1435_.23.0238c01: 今不共住人。作第四人不應是衆中行別住。 T1435_.23.0238c02: 若二不共住人二清淨人。若三不共住人。一 T1435_.23.0238c03: 清淨人。若一切不共住人。皆不應是衆中行 T1435_.23.0238c04: 別住。極少四清淨同見比丘。應是衆中行別 T1435_.23.0238c05: 住。從今行別住人。作第四人不應是衆中行。 T1435_.23.0238c06: 摩那埵。若二別住人二清淨人。若三別住人。 T1435_.23.0238c07: 一清淨人。若一切別住人。皆不應是衆中行 T1435_.23.0238c08: 摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是衆中行 T1435_.23.0238c09: 摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應是衆 T1435_.23.0238c10: 中行摩那埵。若二別住竟人。二清淨人。若三 T1435_.23.0238c11: 別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。皆不 T1435_.23.0238c12: 應是衆中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。 T1435_.23.0238c13: 應是衆中行摩那埵。從今行摩那埵人。作 T1435_.23.0238c14: 第四人不應是衆中行摩那埵。若二摩那埵 T1435_.23.0238c15: 人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。 T1435_.23.0238c16: 若一切摩那埵人。皆不應是衆中行摩那埵。 T1435_.23.0238c17: 從今行摩那埵竟人。作第四人不應是衆中 T1435_.23.0238c18: 行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清淨人。若 T1435_.23.0238c19: 三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵 T1435_.23.0238c20: 竟人。皆不應是衆中行摩那埵。極少四清 T1435_.23.0238c21: 淨同見比丘。應是衆中行摩那埵。從今不 T1435_.23.0238c22: 共住人。作第四人不應是衆中行摩那埵。若 T1435_.23.0238c23: 二不共住人二清淨人。若三不共住人。一清 T1435_.23.0238c24: 淨人。若一切不共住人。皆不應是衆中行摩 T1435_.23.0238c25: 那埵。極少四清淨同見比丘。應是衆中行摩 T1435_.23.0238c26: 那埵。從今行別住人。作第四人不應是衆中 T1435_.23.0238c27: 行本日治。若二別住人。二清淨人。若三別住 T1435_.23.0238c28: 人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是衆中 T1435_.23.0238c29: 行本日治從今行別住竟人。作第四人不應 T1435_.23.0238c30: 是衆中行本日治。若二別住竟人。二清淨人。 T1435_.23.0239a01: 若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。 T1435_.23.0239a02: 不應是衆中行本日治。極少四清淨同見比 T1435_.23.0239a03: 丘。應是衆中行本日治。從今行摩那埵人。作 T1435_.23.0239a04: 第四人不應是衆中行本日治。若二摩那埵 T1435_.23.0239a05: 人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若 T1435_.23.0239a06: 一切摩那埵人。皆不應是衆中行本日治。從 T1435_.23.0239a07: 今行摩那埵竟人。作第四人不應是衆中行 T1435_.23.0239a08: 本日治。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩 T1435_.23.0239a09: 那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆 T1435_.23.0239a10: 不應是衆中行本日治。極少四清淨同見比 T1435_.23.0239a11: 丘。應是衆中行本日治。從今不共住人。作第 T1435_.23.0239a12: 四人不應是衆中行本日治。若二不共住人。 T1435_.23.0239a13: 二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切 T1435_.23.0239a14: 不共住人。皆不應是衆中行本日治。極少四 T1435_.23.0239a15: 清淨同見比丘。應是衆中行本日治。從今別 T1435_.23.0239a16: 住人。作第二十人不應作出罪羯磨若二別 T1435_.23.0239a17: 住人。十八清淨人。若三別住人。十七清淨人。 T1435_.23.0239a18: 若四別住人。十六清淨人。若五別住人。十五 T1435_.23.0239a19: 清淨人。六別住人。十四清淨人。七別住人。十 T1435_.23.0239a20: 三清淨人。八別住人。十二清淨人。九別住人。 T1435_.23.0239a21: 十一清淨人。若十別住人。十清淨人。十一別 T1435_.23.0239a22: 住人。九清淨人。若十二別住人。八清淨人。若 T1435_.23.0239a23: 十三別住人。七清淨人。若十四別住人。六清 T1435_.23.0239a24: 淨人。若十五別住人。五清淨人。十六別住人。 T1435_.23.0239a25: 四清淨人。十七別住人。三清淨人。十八別住 T1435_.23.0239a26: 人。二清淨人。若十九別住人。一清淨人。若 T1435_.23.0239a27: 一切別住人。皆不應作出罪羯磨。極少二十 T1435_.23.0239a28: 清淨同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟 T1435_.23.0239a29: 人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若 T1435_.23.0239b01: 行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作 T1435_.23.0239b02: 第二十人。皆不應作出罪羯磨。從今二別住 T1435_.23.0239b03: 竟人。十八清淨人。乃至一切不共住人亦如 T1435_.23.0239b04: 是。極少二十清淨同見比丘。應作出罪羯磨
T1435_.23.0239b07: 佛在瞻波國。爾時世尊。十五日布薩時。在衆 T1435_.23.0239b08: 僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。 T1435_.23.0239b09: 初夜默然入定。爾時有一比丘。從坐起偏袒 T1435_.23.0239b10: 右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過。 T1435_.23.0239b11: 佛及僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛時默 T1435_.23.0239b12: 然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩 T1435_.23.0239b13: 合掌白佛言。世尊。初夜已過中夜又過。佛及 T1435_.23.0239b14: 僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛故默然。至 T1435_.23.0239b15: 後夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白 T1435_.23.0239b16: 佛言。世尊。初夜分過中夜亦過。後夜分多過。 T1435_.23.0239b17: 東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提木 T1435_.23.0239b18: 叉。爾時佛語是比丘。我衆不清淨。時長老目 T1435_.23.0239b19: 連在衆中坐。便作是念。佛爲誰故作是言。我 T1435_.23.0239b20: 衆不清淨。我當入定觀之。佛爲誰故乃説是 T1435_.23.0239b21: 語。即便入定觀一切衆心。如是觀時。見佛所 T1435_.23.0239b22: 爲不清淨比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂 T1435_.23.0239b23: 拽出語言。癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。 T1435_.23.0239b24: 汝今僧中末後共住。時目連驅比丘出已閉 T1435_.23.0239b25: 門下橝。往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白 T1435_.23.0239b26: 佛言。世尊。佛所説衆不清淨比丘。我已驅出 T1435_.23.0239b27: 語言。癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中 T1435_.23.0239b28: 末後共住世尊。初夜已過中夜亦過。後夜多 T1435_.23.0239b29: 過東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提 T1435_.23.0239c01: 木叉。佛語目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧 T1435_.23.0239c02: 故。目連。若佛於不淨衆中説波羅提木叉 T1435_.23.0239c03: 者。是不清淨人頭破七分。目連。從今汝等當 T1435_.23.0239c04: 自説波羅提木叉。佛不復爲汝等説。目連。譬 T1435_.23.0239c05: 如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結戒次 T1435_.23.0239c06: 第立制次第教學。目連。若我法中次第結戒 T1435_.23.0239c07: 次第立制次第教學。是我法中希有。目連。譬 T1435_.23.0239c08: 如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘 T1435_.23.0239c09: 尼優婆塞優婆夷。乃至失命因縁護戒不缺。 T1435_.23.0239c10: 目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優 T1435_.23.0239c11: 婆塞優婆夷。乃至失命因縁不越戒。是我法 T1435_.23.0239c12: 中希有。目連。譬如大海深廣深廣無量。佛法 T1435_.23.0239c13: 亦如是。深義無量。目連。若佛法義深廣深廣 T1435_.23.0239c14: 無量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一醎 T1435_.23.0239c15: 味。佛法亦如是。淳一解脱味。目連。若佛法淳 T1435_.23.0239c16: 一解脱味者。是我法中希有。目連。譬如大海 T1435_.23.0239c17: 大衆生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚 T1435_.23.0239c18: 提麑耆羅魚。此等在海中未足爲奇。有百由 T1435_.23.0239c19: 旬身者二百三百乃至七百由延身。此等衆 T1435_.23.0239c20: 生處海中亦未爲奇。目連。佛法海中大人住 T1435_.23.0239c21: 處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿 T1435_.23.0239c22: 那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀*舍。若須 T1435_.23.0239c23: 陀洹向須陀和。目連。佛法大海中大人所 T1435_.23.0239c24: 住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。 T1435_.23.0239c25: 目連。譬如大海多寶無量寶種種積滿。諸寶 T1435_.23.0239c26: 者。金銀眞珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚 T1435_.23.0239c27: 樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無量寶種 T1435_.23.0239c28: 種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根 T1435_.23.0239c29: 五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無量 T1435_.23.0240a01: 寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根 T1435_.23.0240a02: 五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大 T1435_.23.0240a03: 海清淨不宿臭屍。若有臭屍風吹上岸。目連。 T1435_.23.0240a04: 如來法海清淨亦如是。不宿臭屍。臭屍者。所 T1435_.23.0240a05: 謂破戒人也。心樂惡法内爛外流。非梵行自 T1435_.23.0240a06: 説梵行。非沙門自言沙門。是名臭屍。如是等 T1435_.23.0240a07: 人。雖常隨衆而實遠離。佛法清淨不宿臭屍。 T1435_.23.0240a08: 是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四 T1435_.23.0240a09: 大河流入。所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿 T1435_.23.0240a10: 醯羅*婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及 T1435_.23.0240a11: 澍洪雨如車軸下。受如是水海不増不減。 T1435_.23.0240a12: 佛法中亦如是。刹利種以信出家。剃除鬚髮 T1435_.23.0240a13: 服三法衣。得證不壞心解脱。不増不減。如是 T1435_.23.0240a14: 若婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃 T1435_.23.0240a15: 除鬚髮服三法衣。得不壞證心解脱。無増無 T1435_.23.0240a16: 減。目連。若佛法中有刹利種。乃至首陀羅種。 T1435_.23.0240a17: 以信出家得不壞心解脱。不増不減。是我法 T1435_.23.0240a18: 中希有。佛説是已語諸比丘。從今汝等自共 T1435_.23.0240a19: 説戒。如來不復爲汝等説。爾時佛不復説戒 T1435_.23.0240a20: 故。諸比丘説戒。時有來者。有不來者。坐中 T1435_.23.0240a21: 比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布 T1435_.23.0240a22: 薩説*波羅提木叉時。一切比丘應來。若有因 T1435_.23.0240a23: 縁者。應當與欲清淨。中有犯戒者應遮。時諸 T1435_.23.0240a24: 比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應 T1435_.23.0240a25: 遮。不欲者不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。 T1435_.23.0240a26: 不知當云何遮。佛言。若眼見事應遮 T1435_.23.0240a27: 爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨 T1435_.23.0240a28: 駚下。見已便遮以是因縁故。鬪諍事起。不得 T1435_.23.0240a29: 布薩説*波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比 T1435_.23.0240b01: 丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以 T1435_.23.0240b02: 肉眼遮時。有鬪諍事起。不得布薩説*波羅提 T1435_.23.0240b03: 木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所 T1435_.23.0240b04: 聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某 T1435_.23.0240b05: 犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉 T1435_.23.0240b06: 羅。聞已皆遮。以是因縁故。鬪諍事起。不得布 T1435_.23.0240b07: 薩説戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若 T1435_.23.0240b08: 疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中 T1435_.23.0240b09: 若阿練兒處。以是疑故。遮鬪諍事起。不得 T1435_.23.0240b10: 布薩説戒。佛言。應以自言遮。清淨者默然」 T1435_.23.0240b11: 有一非法遮説戒。有一如法遮説戒。若比丘 T1435_.23.0240b12: 於五種犯中。無根遮説戒。是名非法。如法者。 T1435_.23.0240b13: 若比丘於五種犯中。有根本遮説戒。是名如 T1435_.23.0240b14: 法。有二種非法遮説戒二種如法遮説戒。二 T1435_.23.0240b15: 非法者。於五種犯中無根。若作若不作遮説 T1435_.23.0240b16: 戒。是名二非法。二如法者。於五種犯中有根 T1435_.23.0240b17: 作不作。是名二如法。復有三種非法遮説 T1435_.23.0240b18: 戒。三種如法遮説戒三非法者。若比丘無根 T1435_.23.0240b19: 破戒。無根破見。無根破威儀。是名三非法遮 T1435_.23.0240b20: 説戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名 T1435_.23.0240b21: 三如法遮説戒。復有四種非法遮説戒。四如 T1435_.23.0240b22: 法遮説戒。四非法遮者。無根破戒破正見破 T1435_.23.0240b23: 正命破威儀。是名四非法遮説戒。四如法者。 T1435_.23.0240b24: 有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如 T1435_.23.0240b25: 法遮説戒。復有五非法遮説戒五如法遮説 T1435_.23.0240b26: 戒。五非法遮者。無根波羅夷遮説戒。是名非 T1435_.23.0240b27: 法遮。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提 T1435_.23.0240b28: 舍尼。突吉羅。遮説戒。是名五非法遮。五如法 T1435_.23.0240b29: 遮者。有根波羅夷遮説戒。是名如法遮。有 T1435_.23.0240c01: 根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉 T1435_.23.0240c02: 羅。遮説戒。是名五如法遮。復有六非法遮説 T1435_.23.0240c03: 戒。六如法遮説戒。六非法者。無根破戒作 T1435_.23.0240c04: 不作。無根破見作不作。無根破命作不作。是 T1435_.23.0240c05: 名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有 T1435_.23.0240c06: 根破見作不作。有根破命作不作。是名六如 T1435_.23.0240c07: 法遮説戒。復有七非法遮説戒。七如法遮説 T1435_.23.0240c08: 戒。七非法者。無根波羅夷遮説戒。無根僧伽 T1435_.23.0240c09: 婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從 T1435_.23.0240c10: 惡口起突吉羅。從偸蘭遮起突吉羅。是名七 T1435_.23.0240c11: 非法遮。七如*法者。有根波羅夷。僧伽婆尸 T1435_.23.0240c12: 沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口 T1435_.23.0240c13: 起突吉羅。從偸蘭遮。起突吉羅。遮説戒。是名 T1435_.23.0240c14: 七如法遮。復有八非法遮説戒。八如法遮説 T1435_.23.0240c15: 戒。八非法者。無根破戒作不作。無根破見作 T1435_.23.0240c16: 不作。無根破命作不作。無根破威儀作不作。 T1435_.23.0240c17: 遮説戒。是名八非法遮説戒。八如法者。有根 T1435_.23.0240c18: 破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作 T1435_.23.0240c19: 不作。有根破威儀作不作遮説戒。是名八如 T1435_.23.0240c20: 法遮説戒。復有九非法遮説戒。九如法遮説 T1435_.23.0240c21: 戒。九非法者。無根有殘作遮説戒。若無根有 T1435_.23.0240c22: 殘不作。若無根有殘作不作。若無根無殘 T1435_.23.0240c23: 作。若無根無殘不作。若無根無殘作不作。若 T1435_.23.0240c24: 無根有殘無殘作。若無根有殘無殘不作。若 T1435_.23.0240c25: 無根有殘無殘作不作遮説戒。是名九非法 T1435_.23.0240c26: 遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有 T1435_.23.0240c27: 根有殘作不作。有根無殘作。有根無殘不作。 T1435_.23.0240c28: 有根無殘作不作。有根有殘無殘作。有根有 T1435_.23.0240c29: 殘無殘不作。有根有殘無殘作不作遮説戒。 T1435_.23.0241a01: 是名九如法遮説戒。復有十非法遮説戒。十 T1435_.23.0241a02: 如法遮説戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。 T1435_.23.0241a03: 若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵 T1435_.23.0241a04: 僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不捨戒。若 T1435_.23.0241a05: 僧未欲出捨戒事。若隨順如法僧事。若破戒 T1435_.23.0241a06: 破見破威儀。不見不聞不疑。遮説戒。是名十 T1435_.23.0241a07: 非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧 T1435_.23.0241a08: 欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧 T1435_.23.0241a09: 事。若捨戒。若僧欲出捨戒事。若比丘不隨順 T1435_.23.0241a10: 如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若 T1435_.23.0241a11: 聞若疑。遮説戒。是名十如法遮説戒。若比丘 T1435_.23.0241a12: 犯波羅夷者。有比丘見餘比丘犯波羅夷相 T1435_.23.0241a13: 貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自説我 T1435_.23.0241a14: 犯波羅夷。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信 T1435_.23.0241a15: 聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用 T1435_.23.0241a16: 聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘説戒。 T1435_.23.0241a17: 應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。 T1435_.23.0241a18: 僧不得布薩説戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲 T1435_.23.0241a19: 出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿 T1435_.23.0241a20: 挍是比丘事時。有是難起及餘難若八難中 T1435_.23.0241a21: 一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時 T1435_.23.0241a22: 一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今僧欲撿挍某 T1435_.23.0241a23: 比丘犯波羅夷事。有是難起及餘難起。若八 T1435_.23.0241a24: 難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧 T1435_.23.0241a25: 時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘 T1435_.23.0241a26: 事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比 T1435_.23.0241a27: 丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼 T1435_.23.0241a28: 住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説 T1435_.23.0241a29: 戒。某比丘在衆中。僧不得布薩説戒。是名僧 T1435_.23.0241b01: 欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見 T1435_.23.0241b02: 餘比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從 T1435_.23.0241b03: 他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自説我輕呵 T1435_.23.0241b04: 僧。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某 T1435_.23.0241b05: 比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。 T1435_.23.0241b06: 若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是 T1435_.23.0241b07: 言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不得説 T1435_.23.0241b08: 戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘 T1435_.23.0241b09: 輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及 T1435_.23.0241b10: 餘因縁。若八難中一一難起。是事未斷。僧從 T1435_.23.0241b11: 坐起去。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今 T1435_.23.0241b12: 僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若餘 T1435_.23.0241b13: 因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐 T1435_.23.0241b14: 起去若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷 T1435_.23.0241b15: 某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩時能 T1435_.23.0241b16: 先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲 T1435_.23.0241b17: 此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是言。遮 T1435_.23.0241b18: 某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布薩説 T1435_.23.0241b19: 戒。是名欲出輕呵僧事。捨戒者。若比丘見餘 T1435_.23.0241b20: 比丘捨戒相貌。以是相貌捨戒。若從他聞某 T1435_.23.0241b21: 比丘捨戒。若彼比丘自説我捨戒。若比丘雖 T1435_.23.0241b22: 不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘捨戒。諸 T1435_.23.0241b23: 比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼 T1435_.23.0241b24: 住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説 T1435_.23.0241b25: 戒。某比丘在衆中。僧不得説戒。是名捨戒。 T1435_.23.0241b26: 欲出捨戒事者。如比丘捨戒僧欲撿挍是比 T1435_.23.0241b27: 丘事時。有是難起及餘難起。若八難中一一 T1435_.23.0241b28: 難起。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大 T1435_.23.0241b29: 徳僧聽。今欲撿挍某比丘捨戒事爲是難起 T1435_.23.0241c01: 及餘因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧 T1435_.23.0241c02: 從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當 T1435_.23.0241c03: 先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩 T1435_.23.0241c04: 時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘 T1435_.23.0241c05: 若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是 T1435_.23.0241c06: 言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布 T1435_.23.0241c07: 薩説戒。是名欲出捨戒事。不隨順如法僧事 T1435_.23.0241c08: 者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四 T1435_.23.0241c09: 羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見餘 T1435_.23.0241c10: 比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比 T1435_.23.0241c11: 丘不隨順如法僧事。若彼比丘自説我不隨 T1435_.23.0241c12: 順如法僧事。若比丘雖不現前眼見。展轉聞 T1435_.23.0241c13: 信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若 T1435_.23.0241c14: 用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是 T1435_.23.0241c15: 比丘説戒。應作是言。遮某比丘説戒。某比丘 T1435_.23.0241c16: 在衆中。僧不應布薩説戒。是名不隨順如法 T1435_.23.0241c17: 僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆尸 T1435_.23.0241c18: 沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。若諸比 T1435_.23.0241c19: 丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破 T1435_.23.0241c20: 戒。若彼自説。若比丘雖不現前眼見。展轉聞 T1435_.23.0241c21: 信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞 T1435_.23.0241c22: 若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。 T1435_.23.0241c23: 應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。 T1435_.23.0241c24: 僧不得説戒。是名破戒。破見者。除身見爲 T1435_.23.0241c25: 本六十二見。若起餘見。謂無罪無福無施無 T1435_.23.0241c26: 善無惡無善惡果報無今世後世無父無母。 T1435_.23.0241c27: 無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證我 T1435_.23.0241c28: 生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受後 T1435_.23.0241c29: 有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞 T1435_.23.0242a01: 若彼比丘自説。若比丘雖不現前眼見。展轉 T1435_.23.0242a02: 聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用 T1435_.23.0242a03: 聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘説 T1435_.23.0242a04: 戒應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。 T1435_.23.0242a05: 僧不得説戒。是名破見。破威儀者。有比丘於 T1435_.23.0242a06: 和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威 T1435_.23.0242a07: 儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從 T1435_.23.0242a08: 他聞某比丘破威儀。若彼自説。若比丘雖不 T1435_.23.0242a09: 現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸 T1435_.23.0242a10: 比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住 T1435_.23.0242a11: 處。欲遮是比丘説戒者。應作是言。遮某比丘 T1435_.23.0242a12: 説戒某比丘在衆中。不得説戒。是名破威儀 T1435_.23.0242a13: 八法中遮法第六竟 T1435_.23.0242a14: 十誦律卷第三十三 T1435_.23.0242a15: T1435_.23.0242a16: T1435_.23.0242a17:
T1435_.23.0242a20: 八法中臥具法第七 T1435_.23.0242a21: 佛在王舍城爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬 T1435_.23.0242a22: 行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因 T1435_.23.0242a23: 縁故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。 T1435_.23.0242a24: 誰比丘應作上座。先受水先受飮食有比丘 T1435_.23.0242a25: 答言。世尊。若比丘刹利種。以信出家剃除鬚 T1435_.23.0242a26: 髮服法衣。是人應先坐先受水先受飮食。復 T1435_.23.0242a27: 有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出 T1435_.23.0242a28: 家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先 T1435_.23.0242a29: 受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以 T1435_.23.0242b01: 信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受 T1435_.23.0242b02: 水先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿 T1435_.23.0242b03: 羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能 T1435_.23.0242b04: 具正智心得解脱。如是比丘。應先坐先受水 T1435_.23.0242b05: 先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那 T1435_.23.0242b06: 含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應 T1435_.23.0242b07: 先坐先受水先受飮食。復有比丘言。世尊若 T1435_.23.0242b08: 比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世 T1435_.23.0242b09: 間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受 T1435_.23.0242b10: 飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷 T1435_.23.0242b11: 三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死 T1435_.23.0242b12: 七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先 T1435_.23.0242b13: 受飮食。諸比丘雖種種説。不合佛意。佛語諸 T1435_.23.0242b14: 比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水 T1435_.23.0242b15: 先受飮食。爾時世尊説本生因縁。語諸比丘。 T1435_.23.0242b16: 過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二 T1435_.23.0242b17: 獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是 T1435_.23.0242b18: 三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前 T1435_.23.0242b19: 生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴 T1435_.23.0242b20: 問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇 T1435_.23.0242b21: 樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽 T1435_.23.0242b22: 問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。 T1435_.23.0242b23: 坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大 T1435_.23.0242b24: 我。我當恭敬尊重汝。汝當爲我説法。獼猴問 T1435_.23.0242b25: 鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大*蓽 T1435_.23.0242b26: 茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大 T1435_.23.0242b27: 如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供 T1435_.23.0242b28: 養尊重汝。汝當爲我説法。爾時象恭敬獼猴。 T1435_.23.0242b29: 從聽受法爲餘象説。獼猴恭敬鵽。從聽受法 T1435_.23.0242c01: 爲餘獼猴説。鵽爲餘鵽説法。此三禽獸。先喜 T1435_.23.0242c02: 殺生偸奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是 T1435_.23.0242c03: 念。我等何不捨殺生偸奪邪婬妄語惡業。作 T1435_.23.0242c04: 是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。 T1435_.23.0242c05: 具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽 T1435_.23.0242c06: 法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行 T1435_.23.0242c07: 善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相 T1435_.23.0242c08: 敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法 T1435_.23.0242c09: 奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。 T1435_.23.0242c10: 豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者 T1435_.23.0242c11: 目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。 T1435_.23.0242c12: 自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃 T1435_.23.0242c13: 除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等 T1435_.23.0242c14: 三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下 T1435_.23.0242c15: 座不如上座。一切受事説非法人雖作上座。 T1435_.23.0242c16: 不如下座。不受事人説如法者。一切受大戒 T1435_.23.0242c17: 人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝衆聖。 T1435_.23.0242c18: 爾時世尊。即説偈言 T1435_.23.0242c19: 若人不敬佛 及佛弟子衆 T1435_.23.0242c20: 現世人訶罵 後世墮惡道 T1435_.23.0242c21: 若人知敬佛 及佛弟子衆 T1435_.23.0242c22: 現世人讃歎 後世生天上 T1435_.23.0242c23: 佛種種因縁讃歎恭敬法已。語諸比丘從今 T1435_.23.0242c24: 先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受 T1435_.23.0242c25: 水先受飮食 T1435_.23.0242c26: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日 T1435_.23.0242c27: 食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種 T1435_.23.0242c28: 種多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯 T1435_.23.0242c29: 聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常 T1435_.23.0243a01: 出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持鉢入 T1435_.23.0243a02: 出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難 T1435_.23.0243a03: 陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多 T1435_.23.0243a04: 事多縁。喜入出他家。今旦早起入出他家。或 T1435_.23.0243a05: 來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時 T1435_.23.0243a06: 居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋 T1435_.23.0243a07: 難陀*釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比 T1435_.23.0243a08: 丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。 T1435_.23.0243a09: 以是因縁僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。 T1435_.23.0243a10: 飮食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次 T1435_.23.0243a11: 坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得 T1435_.23.0243a12: 不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默 T1435_.23.0243a13: 然。食後以是因縁集比丘僧。種種因縁訶責 T1435_.23.0243a14: 跋難陀*釋子。云何名比丘。下飮食時以上座 T1435_.23.0243a15: 故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飮 T1435_.23.0243a16: 食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得 T1435_.23.0243a17: 突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因縁。以恭敬 T1435_.23.0243a18: 心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉 T1435_.23.0243a19: 羅。佛言。從今聽比丘三歳中間得共一床坐。 T1435_.23.0243a20: 聽三比丘共一麁梐床上坐。聽細*梐床二 T1435_.23.0243a21: 人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅㮈國。爾 T1435_.23.0243a22: 時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝 T1435_.23.0243a23: 等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林 T1435_.23.0243a24: 樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經 T1435_.23.0243a25: 問疑受法故 T1435_.23.0243a26: 爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮 T1435_.23.0243a27: 覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下 T1435_.23.0243a28: 來問言。大徳。從何處來。答言。從山巖竹林樹 T1435_.23.0243a29: 下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸 T1435_.23.0243b01: 比丘言。更無住處。居士言。我當爲汝等起諸 T1435_.23.0243b02: 房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以 T1435_.23.0243b03: 是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時 T1435_.23.0243b04: 居士即爲諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色 T1435_.23.0243b05: 彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白 T1435_.23.0243b06: 佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆 T1435_.23.0243b07: 處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆 T1435_.23.0243b08: 篨。雖受教猶故生虫。佛言。聽作床榻。諸 T1435_.23.0243b09: 比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事 T1435_.23.0243b10: 白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何 T1435_.23.0243b11: 物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩 T1435_.23.0243b12: 劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時 T1435_.23.0243b13: 諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草 T1435_.23.0243b14: 枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。 T1435_.23.0243b15: 諸房舍無戸有。狗牛馬麞鹿獼猴來入。是事 T1435_.23.0243b16: 白佛。佛言。聽作戸扇。戸扇不作關鑰故。賊 T1435_.23.0243b17: 入偸衣鉢。是事白佛。佛言。聽繩繋。諸比 T1435_.23.0243b18: 丘不知云何繋。佛言。聽下。諸比丘不知 T1435_.23.0243b19: 云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能 T1435_.23.0243b20: 開。佛言。應作開戸鉤。長老優波離問佛。用何 T1435_.23.0243b21: 等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云 T1435_.23.0243b22: 何開。佛言。戸扇中作孔内鉤却橝。諸比丘 T1435_.23.0243b23: 閉戸時無所捉。佛言。戸扇上應作孔施紐。長 T1435_.23.0243b24: 老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若 T1435_.23.0243b25: 銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍 T1435_.23.0243b26: 無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀 T1435_.23.0243b27: 鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥雀。從向中 T1435_.23.0243b28: 入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。 T1435_.23.0243b29: 佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應 T1435_.23.0243c01: 施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。 T1435_.23.0243c02: 應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已 T1435_.23.0243c03: 朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物 T1435_.23.0243c04: 遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛 T1435_.23.0243c05: 言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。 T1435_.23.0243c06: 爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。 T1435_.23.0243c07: 作扇已小動便脱。佛言。應上下作掩。作已 T1435_.23.0243c08: 兩扇間不合。佛言。應廣作令*掩。作已動搖。 T1435_.23.0243c09: 佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽 T1435_.23.0243c10: 閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽 T1435_.23.0243c11: 閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有 T1435_.23.0243c12: 蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已璧 T1435_.23.0243c13: 麁澁破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥 T1435_.23.0243c14: 覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上 T1435_.23.0243c15: 漏。佛言。脊上厚覆。覆已爲風所發。佛言。應 T1435_.23.0243c16: 繋兩邊。繋已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以 T1435_.23.0243c17: 橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用瓫覆瓫。 T1435_.23.0243c18: 又墮地破壞。佛言。應穿瓫以橛釘之。雨從 T1435_.23.0243c19: 孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上 T1435_.23.0243c20: 佛在王舍城。爾時舍衞國給孤獨氏。有少因 T1435_.23.0243c21: 縁至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧 T1435_.23.0243c22: 明日食。故後夜起。喚兒息奴婢内外作人。汝 T1435_.23.0243c23: 等速起。破薪取水安施釜煮飯作羹。是居 T1435_.23.0243c24: 士自莊嚴堂舍敷衆坐處。時給孤獨作是念。 T1435_.23.0243c25: 是居士爲欲嫁娶。爲請國王及大臣耶。爲作 T1435_.23.0243c26: 大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。爲 T1435_.23.0243c27: 欲請國王大臣。爲作大施會耶。居士答言。 T1435_.23.0243c28: 我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明 T1435_.23.0243c29: 日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜 T1435_.23.0244a01: 毛竪。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。 T1435_.23.0244a02: 以信出家得無上道。故號爲佛。又問。何名爲 T1435_.23.0244a03: 僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。 T1435_.23.0244a04: 剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名爲僧。又問。 T1435_.23.0244a05: 佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨 T1435_.23.0244a06: 氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神 T1435_.23.0244a07: 門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。爲客入 T1435_.23.0244a08: 故。後夜吹*唄。爲人出故。爾時給孤獨氏見 T1435_.23.0244a09: 此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇 T1435_.23.0244a10: 無所覩。即時驚怖毛竪。將無非人嬈固我耶。 T1435_.23.0244a11: 尋欲退還。時大勢門神。爲現光明徹照寒林。 T1435_.23.0244a12: 語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識 T1435_.23.0244a13: 密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍 T1435_.23.0244a14: 城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即爲 T1435_.23.0244a15: 我説法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五 T1435_.23.0244a16: 戒。以是因縁故。生四王天上。頓止斯門。是故 T1435_.23.0244a17: 語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即説偈 T1435_.23.0244a18: 言 T1435_.23.0244a19: 若人得百馬 百瓔珞嚴具 T1435_.23.0244a20: 草馬車一百 不如前一歩 T1435_.23.0244a21: 若百雪山象 修廣大身牙 T1435_.23.0244a22: 又以純金飾 嚴身最殊異 T1435_.23.0244a23: 不如前一歩 十六分之一 T1435_.23.0244a24: 北方百美女 瓔珞環金印 T1435_.23.0244a25: 以是莊嚴具 年少端正妙 T1435_.23.0244a26: 比汝前一歩 十六不及一 T1435_.23.0244a27: 乃至轉輪王 第一玉女寶 T1435_.23.0244a28: 比汝前一歩 十六不及一 T1435_.23.0244a29: 是故汝直前 勿復疑悔還 T1435_.23.0244b01: 時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神 T1435_.23.0244b02: 慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛 T1435_.23.0244b03: 在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法 T1435_.23.0244b04: 問訊佛。世尊。臥安隱不。佛説偈言 T1435_.23.0244b05: 我除諸欲漏 解脱離世間 T1435_.23.0244b06: 已斷一切漏 心滅諸熱惱 T1435_.23.0244b07: 得寂滅處故 我臥常安隱 T1435_.23.0244b08: 爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛 T1435_.23.0244b09: 足却坐一面。佛爲説法示教利喜。爲説初法 T1435_.23.0244b10: 布施持戒生天果報。説五欲過世間苦惱。出 T1435_.23.0244b11: 家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受 T1435_.23.0244b12: 上法。爲説四諦苦習盡道。如白淨衣易受染 T1435_.23.0244b13: 色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。 T1435_.23.0244b14: 知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所 T1435_.23.0244b15: 畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂 T1435_.23.0244b16: 佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我 T1435_.23.0244b17: 夏請住舍衞國。佛知故問居士。汝字何等。答 T1435_.23.0244b18: 言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。爲給孤 T1435_.23.0244b19: 獨氏。佛問須達。舍衞國有僧坊不。答言。未有 T1435_.23.0244b20: 世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。 T1435_.23.0244b21: 若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願 T1435_.23.0244b22: 世尊但受我請。我能爲辦僧坊。令諸比丘得 T1435_.23.0244b23: 來往止頓。願世尊遣舍利弗。爲我作僧坊師。 T1435_.23.0244b24: 佛勅舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即 T1435_.23.0244b25: 往詣竹園。看講堂温室食堂作食處洗浴處 T1435_.23.0244b26: 門屋坐禪處厠處。取相貌已。是居士於王舍 T1435_.23.0244b27: 城因縁事訖。還向舍衞國。行路知佛所當宿 T1435_.23.0244b28: 處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今 T1435_.23.0244b29: 佛出世。我當爲佛於此作如是講堂温室食 T1435_.23.0244c01: 堂食厨洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給 T1435_.23.0244c02: 孤獨氏。限半由旬起僧坊。約勅左右供給所 T1435_.23.0244c03: 須。如是次第約勅至舍衞國。到已不入城内 T1435_.23.0244c04: 不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。 T1435_.23.0244c05: 誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無 T1435_.23.0244c06: 諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於 T1435_.23.0244c07: 斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀 T1435_.23.0244c08: 王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無 T1435_.23.0244c09: 諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少 T1435_.23.0244c10: 諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛 T1435_.23.0244c11: 及僧。時給孤獨氏。還舍衞城不自入舍。即詣 T1435_.23.0244c12: 祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子 T1435_.23.0244c13: 答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿 T1435_.23.0244c14: 中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。 T1435_.23.0244c15: 我不斷價。以是因縁遂相共諍。即詣斷事。 T1435_.23.0244c16: 大臣富貴人所具説是事。時大臣能斷事者 T1435_.23.0244c17: 語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側 T1435_.23.0244c18: 布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負 T1435_.23.0244c19: 載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士 T1435_.23.0244c20: 思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子 T1435_.23.0244c21: 祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相 T1435_.23.0244c22: 付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思 T1435_.23.0244c23: 惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已 T1435_.23.0244c24: 便作是念。佛法僧衆必大不小。能令居士捨 T1435_.23.0244c25: 爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾 T1435_.23.0244c26: 於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以 T1435_.23.0244c27: 憐愍故。王子於中起立門屋施佛衆僧。爾時 T1435_.23.0244c28: 居士以舍利弗爲師。於此園中起十六大重 T1435_.23.0244c29: 閣作六十窟屋。佛知舍衞國僧坊已辦。集比 T1435_.23.0245a01: 丘僧而告之言。吾將遊行至舍衞國。汝等倶 T1435_.23.0245a02: 去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘 T1435_.23.0245a03: 衆五百人倶。向舍衞國。時六群比丘。知佛及 T1435_.23.0245a04: 僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留 T1435_.23.0245a05: 佛。餘有好者爲我占取。弟子受教。先往宿處 T1435_.23.0245a06: 好房留佛。次有好者爲師占取。爾時舍利弗 T1435_.23.0245a07: 目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘 T1435_.23.0245a08: 言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。 T1435_.23.0245a09: 舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利 T1435_.23.0245a10: 弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。 T1435_.23.0245a11: 喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中 T1435_.23.0245a12: 住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣 T1435_.23.0245a13: 弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者爲我占 T1435_.23.0245a14: 取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。 T1435_.23.0245a15: 我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘 T1435_.23.0245a16: 言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。 T1435_.23.0245a17: 是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次 T1435_.23.0245a18: 第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。 T1435_.23.0245a19: 時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草 T1435_.23.0245a20: 蓆從一房至一房。受諸疲苦病者増劇。是 T1435_.23.0245a21: 事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出 T1435_.23.0245a22: 房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上 T1435_.23.0245a23: 座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日 T1435_.23.0245a24: 沒來打戸索住。六群比丘在内應聲。客比丘 T1435_.23.0245a25: 問汝幾歳。六群比丘言。我是病人何須問歳。 T1435_.23.0245a26: 問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患脚指間 T1435_.23.0245a27: 劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應 T1435_.23.0245a28: 次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞 T1435_.23.0245a29: 佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。 T1435_.23.0245b01: 不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍 T1435_.23.0245b02: 及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看 T1435_.23.0245b03: 病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衞 T1435_.23.0245b04: 國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土 T1435_.23.0245b05: 埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。 T1435_.23.0245b06: 立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等 T1435_.23.0245b07: 當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷 T1435_.23.0245b08: 床榻臥具坐已。六群比丘打戸。房内比丘應 T1435_.23.0245b09: 聲。六群比丘言。汝等幾歳。答言。若干歳。六 T1435_.23.0245b10: 群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝 T1435_.23.0245b11: 等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不 T1435_.23.0245b12: 作。諸比丘言。汝等與我倶來。不作本事我不 T1435_.23.0245b13: 能去。六群比丘言。佛不説不作本事不與次 T1435_.23.0245b14: 第住。但説隨上座次第受房舍臥具。我等是 T1435_.23.0245b15: 上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念 T1435_.23.0245b16: 護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首 T1435_.23.0245b17: 傷壞衣鉢破裂。是事白佛。佛言。從今應立知 T1435_.23.0245b18: 分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧 T1435_.23.0245b19: 應作是言。誰能爲僧作分臥具人。是中若有 T1435_.23.0245b20: 比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分 T1435_.23.0245b21: 臥具人。何等爲五。隨愛隨瞋*隨怖*隨癡不 T1435_.23.0245b22: 知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何 T1435_.23.0245b23: 等五。不隨愛不隨瞋*不隨怖*不隨癡知得 T1435_.23.0245b24: 不得。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。比 T1435_.23.0245b25: 丘某甲。能爲衆僧作知分臥具人。若僧時到 T1435_.23.0245b26: 僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是 T1435_.23.0245b27: 白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作*知分臥 T1435_.23.0245b28: 具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥 T1435_.23.0245b29: 具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥 T1435_.23.0245c01: 具者。問此別房中有何等供養。彼別房中 T1435_.23.0245c02: 此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何 T1435_.23.0245c03: 等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌 T1435_.23.0245c04: 量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具 T1435_.23.0245c05: 諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。 T1435_.23.0245c06: 應先隨上座自恣取。作是言。大徳上座。某別 T1435_.23.0245c07: 房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。 T1435_.23.0245c08: 上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二 T1435_.23.0245c09: 上座。隨意取已。又語第三上座若初上座言。 T1435_.23.0245c10: 我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突 T1435_.23.0245c11: 吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍 T1435_.23.0245c12: 足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是 T1435_.23.0245c13: 次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥 T1435_.23.0245c14: 具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上 T1435_.23.0245c15: 有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取 T1435_.23.0245c16: 何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第 T1435_.23.0245c17: 二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。 T1435_.23.0245c18: 若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。 T1435_.23.0245c19: 不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀 T1435_.23.0245c20: 釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘 T1435_.23.0245c21: 言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言我不 T1435_.23.0245c22: 復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比 T1435_.23.0245c23: 丘更於彼取臥具者。此處已名爲捨。若言我 T1435_.23.0245c24: 不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本 T1435_.23.0245c25: 生經廣説。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊 T1435_.23.0245c26: 殺夫持財物去。中道値水。賊語婦言。汝住此 T1435_.23.0245c27: 岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。 T1435_.23.0245c28: 婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不 T1435_.23.0245c29: 愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦 T1435_.23.0246a01: 如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我 T1435_.23.0246a02: 不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水 T1435_.23.0246a03: 岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時 T1435_.23.0246a04: 有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如 T1435_.23.0246a05: 是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具 T1435_.23.0246a06: 已。不應復取。若更取者突吉羅 T1435_.23.0246a07: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆倶一處安居。爾 T1435_.23.0246a08: 時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各 T1435_.23.0246a09: 各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。 T1435_.23.0246a10: 我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何 T1435_.23.0246a11: 以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。 T1435_.23.0246a12: 不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我 T1435_.23.0246a13: 房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍 T1435_.23.0246a14: 衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白 T1435_.23.0246a15: 佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。 T1435_.23.0246a16: 爲盡藏物故。若復不盡。應第三更與。爲經行 T1435_.23.0246a17: 故。若復不盡。次與令盡。爲護治故。爾時憍 T1435_.23.0246a18: 薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安 T1435_.23.0246a19: 居結夏。坐已有客比丘來。在洗脚處講堂門 T1435_.23.0246a20: 屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處。住待臥 T1435_.23.0246a21: 具。佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處 T1435_.23.0246a22: 經行頭持衣鉢著是諸處住待臥具。佛知故 T1435_.23.0246a23: 問阿難。諸比丘何以故持衣鉢著講堂門屋 T1435_.23.0246a24: 經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國 T1435_.23.0246a25: 荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比 T1435_.23.0246a26: 丘來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。持 T1435_.23.0246a27: 衣鉢著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種 T1435_.23.0246a28: 安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘 T1435_.23.0246a29: 房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥 T1435_.23.0246b01: 具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以 T1435_.23.0246b02: 是因縁故。鬪諍事起。佛言。後安居上座比丘。 T1435_.23.0246b03: 不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前 T1435_.23.0246b04: 安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩 T1435_.23.0246b05: 羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分 T1435_.23.0246b06: 房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗脚處講 T1435_.23.0246b07: 堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待 T1435_.23.0246b08: 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥 T1435_.23.0246b09: 具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗脚 T1435_.23.0246b10: 處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處 T1435_.23.0246b11: 住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸 T1435_.23.0246b12: 比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在 T1435_.23.0246b13: 洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是 T1435_.23.0246b14: 諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與 T1435_.23.0246b15: 分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣 T1435_.23.0246b16: 處處鬪戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘 T1435_.23.0246b17: 來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣 T1435_.23.0246b18: 鉢著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣鉢 T1435_.23.0246b19: 著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比 T1435_.23.0246b20: 丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。 T1435_.23.0246b21: 持衣鉢著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩 T1435_.23.0246b22: 羅國荒亂。有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟。 T1435_.23.0246b23: 是客比丘來至。洗脚處講堂門屋經行處經 T1435_.23.0246b24: 行頭持衣鉢著是諸處待臥具分。佛言若有 T1435_.23.0246b25: 空房者應與。若無者應共住。與温室令安衣 T1435_.23.0246b26: 鉢。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好 T1435_.23.0246b27: 樂福徳者。應爲客比丘求索衣物。莫令是比 T1435_.23.0246b28: 丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求 T1435_.23.0246b29: 索擧衣鉢屋。諸比丘言。佛未聽我等與*阿練 T1435_.23.0246c01: 兒擧衣鉢屋。是事白佛。佛言。從今聽與*阿 T1435_.23.0246c02: 練兒比丘擧衣鉢屋。爾時有諸客比丘。暫來 T1435_.23.0246c03: 無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房 T1435_.23.0246c04: 舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房 T1435_.23.0246c05: 中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘 T1435_.23.0246c06: 生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供 T1435_.23.0246c07: 養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在 T1435_.23.0246c08: 中宿。住者房舍應受◎ T1435_.23.0246c09: ◎佛在舍衞國。爾時諸比丘廢學比尼。誦 T1435_.23.0246c10: 讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不 T1435_.23.0246c11: 學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見 T1435_.23.0246c12: 已讃歎比丘通利比尼者。面前讃歎長老優 T1435_.23.0246c13: 波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。 T1435_.23.0246c14: 佛讃歎*比丘通利比尼者。面前讃歎。長老優 T1435_.23.0246c15: 波離諸持比尼中最爲第一。我等何不讀誦 T1435_.23.0246c16: 比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦 T1435_.23.0246c17: 比尼。長老優波離。不爲高處坐教。恭敬上座 T1435_.23.0246c18: 故。亦不下處坐教。爲尊法故。若經行時若 T1435_.23.0246c19: 立時教。爾時長老優波離。行立久故。患脚痛 T1435_.23.0246c20: 膝髀。腰脇脊痛。是事白佛。佛以是事集 T1435_.23.0246c21: 比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實 T1435_.23.0246c22: 有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭 T1435_.23.0246c23: 敬上座故。又不下處坐教。爲尊法故。汝經行 T1435_.23.0246c24: 時若立時教。行立久故。患脚痛*膝髀腰脇 T1435_.23.0246c25: 脊痛。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁 T1435_.23.0246c26: 讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今 T1435_.23.0246c27: 聽下座比丘欲教上座法者。應在高處坐教。 T1435_.23.0246c28: 爲尊法故。若上座欲從下座受法者。應在下 T1435_.23.0246c29: 處坐受法。爲尊法故。從今聽。下座比丘教上 T1435_.23.0247a01: 座法者。得共等床坐。爲上座故 T1435_.23.0247a02: 佛與大比丘衆倶。遊行憍薩羅國。諸長老舍 T1435_.23.0247a03: 利弗目連阿那律難提金毘羅。皆隨從佛。是 T1435_.23.0247a04: 諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。爲諸 T1435_.23.0247a05: 比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意 T1435_.23.0247a06: 羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸 T1435_.23.0247a07: 比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗 T1435_.23.0247a08: 目連阿那律難提金毘羅等倶來遊行憍薩羅 T1435_.23.0247a09: 國。是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。 T1435_.23.0247a10: 爲諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下 T1435_.23.0247a11: 意羯磨驅出羯磨。今當至此必爲我等作諸 T1435_.23.0247a12: 羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作 T1435_.23.0247a13: 是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是 T1435_.23.0247a14: 比丘爲佛敷好坐具置好房中。然後小遠避 T1435_.23.0247a15: 藏作是念。若我住者。佛必令我爲諸客比丘 T1435_.23.0247a16: 敷坐臥具。佛受是房已。餘客比丘。在洗脚處 T1435_.23.0247a17: 講堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待 T1435_.23.0247a18: 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥 T1435_.23.0247a19: 具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗脚處 T1435_.23.0247a20: 講堂門屋經行處經行頭以衣鉢著是諸處住 T1435_.23.0247a21: 何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告 T1435_.23.0247a22: 阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿 T1435_.23.0247a23: 難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比 T1435_.23.0247a24: 丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比 T1435_.23.0247a25: 丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0247a26: 不喜。呵責言。云何名比丘。以僧房羯磨與一 T1435_.23.0247a27: 比丘呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種 T1435_.23.0247a28: 種因縁呵責舊比丘。云何名比丘。以僧房羯 T1435_.23.0247a29: 磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧 T1435_.23.0247b01: 房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房 T1435_.23.0247b02: 雖與不成與 T1435_.23.0247b03: 佛復與大比丘僧。遊行諸國土。或無僧房處。 T1435_.23.0247b04: 投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往 T1435_.23.0247b05: 宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先 T1435_.23.0247b06: 去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛後 T1435_.23.0247b07: 至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第 T1435_.23.0247b08: 二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛 T1435_.23.0247b09: 知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在 T1435_.23.0247b10: 外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛 T1435_.23.0247b11: 知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答 T1435_.23.0247b12: 言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先 T1435_.23.0247b13: 往宿處。好樹留佛次有好者。爲我占取。我等 T1435_.23.0247b14: 隨佛後到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。 T1435_.23.0247b15: 如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外 T1435_.23.0247b16: 行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹 T1435_.23.0247b17: 下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。 T1435_.23.0247b18: 盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。鬪 T1435_.23.0247b19: 諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽 T1435_.23.0247b20: 持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所 T1435_.23.0247b21: 敷者。皆不與去。佛言。先者應留。餘者聽持去」 T1435_.23.0247b22: 佛與大比丘衆。迦尸國中遊行諸大弟子。舍 T1435_.23.0247b23: 利弗目連阿那律難提金毘羅等皆悉隨從。 T1435_.23.0247b24: 是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。與 T1435_.23.0247b25: 諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意 T1435_.23.0247b26: 羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不 T1435_.23.0247b27: 念護戒。聞佛與大比丘衆舍利弗目連阿那 T1435_.23.0247b28: 律難提金毘羅等迦尸國遊行。是諸長老所 T1435_.23.0247b29: 言眞實。能苦切語折伏衆人。與諸比丘作苦 T1435_.23.0247c01: 切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等 T1435_.23.0247c02: 今來。將無爲我等作諸羯磨。佛比尼中説不 T1435_.23.0247c03: 得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作 T1435_.23.0247c04: 四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作 T1435_.23.0247c05: 四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根 T1435_.23.0247c06: 莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛 T1435_.23.0247c07: 與諸比丘遊行次到是處。是中舊比丘敷一 T1435_.23.0247c08: 好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約勅。爲 T1435_.23.0247c09: 諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗脚處 T1435_.23.0247c10: 講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處立 T1435_.23.0247c11: 待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥 T1435_.23.0247c12: 具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣鉢著 T1435_.23.0247c13: 洗脚處講堂門屋經行處經行頭住何所待。 T1435_.23.0247c14: 答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛 T1435_.23.0247c15: 告阿難。汝往約勅舊比丘。開房與客比丘臥 T1435_.23.0247c16: 具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘 T1435_.23.0247c17: 房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根 T1435_.23.0247c18: 莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是 T1435_.23.0247c19: 僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事 T1435_.23.0247c20: 心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧坊分作 T1435_.23.0247c21: 四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣説。佛言。從 T1435_.23.0247c22: 今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。 T1435_.23.0247c23: 此不成爲分 T1435_.23.0247c24: 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧*坊崩壞佛 T1435_.23.0247c25: 知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。 T1435_.23.0247c26: 世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者餘 T1435_.23.0247c27: 國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應 T1435_.23.0247c28: 羯磨立知是事人。若有病者應問汝故能治 T1435_.23.0247c29: 是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更 T1435_.23.0248a01: 立餘人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還 T1435_.23.0248a02: 者。應更立餘人。令知是人所作事。佛作是語 T1435_.23.0248a03: 已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地 T1435_.23.0248a04: 者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是 T1435_.23.0248a05: 作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。 T1435_.23.0248a06: 應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物 T1435_.23.0248a07: 能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛 T1435_.23.0248a08: 言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房 T1435_.23.0248a09: 舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應 T1435_.23.0248a10: 三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。 T1435_.23.0248a11: 冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏 T1435_.23.0248a12: 房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房 T1435_.23.0248a13: 隨上座次與 T1435_.23.0248a14: 佛在王舍城。爾時跋提居士。起僧房重閣高 T1435_.23.0248a15: 大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。 T1435_.23.0248a16: 若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象 T1435_.23.0248a17: 聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。 T1435_.23.0248a18: 捨是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作 T1435_.23.0248a19: 是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房 T1435_.23.0248a20: 住。即往打戸。房内應聲。客比丘問。汝幾歳。 T1435_.23.0248a21: 答言。我爾所歳。客比丘念。若小房中比丘爾 T1435_.23.0248a22: 所歳者。何況大房。有詣洗脚處講堂中門屋 T1435_.23.0248a23: 下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少 T1435_.23.0248a24: 比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作 T1435_.23.0248a25: 何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問 T1435_.23.0248a26: 言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知 T1435_.23.0248a27: 者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗脚處 T1435_.23.0248a28: 宿者。答言洗脚處宿。講堂中者。答言講堂中 T1435_.23.0248b01: 宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以 T1435_.23.0248b02: 是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具 T1435_.23.0248b03: 人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房 T1435_.23.0248b04: 舍臥具次第住 T1435_.23.0248b05: 佛在迦尸國。與大比丘衆一處安居。諸居士 T1435_.23.0248b06: 見佛及僧衆。故共相約令。今日汝辦種種飮 T1435_.23.0248b07: 食。明日次某。如是展轉種種飮食。相食故 T1435_.23.0248b08: 作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早 T1435_.23.0248b09: 辦者。有晩辦者。有近者有遠者。有美者有不 T1435_.23.0248b10: 美者。是中無知食比丘約勅令至*某家。有早 T1435_.23.0248b11: 辦者。有晩辦者。有近者。是食美好。爾時六 T1435_.23.0248b12: 群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以 T1435_.23.0248b13: 數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約 T1435_.23.0248b14: 勅我等。汝舍近早辦飮食美好。是故我等數 T1435_.23.0248b15: 來。居士言。我等施食爲諸長老。不但爲汝等。 T1435_.23.0248b16: 何故數來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0248b17: 應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應 T1435_.23.0248b18: 問言。誰能爲僧作知食人。是中若有一比丘 T1435_.23.0248b19: 言我能。若有五法。不應立作知食人。何等爲 T1435_.23.0248b20: 五。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知得不得。若成 T1435_.23.0248b21: 就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛*不 T1435_.23.0248b22: 隨瞋*不隨怖*不隨癡知得不得。即時一比丘 T1435_.23.0248b23: 應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能爲衆僧 T1435_.23.0248b24: 作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差 T1435_.23.0248b25: 食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘 T1435_.23.0248b26: 作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食 T1435_.23.0248b27: 人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差 T1435_.23.0248b28: 比丘。有早得者。有晩得者。近得者遠得者。有 T1435_.23.0248c01: 得美者得不美者。有晩得者作是言。故與我 T1435_.23.0248c02: 是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者 T1435_.23.0248c03: 言。故與我如是中間。更作餘語。佛言。應條名。 T1435_.23.0248c04: 有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應 T1435_.23.0248c05: 書板作字集置一處和合從上座隨次第取。 T1435_.23.0248c06: 有晩得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷 T1435_.23.0248c07: 頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見 T1435_.23.0248c08: 語言。我等門内自恣聽汝入坐。比丘言。佛未 T1435_.23.0248c09: 聽我等入白衣門内坐待食。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0248c10: 聽是比丘入白衣門内坐待食。時有象聲馬 T1435_.23.0248c11: 聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。 T1435_.23.0248c12: 門外待時。諸人來遶四邊看。見已皆笑。是事 T1435_.23.0248c13: 白佛。佛言。應作土基。爲風雨所惱。佛言。聽 T1435_.23.0248c14: 作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊 T1435_.23.0248c15: 上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木 T1435_.23.0248c16: 坐上。有人偸板去。佛言。應陷著地中。又復失 T1435_.23.0248c17: 去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。 T1435_.23.0248c18: 囓諸比丘。佛言。應泥。泥已麁澁破衣。佛言。 T1435_.23.0248c19: 應以細埿。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已 T1435_.23.0248c20: 即以鉢鍵鎡取水甚難。佛言。應作瓶取水。 T1435_.23.0248c21: 取水時不及。佛言。應以繩繋。諸比丘手軟牽 T1435_.23.0248c22: 繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應 T1435_.23.0248c23: 作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。 T1435_.23.0248c24: 應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。 T1435_.23.0248c25: 時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊 T1435_.23.0248c26: 汲水。有居士從舍内出。語比丘言。我某僧坊 T1435_.23.0248c27: 作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師 T1435_.23.0248c28: 子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。 T1435_.23.0249a01: 是中有如是怖畏。此間與我食 T1435_.23.0249a02: 佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡 T1435_.23.0249a03: 麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄 T1435_.23.0249a04: 粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊 T1435_.23.0249a05: 門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。 T1435_.23.0249a06: 又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小 T1435_.23.0249a07: 豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘 T1435_.23.0249a08: 言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳 T1435_.23.0249a09: 粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧 T1435_.23.0249a10: 坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛 T1435_.23.0249a11: 言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用 T1435_.23.0249a12: 是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆 T1435_.23.0249a13: 粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座 T1435_.23.0249a14: 得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是 T1435_.23.0249a15: 事白佛。佛言。從今聽畜大盔大瓮。以粥集 T1435_.23.0249a16: 著是器中和合。以大鉢大*鍵鎡分與。分與 T1435_.23.0249a17: 時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有 T1435_.23.0249a18: 不足者。佛言。應更作小杓用分 T1435_.23.0249a19: 佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那。 T1435_.23.0249a20: 胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍倶梨 T1435_.23.0249a21: 餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻 T1435_.23.0249a22: 浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門 T1435_.23.0249a23: 邊立。見已問言。持何等物。答種種帶鉢那 T1435_.23.0249a24: 餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。 T1435_.23.0249a25: 舍倶利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。*餛 T1435_.23.0249a26: 飩餅。閻浮*梨餅。六群比丘言。我欲行去。先 T1435_.23.0249a27: 與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍倶*梨餅 T1435_.23.0249a28: 波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻 T1435_.23.0249a29: 浮*梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事 T1435_.23.0249b01: 白佛。佛言。應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那 T1435_.23.0249b02: 人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。 T1435_.23.0249b03: 若今日不遍者。明日更有。應續次與 T1435_.23.0249b04: 佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥 T1435_.23.0249b05: 油蜜石蜜薑胡椒*蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒 T1435_.23.0249b06: 阿摩勒波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯 T1435_.23.0249b07: 持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已 T1435_.23.0249b08: 問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜 T1435_.23.0249b09: 石蜜薑椒*蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒 T1435_.23.0249b10: 波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群 T1435_.23.0249b11: 比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜薑椒蓽 T1435_.23.0249b12: 茇黒鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路 T1435_.23.0249b13: 毘呪曼陀多*耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上 T1435_.23.0249b14: 座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應 T1435_.23.0249b15: 立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價 T1435_.23.0249b16: 藥來者。應別擧置。若病比丘索者。應與兩錢 T1435_.23.0249b17: 半價藥。若索多者。應從索直 T1435_.23.0249b18: 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘。常從 T1435_.23.0249b19: 居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給 T1435_.23.0249b20: 汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等 T1435_.23.0249b21: 畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅 T1435_.23.0249b22: 毘國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有 T1435_.23.0249b23: 一月一歳客作者。是木師晝日作。暮去留作 T1435_.23.0249b24: 器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比 T1435_.23.0249b25: 丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事 T1435_.23.0249b26: 白佛。佛言。應羯磨一房舍擧作器。立作器房 T1435_.23.0249b27: 法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大徳僧 T1435_.23.0249b28: 聽。某房舍。僧立作擧作器房。若僧時到僧忍 T1435_.23.0249b29: 聽。某房作擧作器處。是名白。如是白二羯磨。 T1435_.23.0249c01: 僧立某房作擧作器房竟。僧忍默然故。是事 T1435_.23.0249c02: 如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器 T1435_.23.0249c03: 著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上 T1435_.23.0249c04: 房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。 T1435_.23.0249c05: 又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衞國。道中 T1435_.23.0249c06: 過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸 T1435_.23.0249c07: 居士問。汝何處宿答言。僧坊中宿。是何房舍 T1435_.23.0249c08: 中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不 T1435_.23.0249c09: 遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種 T1435_.23.0249c10: 所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷 T1435_.23.0249c11: 坐處坐。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿。 T1435_.23.0249c12: 以水澡漱。取小床坐聽説法。語諸比丘。我僧 T1435_.23.0249c13: 房中有臥具前食後食。何不住此。復當供養 T1435_.23.0249c14: 衣被願令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是 T1435_.23.0249c15: 事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘 T1435_.23.0249c16: 欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法 T1435_.23.0249c17: 者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某 T1435_.23.0249c18: 甲空増坊。若有比丘言我能。有五法。不應立 T1435_.23.0249c19: 作常住比丘。何等爲五。隨愛*隨瞋*隨怖*隨 T1435_.23.0249c20: 癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立 T1435_.23.0249c21: 作常住比丘。不隨愛*不隨瞋*不隨怖*不隨 T1435_.23.0249c22: 癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱 T1435_.23.0249c23: 言。大徳僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲 T1435_.23.0249c24: 空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常 T1435_.23.0249c25: 住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。 T1435_.23.0249c26: 僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍 T1435_.23.0249c27: 默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應 T1435_.23.0249c28: 巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知 T1435_.23.0249c29: 僧料理飮食事。次知應可分物。次知上座中 T1435_.23.0250a01: 座下座比丘事。隨有大徳高明比丘。不應作 T1435_.23.0250a02: 使知僧坊比丘。應作是願。諸比丘未來者。當 T1435_.23.0250a03: 來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能 T1435_.23.0250a04: 作是願行者。僧隨彼意與若須食。應自恣 T1435_.23.0250a05: 與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與 T1435_.23.0250a06: 有衆多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時 T1435_.23.0250a07: 索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知 T1435_.23.0250a08: 云何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處 T1435_.23.0250a09: 人已。不白衆僧。得用十九錢供給客。若更須。 T1435_.23.0250a10: 應白僧竟與 T1435_.23.0250a11: 憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練 T1435_.23.0250a12: 兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝 T1435_.23.0250a13: 自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不 T1435_.23.0250a14: 得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘 T1435_.23.0250a15: 索。知食比丘言爲僧故辦是食。不爲汝等。賊 T1435_.23.0250a16: 相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一 T1435_.23.0250a17: 比丘手脚截腰斷。諸比丘不知云何。是事白 T1435_.23.0250a18: 佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若 T1435_.23.0250a19: 乞半與半。若都索都與。莫以是因縁故得大 T1435_.23.0250a20: 衰惱 T1435_.23.0250a21: 佛在王舍城。爾時衆僧得衣。無人守護。佛言。 T1435_.23.0250a22: 應立守護衣人。立*守護衣人法者。一心和 T1435_.23.0250a23: 合僧應問言。誰能爲僧*守護諸衣。若比丘言 T1435_.23.0250a24: 我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所 T1435_.23.0250a25: 從得。不知衣價若得衣不知云何受。不知頭 T1435_.23.0250a26: 數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣 T1435_.23.0250a27: 所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣 T1435_.23.0250a28: 處。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某 T1435_.23.0250a29: 甲。能爲僧作*守護衣人。若僧時到僧忍聽。 T1435_.23.0250b01: 僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二 T1435_.23.0250b02: 羯磨。僧立某甲比丘作*守護衣人竟。僧忍默 T1435_.23.0250b03: 然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。 T1435_.23.0250b04: 佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問 T1435_.23.0250b05: 言。誰能爲僧作分衣人。若有比丘言我能。若 T1435_.23.0250b06: 有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。 T1435_.23.0250b07: 不知衣價不知衣頭數。不知與未與。復有五 T1435_.23.0250b08: 法。不應立作分衣人。何等五。隨愛*隨瞋*隨 T1435_.23.0250b09: 怖*隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應 T1435_.23.0250b10: 立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭 T1435_.23.0250b11: 數知與未與又有五法。不隨愛*不隨瞋*不 T1435_.23.0250b12: 隨怖*不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱 T1435_.23.0250b13: 言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作分衣人。若 T1435_.23.0250b14: 僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是 T1435_.23.0250b15: 名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣 T1435_.23.0250b16: 人竟。僧忍默然故。是事如是持 T1435_.23.0250b17: 佛在舍衞國無分浴衣人。是事白佛。佛言。應 T1435_.23.0250b18: 立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。 T1435_.23.0250b19: 佛在舍衞國。爾時祇陀林中僧坊中。無比丘 T1435_.23.0250b20: 知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑塗治 T1435_.23.0250b21: 講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教淨 T1435_.23.0250b22: 果菜。無人看苦酒中虫。飮食時無人行水。衆 T1435_.23.0250b23: 散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維 T1435_.23.0250b24: 那。立法者。一心和合僧應問。誰能爲僧作 T1435_.23.0250b25: 維那是中若比丘言我能。有五法。不應立 T1435_.23.0250b26: 作維那。何等五。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知 T1435_.23.0250b27: 淨不淨。若成就五法。應立作維那。五法者。不 T1435_.23.0250b28: 隨愛*不隨瞋*不隨怖*不隨癡知淨不淨。即 T1435_.23.0250b29: 時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某甲比丘。 T1435_.23.0250c01: 能爲僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲 T1435_.23.0250c02: 比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某 T1435_.23.0250c03: 甲比丘作維那竟。増忍默然故。是事如是持。 T1435_.23.0250c04: 作維那比丘。應知時限知唱時知打揵*稚。知 T1435_.23.0250c05: 掃灑塗治講堂食處。知次第相續敷床榻。知 T1435_.23.0250c06: 教淨果菜。知看苦酒中虫。知飮食時行水。衆 T1435_.23.0250c07: 散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿闍 T1435_.23.0250c08: 梨作。隨同和上阿闍梨。隨相識共語共事。 T1435_.23.0250c09: 隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。 T1435_.23.0250c10: 有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人爲主使 T1435_.23.0250c11: 沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飮 T1435_.23.0250c12: 食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如 T1435_.23.0250c13: 是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處 T1435_.23.0250c14: 沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飮 T1435_.23.0250c15: 食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如 T1435_.23.0250c16: 是周遍一切僧作 T1435_.23.0250c17: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王 T1435_.23.0250c18: 問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。 T1435_.23.0250c19: 長老大迦葉。今於耆闍崛山上泥。王即往 T1435_.23.0250c20: 見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰當爲 T1435_.23.0250c21: 我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙 T1435_.23.0250c22: 王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今 T1435_.23.0250c23: 何所在。比丘答言。於耆闍崛山上泥。王 T1435_.23.0250c24: 即往見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰 T1435_.23.0250c25: 當爲我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大 T1435_.23.0250c26: 王。數數。語而不與。時王慚愧小却一面問諸 T1435_.23.0250c27: 大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。 T1435_.23.0250c28: 王言何時。答言。某時日月。即計。先語已來 T1435_.23.0250c29: 經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與 T1435_.23.0251a01: 王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何 T1435_.23.0251a02: 罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我 T1435_.23.0251a03: 意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能 T1435_.23.0251a04: 供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨 T1435_.23.0251a05: 行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比 T1435_.23.0251a06: 丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給 T1435_.23.0251a07: 田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人 T1435_.23.0251a08: 聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城 T1435_.23.0251a09: 邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是 T1435_.23.0251a10: 事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔 T1435_.23.0251a11: 事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物 T1435_.23.0251a12: 事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切 T1435_.23.0251a13: 僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能
T1435_.23.0251a16: T1435_.23.0251a17: T1435_.23.0251a18:
T1435_.23.0251a21: 八法中諍事法第八 T1435_.23.0251a22: 佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相 T1435_.23.0251a23: 言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式 T1435_.23.0251a24: 叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙 T1435_.23.0251a25: 彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘 T1435_.23.0251a26: 諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有 T1435_.23.0251a27: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責 T1435_.23.0251a28: 言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。 T1435_.23.0251a29: 如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知 T1435_.23.0251b01: 而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。 T1435_.23.0251b02: 實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘 T1435_.23.0251b03: 已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強 T1435_.23.0251b04: 佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有 T1435_.23.0251b05: 四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者 T1435_.23.0251b06: 犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘 T1435_.23.0251b07: 共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不 T1435_.23.0251b08: 善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根 T1435_.23.0251b09: 事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。 T1435_.23.0251b10: 有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。 T1435_.23.0251b11: 無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。 T1435_.23.0251b12: 有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相 T1435_.23.0251b13: 纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯 T1435_.23.0251b14: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突 T1435_.23.0251b15: 吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行 T1435_.23.0251b16: 事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白 T1435_.23.0251b17: 四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所 T1435_.23.0251b18: 行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁 T1435_.23.0251b19: 及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何 T1435_.23.0251b20: 爲根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘 T1435_.23.0251b21: 與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘 T1435_.23.0251b22: 作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不 T1435_.23.0251b23: 作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不 T1435_.23.0251b24: 作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他 T1435_.23.0251b25: 人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作 T1435_.23.0251b26: 無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無 T1435_.23.0251b27: 殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。 T1435_.23.0251b28: 是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何 T1435_.23.0251b29: 事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作 T1435_.23.0251c01: 非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身 T1435_.23.0251c02: 作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯 T1435_.23.0251c03: 身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯 T1435_.23.0251c04: 罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作 T1435_.23.0251c05: 事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所 T1435_.23.0251c06: 有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。 T1435_.23.0251c07: 有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是 T1435_.23.0251c08: 諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。 T1435_.23.0251c09: 若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪 T1435_.23.0251c10: 諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘 T1435_.23.0251c11: 相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除 T1435_.23.0251c12: 上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍 T1435_.23.0251c13: 事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事 T1435_.23.0251c14: 非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非 T1435_.23.0251c15: 諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍 T1435_.23.0251c16: 事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事 T1435_.23.0251c17: 諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無 T1435_.23.0251c18: 事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍 T1435_.23.0251c19: 事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有 T1435_.23.0251c20: 諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍 T1435_.23.0251c21: T1435_.23.0251c22: T1435_.23.0251c23: T1435_.23.0251c24: T1435_.23.0251c25: T1435_.23.0251c26: T1435_.23.0251c27: T1435_.23.0251c28: T1435_.23.0251c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |