SAT DB

T2251_.64.0227a01:
T2251_.64.0227a02:
T2251_.64.0227a03: 阿毘達磨倶舍論卷第十五法義
T2251_.64.0227a04: 　豐山上毛沙門快道記　
T2251_.64.0227a05: 此別解脱等　前卷一品總明三種。故言此。
T2251_.64.0227a06: 三種標章在前卷初。光明得處。時同異
T2251_.64.0227a07: 者非也。雖文中論時寄時論法。非論但時
T2251_.64.0227a08: 差別。竝皆是處別。寶疏但明所從得處

T2251_.64.0227a09:

者。得論意

矣

T2251_.64.0227a10:

初右

從二得者

至

性罪遮罪　二業。鮮本及正

T2251_.64.0227a11: 理。顯宗。光。寶。頌疏。竝作二類爲正。情非
T2251_.64.0227a12: 情等者。光有三解。第一封著二言第三謬
T2251_.64.0227a13: 迷正理文。中間二類二之解。獨爲最妙。謂不
T2251_.64.0227a14: 言二種。言類故。故舊論曰。從二者謂衆生
T2251_.64.0227a15: 名。非衆生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文
T2251_.64.0227a16: 釋情非情通性遮義。全非二類釋。故寶師
T2251_.64.0227a17: 標二種二。而證正理。可謂有眼目

T2251_.64.0227a18:

初左

由此律儀有情處轉有情言兩讀。有情。有

T2251_.64.0227a19: 情處

T2251_.64.0227a20:

況從遮罪　光有兩釋未是。寶

二右
終注

解釋甚

T2251_.64.0227a21: 有理。光師亦定散律儀之三道通局有四解。
T2251_.64.0227a22: 竝取無妨。各含理。於中第二顯然。順正理
T2251_.64.0227a23: 故

T2251_.64.0227a24:

從恒時者

至

蘊界處得　光記辨差別有五

T2251_.64.0227a25: 釋。是亦各有一理。謂隨心轉故異別脱。既
T2251_.64.0227a26: 心是通三世。故戒亦通。非唯通心故能縁
T2251_.64.0227a27: 法縁法是斷惡。是故不依教受。故應具
T2251_.64.0227a28: 五義。寶師引正理。同光第三。釋云縁三
T2251_.64.0227a29: 世。同第四。斷惑者同第五。思之

T2251_.64.0227b01:

初左

由此差別

至

加行後起　是婆沙百二十

T2251_.64.0227b02:

二右

四句也。第一現在故得別脱。加行等故

T2251_.64.0227b03: 非定道戒。第二根本業故唯定道戒。由去
T2251_.64.0227b04: 來故非別解脱。第三現在故別脱。根本故定
T2251_.64.0227b05: 道。第四去來故無別脱。加行等故非定道。
T2251_.64.0227b06: 對前所説。其義理明

T2251_.64.0227b07:

非於正得

至

防護過現　下論主質婆沙四句

T2251_.64.0227b08: 言。有相濫故。何謂相濫。若但言現加行等
T2251_.64.0227b09: 者。爲直從惡業得。爲從惡業所起處起。
T2251_.64.0227b10: 然不得直從惡業。善惡相反。明來闇去故。
T2251_.64.0227b11: 故加處言遮彼相濫。今約近擧第三句。云
T2251_.64.0227b12: 現世惡業道。爲攝第一句加行等更云等。
T2251_.64.0227b13: 且約現二句而云應言現處。影顯第二第
T2251_.64.0227b14: 四句。善惡相反義易知。故且約現也。正理
T2251_.64.0227b15: 有救。光師破之爲是。寶擧正理未辨者非
T2251_.64.0227b16: 也。舊論。前第一句下加處言。而無此一段。
T2251_.64.0227b17: 按是但言質不關細義。故以爲爾。所謂譯
T2251_.64.0227b18: 人五失三不易也

T2251_.64.0227b19:

二右

從一切有情支因有異　光二釋。第一

T2251_.64.0227b20:

爲正。第二非也。違頌釋故。顯宗三十

十左

T2251_.64.0227b21: 曰。從一切有情ト支ト因トニ。皆等不。皆等言是
T2251_.64.0227b22: 通三。舊論云。此護不護。爲皆從一切境。一
T2251_.64.0227b23: 切分。一切因得爲有異

T2251_.64.0227b24:

二右

支因説不定支不定者　自下二釋第二

T2251_.64.0227b25: 句。初一句牒標頌文。支不下別釋。然寶疏。
T2251_.64.0227b26: 支因説不定句屬上爲總釋非也

T2251_.64.0227b27:

二右

或有一類

至

住

策戒　問。此四類別

T2251_.64.0227b28: 爲約所遮寛狹爲依四句法。若如初者。
T2251_.64.0227b29: 第四類應在第三。若如後者。此二四三一
T2251_.64.0227c01: 應爲一二三四。答。是約所遮寛狹。於婆
T2251_.64.0227c02: 沙不立最後句。今立之。故在後。不置第

T2251_.64.0227c03:

三也。光記

六左

會與雜心。婆沙相違有二

T2251_.64.0227c04: 釋。後釋爲勝

T2251_.64.0227c05:

言時定者

至

能離殺等　近住能必一日夜。然

T2251_.64.0227c06: 限爲一日或爲一夜不得也。光二釋。初釋
T2251_.64.0227c07: 與寶同非也。後釋爲勝。今等一日一夜等
T2251_.64.0227c08: 故。舊論曰。我於此護。乃至一月等。是名時
T2251_.64.0227c09: 定分別。彼一年半年云乃至。定知等是一日
T2251_.64.0227c10: 一夜

T2251_.64.0227c11:

三右

由普於有

至

故得律儀　自下答有六。一

T2251_.64.0227c12: 正答。二叙毘婆沙師反顯答。三彼説下叙有
T2251_.64.0227c13: 餘師 &MT10769;

婆沙師。四故如是下論主破婆沙師
T2251_.64.0227c14: 取前説。五若爾下乘上 &MT10769;

前師。六以一切

T2251_.64.0227c15:

下前師答。是則初也。婆沙百二十

初左

云。應

T2251_.64.0227c16: 作是説。律儀從所能非所能處得

T2251_.64.0227c17:

三右

毘婆沙師

至

有得捨過　二叙婆沙師反

T2251_.64.0227c18: 顯答。前 &MT10769;

意唯從所能故。乖反質通釋。婆

T2251_.64.0227c19:

沙百二十

初右

若但從所能處得者。則此律

T2251_.64.0227c20: 儀應有増減謂從非所能處。生所能處時。
T2251_.64.0227c21: 律儀可増。即從所能處生非所能處時。律

T2251_.64.0227c22:

儀可減。雜心三

十三右

云。以別解脱戒普

T2251_.64.0227c23:

於一切能不能所得律儀故

當今
初説

若異此

T2251_.64.0227c24: 者。律儀應有増減。以能者生不能處不能
T2251_.64.0227c25: 者生能處故。如是有何過。謂非捨時應捨
T2251_.64.0227c26: 別解脱律儀。此中以増減失通前 &MT10769;

爲非
T2251_.64.0227c27: 理。全非總發別發異。然光寶等爲總發別發
T2251_.64.0227c28: 兩家。誤之甚

T2251_.64.0227c29:

三右

彼説不然

至

如何無減　三叙有餘師 &MT10769;

T2251_.64.0228a01:

毘婆沙師通。舊論十一

十五左

有有餘師説言。

T2251_.64.0228a02: 今按爲勝。今論梵本若脱。或三藏略之。或
T2251_.64.0228a03: 彼言有誤。以何知之。此問決出雜心。故
T2251_.64.0228a04: 應言有餘。是標餘説故。於中間有評簡
T2251_.64.0228a05: 釋。若是不爾。何於最後不爲評簡。此中
T2251_.64.0228a06: 有五。初餘師 &MT10769;

。二婆沙師總非。三餘師徴。
T2251_.64.0228a07: 四婆沙師釋。五餘師 &MT10769;

絶。今爲對挍出
T2251_.64.0228a08: 舊論。雜心。舊論曰。若從是所能境得護。此
T2251_.64.0228a09: 護則有増減。所能非所能互相轉。故此義自
T2251_.64.0228a10: 成。毘婆沙師説。如是有餘師説。此義不爾

T2251_.64.0228a11:

云云

雜心三

十三左

如前引説増減失。次有

T2251_.64.0228a12: 論主所正四句而云。於生草等得。乾時捨
T2251_.64.0228a13: 者不爾。生草處起故。謂能不能。如是説者
T2251_.64.0228a14: 不爾。衆生前後同性。生草等後非性。於此
T2251_.64.0228a15: 論阿羅漢般涅槃同此説。後非性故。此義

T2251_.64.0228a16:

擇品當廣説

已上

T2251_.64.0228a17: 光記爲論主 &MT10769;

非也。寶師叙古問答者無
T2251_.64.0228a18: 失。而故如是釋於理不然句屬上非也。
T2251_.64.0228a19: 又光釋生草等有兩解。後解爲善。彼共許
T2251_.64.0228a20: 救辨差別故

T2251_.64.0228a21:

四右

謂諸屠羊

至

罝弶等　答中有四。初列十

T2251_.64.0228a22: 二種。此中準婆沙。雜心正標十二。而顯不
T2251_.64.0228a23: 限更言等。以此事故。諸經論列數不同婆

T2251_.64.0228a24:

沙百十七

初右

雜心三

十右

及瑜伽九

六右

竝明

T2251_.64.0228a25:

十二種。雜集八

三右

立十五種。北涅槃二十

T2251_.64.0228a26:

九

十五左

立十六種。優婆塞戒經七

三右

和會

T2251_.64.0228a27:

經論。在義章七

四十
八右

章安涅槃疏十二

五右

寶

T2251_.64.0228a28:

窟上末

八十
一左

對法疏六

二十
六右

等。屠羊者。應音云。

T2251_.64.0228a29: 達胡切。説文。屠刳也。廣雅。屠壞也。案屠分

T2251_.64.0228b01:

割牲肉也

已上

非是必殺。雜心云。屠羊者。謂

T2251_.64.0228b02: 殺羊。以殺心若養。若賣。若殺。悉名屠羊

T2251_.64.0228b03:

已上

餘準之知。魁膾者。雜心云。主殺人自

T2251_.64.0228b04:

活。應音

傍二十五(十五右)又
第七(十八右)大同

云。苦迴切。下古外

T2251_.64.0228b05: 切。魁師也。首也。膾切肉也。主殺人者也。或
T2251_.64.0228b06: 有作儈。音儈。聲類。儈合市人。儈非此義。
T2251_.64.0228b07: 章安曰。是販魚肉典軍之人。又云。是行杖

T2251_.64.0228b08:

者。劫盜者。雜心。稱作賊

婆沙同

　曰。常行劫

T2251_.64.0228b09:

害。典獄者。雜心。稱守獄

婆沙同

　曰。以守

T2251_.64.0228b10: 獄自活。舊論。云獄卒。縛龍者。雜心。云呪
T2251_.64.0228b11: 龍。婆沙云。爲活命故習呪龍蛇。或言縛

T2251_.64.0228b12:

象。雜集八

三右

云。縛象與呪龍別標。云縛象

T2251_.64.0228b13: 者。恒處山林。調犱野象立檀。呪龍者。習

T2251_.64.0228b14:

呪龍蛇。戲樂自活

已上

應音二十四

二十
三右

釋廣

T2251_.64.0228b15: 百論第四怛策迦云。龍王名也。昔有仙人
T2251_.64.0228b16: 會呪此龍。令其入火。龍王憂怖遂投帝釋。
T2251_.64.0228b17: 遶座而住。仙人知已更以呪帝與龍。一時
T2251_.64.0228b18: 倶墮。帝釋求哀。得免所患。龍遂死焉。罝弶
T2251_.64.0228b19: 者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兎罟謂之
T2251_.64.0228b20: 罝。郭璞曰。罝遮取兎也韻集云。施羂於道
T2251_.64.0228b21: 曰弶。今畋獵家施弶。以取鳥獸者。其形似
T2251_.64.0228b22: 弓也。舊論。云網捕人是事也。婆沙音釋云。
T2251_.64.0228b23: 罝弶兎網也。雜集云罝兎是也

T2251_.64.0228b24:

等言類顯

至

不律儀者　重釋等言。王與典

T2251_.64.0228b25:

刑伐二別。如光記釋。故雜心三

十左

曰。若王

T2251_.64.0228b26: 若典刑。若聽訟官。有害心者。悉墮不律儀

T2251_.64.0228b27:

義

已上

　又應音。唯牒典刑伐言。不加牒王

T2251_.64.0228b28: 言。故曰。典刑伐者。典主也。下胡經切。刑罰
T2251_.64.0228b29: 罪也。易曰。刑法也。井爲刑法也。春秋元命
T2251_.64.0228c01: 苞曰。刑字從刀從井。井以飮人人入井。爭
T2251_.64.0228c02: 水陷於泉。以刀守之。割其情欲人有畏
T2251_.64.0228c03: 愼。但恒等文。似總釋上。然此但局類顯。何
T2251_.64.0228c04: 者。此等雖非正作害。而含害心。故前十二

T2251_.64.0228c05:

種非唯害心。亦正爲殺。故雜心

云云。

如上

T2251_.64.0228c06: 引。然寶師爲總釋非也。光意屬釋名。非中

T2251_.64.0228c07:

非也。次論有彼一類簡。故又光理三十九

六右

T2251_.64.0228c08: 曰。等言類顯乃至及王。典刑伐斷罪彈官等。

T2251_.64.0228c09:

但恒有害心名不律儀者。由

傍已下
釋名

如是種

T2251_.64.0228c10: 類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀
T2251_.64.0228c11: 故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律

T2251_.64.0228c12:

儀者

顯宗
全同

準彼科節明也

T2251_.64.0228c13:

四右

由彼一類

至

不律儀者　三釋名。初釋依

T2251_.64.0228c14: 主。能所住別。後釋有財。以不律儀爲資財
T2251_.64.0228c15: 故。正理更有三釋。如上引

T2251_.64.0228c16:

四右

言屠羊者

至

當知亦爾　四別釋。非唯是

T2251_.64.0228c17: 害。如上引文。而約根本云害

T2251_.64.0228c18:

四右

遍於有情

至

得不律儀　自下第三薩經

T2251_.64.0228c19: 問答。大爲三一問答諸有情遍不遍。二問
T2251_.64.0228c20: 答不律儀具不具。三標條兩宗別。寶疏大分
T2251_.64.0228c21: 二 &MT10769;

爲是。光記未立科名。而亦至下亂文
T2251_.64.0228c22: 屬非也。光記爲經部 &MT10769;

等爲是。寶疏叙婆

T2251_.64.0228c23:

沙問答者非也。百十七

三左

有此初重問答。

T2251_.64.0228c24:

雜心三

十左

稍廣。然竝無有破救已下。況正

T2251_.64.0228c25:

理三十九

七右

標經主作此例言。擧若觀未

T2251_.64.0228c26: 來等文。設婆沙文。義當經薩。今欲令經勝
T2251_.64.0228c27: 薩負。應爲經部 &MT10769;

等。故下標列兩宗豈非
T2251_.64.0228c28: 爲此。第一中有七。此即初也。如文可知

T2251_.64.0228c29:

四左

由彼

至

親

至

損害心　二有部約容有通。

T2251_.64.0229a01:

婆沙百二十七

三左

云。一切有情作羊像來

T2251_.64.0229a02: 住其前。於彼一切皆有惡心。故於一切
T2251_.64.0229a03: 得不律儀

T2251_.64.0229a04:

四左

既知至親

至

得不律儀　三經部破有二。

T2251_.64.0229a05: 初約現親。二約聖者。初意云。若爲羊等其
T2251_.64.0229a06: 時於羊等可爾。今既知至親現非羊等。於
T2251_.64.0229a07: 彼非羊等至親何起。又聖者約容有。永無
T2251_.64.0229a08: 爲羊道理何起

T2251_.64.0229a09:

四左

若觀未來

至

得不律儀　四叙有部救。問。

T2251_.64.0229a10: 此救爲救現親 &MT10769;

。爲救聖者

。爲竝救。
T2251_.64.0229a11: 若爾何過。倶有過失。若唯救親 &MT10769;

。何破中
T2251_.64.0229a12: 加聖。若唯救聖 &MT10769;

。一無永作羊理。何可觀
T2251_.64.0229a13: 未來羊。二破中何加親。若竝救者。聖者豈未
T2251_.64.0229a14: 來爲羊。答。但救至親 &MT10769;

。無聖未來容爲
T2251_.64.0229a15: 羊理故。破中加聖者。羊等有未來爲親爲

T2251_.64.0229a16:

聖兩義故。寶疏

八左
終目

但約至親爲勝。光記

T2251_.64.0229a17:

十四右
三目

但約聖者。意迷正理救釋。非中之非

T2251_.64.0229a18: 也。此救意於現親。有未來容爲羊等自體
T2251_.64.0229a19: 之五蘊。故觀未來羊等自體得。婆沙百十七

T2251_.64.0229a20:

三左

曰。雖於羊處起不律儀。然諸有情皆

T2251_.64.0229a21: 有羊蘊界處。問。聖者 &MT10769;

何可通。謂。雜心三

T2251_.64.0229a22:

十左

云。若復無作羊理者。於彼亦有害心。

T2251_.64.0229a23: 故得不律儀。如住慈心仁想普周。今破云。
T2251_.64.0229a24: 善惡不齊。何得例慈。亦復於聖無有害
T2251_.64.0229a25: 心。何彼心可通

T2251_.64.0229a26:

是則羊等

至

得不律儀　五經部例

。初叙

T2251_.64.0229a27: 未來無害意事。後正例 &MT10769;

。於現羊等有未
T2251_.64.0229a28: 來容爲親及聖自體。觀彼本來親等。應不

T2251_.64.0229a29:

現羊等發不律儀

光寶同
竝無失

T2251_.64.0229b01:

四左

於羊等現

至

得不律儀　六有部以共許

T2251_.64.0229b02: 現量通前例 &MT10769;

。故云既。現羊言於彼

T2251_.64.0229b03:

於母等現

至

應求異理　七經部復例 &MT10769;

。

T2251_.64.0229b04: 有二。初正例 &MT10769;

。後勸示以別義可通

。
T2251_.64.0229b05: 初正例 &MT10769;

意汝現羊有害心得惡戒。準例
T2251_.64.0229b06: 彼現親無害心決定。何得惡戒。害心有無
T2251_.64.0229b07: 與惡戒起不起竝是齊等故。如是汝約未
T2251_.64.0229b08: 來有未來例 &MT10769;

。依現有現例

。兩重等

T2251_.64.0229b09: 不得免。應以別道理成汝有部所立。已上

T2251_.64.0229b10:

二段光無釋。寶疏

九右

釋例破。約不觀當

T2251_.64.0229b11: 之理。理無巨害。然全非論意。疏中不觀當
T2251_.64.0229b12: 親。不下不衍文。例下應不觀文可知

T2251_.64.0229b13:

四左

又屠羊等

至

七支惡戒　自下第二問答

T2251_.64.0229b14: 不律儀具不具有三。一經部 &MT10769;

。二有部通。
T2251_.64.0229b15: 三經部 &MT10769;

絶。寶科節爲是。光記此文屬入
T2251_.64.0229b16: 上非也

T2251_.64.0229b17:

五右

毘婆沙師

至

不律儀人　自下第三標條

T2251_.64.0229b18: 兩宗別。寶疏意亦爾爲是。光記爲前 &MT10769;

通

T2251_.64.0229b19:

非也。不成前

通釋故。何者。正理

光具引

通

T2251_.64.0229b20: 前 &MT10769;

云得處中罪非不律儀故。又今但叙
T2251_.64.0229b21: 自所立。故云無缺支。一分。一分豈可關前
T2251_.64.0229b22: &MT10769;

。又示與經部宗所立相反故。又光證正
T2251_.64.0229b23: 理者全誤也。彼通 &MT10769;

。此叙宗。故彼無遮一
T2251_.64.0229b24: 分

T2251_.64.0229b25:

五右

經部諸師

至

互相違故　二標條經部宗

T2251_.64.0229b26: 有三。初明不律儀。二例釋律儀。三善惡

T2251_.64.0229b27:

相反所由。婆沙百十七

五左

健馱羅國義同此

T2251_.64.0229b28: 也

T2251_.64.0229b29:

已説從彼

至

未説當説　寶科名明得惡處

T2251_.64.0229c01: 中方便爲是。光除方便言非也。與前無別
T2251_.64.0229c02: 故

T2251_.64.0229c03:

五左

於齋日月半月及年　光兩釋。初釋分句

T2251_.64.0229c04: 爲是。釋月半爲第十五日及月盡日非也。
T2251_.64.0229c05: 後分句非也。爲三齋月亦非也。舊論十一

T2251_.64.0229c06:

十七左

曰。若齋日及半月一月中我當恒施

T2251_.64.0229c07: 他食

T2251_.64.0229c08:

六左

有餘部説

至

感墮罪　光

十九右

寶

十三右

竝

T2251_.64.0229c09:

爲經部。瑜伽四十一

十八丁

行事鈔上一

八左

T2251_.64.0229c10: 竝同經部。略纂十六璟師云。如諸苾芻犯
T2251_.64.0229c11: 他勝處法。即棄捨別解脱戒者。如小乘中
T2251_.64.0229c12: 經部。上座部。正量部説等者。皆云捨。於三
T2251_.64.0229c13: 品纒中。隨起何纒犯初重罪即捨律儀。唯
T2251_.64.0229c14: 薩婆多師起三品纒犯他勝皆不捨戒。又
T2251_.64.0229c15: 表無表章云上座部。有部三纒。不失戒

T2251_.64.0229c16:

與璟
不同

感墮罪者。光寶竝言墮地獄罪　鈔

T2251_.64.0229c17:

篇數名報篇

中之一
八左

云。初言波羅夷者。僧祇。

T2251_.64.0229c18: 義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。
T2251_.64.0229c19: 道果無分故。二者不共住。非失道而已。更
T2251_.64.0229c20: 不入二種僧數。三者墮落。捨此身墮在阿
T2251_.64.0229c21: 鼻地獄故。十誦云墮不如意處。薩婆多解

T2251_.64.0229c22:

云。由與魔鬪以犯此戒便墮負處

資持記
云。僧

T2251_.64.0229c23:

祇墮義與此
不同

今云。此論已云感。定是墮地獄。

T2251_.64.0229c24:

故舊論十一

十八右

云感大燒然罪。又毘奈耶

T2251_.64.0229c25: 一云。乖涅槃性墮落崩倒。被他所勝不可
T2251_.64.0229c26: 救濟

T2251_.64.0229c27:

六左

非犯一邊一切律儀　光記

十九左

如論

T2251_.64.0229c28:

不悉。寶疏

十二左

釋云一邊罪。隨機羯磨上

T2251_.64.0229c29:

二十
一右

云。四重罪云邊罪。此意。邊至極邊際義。

T2251_.64.0230a01: 四重極重罪故。又舊論曰。由動壞一處捨
T2251_.64.0230a02: 一切護。此不應然。準之唯約一多相對。或
T2251_.64.0230a03: 言一處者。四重處一處與一邊罪義不異
T2251_.64.0230a04: 也

T2251_.64.0230a05:

六左

非犯餘罪有斷尸羅　光記爲例可也。僧

T2251_.64.0230a06:

殘罪等爲餘罪。寶疏

十二左

兩釋。初釋邊罪

T2251_.64.0230a07: 爲餘罪非也。與前段不異故。後釋不犯之
T2251_.64.0230a08: 餘爲餘罪。亦非也。今對四重。以僧殘等
T2251_.64.0230a09: 爲餘故。故舊論曰。犯別學處。餘學處斷無
T2251_.64.0230a10: 如此義

T2251_.64.0230a11:

薄伽梵説

至

立他勝名　十誦二十一

三十
四右

曰。

T2251_.64.0230a12: 若比丘於是四墮法。若作一一法是非比

T2251_.64.0230a13:

丘。非沙門。非釋子。失比丘法。如

傍以下
引此文

多

T2251_.64.0230a14: 羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦
T2251_.64.0230a15: 如是　他勝者。當墮法言。梵云波羅夷。四
T2251_.64.0230a16: 分律云。波羅夷譬如斷人頭不可復生。若
T2251_.64.0230a17: 犯此法不復成比丘

T2251_.64.0230a18:

七右

依勝義苾芻　光二釋。初爲勝。寶亦爾

T2251_.64.0230a19: 也。後釋無害。而是穿義也。舊論云眞實比
T2251_.64.0230a20: 丘

T2251_.64.0230a21:

七右

律中自釋

至

破戒苾芻　十誦一

五左

曰。若

T2251_.64.0230a22: 比者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。
T2251_.64.0230a23: 三者爲乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。
T2251_.64.0230a24: 以名爲稱。自言比丘者。用白四羯磨受具
T2251_.64.0230a25: 足戒。又復賊住比丘剃除鬢髮。被著袈裟。自
T2251_.64.0230a26: 言我是比丘。爲乞比丘者。從他乞食故。如

T2251_.64.0230a27:

婆羅門從他乞時亦言我是比丘。

傍出家

破煩

T2251_.64.0230a28: 惱比丘者。諸漏結縛煩惱衆生。能受後身生
T2251_.64.0230a29: 熟苦報生死往來相續因縁。若能知見斷如
T2251_.64.0230b01: 是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生

T2251_.64.0230b02:

已上

有部毘奈耶一加白四羯磨圓具苾芻爲

T2251_.64.0230b03: 五。十誦合爲自言。然光寶唯約賊住解釋
T2251_.64.0230b04: 不順經意。亦背論文。律中者。正理作由律
T2251_.64.0230b05: 自釋。無中言。光寶牒亦爾也。舊論云。於毘
T2251_.64.0230b06: 奈耶中。是決判説。由字有無互通。乞匃。應
T2251_.64.0230b07: 音云。匃古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從
T2251_.64.0230b08: 人從亡。言人亡財物則行求匃也。破戒。正
T2251_.64.0230b09: 理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律云破煩惱。
T2251_.64.0230b10: 光記釋四。各有兩釋。初中初釋爲勝。二中
T2251_.64.0230b11: 初釋順一途未盡。後釋非也。三中後釋順
T2251_.64.0230b12: 律文也。四中約律文相初釋爲是。若據義
T2251_.64.0230b13: 後釋亦爲是。寶疏同後釋

T2251_.64.0230b14:

七右

此義中言

至

非苾芻　此上教證。下理證。

T2251_.64.0230b15: 有二。初成自。後遮他。初成自意。名想唯名
T2251_.64.0230b16: 不受重。乞匃亦唯約乞食。破惑雖具受。定
T2251_.64.0230b17: 無有犯。於自稱中有二。賊住。具戒。今約
T2251_.64.0230b18: 白四羯磨受具自稱苾芻謂非苾芻　光記
T2251_.64.0230b19: 釋此義中兩釋。後釋爲善。以順文。釋非
T2251_.64.0230b20: 白四亦兩釋。初釋無失。而未全得論意。唯
T2251_.64.0230b21: 謂自稱賊住一邊。故後釋同前釋名想之
T2251_.64.0230b22: 又解而似順舊論云於此義中白四羯磨
T2251_.64.0230b23: 受戒説爲名比丘。今按。舊論文錯。應言説

T2251_.64.0230b24:

名爲自稱比丘

當挍
他本

T2251_.64.0230b25:

七左

僧祇食　光

二十
二左

云。僧謂僧伽。此云衆。祇

T2251_.64.0230b26: 謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是衆所有食
T2251_.64.0230b27: 名僧祇食。今僧伽僧祇唯男女聲異。今屬所
T2251_.64.0230b28: 食故。囀女聲故。舊論譯云大衆食光釋似

T2251_.64.0230b29:

鑿空。僧伽僧祇僧衢

傍無畏疏八(十
三右ヲ)翻衆

僧計

T2251_.64.0230c01:

傍彌陀
經文

隨求大心呪耶。竝皆梵偖促也

T2251_.64.0230c02:

毘訶羅　舊論譯云住處。光

二十
二左

云。義翻爲

T2251_.64.0230c03:

寺。是所住處義　應音二十五

十五左

云。此云

T2251_.64.0230c04: 遊。謂僧遊履處也。此土以寺代之。有部律
T2251_.64.0230c05: 四十六亦云寺。無畏疏十一云。此云住處。
T2251_.64.0230c06: 或云寺

T2251_.64.0230c07:

七左

大師依彼

至

驅擯衆中　中含二十九

十一

T2251_.64.0230c08:

左

瞻波經

全三
紙半

説擯棄不淨比丘。廣説三喩。

T2251_.64.0230c09: 各喩終曰。大目犍連。若諸梵行知者。便作是

T2251_.64.0230c10:

念。是沙門汚

傍指不
淨比丘

是沙門辱。是沙門憎。是

T2251_.64.0230c11:

沙門刺。知已便當共擯棄之

已上

實非苾芻

T2251_.64.0230c12:

稱苾芻者二句八字。光記

傍稽古從
之迷也

屬上非也。

T2251_.64.0230c13: 寶疏屬下是也。何者。非經文故。者言是牒
T2251_.64.0230c14: 詞故。彼言所指不成故。是故舊論曰。非比
T2251_.64.0230c15: 丘自稱爲比丘。於此人比丘法何相。於此
T2251_.64.0230c16: 人言。當今彼字。豈可得入前段
T2251_.64.0230c17: 隨相是何體必應有　隨犯戒其苾芻相是
T2251_.64.0230c18: 有何。其體必應有。舊論云。相是相。雖爾不
T2251_.64.0230c19: 無比丘法

T2251_.64.0230c20:

以世尊

至

汚道沙門　長含三

七左

佛答周那

T2251_.64.0230c21: 頌曰。如汝所問。沙門凡有四。志趣各不同。
T2251_.64.0230c22: 汝當識別之。一行道殊勝。二善説道義。三
T2251_.64.0230c23: 依道生活。四爲道作穢。能度恩愛刺。入涅
T2251_.64.0230c24: 槃。無疑超越人天路。説此道殊勝。善解第
T2251_.64.0230c25: 一義説道無垢穢。慈仁決衆疑。是爲善説
T2251_.64.0230c26: 道。善敷演法句。依道以自生。遥望無垢場。
T2251_.64.0230c27: 名依道生活。内懷於奸邪。外像如清白。虚

T2251_.64.0230c28:

誑無誠實。此爲道作穢。雜事三十七

七右

曰。

T2251_.64.0230c29: 有四沙門無第五。我今爲汝説次第。應知
T2251_.64.0231a01: 勝道及示道。淨道活命竝汚道。婆沙六十六

T2251_.64.0231a02:

六右

配四人。是一端耳。準陀。舊論亦爾。長含

T2251_.64.0231a03: 云周那。又餘文云純陀。竝梵 &T049271;

促耳。光寶
T2251_.64.0231a04: 竝翻云稚小。應音翻爲妙義。光通凡夫沙
T2251_.64.0231a05: 有四釋。初二乃偏。第三備足。第四非也。違
T2251_.64.0231a06: 經論故

T2251_.64.0231a07:

八左

亦捨少分殊勝善根　光

二十
六左

以三因唯

T2251_.64.0231a08: 爲色界煗等四善根簡無色。以非殊勝故。

T2251_.64.0231a09:

此意少分即殊勝。寶疏

十六右

四善根皆爲殊

T2251_.64.0231a10: 勝簡上忍世第一云少分。今云。各有得失。
T2251_.64.0231a11: 光記簡無色爲得。不簡世第一等總爲四
T2251_.64.0231a12: 失也。寶亦簡世第一等爲得。不簡無色
T2251_.64.0231a13: 爲失。正理云煗等隨應取之也。然光但
T2251_.64.0231a14: 釋殊勝所簡略少分釋。寶釋少分略殊勝
T2251_.64.0231a15: 所簡

T2251_.64.0231a16:

九左

有餘師説

至

依表得故　光

三十
一左

寶竝後師

T2251_.64.0231a17: 爲正。婆沙顛末叙健馱羅國。迦濕彌羅國
T2251_.64.0231a18: 兩義。皆以當國爲正。今兩師如次彼外國。

T2251_.64.0231a19:

當國。舊論十一

二十
一右

初云有餘師説。次云毘

T2251_.64.0231a20: 婆沙師説是義不然等。既有破前義之語。
T2251_.64.0231a21: 論主意在後。光寶破正理。稱有別。叙倶
T2251_.64.0231a22: 舍師救竝同。光以害本國師爲失。寶疏

T2251_.64.0231a23:

十八左

例善戒無中捨直得破。竝包取爲是。

T2251_.64.0231a24: 表無表章用正理義云。今大乘中雖無文
T2251_.64.0231a25: 判義亦應爾。若受戒時作永捨心即便永
T2251_.64.0231a26: 捨。若心勢捨至於明旦捨律儀時。還復相
T2251_.64.0231a27: 續。由彼惡思不永捨故

T2251_.64.0231a28:

九左

一由受心斷壞　光

三十
四左

引正理。受心中

T2251_.64.0231a29: 有作業者非也。寶爲正。彼意。正理初番約
T2251_.64.0231b01: 唯意樂捨。後番由作業乃捨意樂。竝是受
T2251_.64.0231b02: 心斷壞。此論且唯依不由作業受心。非與
T2251_.64.0231b03: 此論不別。而亦不相違

T2251_.64.0231b04:

九左

二由勢力斷壞故　寶師會正理。婆

T2251_.64.0231b05: 沙異光解。寶最爲勝。正理以證前義故。
T2251_.64.0231b06: 不破此論故。問。正理意雖同文故來。而
T2251_.64.0231b07: 不遮軌範師。若爾何耶。答。彼因等起及限
T2251_.64.0231b08: 齊各別。此論亦約等起不遮之。而今唯約
T2251_.64.0231b09: 限齊明遮。勿混二門

T2251_.64.0231b10:

十右

三由作業斷壞故　寶疏

十九左

解正理。及

T2251_.64.0231b11:

釋受心。作業爲優。光記

三十
六左

問答有三解。

T2251_.64.0231b12: 就正理第一第三縁文。然正理第一縁作業。
T2251_.64.0231b13: 受心捨方便非作業捨。作強増業故。前劣
T2251_.64.0231b14: 業意樂即息。第三縁云期加行者。即期作
T2251_.64.0231b15: 業故。問。本非論意。三解何得順論。而一三
T2251_.64.0231b16: 差別實如初二釋。雜心釋受心云發心念。

T2251_.64.0231b17:

釋今第三云息身口行

初釋
依怙

又上論

五左

明

T2251_.64.0231b18: 處中得縁中云。由受謂自誓。由重行謂

T2251_.64.0231b19:

行善行惡

第二釋
依怙

第三釋非也

T2251_.64.0231b20:

十右

六由善根斷壞故　正理

三十九(二
十一右)

有破。

T2251_.64.0231b21: 彼破意。今論標六由善根斷故。亂別解脱斷
T2251_.64.0231b22: 善捨。若爾加行義何可知。故改言六由依
T2251_.64.0231b23: 根斷。唯破此義未破不擧惡。故破中言

T2251_.64.0231b24:

説第六縁名爲斷善。不言何唯約善

光未
得

T2251_.64.0231b25:

此意。謂破不
擧惡救釋非也

若作是説下破救。救意云。標

T2251_.64.0231b26: 言斷善。而意取斷善加行。故述釋云加行。
T2251_.64.0231b27: 破之云。若爾定共戒加行亦名定共。應成
T2251_.64.0231b28: 七縁。光記未得正理意。但謂破不擧惡
T2251_.64.0231b29: 救釋。二釋竝非非也　寶師破云不及不釋

T2251_.64.0231c01:

爲妙

　疏於六下釋諸妨

。大有四段。初辨

T2251_.64.0231c02: 表無表寛狹。明此論唯約無表。會婆沙百

T2251_.64.0231c03:

二十二

五左

通表無表。謂無表得必有表故。

T2251_.64.0231c04: 捨狹無表寛表隨捨。有表不發無表故。
T2251_.64.0231c05: 非捨表定捨無表。是故此論偏約無表。婆
T2251_.64.0231c06: 沙通約二。竝不相違。二然捨下明第六
T2251_.64.0231c07: 縁定是加行。闇破正理論。既是處中。雖言
T2251_.64.0231c08: 斷善。而加行捨。然正理破斷善言。失章意
T2251_.64.0231c09: 也。亦兼顯此論擧善顯惡。故雙云斷善斷
T2251_.64.0231c10: 惡
T2251_.64.0231c11: 三又受下通得戒加行捨處中不善。應立得
T2251_.64.0231c12: 戒捨爲第七縁之 &MT10769;

。通意彼攝入第一縁
T2251_.64.0231c13: 受心捨故。不別立此。是則通正理七縁 &MT10769;

T2251_.64.0231c14:

也。四捨別下勸示諸捨縁差別

光三十八左
下廣分別

T2251_.64.0231c15: 如鹹鹵田　應音云。胡緘切。下力古切。説文
T2251_.64.0231c16: 鹵謂西方鹹地也。确薄之地也。天生曰鹵。人
T2251_.64.0231c17: 生曰鹽。鹽在東方。鹵在西方。釋名云。地
T2251_.64.0231c18: 不生物曰鹵。故字從西省下象鹽形也
T2251_.64.0231c19: 契經中言卵生龍等　有人云。四含無文。而
T2251_.64.0231c20: 處胎經四見。大乘所誦。非今所關也。或曰。

T2251_.64.0231c21:

瑞應經下。僧護經

初丁

見。予親讀文。具戒必

T2251_.64.0231c22: 非八戒也

T2251_.64.0231c23:

十一左

半月八日　光四義第四爲正　婆沙

T2251_.64.0231c24:

百三十三

十五左

於半月八日。十四日。十五

T2251_.64.0231c25:

日。雜含四十

十五右

曰。於月八日。十四日。十

T2251_.64.0231c26: 五日

T2251_.64.0231c27:

此得妙行非得律儀　四分三十五

二左

曰。佛

T2251_.64.0231c28: 言。畜生於我法中無所長益。若未出家
T2251_.64.0231c29: 不得與出家受具足戒。若已與出家受具
T2251_.64.0232a01: 足戒當滅擯
T2251_.64.0232a02: 生無色界彼必非有　麟云。謂無色故現在
T2251_.64.0232a03: 無戒。有漏繋定故生上。不成下過未戒。
T2251_.64.0232a04: 不同無漏
T2251_.64.0232a05: 除中定無想　麟云。僻見故。暉鈔云。梵王起
T2251_.64.0232a06: 戒取故。無想外道居處。無無漏戒也

T2251_.64.0232a07:

十二右

業有三種善惡無記　四含中未見全

T2251_.64.0232a08: 文。又集異門論三法所牒。經無擧此。蓋取

T2251_.64.0232a09:

義耳。雜含十八

三右

曰。善不善無記無知

T2251_.64.0232a10:

十二左

豈不世尊

至

名爲動故　將釋下二句。

T2251_.64.0232a11: 先問答經相違。此問也。此中初叙 &MT10769;

意。
T2251_.64.0232a12: 聖説此中下擧經以成其義。後由下三定下
T2251_.64.0232a13: 答也。約經意各別會。然光記聖説已下總
T2251_.64.0232a14: 屬答。若爾聖説言無用。爲動故之故亦徒
T2251_.64.0232a15: 然。舊論文勢亦屬問曰。爲不爾耶。佛世
T2251_.64.0232a16: 尊説三定有動。於中是覺是觀。所餘諸行
T2251_.64.0232a17: 諸聖説名動。廣説如經。約彼定有過失。故
T2251_.64.0232a18: 説如此。是三定等於不動經中。約能成不
T2251_.64.0232a19: 動善縁道。或説名不動。寶疏分文得經論

T2251_.64.0232a20:

意。此契經。中含五十烏陀夷經

十右

曰。烏陀

T2251_.64.0232a21: 夷比丘離欲。離惡不善之法。有覺有觀。離

T2251_.64.0232a22:

生喜樂。得初禪成就遊。聖説是

傍此是言應
在聖上

移

T2251_.64.0232a23: 動。此中有覺有觀。是聖説移動。烏陀夷覺觀
T2251_.64.0232a24: 已息。内靜一心無覺無觀。定生喜樂。得第二
T2251_.64.0232a25: 禪成就遊。是聖説移動。若此得喜。是聖説
T2251_.64.0232a26: 移動。烏陀夷離於喜欲捨無求遊。正念正
T2251_.64.0232a27: 智而身體樂。謂聖所説聖所捨念樂住空。得
T2251_.64.0232a28: 第三禪成就遊。是聖説移動。若此説移動
T2251_.64.0232a29: 心樂。是聖説移動。依之等言等喜樂也

T2251_.64.0232b01:

十二左

不動經中

至

説名不動　中含十八淨不

T2251_.64.0232b02:

動道經

七右

曰。若我得大心成就遊。掩伏世

T2251_.64.0232b03: 間。攝持其心者。如是心便不生無量惡不
T2251_.64.0232b04: 善之法。增伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時。
T2251_.64.0232b05: 爲作障礙。彼以是行以是學。如是修習而
T2251_.64.0232b06: 廣布。方便於處得心淨。於處得心淨已比
T2251_.64.0232b07: 丘者。或於此得入不動。光寶倶不動言
T2251_.64.0232b08: 謂牒前不動業。不爲經名。故光言若。寶
T2251_.64.0232b09: 云今言。是不檢經文之失。又舊論文經名
T2251_.64.0232b10: 明也

T2251_.64.0232b11:

十三右

非此諸業

至

此中名受　百十五

二右

有

T2251_.64.0232b12: 四説。一決定感受。二不定。然感樂果局此
T2251_.64.0232b13: 業。餘不能感。故名順樂受業等。三亦不定。
T2251_.64.0232b14: 然樂能作餘所依止故。四益損等相似故。正

T2251_.64.0232b15:

理同第四説。此論同雜心。彼三

三十
一左

云。受及

T2251_.64.0232b16:

衆具故。光記顯差別云又。寶疏

二十
三左

直擧正

T2251_.64.0232b17: 理非也

T2251_.64.0232b18:

十三左

有餘師説

至

善無尋業　一百十五

三左

T2251_.64.0232b19: 下地無有捨受異熟。有兩説。初説下地
T2251_.64.0232b20: 法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後
T2251_.64.0232b21: 説下地有情所起善業皆爲求樂受故起。
T2251_.64.0232b22: 無有希求不苦不樂受者。是故下地所有

T2251_.64.0232b23:

善業不感此受異熟。又

四右

中間定所有善

T2251_.64.0232b24: 業當言能感何受異熟。有四説。初説感初
T2251_.64.0232b25: 靜慮喜根異熟。第二説感初靜慮樂受異熟。
T2251_.64.0232b26: 第三説不感受異熟果。而能感色心不相應
T2251_.64.0232b27: 行。第四説下地亦有不苦不樂受異熟。而無
T2251_.64.0232b28: 評家。世親論師取第四説破餘師。初説喜
T2251_.64.0232b29: 根與第二師樂根大同故不別擧也

T2251_.64.0232c01:

本論言頗

至

善無尋業　舊論

十一(二
十五左)

曰。無覺

T2251_.64.0232c02:

善業。發智十一

五右

云。頗有業感心受非身

T2251_.64.0232c03:

耶。答。有謂。善無等業等者尋誤也

光師云六
足。發智本

T2251_.64.0232c04:

論者
漫談

T2251_.64.0232c05:

十三左

又本論説

至

乃至廣説　發智十一

十紙

T2251_.64.0232c06:

左

有三番文。今擧初番。後二番文云乃至廣

T2251_.64.0232c07: 説。彼云。又順樂受業心不相應行。順苦受業

T2251_.64.0232c08:

色。順不苦不樂受業心心所法。又

傍第
三番

順樂受

T2251_.64.0232c09: 業心心所法。順苦受業心不相應行。順不苦
T2251_.64.0232c10: 不樂受業色。此三番文竝證欲界有順非

T2251_.64.0232c11:

二業。然光記

四十八
右終

云。此中引意。正取第二

T2251_.64.0232c12: 番中順不苦不樂受業心心所法爲證。既順
T2251_.64.0232c13: 不苦不樂受業感心心所法。故知定感捨受

T2251_.64.0232c14:

異熟

圓暉
從之。

此釋謬也。今明業通局。何可證

T2251_.64.0232c15: 異熟果。復標已云下諸地亦有第三順非二
T2251_.64.0232c16: 業。結成云。由此證知。下地亦有順非二業。
T2251_.64.0232c17: 明知。證業若證第二番文何但不擧彼。而

T2251_.64.0232c18:

擧傍隱正。寶疏唯擧三番文耳

爲是

舊論

T2251_.64.0232c19:

十一(二
十五左)

頌曰。無前後報熟。由佛説三業。長行

T2251_.64.0232c20: 云。於經中由説此文。有三業果報熟。無前

T2251_.64.0232c21:

無後不有

云云

今云本論。是梵本異乎。然新

T2251_.64.0232c22:

論爲優。百十五

初右

曰。復有三業。謂順樂受

T2251_.64.0232c23: 業。順苦受業。順不苦不樂受業。問。何故作此
T2251_.64.0232c24: 論。答。爲欲分別契經義故。如契經説。順
T2251_.64.0232c25: 樂受等業。契經雖作是説。而不廣辨。正
T2251_.64.0232c26: 理論破此文證例發智次下三界業非前前
T2251_.64.0232c27: 後熟文婆沙爲試驗等通釋。如光寶返破。
T2251_.64.0232c28: 然正理師亦同此論。下地有捨業爲勝。顯

T2251_.64.0232c29:

宗

二十一
(七左)

曰。然於下地中理應定有順非二

T2251_.64.0233a01: 業。如順正理廣辨

T2251_.64.0233a02:

十四右

此業與受

至

順樂受業　問中。體性別。

T2251_.64.0233a03: 寶疏。意思爲體。身語色爲體。故異爲正。光
T2251_.64.0233a04: 記唯約因果位非也。答中。有三釋。光記
T2251_.64.0233a05: 爲正。寶疏爲二釋。次徴後文。通徴中小科
T2251_.64.0233a06: 二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論竝云

T2251_.64.0233a07:

復次。故又正理

四十(四
左)

　無中間所受義及徴

T2251_.64.0233a08: 釋。但擧前後兩義。故此三釋中。第一順益
T2251_.64.0233a09: 義。但是約因果。樂即受持業無異義。樂受
T2251_.64.0233a10: 之順。順樂受即業。依主持業可知。第二釋所
T2251_.64.0233a11: 領受義爲順。樂是能領受。釋名法如上。第
T2251_.64.0233a12: 三釋能感受義爲順

T2251_.64.0233a13:

十四左

一自性順受

至

乃至廣説　雜含十二

十

T2251_.64.0233a14:

一右

曰樂觸縁生樂受。樂受覺時。如實知樂

T2251_.64.0233a15: 受覺。彼樂觸滅。樂觸因縁生受亦滅止清涼
T2251_.64.0233a16: 息沒。如樂受苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生捨
T2251_.64.0233a17: 受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅彼捨
T2251_.64.0233a18: 觸因縁生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十

T2251_.64.0233a19:

七

十一右

達梵行云覺樂覺時便知覺樂覺。

T2251_.64.0233a20: 覺苦覺時便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時

T2251_.64.0233a21:

便知覺不苦不樂覺

舊家受或云
痛云覺

T2251_.64.0233a22:

十四右

二相應順受

至

乃至廣説　前引雜含十

T2251_.64.0233a23:

二

十一右

樂觸乃至苦觸等文是也。稽古

下四右

T2251_.64.0233a24:

云。見雜含十三。彼

十六左

云。眼觸因縁生受。

T2251_.64.0233a25: 若苦若樂不苦不樂。今非彼文意故。舊論

T2251_.64.0233a26:

十一(二
十六左)

云。如經言應受樂觸

T2251_.64.0233a27:

十四右

三所縁順受

至

受所縁故　文有三。初

T2251_.64.0233a28:

標立。二引證。三由色下述成。雜含十三

十四

T2251_.64.0233a29:

右

云。比丘眼見色。已覺知色而不覺色貪。

T2251_.64.0233b01: 我先眼識於色有貪。而今眼識於色無貪。

T2251_.64.0233b02:

如實知

乃至

耳鼻舌身意法亦如是説

光兩釋
竝非也

｣

T2251_.64.0233b03:

十四左

四異熟順受

至

乃至廣説　舊論

十一(二
十六左)

T2251_.64.0233b04: 曰。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。生

T2251_.64.0233b05:

受業。後受業。不定受業。中含三思經

十六左

云。

T2251_.64.0233b06: 世尊告諸比丘。若有故作業。我説彼必受
T2251_.64.0233b07: 其報。或現世受。或後世受。若不故作業。我説
T2251_.64.0233b08: 此不必受報。又分別大業經曰。此中異熟。所
T2251_.64.0233b09: 感果總名。順受者。順能順名業。受謂所感受
T2251_.64.0233b10: 果別名。能順受果名順受。依主釋。簡等流
T2251_.64.0233b11: 等。更云異熟。即順受異熟義。故下云業能
T2251_.64.0233b12: 招受異熟。然光記異熟兩字直名業體。三義
T2251_.64.0233b13: 竝非也。初異爲業。熟爲果。熟之異。次異熟
T2251_.64.0233b14: 二字倶名因持業釋。後爲果名。約有財。皆
T2251_.64.0233b15: 不可依也。問。此論及舊論引證約順現等

T2251_.64.0233b16:

四業。然婆沙百十五

初左

説此五受中云。異

T2251_.64.0233b17: 熟受者。如此中説順樂受業。順苦受業。順
T2251_.64.0233b18: 不苦不樂受業。於此五受中依異熟受而

T2251_.64.0233b19:

作此論。雜心三

三十
二右

云。報受者。樂受等業。正

T2251_.64.0233b20:

理論四十

五右

云。如契經説。順樂受業乃至

T2251_.64.0233b21:

廣説。顯宗十一

八右

亦爾。何故相違。若此論

T2251_.64.0233b22: 現字樂字誤乎。答。順現等四業。及順樂受
T2251_.64.0233b23: 等三業。竝是異熟順受故。互無有妨。現字
T2251_.64.0233b24: 非樂誤。舊論明列順現等四業故。又解。
T2251_.64.0233b25: 現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯時定不定
T2251_.64.0233b26: 故。次段説故。結文約順樂受等故。非正示
T2251_.64.0233b27: 異熟如順樂受業等故。由此婆沙等諸論
T2251_.64.0233b28: 中。竝約順樂受業。然舊論具列順現等四
T2251_.64.0233b29: 業者。蓋後人之誤加蛇足。謂見順現錯本。
T2251_.64.0233c01: 於等言傍附餘三業。而誤入本文

T2251_.64.0233c02:

十四左

五現前順受

至

受於樂受　契經者。中

T2251_.64.0233c03:

含二十四。大經

七右

曰。阿

若有覺樂覺者。

T2251_.64.0233c04: 彼於爾時二覺滅。苦覺。不苦不樂覺　彼於
T2251_.64.0233c05: 爾時唯覺樂覺。苦覺。不苦不樂覺所説廣説

T2251_.64.0233c06:

如是。又長含第十

十五右

大縁方便經出文

T2251_.64.0233c07: 與今不同。義是同也

T2251_.64.0233c08:

十五右

非定受故立不定名　寶疏

二十
七左

爲善。

T2251_.64.0233c09:

光記

五十
四左

會合四業五業兩家非也

T2251_.64.0233c10:

十五右

或有欲令

至

合成五種　或有欲令言

T2251_.64.0233c11:

顯別師。故舊論十二

初右

云。復有餘師。婆沙

T2251_.64.0233c12:

亦云有餘師。寶疏

二十
八右

廣出婆沙。令諸師別

T2251_.64.0233c13:

義得論意。光記

五十
三左

明四五同異。大有二

T2251_.64.0233c14:

解。自評取後義同相似。今云。兩師別義

初
釋

T2251_.64.0233c15:

爲
善

諸論各別説故。何令同義。論下四業家

T2251_.64.0233c16: 爲善。而云。此唯顯時定不定。何於異熟
T2251_.64.0233c17: 可論定不定。光問答正理共許文。問。本
T2251_.64.0233c18: 謬見文。答。何可是。謂彼正理意不定。受業
T2251_.64.0233c19: 四業八業共許約時不定。何汝可立熟定時
T2251_.64.0233c20: 不定爲別業。文中如異熟等二句八字牒彼
T2251_.64.0233c21: 所立。時不定故下擧共許以破。全非謂前
T2251_.64.0233c22: 二句是共許。是正理意也。故正理文曰。若業
T2251_.64.0233c23: 於時分定。彼於異熟亦應決定。若於異
T2251_.64.0233c24: 熟名不定者彼。於時分亦應不定。由此
T2251_.64.0233c25: 理故。故定無八業。以於諸業中有不定義
T2251_.64.0233c26: 者應總立一順不定受。所以者何。義相似故。
T2251_.64.0233c27: 謂如熟定。時不定業。時不定故既共許爲順
T2251_.64.0233c28: 不定受。如是時定。熟不定業。熟不定故。何
T2251_.64.0233c29: 不許順不定受。故譬喩者於此義中安立

T2251_.64.0234a01:

八業。極爲雜亂。寶

二十
九左

引長文而得意。

T2251_.64.0234a02: 寶疏爲優。然問謬見 &MT10769;

可擇。答中。共
T2251_.64.0234a03: 許者。必約自他。何但可約他。大科第二釋。
T2251_.64.0234a04: 謬彼正理共許文。而立此義。非中非也。彼
T2251_.64.0234a05: 共許言。即是破熟定。時不定。然却云不破。
T2251_.64.0234a06: 豈非謬。會評取文恨惜。又下文此中唯顯
T2251_.64.0234a07: 時定不定。唯者簡異熟。何可許約熟

T2251_.64.0234a08:

十五右

有餘師説

至

異熟果少　光記

五十五
右終

云

T2251_.64.0234a09: 有餘經部師。正理云譬喩者。故婆沙無之。

T2251_.64.0234a10:

百十四

十三左

譬喩者説　

乃至

彼作是説。諸

T2251_.64.0234a11: 順現法受業不定於現法中受異熟果。若
T2251_.64.0234a12: 受者定於現法非餘。故名順現法受業。雜

T2251_.64.0234a13:

心三

三十右

云。譬喩者説

乃至

彼有説現法業

T2251_.64.0234a14: 不必現報。若熟者現法受非餘。此二文竝
T2251_.64.0234a15: 説約異熟四各有定不定。全非今義。百十

T2251_.64.0234a16:

四

十五左

云。有説者順現法受業最勝。所以者

T2251_.64.0234a17: 何。近得果故。與今義旨別也

T2251_.64.0234a18:

十五右

毘婆沙師不許此義　論主意朋有餘

T2251_.64.0234a19: 師。故有此標簡

T2251_.64.0234a20:

十五左

譬喩者説

至

亦有二種　舊論云譬喩

T2251_.64.0234a21:

部師。婆沙

寶二十
八右引

譬喩師義即是也。彼婆沙後

T2251_.64.0234a22:

云有餘師説八業者亦是也。然雜心三

三十

T2251_.64.0234a23:

左

云如是説者説八業等者。蓋錯誤乎

T2251_.64.0234a24:

十五左

論曰順現

至

四業相故　論主評三家

T2251_.64.0234a25: 中四業家。正理顯同此。唯者簡五八家約
T2251_.64.0234a26: 異熟論定不定。經文已説四種業。不説五
T2251_.64.0234a27: 八故。然光記誤會合四業五業兩家如先
T2251_.64.0234a28: 辨

T2251_.64.0234a29:

十六右

頗有四業

至

倶時究竟　約容有非決

T2251_.64.0234b01: 定。問。三便及自作殺盜誑婬倶是根本罪。
T2251_.64.0234b02: 由何成現生後等四別

T2251_.64.0234b03:

答。婆沙百十四

十五右

云。問。頗有一時起三

T2251_.64.0234b04: 種業耶。答。有。謂先遣二使。斷生命。不
T2251_.64.0234b05: 與取後自行欲邪行。以此自究竟非由他
T2251_.64.0234b06: 故。若有如是種類法生。三業同時皆得究
T2251_.64.0234b07: 竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業
T2251_.64.0234b08: 於無間生受。第三業於隨第三生已後諸
T2251_.64.0234b09: 生受異熟果。準彼先後言此論已言。據
T2251_.64.0234b10: 能發思前後。作現次等別

T2251_.64.0234b11:

十六右

幾業能引

至

先業引故　婆沙三説中。

T2251_.64.0234b12: 論主評取彼第二説。故立理證言現身同
T2251_.64.0234b13: 分先業引故。此理極然。由是正理。顯宗全

T2251_.64.0234b14:

同此論。更不擧異説。然光記

五十
七左

兩釋。初

T2251_.64.0234b15: 釋爲勝。後釋非也。又光記引果同分。滿果命

T2251_.64.0234b16:

根。是舊疾。前記第三

十八
左下

第六

三十五
左下

云云

　如

T2251_.64.0234b17:

寶疏三

二十一
左下

六

三十七
右下

及今疏破

T2251_.64.0234b18:

十六右

何界何趣

至

餘皆得造　三界五趣未分

T2251_.64.0234b19: 別善惡。故言總開。分別善惡云別遮。惡
T2251_.64.0234b20: 業言餘。對善故。光記總開。如是句屬上非

T2251_.64.0234b21:

也。寶疏入下爲正。結生文故。故舊論

十二
(二

T2251_.64.0234b22:

右)

曰。此開。今更立遮。偈曰。地獄引善三

T2251_.64.0234b23:

十六右

不退姓名

至

一切處無遮　第五明凡聖

T2251_.64.0234b24: 諸地。明不退離染地。以顯有退未離染竝皆
T2251_.64.0234b25: 善惡四善。於中聖者退欲界及有頂有異。

T2251_.64.0234b26:

故次別明。婆沙百十四

十八右

具説。彼云。

T2251_.64.0234b27: 問。誰於何地造幾業。答。若諸異生生在
T2251_.64.0234b28: 欲界。未離欲界染。能造欲界四種善不善
T2251_.64.0234b29: 業。若已離欲界染。未離初靜慮染。若退法
T2251_.64.0234c01: 者。彼能造欲界四種業。能初靜慮三種業。

T2251_.64.0234c02:

除現

有説
云云

若不退法者。彼能造欲界三種善

T2251_.64.0234c03: 業。除順次。能造初定三除現。若已離初定
T2251_.64.0234c04: 染。未離第二靜慮染等。如理可知。若生
T2251_.64.0234c05: 在初定。未離初定染等。彼廣説。若諸聖者
T2251_.64.0234c06: 生在欲界。未離欲界染等。亦思可知。此
T2251_.64.0234c07: 中異生不退下。重明造不造所以。有二。初
T2251_.64.0234c08: 明凡。後明聖。聖中初明不造。不退言已
T2251_.64.0234c09: 顯無更生。故唯説無生下地。異凡夫隨所
T2251_.64.0234c10: 下明生造業。準此異生造三可知。有云。此
T2251_.64.0234c11: 文通凡聖者非也。但明二業故由此。舊論

T2251_.64.0234c12:

十二(二
左)

曰。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流

T2251_.64.0234c13: 此句。若聖人於此地。已得離欲。無復退墮。
T2251_.64.0234c14: 不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人
T2251_.64.0234c15: 不能更感下地生故。但能造現報業及不
T2251_.64.0234c16: 定報業。於隨現生處。問。異生不退離染已
T2251_.64.0234c17: 無順次。亦可無順後。答。不退性故。離染
T2251_.64.0234c18: 故。第二生不來此。故無順次。然未永離
T2251_.64.0234c19: 故。後還生下。故有順後

T2251_.64.0234c20:

十六右

然諸聖者

至

如後當辨　退離欲界不

T2251_.64.0234c21: 還果者。不造欲界生後二業。而容有造初
T2251_.64.0234c22: 定已上諸業。未離染故。退離有頂染阿羅
T2251_.64.0234c23: 漢果者。不造諸地二業。已離染故。此二於

T2251_.64.0234c24:

當生。必證本果故。如後者。論二十五

八右

T2251_.64.0234c25: 具釋。麟記退有頂者。不造有頂二業者
T2251_.64.0234c26: 誤也

T2251_.64.0234c27:

十六左

論曰

至

二十二業　寶

三十
二左

曰。色界中有

T2251_.64.0234c28: 既有善心。故知亦造順現業然無諸住略
T2251_.64.0234c29: 而不論。光記但言略。不云所由未可

T2251_.64.0235a01:

十六左

住中有位

至

定不定業　釋住中有造

T2251_.64.0235a02: 業二十二相。準之應知餘十位。婆沙百十

T2251_.64.0235a03:

四

二十
二右

中有二十二次文云。住羯剌藍位能

T2251_.64.0235a04: 造二十種業。謂除中有業二。乃至住衰老

T2251_.64.0235a05:

位能造二

本非
三作

業。謂則老位定及不定業

T2251_.64.0235a06:

十六左

應知如是

至

業所引故　二釋下兩句

T2251_.64.0235a07: 有三。初釋第三句。餘十一是不定業攝　理
T2251_.64.0235a08: 在絶言。故略不説。二由類下釋第四句。
T2251_.64.0235a09: 示所由。類者。謂人是中有本有倶人類。狗是
T2251_.64.0235a10: 中本倶狗類。故正理云人等類非趣非生。
T2251_.64.0235a11: 類同分與無差別。但表遮異。謂此下別釋。
T2251_.64.0235a12: 自類十位者。光記云自類生有。圓暉從此。
T2251_.64.0235a13: 正文云。若欲指位應云本有。何云生有

T2251_.64.0235a14:

耶。今云。正理論云。以約趣

傍五

生

傍四

中

T2251_.64.0235a15: 有生有異故。準彼光記云生有。又婆沙百

T2251_.64.0235a16:

十四

二十
二右

云。問。若中有位所造諸業。至本有

T2251_.64.0235a17: 位。受異熟者。此業當言是順現法受順
T2251_.64.0235a18: 次生受耶。答。此是順現法受業非順次生
T2251_.64.0235a19: 受所以者何。中有本有總衆同分。無差別

T2251_.64.0235a20:

故。此論第九

初右

頌云。此一業引故。如當

T2251_.64.0235a21:

本有形。長行云。若業能引當所往趣

傍本有

T2251_.64.0235a22: 彼業即招能往中有。故此中有若往彼趣。即
T2251_.64.0235a23: 如所趣當本有形。依此自類本有。況十位

T2251_.64.0235a24:

是本有位。非生有位。生有者。論八

十三左

云。

T2251_.64.0235a25: 生者當來所應至處。依所至義。建立生名。
T2251_.64.0235a26: 所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。然
T2251_.64.0235a27: 正理。中生異者。四有相望中有非趣。餘三
T2251_.64.0235a28: 趣攝。又中有化生。餘胎生。據此義約中生
T2251_.64.0235a29: 本死次便。非必釋自類十位。寶疏。此論
T2251_.64.0235b01: 云中生一同分者。中有二字傍註亂入也。論

T2251_.64.0235b02:

無之故。非問意故。而如文

傍正文
及湛惠

引用者無

T2251_.64.0235b03: 眼目也。三由此下結上通妨。現受業無
T2251_.64.0235b04: 引業力故。但云順生等。前中有位所造十
T2251_.64.0235b05: 一。故爲順現攝。今中有同分能感過去引業。
T2251_.64.0235b06: 故云順生等

T2251_.64.0235b07:

十七左

聞有黄門

至

事亦非一　出雜寶藏經

T2251_.64.0235b08:

第三。婆沙百十四

十二左

昔健馱羅國迦膩色

T2251_.64.0235b09: 迦王有一黄門。恒賢内事。見五百牛將去
T2251_.64.0235b10: 其種。以財救此牛。善業力故。即復男身。王

T2251_.64.0235b11:

聞驚喜厚賜珍財。博授高官。又西域記一

九

T2251_.64.0235b12:

左

屈支國

舊龜
茲國

先王深敬三寶。觀禮聖跡。命

T2251_.64.0235b13: 母弟攝知留事。其弟竊自割勢封之金函
T2251_.64.0235b14: 上王。而言。王迴駕之日乃可開發。王之還
T2251_.64.0235b15: 也。有搆禍者。曰。弟婬亂中宮。王聞怒欲置
T2251_.64.0235b16: 嚴刑。弟曰。願開金函。王開觀乃斷勢也。弟
T2251_.64.0235b17: 曰。懼有讒禍。割勢自明。今果有徴。願垂
T2251_.64.0235b18: 照覽。王弟後遇五百牛欲事刑腐。惟念以
T2251_.64.0235b19: 財贖此群牛。以慈善力。男形漸具。與婆
T2251_.64.0235b20: 沙其事相似。而本起各別。冠註者令一同

T2251_.64.0235b21:

誤也。又婆沙

十一左

昔憍薩羅國勝軍王女

T2251_.64.0235b22: 具十八醜。厚俸珍財。送長者子財位喪失
T2251_.64.0235b23: 者。長者子慚恥出則關鑰。親知莫見諸密友
T2251_.64.0235b24: 怪遂共立約。却後七日各將室家會某園
T2251_.64.0235b25: 林歡娯。若違者當罰金錢五百。至第七日
T2251_.64.0235b26: 皆如所約。惟長者子不將婦來。自恃財富
T2251_.64.0235b27: 任罰多少。其婦獨在家。自責自恨。我宿何
T2251_.64.0235b28: 罪受此惡身。衆人皆樂。惟我獨苦。不如早
T2251_.64.0235b29: 死。一心念佛。便欲自害。佛知時至。則於其
T2251_.64.0235c01: 前踊出。女見如來。深生悲喜。以慇淨心。
T2251_.64.0235c02: 觀佛相好。善業力故。須臾變身。猶如天女
T2251_.64.0235c03: 倍増。又共恒叉尸羅國有一女人。詣無憂
T2251_.64.0235c04: 王所起靈廟。以手掃除狗糞有佛座前。此
T2251_.64.0235c05: 善業故遍體生香。如栴檀。口中常出青蓮
T2251_.64.0235c06: 香

T2251_.64.0235c07:

十七左

或生此地

至

不受異熟　釋下三句有

T2251_.64.0235c08:

二。此初正釋。正理論

四十(十
五右)

曰。或有餘業亦

T2251_.64.0235c09: 得現果。謂生此地。永離此地染。於此地中。
T2251_.64.0235c10: 諸善不善業。必應現受。不重生故。如阿羅
T2251_.64.0235c11: 漢及不還者。未離染時已造彼業。令離染
T2251_.64.0235c12: 故。成現法受。彼是何業。謂異熟定。應知此

T2251_.64.0235c13:

中所説業者。是異熟定非時定業

顯宗二十一
(十二左)全

T2251_.64.0235c14:

同

準言此中所説異熟定非時定業。有部宗

T2251_.64.0235c15: 意。經所説四業唯約時定不定。故前言此

T2251_.64.0235c16:

中唯顯時定不定。釋經四業故

正理
亦爾

然汎論

T2251_.64.0235c17: 業。有二種。一時定不定。二果定不定。故兩
T2251_.64.0235c18: 處言此中等。然光寶釋此文。云不定業中
T2251_.64.0235c19: 定。未免脱五業八業之執。故致此誤也。
T2251_.64.0235c20: 二若有下簡亂有二。初釋生後定業無永離
T2251_.64.0235c21: 染故非現果。後若於下釋位果竝不定者永
T2251_.64.0235c22: 離染必不受果
T2251_.64.0235c23: 頌於佛上首僧　光二釋。第一羅漢等爲僧。

T2251_.64.0235c24:

佛上首之僧依主釋。後依正理三十八

十一左

T2251_.64.0235c25: 佛爲僧。圓暉。寶疏同後義。湛惠初義爲正。

T2251_.64.0235c26:

大乘亦爾。瑜伽六十

十二左

曰。謂阿羅漢及佛

T2251_.64.0235c27: 爲首大苾芻僧。如是名爲田廣大性。對法

T2251_.64.0235c28:

八

四左

云。又於佛爲上首僧中。造善惡業。

T2251_.64.0235c29: 必得現異熟。今云。今論佛即爲僧。其聲聞
T2251_.64.0236a01: 僧下別出預流羅漢等故。如彼瑜伽於田
T2251_.64.0236a02: 總爲五種。故佛與羅漢合爲大苾芻。今開

T2251_.64.0236a03:

爲六種。學者勿混。故舊論

十二(四
右)

曰。若總

T2251_.64.0236a04: 説大比丘衆。以佛爲現前上首。若約人差
T2251_.64.0236a05: 別有五。又正理所擧契經。佛上首僧説
T2251_.64.0236a06: 名僧田故。今非三寶分別故。由此雋師釋
T2251_.64.0236a07: 瑜伽云。佛於一切賢聖中爲上首僧。問。

T2251_.64.0236a08:

佛爲僧攝餘亦有。答。亦有。謂宗輪論

八十
三左

化

T2251_.64.0236a09: 地部本宗同義云。僧中有佛。故施僧者便

T2251_.64.0236a10:

獲大果。非別施佛。優婆塞戒經五

十三右

T2251_.64.0236a11:

釋摩訶衍論一

十六
右

成實論三

十二左

摩醯舍婆

T2251_.64.0236a12: 道人佛在僧數。成實論師不許之也

T2251_.64.0236a13:

二從無諍等　論二十七

七右

具説。是阿羅漢

T2251_.64.0236a14: 觀有情苦由煩惱生等。治三諍中煩惱諍。

T2251_.64.0236a15:

正理七十五

七右

T2251_.64.0236a16: 得勝轉依　光二釋。初釋爲勝。何者對斷
T2251_.64.0236a17: 惑所得轉依。是即見道無漏智云轉依。簡

T2251_.64.0236a18:

有漏智斷得。故云勝。舊論

十二(四
左)

曰若人出

T2251_.64.0236a19: 四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘故。新得轉
T2251_.64.0236a20: 依。雖所得轉依是見道無漏。出時淨身是預
T2251_.64.0236a21: 流依身。次修道亦準此可知

T2251_.64.0236a22:

十九右

異熟果中

至

感受業異　發智十一

五右

T2251_.64.0236a23: 云。頗有業感身受非心耶。答。有。謂不善
T2251_.64.0236a24: 業。頗有業感心受非身耶。答。有。謂善無尋
T2251_.64.0236a25: 業。頗有業感身心受耶。答。有。謂善有尋業。

T2251_.64.0236a26:

婆沙百十五

九左

具釋。今論同彼。是對法所

T2251_.64.0236a27: 説非佛説。故云許也。善有尋業通感身心
T2251_.64.0236a28: 受。義準可知。故不言。光非所問者。似
T2251_.64.0236a29: 是未盡

T2251_.64.0236b01:

十九右

身受必與尋伺倶故　舊論亦曰與覺

T2251_.64.0236b02:

觀倶。前論二

七左

云。五識唯尋伺。意身受

T2251_.64.0236b03: 尋伺二法。必不離而倶。今唯無尋地無彼。正
T2251_.64.0236b04: 理論約伺與中定同。唯約尋説所由

T2251_.64.0236b05:

諸不善業

至

如前已辨　釋第三句有三。初

T2251_.64.0236b06: 正示。二以善下所由。業受業。鮮本。及正理。
T2251_.64.0236b07: 顯宗。舊論竝作苦爲正。下業受亦爾。三心
T2251_.64.0236b08: 倶下通妨。問。頌云惡。長行云不善。是名
T2251_.64.0236b09: 局欲界。若爾初靜慮應無身受。答。對善
T2251_.64.0236b10: 云不善。不必局欲界。欲界初定有五識三
T2251_.64.0236b11: 識。有身受故

T2251_.64.0236b12:

十九右

有情心狂

至

北洲在欲　舊論云。若爾

T2251_.64.0236b13: 衆生有顛狂。此顛狂於何心有。復由何因

T2251_.64.0236b14:

生

乃至

何衆生有狂亂心。顯宗二十一

十四右

T2251_.64.0236b15: 曰。若執憂根定非異熟。諸有情類。所發心
T2251_.64.0236b16: 狂在何識中。何因所感。依何處起非異熟

T2251_.64.0236b17:

耶

正理
亦同

光爲小科爲是。寶疏爲大科第六不

T2251_.64.0236b18: 可也。此中有三問。頌中初句答初問。中二
T2251_.64.0236b19: 句答第二問。第四句答第三問

T2251_.64.0236b20:

十九左

由五因故有情心狂　百二十六

九右

有

T2251_.64.0236b21: 兩説。一四因。二五因増憂。今依後説。正理。
T2251_.64.0236b22: 顯宗同之。更無異説

T2251_.64.0236b23:

四由乖違

至

故致心狂　婆沙百二十六

九右

T2251_.64.0236b24: 云。謂有多食胡桃麻子苣勝等時發熟風
T2251_.64.0236b25: 等。大種乖反心便狂亂。今云乖適。婆沙云

T2251_.64.0236b26:

乖反。頌疏云乖違。舊論

十二(六)

云。不調適。

T2251_.64.0236b27:

下論十七

八左

云。離間語者。親友乖穆。彼舊

T2251_.64.0236b28: 論云。親友不和穆。故知乖違安適言乖
T2251_.64.0236b29: 適乖反和穆云乖穆

T2251_.64.0236c01:

十九左

若在意識

至

非異熟耶　此問意。初擧

T2251_.64.0236c02:

初句意識。成心受義

傍心受應異熟故
云如何心受

復許下

T2251_.64.0236c03: 擧第一因成異熟義。是不解問。如何下躡

T2251_.64.0236c04:

前

十九右

云心倶憂根非異熟。

前後相違｣

T2251_.64.0236c05:

二十右

心便失念故説爲狂　舊論。正理。顯宗

T2251_.64.0236c06:

竝云失念。論四

六右

釋品類足十大煩惱中

T2251_.64.0236c07: 云。染汚念名爲失念。然今四句中。不染汚
T2251_.64.0236c08: 唯爲狂。若爾違常意爲失念。非彼失念心
T2251_.64.0236c09: 所也。故舊論云。心狂亂不自在失念

T2251_.64.0236c10:

二十右

如是心狂對於心亂　此二自性何。謂

T2251_.64.0236c11: 心狂大地法中念爲體。通染不染。心亂大地

T2251_.64.0236c12:

法定爲體。唯染汚。故論四

六右

云。染汚等持

T2251_.64.0236c13: 名爲心亂

T2251_.64.0236c14:

二十右

謂欲天心

至

世傳有文　下別釋有二。

T2251_.64.0236c15: 初示非聖狂。二辨聖者差別。初中亦二。初
T2251_.64.0236c16: 示天及人鬼畜。後明地獄。地獄中有三。初
T2251_.64.0236c17: 總。二別。三證世文。況人惡趣者。唯鬼畜

T2251_.64.0236c18:

二。以別明地獄故。舊論

十二

曰況於人畜生

T2251_.64.0236c19:

鬼神道中。地獄衆生

云云

光云三惡趣非也。

T2251_.64.0236c20: 問。婆沙百二十六云。地獄無。心常亂故。心
T2251_.64.0236c21: 狂亂者。謂時非恒。今爲同彼不。答。義全
T2251_.64.0236c22: 同彼。於了是非有此心狂。地獄已不了。
T2251_.64.0236c23: 故無此心狂

T2251_.64.0236c24:

欲界聖中

至

證法性故　下明聖者差別爲

T2251_.64.0236c25: 二。初辨聖中除佛。餘唯有第四。此中無有
T2251_.64.0236c26: 者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌
T2251_.64.0236c27: 疏作容有爲正。二無異熟下明餘四因

T2251_.64.0236c28:

二十左

諂曲類故　舊論云。邪曲性類故　論

T2251_.64.0236c29:

二十一

四左

釋諂云。諂謂心曲。諸見等流。如

T2251_.64.0237a01: 言何曲謂諸惡見　與正理同也。又正理

T2251_.64.0237a02:

四十(十
九左)

更有兩番三業云。又眞直道謂八聖

T2251_.64.0237a03: 支。能障彼生三業名曲。眞實無病謂永涅
T2251_.64.0237a04: 槃。障證彼因三業名穢。依外道見。於佛
T2251_.64.0237a05: 教中障淨信心不信名濁。以能擾濁淨信
T2251_.64.0237a06: 心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常。違
T2251_.64.0237a07: 處中行。從彼所起身語意業違直道義。故
T2251_.64.0237a08: 立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故
T2251_.64.0237a09: 立穢名。穢名必依極穢義。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障無我眞實淨見。依障淨義故立

T2251_.64.0237a11:

濁名

顯宗
全同

T2251_.64.0237a12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16: 阿毘達磨倶舍論第十六法義
T2251_.64.0237a17: 　豐山寓居沙門釋快道記　

T2251_.64.0237a18:

初右

又經中説

至

能盡諸業　中含二十七

十二

T2251_.64.0237a19:

左

達梵行經文

有人。雜含三十七(十八丁)又出者
非也。彼説但説黒黒報白白報故

T2251_.64.0237a20:

頌曰

至

黒白倶非　初二句標。下四句釋。集

T2251_.64.0237a21:

異門足七

九右

曰。四業者。一黒黒異熟業。二

T2251_.64.0237a22: 白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡諸業。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋

T2251_.64.0237a29:

論曰

至

黒黒等四　光三解。第二爲勝。業與

T2251_.64.0237b01: 果倶性不同。唯前三故。第四無果。故約能
T2251_.64.0237b02: 所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不

T2251_.64.0237b03:

同爲三

爲是

後云性類不同分爲四業者。

T2251_.64.0237b04: 何忽參差

T2251_.64.0237b05:

初左

諸不善業

至

不可意故　婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b06:

兩説。今依後説。正理

四十一
(初左)

曰。諸不善業

T2251_.64.0237b07: 一向名黒。以具染汚黒不可意黒故。異熟
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於業示染一邊

T2251_.64.0237b09:

傳説若處

至

有處亦説　此答中有二。初擧

T2251_.64.0237b10: 對法師義。論主不信。故云傳説。後然經下。

T2251_.64.0237b11:

論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b12: 有九説。一應説無色。不説略。二影顯彼此
T2251_.64.0237b13: 業同故。三約中生二有具不具。四約色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三
T2251_.64.0237b15: 業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約
T2251_.64.0237b16: 十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後

T2251_.64.0237b18:

七隨應。舍利子集異門九

十二右

約色界説

T2251_.64.0237b19:

白白業故。由此雜心三

三十
三左

用中生二有。三

T2251_.64.0237b20:

業。五蘊。十業。四説。正理四十一

初左

初示擧

T2251_.64.0237b21: 初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四
T2251_.64.0237b22: 説。不入無色也。今約第三第六兩説。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲是。寶疏總屬下。爲黒白業釋謬

T2251_.64.0237b24:

也。舊論

十二(七
左)

云。有餘師云。此亦於餘經中

T2251_.64.0237b25:

説。成實論八

二十
七右

四業品同之曰。隨以何

T2251_.64.0237b26: 業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少

T2251_.64.0237b27:

分。大乘亦爾。對法論八

四左

云。白白異熟

T2251_.64.0237b28:

者。謂三界善業。伽六十六

七右

亦爾。正理

T2251_.64.0237b29: 通此經云。而契經中有説靜慮。無量。無色。
T2251_.64.0237c01: 皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。
T2251_.64.0237c02: 通立白名。然彼契經非了義經。以於上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法説業名故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非了義説。今彈云。彼經説但彼諸善業。云
T2251_.64.0237c06: 皆名故。不言一切善法皆名等

T2251_.64.0237c07:

初左

欲界善業名爲黒白　下三釋頌欲界善

T2251_.64.0237c08:

及名倶言。稽古下

五右

從然契經至名爲黒

T2251_.64.0237c09: 白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國
T2251_.64.0237c10: 訓。泥寶疏釋也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立　光四釋。第二爲正。雜

T2251_.64.0237c12:

心三

三十
三左

云。又一身中。二種業可得。亦二種

T2251_.64.0237c13:

報。是故如是説。婆沙百十四

五左

云。問。無

T2251_.64.0237c14: 有一業亦黒亦白。何故名黒白白白異熟
T2251_.64.0237c15: 業耶。答。爲欲顯示一依止中。一相續中。
T2251_.64.0237c16: 受二種業所感異熟一黒二白

T2251_.64.0237c17:

初左

不善業果

至

惡勝善故　光已離欲問答

T2251_.64.0237c18: 有兩釋。今云。全離欲不造欲新業。若分離
T2251_.64.0237c19: 欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也

T2251_.64.0237c21:

二右

以佛於彼

至

無覆無記　以經論無漏爲

T2251_.64.0237c22:

白。成非白密意説。本論者。品類足六

九右

曰。

T2251_.64.0237c23: 有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來

T2251_.64.0237c27:

二右

四法智忍　見道十五心中。七智不斷

T2251_.64.0237c28: 惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。
T2251_.64.0237c29: 今唯論欲界純黒。故但四法忍

Footnote:

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