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大日經教主本地加持分別 (No. 2452_ 杲寶撰 ) in Vol. 77 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2452_.77.0773a22: T2452_.77.0773a23: No. 2452 T2452_.77.0773a24: T2452_.77.0773a25: 大日經教主本地加持分別 T2452_.77.0773a26: T2452_.77.0773a27: 杲寶草 T2452_.77.0773a28: 一。大日經教主本地加持分別事 T2452_.77.0773a29: 大日經第一云。毘盧遮那佛告持金剛祕密
T2452_.77.0773b04: 遮那。毘盧遮那是本地法身異名也。二教論 T2452_.77.0773b05: 下云。若依瓔珞經。毘盧遮那是理法身。盧遮
T2452_.77.0773b08: 如來名盧遮那。此翻淨滿。應身如來名釋
T2452_.77.0773b13: 教主乎 T2452_.77.0773b14: 彈云。毘盧遮那爲法身者一往假説也。實 T2452_.77.0773b15: 三身通名毘盧遮那。依之普賢觀經花嚴經 T2452_.77.0773b16: 等釋迦亦名毘盧遮那。大師聲字義中四身 T2452_.77.0773b17: 通名大日。何以謂毘盧遮那。成本地身教 T2452_.77.0773b18: 主之義耶 T2452_.77.0773b19: 會云。於立名有傍正。毘盧遮那。言正名法 T2452_.77.0773b20: 身。兼通餘身。就此有二意。釋迦即毘盧遮 T2452_.77.0773b21: 那者約三身相即義。普賢經等意也。四身通 T2452_.77.0773b22: 名大日者。約分有遍照義。聲字義意也。今 T2452_.77.0773b23: 大日經意八葉九尊乃至第三重隨類身。各 T2452_.77.0773b24: 隨其三昧立別名。旣以臺上尊名毘盧遮 T2452_.77.0773b25: 那。簡四佛以下報應等流。獨以自性法身 T2452_.77.0773b26: 稱毘盧遮那。是則約正意。全不依傍義。而 T2452_.77.0773b27: 今以傍義疑正意。理豈可然乎。大師眞言 T2452_.77.0773b28: 問答云。釋迦名毘盧遮那者。其爲機根無
T2452_.77.0773c02: 義門併是大日如來萬徳。一門耳。本末因縁
T2452_.77.0773c05: 疏第三云。今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧
T2452_.77.0773c10: 尊也。而疏判爲本地身。凡約胎藏曼荼羅 T2452_.77.0773c11: 就分別四身。自他門判釋非一。祕藏記云。 T2452_.77.0773c12: 中台毘盧遮那爲法身。四佛爲應身。釋迦
T2452_.77.0773c15: 身。金剛蓮花等菩薩云變化身。外金剛部云
T2452_.77.0773c18: 二重諸大心衆他受用身。第三重中釋迦佛
T2452_.77.0773c21: 無有相違。若依五種法身配立者。阿閦 T2452_.77.0773c22: 爲自性身。大日爲法界身。此有三證
T2452_.77.0773c29: 以下加持身。大日ヲ或名法界身或稱自性 T2452_.77.0774a01: 身教主本地之義不待言者也 T2452_.77.0774a02: 彈云。以一曼荼羅聖衆配屬四身。一往釋意 T2452_.77.0774a03: 也。全非盡理説。實一一佛菩薩皆具四種法 T2452_.77.0774a04: 身徳。悉備本地加持二徳。金剛頂經云。五方
T2452_.77.0774a08: 所不遮也。其本地法身住加持身説此經。 T2452_.77.0774a09: 内證本地。外用加持。内證外用雖同時具 T2452_.77.0774a10: 足。依説教門者。正以加持身爲能説主。 T2452_.77.0774a11: 若如所立者。大日唯限本地不具加持徳 T2452_.77.0774a12: 歟。然者佛智有偏闕失。若云具二徳者。知 T2452_.77.0774a13: 此經教主本地□帶加持。住此加持門。所 T2452_.77.0774a14: 説也。而以大日釋本地者。且約具二徳之 T2452_.77.0774a15: 一邊。何引一邊釋輒成本地教主之義耶」 T2452_.77.0774a16: 會云。自宗意即事而眞爲門。多法界爲義。 T2452_.77.0774a17: 依之因行果徳尊體各別三身四身佛體無 T2452_.77.0774a18: 亂。不如顯教云一理爲宗故一切佛皆具三 T2452_.77.0774a19: 身也。大師釋云。理理無邊。智智無數。心王
T2452_.77.0774a22: 重壇差別乎。若云假立者。違宗本意。若 T2452_.77.0774a23: 云實談者。同所立義。總意云。中位居内 T2452_.77.0774a24: 證。邊葉住外用。是故大日如來居中臺。表 T2452_.77.0774a25: 萬法體性。字印形皆六大法界表示故名爲 T2452_.77.0774a26: 本地身也。諸尊住邊隅。種三尊悉四萬隨縁 T2452_.77.0774a27: 表相故名爲加持身也。依之四身配屬非 T2452_.77.0774a28: 一往假義。法爾所成實義也。禮懺經分別 T2452_.77.0774a29: 現證法界卒塔婆塔中三十七尊爲五種法 T2452_.77.0774b01: 身。一字經明行者實證功徳。分五智爲五 T2452_.77.0774b02: 身。同以中台或説淨妙法身。或説虚空法 T2452_.77.0774b03: 界身。誰以此等經文可稱一往配屬乎。是
T2452_.77.0774b06: 爲法界體性本地法身。兩部大經一同説也。 T2452_.77.0774b07: 但至五智如來帶權實二用之釋等者。大 T2452_.77.0774b08: 日如來權智利他徳者全非隨縁加持業用。 T2452_.77.0774b09: 有極大頓機堪聽受本地直説。爲此機説 T2452_.77.0774b10: 此經。然則權實二智同名本地。倶稱自性。 T2452_.77.0774b11: 以自性法身利他徳全不可云加持身。雖 T2452_.77.0774b12: 云利他更不動自證。一佛上望自云内 T2452_.77.0774b13: 證。望他云外用。少不下隨縁。何以云有 T2452_.77.0774b14: 利他徳。猥可云加持身乎 T2452_.77.0774b15: 今所論法爾爲本地。隨縁爲加持。難答所 T2452_.77.0774b16: 致相論也。縱稱利他縱名加持。若不出 T2452_.77.0774b17: 本地界量者。答者所得理也
T2452_.77.0774b22: 今佛偈中説此阿字者。即是説自證法中一 T2452_.77.0774b23: 切語意。中雖有所説。然此内證之境終不 T2452_.77.0774b24: 可了知。由自證法不可説故。佛雖自歎 T2452_.77.0774b25: 美即是稱歎此阿字也。以此字本初以來 T2452_.77.0774b26: 是世間依。今説此自證之法。非彼二乘外道 T2452_.77.0774b27: 之境。於彼法。無可喩況之者。故云無比 T2452_.77.0774b28: 也。如飮水者冷熱自知。尚不可爲不飮
T2452_.77.0774c04: 然證得如是大自在一切法之本祖。如來法
T2452_.77.0774c07: 所依者地義。依之疏釋云皆依於地。而我者 T2452_.77.0774c08: 教主大日自稱也。已自呼號本地身。當經説 T2452_.77.0774c09: 主本地身義此文明鏡也。學者不可異求矣」 T2452_.77.0774c10: 彈云。大日如來證得本地體性。而以加持神 T2452_.77.0774c11: 力還説本地境界。示悟衆生。故疏釋云。然
T2452_.77.0774c14: 此佛立本地稱。説法無等比本寂無有上者。
T2452_.77.0774c17: 句者順難勢。然者本地身以神力加持説 T2452_.77.0774c18: 法故。此文落居在加持身説法意矣 T2452_.77.0774c19: 會云。此文所以云無等比無有上。本地直説 T2452_.77.0774c20: 最極無上故也。若如所難。本地眞佛住隨縁 T2452_.77.0774c21: 加持説法者。不可云無等比無有上。雖云 T2452_.77.0774c22: 神力加持不下第二轉。不動法爾境界故 T2452_.77.0774c23: 歎其説法云無等比。又云無有上。於四句 T2452_.77.0774c24: 經文莫存重位矣 T2452_.77.0774c25: 疏第一云。經云。薄伽梵住如來加持者。薄伽 T2452_.77.0774c26: 梵即毘盧遮那本地法身。次云如來。是佛加 T2452_.77.0774c27: 持身。其所住處名佛受用。即以此身爲佛 T2452_.77.0774c28: 加持住處。如來心王諸佛住而住其中。既 T2452_.77.0774c29: 從遍一切處加持力生。即與無相法身無 T2452_.77.0775a01: 二無別 而以自在神力令一切衆生見身 T2452_.77.0775a02: 密之色。聞語密之聲悟意密之法。隨其根
T2452_.77.0775a05: 法身也。次住如來加持者。如來即是佛加持 T2452_.77.0775a06: 身。上云住者。佛受用身。心王之佛而住其 T2452_.77.0775a07: 中。是無相法身也。既從遍一切處加持力 T2452_.77.0775a08: 生。令一切衆生見身密之色。聞語密之聲。
T2452_.77.0775a11: 徳號。具釋如疏。住者顯能所二住。言各各 T2452_.77.0775a12: 諸尊住自證三昧句。如來加持廣大金剛法 T2452_.77.0775a13: 界宮者。是則五佛之異名。大日寶幢開敷彌
T2452_.77.0775a16: 身。而釋薄伽梵句云本地法身。是則疏家 T2452_.77.0775a17: 宗家一同所判也。於今科目者。此釋可爲 T2452_.77.0775a18: 明據。縱雖有百千違文。會從此文可成一 T2452_.77.0775a19: 途何拘小節忘大綱乎。但論云塵數諸尊 T2452_.77.0775a20: 徳號。疏云毘盧遮那本地法身。一旦雖似 T2452_.77.0775a21: 相違。其意終歸一致。謂大日如來竪超四 T2452_.77.0775a22: 身。獨居曼荼中位。故釋云本地法身。横 T2452_.77.0775a23: 遍五部全攝海會聖衆故判云塵數諸尊。論 T2452_.77.0775a24: 疏若矛盾者高祖豈讓具釋於疏釋乎。得意 T2452_.77.0775a25: 可思之 T2452_.77.0775a26: 彈云。此釋誠雖似成本地身教主義。實是 T2452_.77.0775a27: 以加持身爲能説教主。先釋教主云本地 T2452_.77.0775a28: 法身。次釋住處云是佛加持身。是則本地
T2452_.77.0775b02: 也。就此兩師意別也 一依覺苑意者。他 T2452_.77.0775b03: 受用身也。演密抄第一云。住如來加持者。應 T2452_.77.0775b04: 身他受用身也。次疏釋成其所住處名佛受 T2452_.77.0775b05: 用身。言如來心王等者。如來是所住。心王 T2452_.77.0775b06: 爲能住。如一切諸佛説法儀式皆住於應 T2452_.77.0775b07: 身。即本地身爲教主也。約別就勝唯是眞 T2452_.77.0775b08: 故經云。應化非眞佛亦非説法者。推功歸本
T2452_.77.0775b11: 推功歸本意也。例如大師釋釋迦即毘盧遮 T2452_.77.0775b12: 那文雖歸本皆毘盧舍那據三昧門各各三
T2452_.77.0775b15: 云。大日如來身如閻浮提檀紫磨金色。如 T2452_.77.0775b16: 來像首戴髮髻猶如冠形。通身放種種色 T2452_.77.0775b17: 光被絹穀衣。此是首陀會天成正覺之幖幟 T2452_.77.0775b18: 也。彼界諸聖天衆衣服輕妙。乃至無有銖 T2452_.77.0775b19: 兩。本質嚴淨不復假以外飾故。世尊俯同 T2452_.77.0775b20: 其像也。私云。已上引教主土文了。案此文 T2452_.77.0775b21: 意。今教主毘盧舍那是他受用報身歟。然言 T2452_.77.0775b22: 毘盧舍那者。依此宗釋。佛加持故同法身 T2452_.77.0775b23: 也。又准天台意三身即一義也。如普賢觀 T2452_.77.0775b24: 云。釋迦牟尼佛名毘盧舍那遍一切處。又花
T2452_.77.0775b27: 身也。先別爲自受用身者。教時義第□ T2452_.77.0775b28: 云。若大日經金剛頂等在法界宮説。此是自
T2452_.77.0775c04: 地法身如來心王。是理法身即能加持身也。 T2452_.77.0775c05: 其所住處名受用身。是智法身自受用身。即 T2452_.77.0775c06: 所加持身也。以自在神力令一切衆生見 T2452_.77.0775c07: 聞悟三密。是他受用身變化身也。是所加持 T2452_.77.0775c08: 身也。今宗意云。無相法身皆住自受他受 T2452_.77.0775c09: 變化身中。無二無別故。瑜祇經云。四種法
T2452_.77.0775c12: 非但他家所談。自門先徳多存此義。所謂 T2452_.77.0775c13: 般若僧正實範重譽等皆同此意。今背和漢 T2452_.77.0775c14: 兩國自他一同料簡輒成本地身教主義。太 T2452_.77.0775c15: 不足信用者歟 T2452_.77.0775c16: 會云。案覺苑安然意。於住處成就句存二 T2452_.77.0775c17: 重。初如來加持者。以佛身爲住處次廣大
T2452_.77.0775c20: 一段經文。謬釋成加持説教義。是則拘顯網 T2452_.77.0775c21: 迷祕旨故也。擧他師謬釋備疑難之端。頗 T2452_.77.0775c22: 非會通之限歟 先違諸經例者。顯密諸部 T2452_.77.0775c23: 經中未見。以佛身爲住處成就。凡諸經中 T2452_.77.0775c24: 説住處眷屬等者。明某佛住某處。與其衆 T2452_.77.0775c25: 倶會説法。爲令聞者信入也。其處是鷲 T2452_.77.0775c26: 峯白鷺欲頂色頂等也。何以本他身託加持 T2452_.77.0775c27: 身可爲住處成就乎。次違疏家釋者。如來 T2452_.77.0775c28: 加持與廣大金剛法界宮更非別處。十一字 T2452_.77.0775c29: 皆一處名也。疏第一釋云。次云如來。是佛加 T2452_.77.0776a01: 持身。其所住處名佛受用身。即以此身爲 T2452_.77.0776a02: 佛加持住處○次又釋歎加持住處故云廣
T2452_.77.0776a05: 如來加持又可國土。若以國界爲住處之 T2452_.77.0776a06: 義令決定者。本地身直住此宮説法。不可 T2452_.77.0776a07: 云更住加持身説。又疏第一云。問曰。佛所 T2452_.77.0776a08: 經何故先明住處眷屬耶 答曰。譬如國王 T2452_.77.0776a09: 若有政令必先出居外朝制。斷刑賞時史 T2452_.77.0776a10: 著記云。某時王在某處。與某甲大臣等集 T2452_.77.0776a11: 議。有如是教命欲令境内。信伏行之不疑
T2452_.77.0776a14: 云加持身云受用身之釋者。疏第一云。上 T2452_.77.0776a15: 説金剛法界宮。即是如來身。次云大樓閣寶
T2452_.77.0776a18: 云如來乎。大師釋云。三種世間皆是佛體四
T2452_.77.0776a21: 重彈云。安然覺苑依爲他門人師。不可依 T2452_.77.0776a22: 用其釋。之由所立道理歟。如先段粗載此料 T2452_.77.0776a23: 簡偏非他家所談。專自門先徳立義也。所謂 T2452_.77.0776a24: 般若寺御抄云。加持身者是曼荼羅中台尊。 T2452_.77.0776a25: 此名佛加持身。當報身也。亦名字門道具
T2452_.77.0776b01: 述所存。末學爭可褊彼兩釋乎。教相抄第
T2452_.77.0776b06: 者。如來是所住心王爲能住。如一切諸佛説
T2452_.77.0776b09: 法也。良諸佛内證音聲非因位耳根所聞。 T2452_.77.0776b10: 是故自性法身説法即唯佛與佛境界也。然 T2452_.77.0776b11: 世間流布之聖教皆是下化有情之法音。故 T2452_.77.0776b12: 用他受用身之音聲。而教自受内證也
T2452_.77.0776b19: 加持處也。故般若僧正抄云。其住處者即 T2452_.77.0776b20: 通受用變化身也。有四種法身也。教時義 T2452_.77.0776b21: 第一云。所加持身者。是自受用身・他受用
T2452_.77.0776b24: 法門眷屬。皆同住彼法界宮。受法樂内證 T2452_.77.0776b25: 遍滿生死中。利益衆生利他也。爰知。自性 T2452_.77.0776b26: 法身住加持之時。有自受他受法。示一切
T2452_.77.0776c01: 謬釋乎。次餘經中無其例者。非博覧人者 T2452_.77.0776c02: 難定例有無。今且依圓覺經住處成就説 T2452_.77.0776c03: 二重歟。彼經云。入於神通大光明藏三昧正
T2452_.77.0776c10: 云。亦名法性土。亦名常寂光土。息諸分
T2452_.77.0776c13: 現土。是器界國土也。此如今經廣大金剛法 T2452_.77.0776c14: 界宮。如此之例廣可勘之。以管見輒難定 T2452_.77.0776c15: 無例。次違疏釋者。是又非相違。内依住 T2452_.77.0776c16: 加持身。外現廣大法界宮。内外雖別一加 T2452_.77.0776c17: 持處本末也。是故云。次又釋歎等也。爾者 T2452_.77.0776c18: 如何 T2452_.77.0776c19: 重會云。依今宗意大日法身住處是五輪所 T2452_.77.0776c20: 成世界也。五輪即五智五佛也。是故兩部大 T2452_.77.0776c21: 經説處約五佛祕號立其名字。今且先明 T2452_.77.0776c22: 五輪世界相。次明兩部説處文。初五輪世界
T2452_.77.0776c28: 然。其曼荼羅五輪加持名爲地水火風空。去 T2452_.77.0776c29: 有爲五大立無爲五大。故先觀曼荼羅地上 T2452_.77.0777a01: 相時。先從空起向上觀風等。圖如左
T2452_.77.0777a05: 成智界。理所成五輪世界金剛界大日所住。 T2452_.77.0777a06: 智身住理土故。智所成五輪世界胎藏界大 T2452_.77.0777a07: 日所住。理身住智土故也。次兩部説處文
T2452_.77.0777a18: 理處。胎藏理佛住金剛智處。五句表示甚有 T2452_.77.0777a19: 密意。更問師口。而疏家釋意不配釋文句。 T2452_.77.0777a20: 如來加持廣大金剛法界宮者。實相智理身 T2452_.77.0777a21: 所住智處也。而此中又有五佛。而此五佛法 T2452_.77.0777a22: 爾五大實相智身也。此名五輪世界。亦稱法 T2452_.77.0777a23: 界宮殿。宗家以五句配五佛竪意也。疏家 T2452_.77.0777a24: 五句皆通五佛横意也。雖有横竪別同以 T2452_.77.0777a25: 智門五佛爲理身住處。且就如來加持句
T2452_.77.0777a28: 日也。而以自在神力以下釋四佛。他受變 T2452_.77.0777a29: 化功徳也。然則般若寺御抄依疏意作釋之 T2452_.77.0777b01: 時。加持身者。曼荼羅中台尊者。曼荼羅壇地 T2452_.77.0777b02: 也。此地五大所成也。五大即五佛也。其中今 T2452_.77.0777b03: 加持身者。是彼五佛中中台尊釋之。當報
T2452_.77.0777b07: 法身名自性身。金剛中台智法身名自受用 T2452_.77.0777b08: 身。亦名報身。聖位經説自受用佛從心流 T2452_.77.0777b09: 出。心要釋中方毘盧舍那佛即如來部也。報 T2452_.77.0777b10: 身圓滿萬徳莊嚴。即其證也。於中台有二 T2452_.77.0777b11: 佛之中。簡理身爲取智身云當報身。留 T2452_.77.0777b12: 意可思之 T2452_.77.0777b13: 次至抄者依有所同。雖引載安公釋 T2452_.77.0777b14: 非全同。彼抄第二云。大師御意以隨自意 T2452_.77.0777b15: 四種中自性身爲教主。兼伴通四身。慈覺 T2452_.77.0777b16: 安然等以自受用身爲教主。兼餘三身説。
T2452_.77.0777b19: 之料簡且演密抄爲本成一義許也。此義違 T2452_.77.0777b20: 理上者。此文義可爲正。強不可勞會通 T2452_.77.0777b21: 歟。次至圓覺經例難者。入托神通光明藏 T2452_.77.0777b22: 者。非正住處成就。以而現淨土句可爲處 T2452_.77.0777b23: 成就。爲現淨土佛入神通光明藏三昧也
T2452_.77.0777b26: 可抂分明釋者歟 T2452_.77.0777b27: 三種悉地教軌云。然毘盧身土依正相融。性 T2452_.77.0777b28: 相同一眞如。遍滿法界大我身口意平等如 T2452_.77.0777b29: 大虚空。以虚空爲場。以法界爲床。大日 T2452_.77.0777c01: 如來爲令知見此道示二種法身。智法身 T2452_.77.0777c02: 佛住實相理。爲自他受用現三十七尊。令 T2452_.77.0777c03: 一切入不二之道。理法身佛住如如寂照。法 T2452_.77.0777c04: 然常住不動。而動現於八葉爲自受用。示 T2452_.77.0777c05: 三重曼荼羅。令十界證大空。雖是理智之 T2452_.77.0777c06: 殊廣略之異本來一法。曾無殊異。萬法歸
T2452_.77.0777c09: 法身爲説主之義。誰可疑之乎 T2452_.77.0777c10: 彈云。理法身名字誠雖似指本地常身。見 T2452_.77.0777c11: 此文首尾。初云。大日如來示二種法身。後 T2452_.77.0777c12: 云。本來一法曾無殊異。是則自不二本源 T2452_.77.0777c13: 以知理智示現理智二身。二所現隨縁之 T2452_.77.0777c14: 位也。然者非本地至極之佛。只於加持身 T2452_.77.0777c15: 立理智法身名。理智建立重重不可局一 T2452_.77.0777c16: 途者歟 T2452_.77.0777c17: 會云。凡以理智兩部爲諸法極處。自宗之 T2452_.77.0777c18: 性相此教之大綱也。但大日如來示二種法 T2452_.77.0777c19: 身者。言雖前後體無差別。於大日如來有 T2452_.77.0777c20: 二佛別。故云示。非能示所示也。本來一法 T2452_.77.0777c21: 曾無殊異者。有人疑云。二佛既別也。是非 T2452_.77.0777c22: 絶待不二極佛。爲決此疑雖有理智之殊。 T2452_.77.0777c23: 不二理不二智故本來一法曾無殊異釋之。 T2452_.77.0777c24: 大師釋云。不二一如。豈只遮二詮一之名乎
T2452_.77.0778a02: 主住處眷屬説時等自性身説法五成就也。 T2452_.77.0778a03: 於加持世界瑞相境界成三身説法。此經教 T2452_.77.0778a04: 主本地身之義。解釋分明者也 T2452_.77.0778a05: 彈云。教相抄第九料簡此事云。疏心云。一 T2452_.77.0778a06: 時薄伽梵至如來之日加持故身語意平等 T2452_.77.0778a07: 句法門者。顯自性身如來現他受用身而 T2452_.77.0778a08: 住摩醯首羅宮○次二教論心云。從一時薄 T2452_.77.0778a09: 伽梵至平等句法門者。談自性身如來之 T2452_.77.0778a10: 法性土儀式。言住廣大金剛法界宮。故若他 T2452_.77.0778a11: 受用土者何云廣大法界宮乎次從時彼菩 T2452_.77.0778a12: 薩至無盡莊嚴藏者。即顯他受用土○即 T2452_.77.0778a13: 彼自性身如來加此他受用身。而今説此大 T2452_.77.0778a14: 日經也。故疏與論料簡雖異於説經之教
T2452_.77.0778a17: 出自法界宮。打五藏法鼓令驚覺五智之
T2452_.77.0778a21: 藏他受用。説當經故也
T2452_.77.0778a27: 而彼受用身説今經。瑞相加持世界之教主 T2452_.77.0778a28: 故非今經説主。變化等流之二身又爾也。若 T2452_.77.0778a29: 爾者。自性身之説法者非今經者。更何物 T2452_.77.0778b01: 乎。但至現加持尊特身之釋者。以中台加
T2452_.77.0778b06: 主。故云如來之日加持故。已上二義雖異。 T2452_.77.0778b07: 以加持身爲説者。爾者非所立潤色歟。如 T2452_.77.0778b08: 何 T2452_.77.0778b09: 會云。先重譽料簡甚不應理。其故者。云教 T2452_.77.0778b10: 主云住處明當經説會相。而出法界宮。加 T2452_.77.0778b11: 他受用身。於加持世界説此經者。如是我 T2452_.77.0778b12: 聞等五成就非此經會儀。結果者豈徒載之 T2452_.77.0778b13: 耶。將又四身説法其別如何。如彼注釋者。
T2452_.77.0778b16: 身乎。但至出自法界宮文者。若於自法界 T2452_.77.0778b17: 宮歟。於草字濫出字故也。可勘。證本已 T2452_.77.0778b18: 説當經住處。云廣大金剛法界宮。豈向此 T2452_.77.0778b19: 經文被作釋之日云出法界宮乎。依之別 T2452_.77.0778b20: 本開題云。至如法界宮中祕主扣寂之日。 T2452_.77.0778b21: 自在殿内密王開庫之朝發心殿而示珍財。 T2452_.77.0778b22: 除重關以受自樂三等之理彼此無異。五
T2452_.77.0778b25: 文點歟。謂出自法界宮可訓之。謂大日上 T2452_.77.0778b26: 自證化他一體無別故。雖云化他皆自性本 T2452_.77.0778b27: 地事業也。疏釋云。淨佛國土成就衆生。法性
T2452_.77.0778c03: 相。故出自法界宮示起説之因。打五藏等文 T2452_.77.0778c04: 正明當會説法。已上三義用捨宜在學者 T2452_.77.0778c05: 意矣。次頼瑜法印料簡。是又違理。所以致 T2452_.77.0778c06: 此料簡。存自證境界無言説義故也。是則身 T2452_.77.0778c07: 雖入密家。意猶拘顯網可□可悲。頗不 T2452_.77.0778c08: 足會通者也 T2452_.77.0778c09: 已上本地身教主文證料簡大概注之。此 T2452_.77.0778c10: 外釋文依爲枝葉略之 T2452_.77.0778c11: 疏第一釋題神變加持句云。然此自證三菩 T2452_.77.0778c12: 提。出過一切心地。現覺諸法本初不生。是處 T2452_.77.0778c13: 言語盡竟心行亦寂。若離如來威神力。則雖 T2452_.77.0778c14: 十地菩薩。尚非其境界。況餘生死中人。爾時 T2452_.77.0778c15: 世尊住昔大悲願故。而作是念。若我但住如 T2452_.77.0778c16: 是境界。則諸有情不能以是蒙益。是故住於
T2452_.77.0778c19: 云神力所持。或云佛所護念。問。其大意如 T2452_.77.0778c20: 何。答。自證菩提過諸心地。本性不生。言盡 T2452_.77.0778c21: 行寂。離佛加持。十地菩薩尚不得知。況生 T2452_.77.0778c22: 死人。所以如來往昔悲願力故住於神力加 T2452_.77.0778c23: 持三昧。爲諸衆生説祕密藏。發即心菩提 T2452_.77.0778c24: 淨即心佛國。見自心正覺證自心涅槃。是
T2452_.77.0778c27: 而如疏釋者。大毘盧遮那成佛者本地自證 T2452_.77.0778c28: 之境界。此處言心寂滅故衆生不能蒙益。
T2452_.77.0779a02: 其得益云即心菩提等。豈非此經云祕密 T2452_.77.0779a03: 藏乎然則此經本地法身加他受用身説之 T2452_.77.0779a04: 者也。教相抄第九云。凡題目所表必詮内文 T2452_.77.0779a05: 之事義。今叙神變加持之經題。示種種諸趣 T2452_.77.0779a06: 所喜見身。説種種性欲所宜法門言神變加 T2452_.77.0779a07: 持。若此經自性身佛説者。豈經有如是題 T2452_.77.0779a08: 乎。故知。加持經之言定令蒙他受用身説
T2452_.77.0779a16: 主爲上首。毘盧遮那如來加持故奮迅示現
T2452_.77.0779a19: 文意云。金剛乘菩薩入眞言門直得五種阿 T2452_.77.0779a20: 字究竟。此爲此經甚深宗旨也。次經三文本 T2452_.77.0779a21: 地法身住加持處。以加持日説此經。又此 T2452_.77.0779a22: 經中世尊加持大眷屬内眷屬。令奮迅示 T2452_.77.0779a23: 現無盡莊嚴藏。是故此經從加持三昧而起 T2452_.77.0779a24: 以加持力爲宗旨。加持處加持日所説。大眷 T2452_.77.0779a25: 屬等蒙佛加持示現化用。由此等義名加
T2452_.77.0779a28: 變加持。以知。大毘盧遮那成佛更住神變加 T2452_.77.0779a29: 持説經故。題十二字所歸以神變加持爲 T2452_.77.0779b01: 宗。加持身説主義不可及異論者歟 T2452_.77.0779b02: 會云。以題爲一部總稱。誠以可爾。爰披内 T2452_.77.0779b03: 文見一部始終。以當經教主號毘盧遮那。 T2452_.77.0779b04: 豈非指大毘盧遮那成佛位乎。如來將説 T2452_.77.0779b05: 此經。於加持世界現三身瑞。他受用説三 T2452_.77.0779b06: 無盡莊嚴。應化身云非從毘盧遮那佛身等。 T2452_.77.0779b07: 神變加持句正當此位。以何得知。疏釋神 T2452_.77.0779b08: 變加持句。初云示種種所喜見身等。當三 T2452_.77.0779b09: 無盡莊嚴經文。次然此應化非從毘盧遮那 T2452_.77.0779b10: 身等者。當變化身經文然則攝廣文爲略 T2452_.77.0779b11: 題。開略題爲廣文。一部經中品品大略呼 T2452_.77.0779b12: 教主名稱大毘盧遮那。從此稱題大毘盧
T2452_.77.0779b17: 遮那佛也。更不可云神變加持。次依無盡 T2452_.77.0779b18: 莊嚴藏非從毘盧遮那等經立神變加持題。 T2452_.77.0779b19: 是説經瑞相也。誰可云此經説主乎。疏第 T2452_.77.0779b20: 十六披略題示爲内文。讓上釋義。同第一
T2452_.77.0779b23: 有淺深重重意。大日經開題。先約深祕門 T2452_.77.0779b24: 釋經題中。釋神變句云三種凡夫不能識 T2452_.77.0779b25: 知。十地聖者未知其邊。唯佛能知能作故 T2452_.77.0779b26: 曰大神變。此神變無量無邊分爲四。一下轉 T2452_.77.0779b27: 神變。二上轉神變。三亦上亦下。四非上非下
T2452_.77.0779c03: 毘盧遮那者。自性法身。即本有本覺理身。次 T2452_.77.0779c04: 成佛者。受用身。此有二種。一自受用。二他受 T2452_.77.0779c05: 用。修得即始覺智身。神變者他受用應身。即 T2452_.77.0779c06: 變化法身。加持者等流身。即是三界六道隨 T2452_.77.0779c07: 類之身。若攝四爲三者。神變加持合爲一。
T2452_.77.0779c10: 他者。淺略門次第相承意也。若依深祕義 T2452_.77.0779c11: 者。神變大神變。加持法爾加持也。若爾者一 T2452_.77.0779c12: 題十二字同本地内證境界也。若約此門者。 T2452_.77.0779c13: 神變加持佛當經教主也。若更云深義者。上 T2452_.77.0779c14: 大毘盧遮那成佛諸佛内證果徳下神變加持 T2452_.77.0779c15: 衆生色心因徳也。上人教時問答中。以上 T2452_.77.0779c16: 自證三菩提等位爲遮情極位 以下自在加 T2452_.77.0779c17: 持三昧爲表徳内證。若依此意者。胎藏曼 T2452_.77.0779c18: 荼羅自衆生欲處起故以因徳爲體性 然 T2452_.77.0779c19: 者大毘盧遮那果佛。住神變加持因徳。説 T2452_.77.0779c20: 之經故云神變加持經。疏釋普門示現相云。 T2452_.77.0779c21: 所以然者。一切衆生色心實相從本際以來。
T2452_.77.0779c24: 不可費見者歟 T2452_.77.0779c25: 同第一釋一切持金剛者皆悉集會句云。心 T2452_.77.0779c26: 王所住之處。必有塵沙心數。以爲眷屬。今 T2452_.77.0779c27: 者心王毘盧遮那成自然覺。爾時一切心數 T2452_.77.0779c28: 無不即入金剛界中。成如來内證功徳差 T2452_.77.0779c29: 別智印。如是智印唯佛與佛乃能持之約菩 T2452_.77.0780a01: 提義。即有無量無邊金剛印。約佛陀義。即 T2452_.77.0780a02: 有無量無邊持金剛者。由此衆徳悉皆一相 T2452_.77.0780a03: 一味到於實際。故名集會若少分未等一 T2452_.77.0780a04: 法未滿。即不名一切集會也。然以自在神 T2452_.77.0780a05: 力所加持故。即從心王毘盧遮那現加持 T2452_.77.0780a06: 尊特身爾時無量法門眷屬一一皆現執金
T2452_.77.0780a09: 等者。行者平等智身也。次今者心王等者。毘 T2452_.77.0780a10: 盧遮那本地身也。後然以自在等者。加持受 T2452_.77.0780a11: 用身也。然則本地境界一味一相故。更無度
T2452_.77.0780a14: 爲教主立嫡共許歟。經第一云。八葉正圓滿 T2452_.77.0780a15: 鬢蘂皆嚴好。金剛之智印遍出諸葉間從此
T2452_.77.0780a20: 然覺。大日如來加持之相者。當現加持尊特 T2452_.77.0780a21: 身義。如前釋名指第一卷當所釋也。然 T2452_.77.0780a22: 者以加持尊特身爲説經主。何以本地身 T2452_.77.0780a23: 可爲教主耶 T2452_.77.0780a24: 會云。中古學者料簡云。初心王毘盧遮那成 T2452_.77.0780a25: 自然覺者。指法門身種子三形位也。次現加
T2452_.77.0780a28: 然覺與加持尊特之二重。未分別以何佛 T2452_.77.0780a29: 身爲教主。大師存簡別意。所謂十住心論 T2452_.77.0780b01: 第十引疏釋。明當經説會之時。引到於實 T2452_.77.0780b02: 際故名集會以上文。不引然以自在神力以 T2452_.77.0780b03: 下文。是則加持尊特身非正説主之故也。又 T2452_.77.0780b04: 眞言問答云 問。此經同聞衆爲從因向果 T2452_.77.0780b05: 之人。爲從果向因之人 答。皆是從果向因 T2452_.77.0780b06: 之人非從因向果之人 問。何故云非向果 T2452_.77.0780b07: 之人 答。此祕密乘。是法身如來與内證智
T2452_.77.0780b10: 釋云。能壞衆生無相之煩惱故。以相況也
T2452_.77.0780b13: 從因向果中何乎問之。從果向因之人也答 T2452_.77.0780b14: 之。是簡加持尊特集會唯取内證一味衆 T2452_.77.0780b15: 者也爾者彼加持尊特身非當經教主。何備 T2452_.77.0780b16: 相違難文乎。但至疏第五大日如來加持之 T2452_.77.0780b17: 相文者。此釋指本地自證境界云大日如來 T2452_.77.0780b18: 加持之相。謂實相自然智者。指衆生本心。 T2452_.77.0780b19: 是行者平等智身也。疏第五云。内心妙白蓮 T2452_.77.0780b20: 者。此是衆生本心妙法芬陀利花。祕密幖幟。 T2452_.77.0780b21: 花臺八葉圓滿均等如正開敷之形。此蓮花 T2452_.77.0780b22: 臺是實相自然智。蓮花葉是大悲方便也。正
T2452_.77.0780b25: 云大日勝尊現。全不可同第三加持受用 T2452_.77.0780b26: 身也。義如前釋者。不指第一卷指第四卷。 T2452_.77.0780b27: 經第一説法界圓壇普門無限相有三文。初 T2452_.77.0780b28: 文云祕密主哀愍無邊衆生界故。是大悲胎
T2452_.77.0780c04: 智慧也。次文云。祕密主如來於無量劫積集 T2452_.77.0780c05: 阿耨多羅三藐三菩提之所加持。是故具無
T2452_.77.0780c08: 於彼一一功徳藏。皆到極無等比無過上味。 T2452_.77.0780c09: 以如是内證之徳無量無邊故。其所加持
T2452_.77.0780c12: 之相也。後文云。祕密主非爲一衆生故如 T2452_.77.0780c13: 來成正等覺。亦非二非多。爲憐愍無餘記 T2452_.77.0780c14: 及有餘記諸衆生故如來成正等覺。以大悲 T2452_.77.0780c15: 願力。於無量衆生界。如其本性。而演説法
T2452_.77.0780c19: 本地法身也。加持之言雖同。其位大別也。留 T2452_.77.0780c20: 意可思之 T2452_.77.0780c21: 重難云。十住心論第十菩薩眞言問答。以爲 T2452_.77.0780c22: 所立潤色歟。倶以難思。先於十住心論引 T2452_.77.0780c23: 文者。大日經疏意於衆成就下。分別本地 T2452_.77.0780c24: 加持之釋三處在之。一衆成就總句。一切持 T2452_.77.0780c25: 金剛者。皆悉集下釋如今所引。二十九執金 T2452_.77.0780c26: 剛終釋云。然此毘盧遮那内證之徳。以加持 T2452_.77.0780c27: 故從一一智印各現執金剛身。形色性類皆
T2452_.77.0781a01: 以加持故各得從法界一門。現爲一善知
T2452_.77.0781a04: 引殘之。於後兩釋者具引載之。以知。於 T2452_.77.0781a05: 總句釋者。讓委釋於別句。且所不引也。若 T2452_.77.0781a06: 加持主伴非當經説會故不引之者。何故 T2452_.77.0781a07: 至別句下引證之耶。料簡之趣恐似不見 T2452_.77.0781a08: 文首尾。爲之如何。次眞言問答云。問。若 T2452_.77.0781a09: 如此者是一實境。即無能所説聽之義。而何 T2452_.77.0781a10: 云會耶答。心王住處必有心數眷屬故猶集 T2452_.77.0781a11: 會。問。於是一佛心王心數。内證自覺之義 T2452_.77.0781a12: 也。是即自證無兼他之義。何云會○答。凡 T2452_.77.0781a13: 此心王毘盧遮那塵沙心數内證智眷屬曼荼 T2452_.77.0781a14: 羅法身。周遍法界一切衆生趣中。隨應度之 T2452_.77.0781a15: 者。前説如是自證法門。是名祕密乘。如治 T2452_.77.0781a16: 國之聖王守護國土化人民故。國界之内
T2452_.77.0781a19: 度者説名祕密乘。是喩國界之内散賢臣 T2452_.77.0781a20: 治化賞罰。爾者眞言問答違所立義。如何 T2452_.77.0781a21: 重會云。先十住心論引文事。加持尊特身爲 T2452_.77.0781a22: 當經教主者。尤爲要據釋。何總句下脱之 T2452_.77.0781a23: 耶。若依繁重略之者。縱雖略本地文更不 T2452_.77.0781a24: 可脱加持釋。但至別句下引證者。彼加持 T2452_.77.0781a25: 身非當經説主故。依不肝要總句下雖脱 T2452_.77.0781a26: 之。兼本地體上必帶加持用。不可遮之。佛 T2452_.77.0781a27: 光住月宮。影像浮機水。自然道理也。約 T2452_.77.0781a28: 質影不離邊。釋本地境處。必起加持文。仍 T2452_.77.0781a29: 約體用分別門。去加持用取本地體。總句 T2452_.77.0781b01: 釋依此意約體用不離門。本地加持並釋。 T2452_.77.0781b02: 別句釋依此意存略隨宜。不可怪歟。次眞 T2452_.77.0781b03: 言問答料簡事。彼釋云。問。餘經會處分明也。 T2452_.77.0781b04: 今此大日經爲有幾會處。答。爲一處一會。 T2452_.77.0781b05: 問其處會何。答。處者是金剛法界宮也。會者
T2452_.77.0781b08: 以一實境爲此經會之義分明也。但無能 T2452_.77.0781b09: 所説聽者。簡因位相對能所。於自受法樂 T2452_.77.0781b10: 中互爲能所之義尤有之故。次下釋此祕 T2452_.77.0781b11: 密乘是法身如來與内證智眷屬自受法樂之 T2452_.77.0781b12: 教。深可思之 T2452_.77.0781b13: 同第一云。問曰。佛所説經何故先明住處眷 T2452_.77.0781b14: 屬耶。答曰。譬如國王若有政令。必先出居 T2452_.77.0781b15: 外朝制。斷刑賞時。史著記云。某時王在某 T2452_.77.0781b16: 處。與某甲大臣等集議。有如是教命欲令 T2452_.77.0781b17: 境内。信伏行之不疑故。法王亦爾。將説大 T2452_.77.0781b18: 法。必於大眷屬菩薩衆中令作證明。以是 T2452_.77.0781b19: 因縁聞者生信由信。心故能入如是法中。
T2452_.77.0781b23: 頻申奮動。即是其身本不動。今則離其常 T2452_.77.0781b24: 處而動故也。佛亦如是。安住如是甚深密 T2452_.77.0781b25: 藏之中。若非如來加持神力。則微妙寂絶不 T2452_.77.0781b26: 可得示現。今乃示現無盡身口意種種形
T2452_.77.0781b29: 主。第十四文以師子出穴頻申位類當會説 T2452_.77.0781c01: 法。同外用加持佛以爲能説教主。不待言 T2452_.77.0781c02: 者歟 T2452_.77.0781c03: 會云。先第一文喩取少分故。只取王臣集 T2452_.77.0781c04: 議之邊。喩法王集會之相。必非分別内外 T2452_.77.0781c05: 取其外。若如所立者。法説專自内證出外 T2452_.77.0781c06: 用之相可明之。彼已不爾。此何爾耶。次第 T2452_.77.0781c07: 十四文彼頻申奮動者。指加持世界無盡莊 T2452_.77.0781c08: 嚴相。全非當會儀式。其故者。經説所出諸
T2452_.77.0781c11: 重難云。疏第十四云。時諸尊等既作種種佛 T2452_.77.0781c12: 事。還從本位而入毘盧遮那如來之身。亦 T2452_.77.0781c13: 如出時位次無異故。彼經云。復入法界宮
T2452_.77.0781c16: 爲法界宮。彼所出現佛雖出佛身法界宮。 T2452_.77.0781c17: 猶住國土法界宮。何云非當經説會耶 T2452_.77.0781c18: 答。此料簡甚髣髴也。兩部大經以住處爲 T2452_.77.0781c19: 法界宮一同之説也。第十四釋又此意也。然 T2452_.77.0781c20: 則經約總相云復入法界宮。疏正指還入 T2452_.77.0781c21: 在處云佛身。意云。入法界宮者。於法界 T2452_.77.0781c22: 宮有中台八葉及三重壇不同。正還入何 T2452_.77.0781c23: 處耶。其入位未分明故還入中台大日佛 T2452_.77.0781c24: 身也釋之。此義治定不可異求者歟 T2452_.77.0781c25: 疏第一云。次明群機嘉會之時所同聞法。即 T2452_.77.0781c26: 經所謂越三時如來之日加持故。身語意平 T2452_.77.0781c27: 等句法門也。然此經流布閻浮提。略有十萬 T2452_.77.0781c28: 偈。若十佛刹微塵大衆。各各廣演身口意差 T2452_.77.0781c29: 別法門。則無限量。此説法時分。復當云何。 T2452_.77.0782a01: 故結集者云。爾時住於佛日。而演説法者 T2452_.77.0782a02: 也。如世間時分。則有過去未來現在長短 T2452_.77.0782a03: 劫量種種不同。且約日行四天下。一周晝夜 T2452_.77.0782a04: 各有初中後分。乃至三十時等。刹那不住 T2452_.77.0782a05: 代謝相推。以淨眼觀之。三際之相了不可 T2452_.77.0782a06: 得。無終無始亦無去來。即此實相之曰。圓 T2452_.77.0782a07: 明常住湛若虚空。無有時分修短之異。然 T2452_.77.0782a08: 以佛神力故。今瑜伽行者於無量劫。謂如 T2452_.77.0782a09: 食頃。或演食頃以爲無量劫。延促自在咸
T2452_.77.0782a12: 日。三圓明日也。於此中正明當經説時。初 T2452_.77.0782a13: 表群機嘉會時者。加持日異名也。其故者。
T2452_.77.0782a16: 釋得表意。依表探釋意。指加持日云群機
T2452_.77.0782a19: 以加持方便促百劫爲一夜。或演一夜爲
T2452_.77.0782a23: 日。彼如來日指加持日。故云如來日 T2452_.77.0782a24: 也。釋分明故也。如來日既指加持日。佛
T2452_.77.0782a27: 會云。此釋誠難思。古來料簡不一准歟。今 T2452_.77.0782a28: 私案之立一義云。先群機嘉會時者。通圓 T2452_.77.0782a29: 明加持二日。圓明日當經説時。加持日。加持 T2452_.77.0782b01: 世界説時也。加持日云群機嘉會。疏第五釋 T2452_.77.0782b02: 明也。圓明日云群機嘉會。其證雖不分明。 T2452_.77.0782b03: 凡思自宗大意。自性法身説會有實行當機 T2452_.77.0782b04: 因人。蒙益是其大宗也。依之或釋本地曼 T2452_.77.0782b05: 荼羅度人無限。或述坐法界照機。住祕宮 T2452_.77.0782b06: 投藥。何不云群機嘉會。耶。次所同聞法者。 T2452_.77.0782b07: 是又同通本地加持二佛所説。次住於佛日 T2452_.77.0782b08: 而演説法者。指圓明日。是正當經説時也。其 T2452_.77.0782b09: 故者。次上釋云。然此經流布閻浮提。略有 T2452_.77.0782b10: 十萬偈。若十佛刹微塵。大衆各各廣演身口 T2452_.77.0782b11: 意差別法門。則無限量。此説法時分。復當
T2452_.77.0782b14: 也。疏第六云。經第二卷初云。爾時毘盧遮那 T2452_.77.0782b15: 世尊。與一切諸佛同共集會。各各宣説一 T2452_.77.0782b16: 切聲聞縁覺菩薩三昧道者。如來已説究竟 T2452_.77.0782b17: 三空三昧印。爲令普門進趣者無留難故。 T2452_.77.0782b18: 復説三昧道中差別印。三重曼荼羅所示種 T2452_.77.0782b19: 種類形。皆是如來一種法門身。是故悉名爲 T2452_.77.0782b20: 佛。此等一切諸佛。各於本所流通法門。自 T2452_.77.0782b21: 説彼三昧道。若現世天身。則説彼天三昧 T2452_.77.0782b22: 道。若現聲聞身者。則説聲聞三昧道。若現 T2452_.77.0782b23: 辟支佛身者。則説辟支佛三昧道。若現菩 T2452_.77.0782b24: 薩身者。則説菩薩三昧道。若現持金剛身 T2452_.77.0782b25: 者。即説金剛三昧道。當知。此中偈頌。如是 T2452_.77.0782b26: 無量刹塵。非世間結集經卷所能具載。然諸 T2452_.77.0782b27: 行人。若深入瑜伽境界三昧時。自當了了 T2452_.77.0782b28: 聽聞。如正説時無異。是故名爲佛加持日
T2452_.77.0782c04: 則對佛加持日云正説時故正説時者當圓
T2452_.77.0782c07: 神力下釋加持日又名如來日。是加持世界 T2452_.77.0782c08: 説時也。如此時中下明説法相。如此者指
T2452_.77.0782c11: 加持身説法得益。依加持身引接。入本地身 T2452_.77.0782c12: 體性。是故住此下正明當經説法得益。謂加 T2452_.77.0782c13: 持身説法得益自身外存感見佛身。本地身 T2452_.77.0782c14: 説法得益自心外不見佛身。直入直修故實 T2452_.77.0782c15: 無能入者。無所入處。此云此經大宗也 T2452_.77.0782c16: 重難云。此料簡太自由也。有何文理成此 T2452_.77.0782c17: 義耶。答云。見經文説相。初自如是我聞。至 T2452_.77.0782c18: 前後圍繞而演説法。正明自性法身説會。自 T2452_.77.0782c19: 時彼菩薩。至復有芽種生起。明加持世界三 T2452_.77.0782c20: 身。今所謂越三時如來之日加持故。身語意 T2452_.77.0782c21: 平等句法門者。居中間兼自性加持二。謂 T2452_.77.0782c22: 通序結釋別序表句也。所謂者。轉釋上通序 T2452_.77.0782c23: 之意也。次指如來日時云時彼。是如來之 T2452_.77.0782c24: 日等文爲通序表文故也。依之大師二教 T2452_.77.0782c25: 論下。於通別二序文。釋四身説法義。以所 T2452_.77.0782c26: 謂越三時如來之日等經文。科自性身説法。 T2452_.77.0782c27: 十住心論第十。以所謂越三時等文。屬時彼 T2452_.77.0782c28: 菩薩等加持世界説時。兩論科釋引證所以 T2452_.77.0782c29: 各別。此文自元通本地加持故也。又性靈 T2452_.77.0783a01: 集第七云。衆寶心殿高廣無邊。光明日宮無 T2452_.77.0783a02: 所不遍。眞言大我本住心蓮塵沙心數自 T2452_.77.0783a03: 居覺月。三等法門住佛日而常轉。祕密加
T2452_.77.0783a06: 月宮。而其影像應萬機。施化用於十方。是 T2452_.77.0783a07: 加持世界應用也。譬如日影浮機水。然則本 T2452_.77.0783a08: 質影像不離不分故。天上日水中日兩日同 T2452_.77.0783a09: 時。暫時不可捨離。是故今如來之日言必可 T2452_.77.0783a10: 通本地加持二佛説時也 T2452_.77.0783a11: 尋云。若爾者。所謂越三時之日等經文云何 T2452_.77.0783a12: 可料簡之耶。答。先所謂越三時如來之日 T2452_.77.0783a13: 指説時。身語意平等句法門指説法。加持 T2452_.77.0783a14: 言通説時與説法也。所謂越三時如來之日 T2452_.77.0783a15: 者。古義云。所越三時世間日。能越如來日通 T2452_.77.0783a16: 加持圓明也。今義云。此文再可意得之歟。 T2452_.77.0783a17: 謂越字圓明日。三時世間日。如來之日加時 T2452_.77.0783a18: 日也。如世間日乃至故云。如來日也。釋意 T2452_.77.0783a19: 也。此時加持故三字指三平等句法門。其故 T2452_.77.0783a20: 者。説時釋終如來之日經文故。釋故云如 T2452_.77.0783a21: 來日也。次釋如此時中等故。加持言似屬 T2452_.77.0783a22: 説法。若屬説時者故云如來日。次尤釋加 T2452_.77.0783a23: 持故言畢。可釋如此時中等也。已以不 T2452_.77.0783a24: 爾加持言不可屬説時者也。又越三時如 T2452_.77.0783a25: 來之日者。三時世間日。如來之日圓明日。加 T2452_.77.0783a26: 持故加持日也。住於佛日而演説法者。即 T2452_.77.0783a27: 以如來日爲圓明日之意也。此義加持言 T2452_.77.0783a28: 可屬説時也。重重義得意。可釋之矣
T2452_.77.0783b02: 作。亦不隨喜。何以故。以是諸法如是故。若 T2452_.77.0783b03: 諸如來出現。若諸不出諸法。法爾如是住。 T2452_.77.0783b04: 謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成等正覺 T2452_.77.0783b05: 一切智者。一切見者。出興于世。而自此法 T2452_.77.0783b06: 説種種道。隨種種樂欲種種諸衆生心。以 T2452_.77.0783b07: 種種句種種文。種種隨方語言。種諸諸趣音
T2452_.77.0783b10: 言法爾故者。以如來身語意畢竟等故。此 T2452_.77.0783b11: 眞言相聲字皆常。常故不流無有變易。法 T2452_.77.0783b12: 爾如是。非造作所成。若可造成即是生法。 T2452_.77.0783b13: 法若有生則可破壞。四相遷流無常無我。何 T2452_.77.0783b14: 得名爲眞實語耶○若如是者。則是諸眞 T2452_.77.0783b15: 言相畢竟寂滅。不授與人。何故有時出興。 T2452_.77.0783b16: 有時隱沒故經復釋所由云祕密主成正等 T2452_.77.0783b17: 覺○而以加持説眞言道。此意言。如來自 T2452_.77.0783b18: 證法體非佛自作。非餘天人所作。法爾常 T2452_.77.0783b19: 住。而以加持神力出興于世。利益衆生○
T2452_.77.0783b22: 佛法如是故。即是故不流。即是如來本地法 T2452_.77.0783b23: 身。爲欲以此法身遍施衆生故。還以自 T2452_.77.0783b24: 在神力加持如是法爾聲字故。此聲字即 T2452_.77.0783b25: 是諸佛加持之身。此加持身即能普作隨類 T2452_.77.0783b26: 之身。無所不在。當知。加持聲字亦復如是。 T2452_.77.0783b27: 是故行者但一心諦縁觀此聲字。自當見佛 T2452_.77.0783b28: 加持身。若見加持身即見本地法身。若見 T2452_.77.0783b29: 本地法身時即是行者自身故。此一一字門
T2452_.77.0783c03: 作。若然誰傳。答。初從大日尊。下至青龍阿 T2452_.77.0783c04: 闍梨。有七葉大阿闍梨。其法號曰摩訶毘盧 T2452_.77.0783c05: 遮那究竟大阿闍梨耶・金剛薩埵大阿闍梨 T2452_.77.0783c06: 耶・龍猛菩薩大阿闍梨耶・龍智菩薩・金剛智 T2452_.77.0783c07: 三藏・大廣智三藏・青龍寺惠果阿闍梨。如 T2452_.77.0783c08: 是大阿闍梨等轉轉而授。既知付法傳來。最 T2452_.77.0783c09: 初説相云。何經云祕密主成正等覺。一切知 T2452_.77.0783c10: 者。一切見者。出興于世。而自此法説種種 T2452_.77.0783c11: 道。隨種種樂欲乃至種種諸趣音聲。而以 T2452_.77.0783c12: 加持説眞言道。解云。斯意言如來自證法
T2452_.77.0783c15: 此處無相寂滅。不可授與人。無有出沒之 T2452_.77.0783c16: 異。有佛無佛性相常住也。成等文正覺等文 T2452_.77.0783c17: 爲加持身。如來出興于世。以神力加持説 T2452_.77.0783c18: 此眞言道。而今所傳經非法爾眞言。是加 T2452_.77.0783c19: 持説教也。何以知者。十住心論第十。明最初 T2452_.77.0783c20: 説相。引合加持身下經疏文之故也。然則 T2452_.77.0783c21: 分別本地加持之兩文中。擧加持文示最 T2452_.77.0783c22: 初説相。加持身教主義不待言者歟。如何」 T2452_.77.0783c23: 會云。此難誠至要也。實以難思。但勘見釋 T2452_.77.0783c24: 前後。此事又無相違歟。其故者。十住心論 T2452_.77.0783c25: 第十。先引兩部大經五成就畢釋云。已知 T2452_.77.0783c26: 祕密莊嚴住心所在之處。及身語心密數量 T2452_.77.0783c27: 等。今所傳眞言教法誰作。答。據大日經。云 T2452_.77.0783c28: 諸佛菩薩・聲聞・縁覺・摩醯・梵王・那羅延天・ T2452_.77.0783c29: 釋提・四王。如是人等所不能作。何以得知。 T2452_.77.0784a01: 大日世尊分明説故。云何説耶。佛告祕密 T2452_.77.0784a02: 主。此眞言相非一切諸佛所作○謂諸眞言
T2452_.77.0784a05: 地説乎。若爾者。八祖中第一祖。又三世常恒 T2452_.77.0784a06: 本地如來全非隨縁出沒之佛身也。付法傳 T2452_.77.0784a07: 上云。第一高祖。法身大毘盧遮那如來與自 T2452_.77.0784a08: 眷屬法身如來。於祕密法界心殿中自受法 T2452_.77.0784a09: 樂故常恒不斷演説此自内證智三摩地法。
T2452_.77.0784a12: 本地加持二重。謂本地者。大日三世常恒本 T2452_.77.0784a13: 地身。遍有情非情。平等平等能説此眞言 T2452_.77.0784a14: 教。如此之處。人法法爾。離佛天人造作。次 T2452_.77.0784a15: 上引十住心論第十。已知祕密莊嚴住心所在 T2452_.77.0784a16: 之處等釋意也。又付法傳上云。如是法身智 T2452_.77.0784a17: 身二種色相。平等平等遍滿一切衆生界一 T2452_.77.0784a18: 切非情界。常恒演説眞實語如義語漫荼羅 T2452_.77.0784a19: 法教○彼漫荼羅教者。金剛頂瑜伽十萬頌
T2452_.77.0784a22: 三世不變故。不論遇教有無。不簡迷悟差 T2452_.77.0784a23: 別。無相寂滅不可授與人。是故大日如來 T2452_.77.0784a24: 住大悲本誓。出興于世始説此道。十住心 T2452_.77.0784a25: 論最初説相等釋此意也。又付法傳上云。大 T2452_.77.0784a26: 日如來普遍常恒雖演説如是唯一金剛祕 T2452_.77.0784a27: 密最上佛乘大漫荼羅法教。而非機非時。不 T2452_.77.0784a28: 得聽聞信受修行流傳。所謂道不自弘弘
T2452_.77.0784b02: 祖有本地加持二重。金剛薩埵以下乃至當 T2452_.77.0784b03: 時眞言行者云本地。皆本地。云加持皆加 T2452_.77.0784b04: 持也。而本地上祖祖傳來自宗正意也。加持 T2452_.77.0784b05: 流傳此教傍義也。以傍莫破正矣 T2452_.77.0784b06: 尋云。且於第一祖本地加持二佛爲別將爲 T2452_.77.0784b07: 同。若云別者。似有九祖。違大師處處釋八 T2452_.77.0784b08: 祖相傳。若云同者。本地法爾常住加持隨縁 T2452_.77.0784b09: 出沒二佛體別也。何云同耶 T2452_.77.0784b10: 答。推大師御意。同而非別歟。本地加持一 T2452_.77.0784b11: 佛上約義分二。約法體爲本地。約機感 T2452_.77.0784b12: 爲加持。譬如日光遍法界雖常存於清濁 T2452_.77.0784b13: 器有隱顯。佛身亦如是。本地佛雖常恒説 T2452_.77.0784b14: 法。非機非時不見不聞。至縁熟之時始 T2452_.77.0784b15: 而聽受。是故有機始聞雖似始起。彼始聞 T2452_.77.0784b16: 未曾動本地説會。約初入實行時雖有三 T2452_.77.0784b17: 世異。至聽法開悟位會同法界。更無去來 T2452_.77.0784b18: 今。然則就機感且雖分本地加持。約佛體 T2452_.77.0784b19: 只本地一佛也。是故以第一祖直爲三世常 T2452_.77.0784b20: 恒法爾佛也。金剛薩埵爲未悟因人。約聞 T2452_.77.0784b21: 彼法爾佛説。且此佛爲加持佛。實法爾直體 T2452_.77.0784b22: 故。或釋本地身授金薩。或釋加持佛授薩 T2452_.77.0784b23: 埵。兩釋無相違。如云大日金薩亦爾也。約 T2452_.77.0784b24: 未悟人始悟邊。金薩是加持薩埵也。悟已還 T2452_.77.0784b25: 無悟未悟別。古今常然故。此薩埵是本地薩
T2452_.77.0784b28: 尋云。約體者一佛也。約義分二佛者。且約 T2452_.77.0784b29: 義可立九祖耶 答。約義立九祖。有何 T2452_.77.0784c01: 失乎。依之出生義。大日金薩中間立釋師 T2452_.77.0784c02: 子。釋師子者。大日加持身也。小野纂要相承 T2452_.77.0784c03: 殊勝中引此文。豈非許九祖義耶 T2452_.77.0784c04: 尋云。若爾者。或云八祖。或云九祖。以何義 T2452_.77.0784c05: 爲正意耶 答。以八祖義爲正意。處處釋 T2452_.77.0784c06: 多分此義故也。加之眞言問答中。顯釋迦説。 T2452_.77.0784c07: 密大日説者。正意也。顯密倶釋迦説者。傍意
T2452_.77.0784c11: 尋云。十住心論第十釋此傍正中似成傍 T2452_.77.0784c12: 義。爾者如何 答。如先成。以今所傳經五 T2452_.77.0784c13: 成就。直爲法爾本地説。彼釋大綱也。雖然 T2452_.77.0784c14: 爲顯薩埵因人傳大日説之次。第且釋最 T2452_.77.0784c15: 初加持相。是約機感邊。實爲示法爾眞佛。 T2452_.77.0784c16: 次上引此眞言相等經文釋成義也。何況 T2452_.77.0784c17: 付法傳非機非時不能聽聞信受。其弘傳 T2452_.77.0784c18: 人表有七箇大阿闍梨。釋第一祖明自受 T2452_.77.0784c19: 法樂故常恒演説。是則上所明大日如來普 T2452_.77.0784c20: 遍常恒雖演説等法爾位也。以知。本地外更 T2452_.77.0784c21: 不可有加持流傳説者。留意可思擇之 T2452_.77.0784c22: 同第九云。復次眞言行者。以初三昧耶故得 T2452_.77.0784c23: 同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧 T2452_.77.0784c24: 耶故得同如來加持法界宮尊特之身。以 T2452_.77.0784c25: 第三三昧耶故令此身土皆如金剛。與無 T2452_.77.0784c26: 量持金剛衆而自圍繞佛説初三昧耶。爲自 T2452_.77.0784c27: 受用。故第二三昧耶爲成就法性身諸菩薩
T2452_.77.0785a04: 之身。若然者住如來加持廣大金剛法界宮 T2452_.77.0785a05: 之説。經主是尊特之身即他受用也。當經教 T2452_.77.0785a06: 主加持身之義。此釋分明者歟。如何 T2452_.77.0785a07: 會云。此釋前後於三部三昧耶作重重釋。 T2452_.77.0785a08: 今所引其隨一也。旨趣難知。輒不可治定 T2452_.77.0785a09: 者歟。謂彼釋上文云。又以入佛三昧耶加 T2452_.77.0785a10: 持祕密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二
T2452_.77.0785a13: 中台。第二初重二重。第三第三重也。今經教 T2452_.77.0785a14: 主中台大日也。全非初二重尊。若爾者。彼法 T2452_.77.0785a15: 界宮尊特之身者。自中台大日所示現。加 T2452_.77.0785a16: 持身十地能化也。疏第五云。阿闍梨言。此是 T2452_.77.0785a17: 五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位 T2452_.77.0785a18: 處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二
T2452_.77.0785a21: 作所成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩 T2452_.77.0785a22: 薩猶因承佛神力得見加持身。其於常寂
T2452_.77.0785a25: 此是本地加持教主之義者。大日經疏之 T2452_.77.0785a26: 眼肝。眞言行者之綱要也。我祖杲寶法印
T2452_.77.0785a29: 書亦不少。然今此書也。杲寶師之草案之 T2452_.77.0785b01: 本也。可祕可貴。最初一兩紙散失。補其 T2452_.77.0785b02: 闕分以呈後葉焉。嗟呼曩祖之功茲滿。
T2452_.77.0785b07: T2452_.77.0785b08: T2452_.77.0785b09: T2452_.77.0785b10: T2452_.77.0785b11: T2452_.77.0785b12: T2452_.77.0785b13: T2452_.77.0785b14: T2452_.77.0785b15: T2452_.77.0785b16: T2452_.77.0785b17: T2452_.77.0785b18: T2452_.77.0785b19: T2452_.77.0785b20: T2452_.77.0785b21: T2452_.77.0785b22: T2452_.77.0785b23: T2452_.77.0785b24: T2452_.77.0785b25: T2452_.77.0785b26: T2452_.77.0785b27: T2452_.77.0785b28: T2452_.77.0785b29: T2452_.77.0785c01: T2452_.77.0785c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |