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廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經 (No. 1006_ 菩提流志譯 ) in Vol. 19 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1006_.19.0651a01: 一切善業消滅一切惡業。一切苦惱皆悉解 T1006_.19.0651a02: 脱。諸佛如來爲決定授記當得作。佛先世惡 T1006_.19.0651a03: 業受持此呪悉皆消散速證菩提獲無量恒河
T1006_.19.0651a07: T1006_.19.0651a08: T1006_.19.0651a09: T1006_.19.0651a10: T1006_.19.0651a11: 卷中 T1006_.19.0651a12: 唐三藏法師菩提流志奉 詔譯 T1006_.19.0651a13: ◎結壇場法品第七 T1006_.19.0651a14: 爾時世尊説壇場法。先擇勝地然後作壇。其 T1006_.19.0651a15: 壇場作四門以五色彩畫。其彩於新器中和 T1006_.19.0651a16: 香然後用之。其場中心作一小壇方圓二肘。 T1006_.19.0651a17: 以白檀香欝金香而塗飾之。其大壇四肘以 T1006_.19.0651a18: 牛糞塗飾。其小壇中畫一佛像。其佛前作一 T1006_.19.0651a19: 蓮華七寶莊嚴。於蓮華臺中畫作一輪。輪有 T1006_.19.0651a20: 千輻有輞有臍。以金飾輪輪外畫焔光。其蓮 T1006_.19.0651a21: 華莖如毘琉璃色。右邊畫執金剛菩薩。而作 T1006_.19.0651a22: 瞋相手執白拂。又可右手把杵左手把鉞斧。 T1006_.19.0651a23: 左邊畫寶光金剛菩薩。種種瓔珞以爲嚴飾。 T1006_.19.0651a24: 一手寶珠亦可一手把數珠一手執白拂。 T1006_.19.0651a25: 四角各畫四天大王。身著衣甲手執器仗。種 T1006_.19.0651a26: 種瓔珞而嚴飾之作瞋怒相。其小壇中畫七 T1006_.19.0651a27: 寶階道。於其壇上懸繒旛蓋。其壇大門向東 T1006_.19.0651a28: 而開。四角各置一金銀瓶。或無金瓶瓦瓶金 T1006_.19.0651a29: 塗。中盛滿香水及安妙華。銀瓶無者亦應如 T1006_.19.0651b01: 是。滿中盛乳。於小壇東門内南邊。畫吉祥天 T1006_.19.0651b02: 女。種種瓔珞而以莊嚴。北邊畫餉棄尼天女。 T1006_.19.0651b03: 壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂種 T1006_.19.0651b04: 種瓔珞以爲嚴飾手執刀仗。於小壇懸種種 T1006_.19.0651b05: 幡蓋。然三十二燈。種種華果散其壇上。於佛 T1006_.19.0651b06: 像前置金香鑪燒蘇合香。於小壇外置銀香 T1006_.19.0651b07: 爐燒安息香。於摩尼藥叉前燒蘇合香。於
T1006_.19.0651b12: 外各立吉祥標。於其東門外畫作鬼子母神。 T1006_.19.0651b13: 有七鬼子圍遶。於南門外畫大自在天神。於 T1006_.19.0651b14: 西門外畫華齒落叉女。於北門外畫毘摩天 T1006_.19.0651b15: 女。有七婇女圍繞。於壇四邊上挿三十二箭。 T1006_.19.0651b16: 其一一箭各以五色線纒之。壇四面懸五色 T1006_.19.0651b17: 旛。應作七種油餅。於大壇外置三十二淨水 T1006_.19.0651b18: 盆。盆中安種種華。三十二淨水瓶。瓶各各安 T1006_.19.0651b19: 漿。三十二香爐。然一百八燈懸一百八流蘇
T1006_.19.0651b24: 盛以八瓶。復以乳粥乳粥。者粳米菉豆胡麻
T1006_.19.0651b27: 椀沙糖。四瓦椀油麻。四瓦椀果子。四瓦椀七 T1006_.19.0651b28: 種穀子。作種種食散於壇外。所謂餅煎餅 T1006_.19.0651b29: 小豆煎餅豆黄末和蒲萄漿作油麻煎餅無 T1006_.19.0651c01: 憂餅妙味餅酥餅沙糖餅。復於大壇西門外 T1006_.19.0651c02: 置二香水瓶。并置發祠食。欲入壇時先誦此
T1006_.19.0651c09: 切等物。皆以此呪呪三七遍。洗止然始將入。 T1006_.19.0651c10: 誦此呪者能除先世以來所有惡業。令得身 T1006_.19.0651c11: 心清淨。一切諸佛皆來擁護攝受。而爲授記 T1006_.19.0651c12: 施其無畏。所有事業能令成就。得入如來三 T1006_.19.0651c13: 摩地悟甚深法忍。登佛道場當成正覺 T1006_.19.0651c14: 手印呪品第八 T1006_.19.0651c15: 爾時世尊爲諸大衆説手印呪法。佛言應於 T1006_.19.0651c16: 佛壇中作四佛心印呪。復作四聖金剛心印 T1006_.19.0651c17: 呪以此二印啓請諸佛。勿用別印 T1006_.19.0651c18: 第一即諸佛心印法呪曰
T1006_.19.0652a02: 唵 薩婆怛他伽多地瑟侘耶摩尼吽 T1006_.19.0652a03: 第五請如來坐金剛師子座印呪曰
T1006_.19.0652a08: 第七請如來轉法輪印呪曰
T1006_.19.0652a17: 第十請執金剛手菩薩印呪曰
T1006_.19.0652a20: 第十一請聖摩尼金剛菩薩以如意寶印呪 T1006_.19.0652a21: 曰 T1006_.19.0652a22: 唵露迦波利低社耶社耶吽 T1006_.19.0652a23: 第十二請四天王呪曰
T1006_.19.0652b03: 第十六呼所住壇中天神等印呪曰 T1006_.19.0652b04: 唵婆囉娑囉毘娑囉吽吽 T1006_.19.0652b05: 第十七蓮華印呪法 T1006_.19.0652b06: 畫像品第九 T1006_.19.0652b07: 爾時世尊告諸大衆。我今説畫像法。而能成 T1006_.19.0652b08: 就一切事業。應取新白未割線者。或一肘 T1006_.19.0652b09: 或二肘或三肘或四肘乃至七肘。四方令等 T1006_.19.0652b10: 畫一如來坐師子座作説法像。於像右傍畫 T1006_.19.0652b11: 執金剛菩薩。爲赤白紅色。有十二臂皆執刀 T1006_.19.0652b12: 仗。有四面正一面端正歡喜。左一面瞋相。右 T1006_.19.0652b13: 一面有牙上出。又一面皺眉怒目可畏相。以 T1006_.19.0652b14: 種種瓔珞而嚴飾之。坐蓮華臺半結跏而坐。 T1006_.19.0652b15: 垂一脚也如來左邊畫摩尼金剛菩薩。有四 T1006_.19.0652b16: 面前面歡喜。右面青色青色者作摩訶迦羅 T1006_.19.0652b17: 天面。左面作師子面緑色半作師子半作人 T1006_.19.0652b18: 面。後面瞋相皺眉露齒色作淺緑色。有十六 T1006_.19.0652b19: 臂右手把如意珠作奉佛相。左手持蓮華。右 T1006_.19.0652b20: 手施無畏無畏者仰展舒相如低。二手合掌。 T1006_.19.0652b21: 餘手皆執諸仗所謂三鋒槊輪刀金剛杵華篋 T1006_.19.0652b22: 數珠澡瓶利劍經夾寶塔須彌山。錫杖羂索 T1006_.19.0652b23: 鐵鎚於蓮華臺半跏而坐。於其座下作餉棄 T1006_.19.0652b24: 尼天女。有八臂胡跪合掌作供養佛相。金剛 T1006_.19.0652b25: 手菩薩座下作吉祥天女。胡跪執種種寶器 T1006_.19.0652b26: 供養如來於吉祥天女後畫作使者天女。作 T1006_.19.0652b27: 笑面有四臂。種種瓔珞而爲嚴飾。手持刀仗。 T1006_.19.0652b28: 餉棄天女後畫作華齒羅刹女。身著素服以 T1006_.19.0652b29: 手持華瞻仰如來。於大像前畫作七寶蓮華。 T1006_.19.0652c01: 而有千葉琉璃爲莖。其上作千輻金輪。有轂 T1006_.19.0652c02: 有輞四面皆焔光。其下畫作四天王。種種嚴 T1006_.19.0652c03: 飾手執刀仗。七寶蓮下作七寶池。於池岸上 T1006_.19.0652c04: 作衆多仙人。皆悉胡跪。或各各手執華寶香 T1006_.19.0652c05: 爐。或手持數珠。各異嚴持。瞻仰如來而爲供 T1006_.19.0652c06: 養。於大像上畫梵天帝釋大自在天散華供 T1006_.19.0652c07: 養。勿以皮膠和於綵色。其畫像人應受八關 T1006_.19.0652c08: 齋戒。誦呪之者著新淨衣食三白食。月八日 T1006_.19.0652c09: 在如來前如法誦呪。至十五日令滿一億遍。 T1006_.19.0652c10: 乃見自身而發光明。便悟無障慧眼證清淨 T1006_.19.0652c11: 摩尼定於諸仙人得輪王位。親見一切如來。 T1006_.19.0652c12: 若誦一遍不墮一切惡趣。離諸貪瞋癡無諸 T1006_.19.0652c13: 妬嫉。成就一切功徳。攝受一切善根。諸佛 T1006_.19.0652c14: 如來之所護念常來安慰。能攝一切諸天。一 T1006_.19.0652c15: 切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅 T1006_.19.0652c16: 伽人非人等皆來供養。國王大臣常應恭敬。 T1006_.19.0652c17: 在於人間遊行無畏。諸波羅蜜皆速成就。其 T1006_.19.0652c18: 有但受持讀誦者得無量功徳。若能如法結 T1006_.19.0652c19: 壇場畫形像備諸壇法。彼人功徳與佛無異。 T1006_.19.0652c20: 爲諸人天之所敬養。諸佛如來授記。此人使 T1006_.19.0652c21: 定證於無上菩提。不復受胎藏之身。所生之 T1006_.19.0652c22: 處皆蓮華中。常於佛前與諸菩薩同坐一處 T1006_.19.0652c23: 火祭品第十 T1006_.19.0652c24: 復次如來爲諸大衆説火祭法。於一一法中 T1006_.19.0652c25: 欲求一切驗効者。能令作者成就。利益諸衆 T1006_.19.0652c26: 生者。佛告諸誦呪者先須清淨身心作淨梵 T1006_.19.0652c27: 行。然後呪食燒之供養祭火誦此呪曰
T1006_.19.0653a02: 一呪一投於火中。能令一切呪法速得成就。 T1006_.19.0653a03: 伏諸一切障礙鬼神。一切惡鬼惡業惡友怨 T1006_.19.0653a04: 家皆得調伏。一切惡夢災怪不祥之事自然 T1006_.19.0653a05: 消散。以安息香白芥子和酥。呪八千遍投於 T1006_.19.0653a06: 火中。誦呪滿八千遍。一切鬼神欲來惱者頭 T1006_.19.0653a07: 自裂破。一切病患速得除愈。復以酥和白芥 T1006_.19.0653a08: 子誦滿八千遍當得王位無諸怨敵。若以天
T1006_.19.0653a12: 阿素囉門自然而開。此人得作明仙王。若以
T1006_.19.0653a15: 皆有須雨即雨。更無雷雹之難。以雜穀子又 T1006_.19.0653a16: 可供養佛淨齋食。若爲自他稱名誦呪滿八 T1006_.19.0653a17: 千遍。火中燒之能令五穀豐熟。以白鹽誦滿 T1006_.19.0653a18: 八千遍。火中燒之一切藥叉女皆來禮足。言 T1006_.19.0653a19: 勿傷我命隨意驅使。以酥和粳米誦呪八千 T1006_.19.0653a20: 遍。於火燒之得大富貴。以胡椒對日日東方 T1006_.19.0653a21: 時。祠火呪八千遍其人常得諸天擁護恒爲 T1006_.19.0653a22: 利益。若於吉祥天女前。以油麻和白芥子燒
T1006_.19.0653a25: 業障。於一切世間出世間明呪皆悉了悟。無 T1006_.19.0653a26: 諸疾病於諸怨敵而得最勝。世間煩惱不能 T1006_.19.0653a27: 染著。由此明呪力故。諸有善業皆得成就。一 T1006_.19.0653a28: 切惡夢不祥之事皆得消散。一切邪魅厭祷 T1006_.19.0653a29: 之横皆不著身。不墮邪見雜惡道中。爾時佛 T1006_.19.0653b01: 告金剛密迹菩薩。此陀羅尼王法有大威徳。 T1006_.19.0653b02: 是一切諸佛如來心。是諸佛母。是諸如來轉 T1006_.19.0653b03: 大法輪。是諸如來入菩提路。是諸如來智慧 T1006_.19.0653b04: 法炬。是諸如來鳴大法蠡。是諸如來坐金剛 T1006_.19.0653b05: 座。是諸如來降伏魔軍。是諸如來最勝祕密。 T1006_.19.0653b06: 能除贍部洲衆生所有煩惱。能竭贍部洲衆 T1006_.19.0653b07: 生地獄餓鬼傍生之業。能除贍部洲衆生生 T1006_.19.0653b08: 老病死憂悲苦惱 T1006_.19.0653b09: 爾時世尊復告金剛密迹菩薩。我以佛眼觀 T1006_.19.0653b10: 諸如來。不能説此陀羅尼所有功徳甚深妙 T1006_.19.0653b11: 法。此陀羅尼有如是最勝殊妙。妙非諸譬喩 T1006_.19.0653b12: 之所能盡。薄福少徳下賤衆生。永不聞此陀 T1006_.19.0653b13: 羅尼名字。況復得見受持讀誦。若有聞見此 T1006_.19.0653b14: 陀羅尼者。是人已曾親近恒河沙諸佛菩薩。 T1006_.19.0653b15: 佛告金剛密迹菩薩。此如來心難解難入。若 T1006_.19.0653b16: 有善男子善女人。於百千萬劫。供養八十倶 T1006_.19.0653b17: 胝無量恒河沙諸佛菩薩。飮食衣服房舍臥 T1006_.19.0653b18: 具。百種湯藥旛蓋香華塗香粖香。復以七寶 T1006_.19.0653b19: 滿三千大千世界。於日日中奉施諸佛。金剛 T1006_.19.0653b20: 菩薩於汝意云何。是善男子善女人功徳多 T1006_.19.0653b21: 不。金剛菩薩白佛言。世尊此人功徳無量無 T1006_.19.0653b22: 邊不可勝數。佛言若於如來心陀羅尼。能讀 T1006_.19.0653b23: 誦滿萬遍者。此人功徳勝前功徳。諸佛如來 T1006_.19.0653b24: 説不能盡。若有善男子善女人。雖不讀誦但 T1006_.19.0653b25: 心念者。亦得如上無量功徳。爾時如來説是 T1006_.19.0653b26: 言已。衆中天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅 T1006_.19.0653b27: 摩睺羅伽人非人等。一切大衆踊躍歡喜。發 T1006_.19.0653b28: 聲歎詠五體投地。合掌向佛白言世尊。佛出 T1006_.19.0653b29: 世間甚成希有今佛世尊於贍部洲。能善建 T1006_.19.0653c01: 立置祕密陀羅尼心法。爾時十方同會諸佛 T1006_.19.0653c02: 菩薩。咸讃釋迦如來言。善哉善哉。既同讃已 T1006_.19.0653c03: 各還本土。爾時釋迦牟尼世尊。以佛神力還 T1006_.19.0653c04: 娑婆世界 T1006_.19.0653c05: 普光心印品第十一 T1006_.19.0653c06: 爾時金剛藥叉主菩薩。踊躍歡喜身毛皆竪。 T1006_.19.0653c07: 於仙人會中持杵揮空。以種種香華衣服。與 T1006_.19.0653c08: 諸仙人往詣佛所。頂禮佛足右繞三匝。以諸 T1006_.19.0653c09: 香華而散佛上。偏袒右肩右膝著地。白佛言 T1006_.19.0653c10: 世尊如來今於人間。然大法炬建立陀羅尼 T1006_.19.0653c11: 法。若有見聞此陀羅尼者與佛無異。如此衆 T1006_.19.0653c12: 生決定當得無上正覺。捨離一切諸惡業障。 T1006_.19.0653c13: 惟願世尊爲諸衆生説陀羅尼印法。此之手 T1006_.19.0653c14: 印如何而作。如何安手如何安臂。復更云何 T1006_.19.0653c15: 以手按手。云何而作心印云何舒臂。云何住 T1006_.19.0653c16: 念云何安慰壇神。云何能得諸佛如來之所 T1006_.19.0653c17: 加護。云何請佛坐金剛座。云何請諸如來而 T1006_.19.0653c18: 爲灌頂轉大法輪。云何得勝持印之法。云何 T1006_.19.0653c19: 作轉輪王。云何作如意寶。云何作四天王。云 T1006_.19.0653c20: 何作吉祥天女。云何作餉棄尼印。云何作女 T1006_.19.0653c21: 使者印。云何作安置諸天。云何作呼諸天。云 T1006_.19.0653c22: 何作根本。此諸法我先不解。世尊慈悲爲我 T1006_.19.0653c23: 而説。若解此印速能成就諸功徳故。若有見 T1006_.19.0653c24: 者獲福無量。爾時世尊於大衆中。舒百千萬 T1006_.19.0653c25: 倶胝莊嚴功徳手。覆金剛菩薩頂上。安慰金 T1006_.19.0653c26: 剛密迹曰。太藥叉主汝今諦聽。諦聽我爲汝 T1006_.19.0653c27: 説陀羅尼印法付囑於汝。爲諸未來一切衆 T1006_.19.0653c28: 生。汝應受持爲我流布。當加敬護猶如諸佛。 T1006_.19.0653c29: 同入如來道場之想。同見如來轉大法輪。亦 T1006_.19.0654a01: 如守護佛諸舍利。勿以此法於後世時。妄相 T1006_.19.0654a02: 付於下劣賤人。惡性衆生破戒衆生。懈怠衆 T1006_.19.0654a03: 生邪見衆生。小乘衆生貪欲衆生。我慢衆生 T1006_.19.0654a04: 如斯之類。不須爲説此陀羅尼如佛舍利。若 T1006_.19.0654a05: 有薄福衆生聞我此法便令損壞。當知此等 T1006_.19.0654a06: 如毀謗佛無有異也。是故金剛菩薩。應勤加 T1006_.19.0654a07: 護勿妄傳授。此呪所在之處如佛無異 T1006_.19.0654a08: 爾時金剛手菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。如 T1006_.19.0654a09: 是如是如世尊所説我當專心恭敬供養以報 T1006_.19.0654a10: 佛恩。唯願世尊爲我演悟作印之法。令諸學 T1006_.19.0654a11: 者得法成就 T1006_.19.0654a12: 廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 T1006_.19.0654a13: T1006_.19.0654a14: T1006_.19.0654a15: T1006_.19.0654a16: T1006_.19.0654a17: 卷下 T1006_.19.0654a18: 唐三藏法師菩提流志奉 詔譯 T1006_.19.0654a19: 手印品第十二 T1006_.19.0654a20: 爾時世尊知衆渇仰作印之法便爲説言。若 T1006_.19.0654a21: 持呪者應淨洗浴著鮮潔衣。以五種牛淨物 T1006_.19.0654a22: 用護其身。復以塗香遍拭其體。以白檀香塗 T1006_.19.0654a23: 其掌。復以欝金香再塗其上。以五色呪索而 T1006_.19.0654a24: 繋其臂或於佛前舍利塔前面東向坐。居寂 T1006_.19.0654a25: 靜處發慈悲心。念根本呪隨心呪心呪。亦復 T1006_.19.0654a26: 如是常以香華供養諸佛。於執金剛觀世音 T1006_.19.0654a27: 曼殊師利彌勒菩薩等亦應如是供養。禮十 T1006_.19.0654a28: 方諸佛賢聖。作如是啓請曰 T1006_.19.0654a29: 第一稽首十方過去未來見在一切諸佛及諸 T1006_.19.0654b01: 菩薩。我今盡皆禮足尊重供養 T1006_.19.0654b02: 便説呪曰
T1006_.19.0654b06: 上。誦此呪結之 T1006_.19.0654b07: 印相以二手於中合掌。令如合蓮華相。印復 T1006_.19.0654b08: 開頭中指無名指。二大小指頭相拄。如大開 T1006_.19.0654b09: 敷蓮華形。誦前呪。次第布於壇中請聖坐之 T1006_.19.0654b10: 前之十五道皆在此用然後結印作法
T1006_.19.0654b13: 拄。餘三指展之。次以左手展其頭指。屈其拇 T1006_.19.0654b14: 指餘三指壓之。二手聚於心上。在於佛前寂 T1006_.19.0654b15: 靜而住威儀齊整。應以慈眼觀於衆生身。不 T1006_.19.0654b16: 動搖安然禪定誦。印呪曰
T1006_.19.0654b20: 獲福徳身。若有善男子善女人。以七寶滿三 T1006_.19.0654b21: 千大千世界。及以衣服塗香粖香雜華瓔珞 T1006_.19.0654b22: 幢幡華蓋。供養無量百千萬億恒河沙微塵 T1006_.19.0654b23: 等數諸佛世尊。所得功徳可思量不。甚多世 T1006_.19.0654b24: 尊不可思量。佛言若有善男子善女人。誦此 T1006_.19.0654b25: 陀羅尼呪及作印法滿一遍者。所獲福徳百 T1006_.19.0654b26: 千萬倍。多前功徳非諸如來以佛智力格量 T1006_.19.0654b27: 能盡。若誦持一遍。猶得如是無量功徳。況復 T1006_.19.0654b28: 如法作壇。若有心念地獄餓鬼傍生惡趣諸 T1006_.19.0654b29: 苦惱者。彼等衆生悉蒙解脱。得生極樂世界。 T1006_.19.0654c01: 親見一切諸佛如來。此印是普光寶清淨如 T1006_.19.0654c02: 來心印。即爲六十四恒河沙那庾他百千萬 T1006_.19.0654c03: 諸佛菩薩攝受。誦持之者與諸菩薩得爲眷 T1006_.19.0654c04: 屬。一切諸天常來擁護。四天大王之所侍衞。 T1006_.19.0654c05: 吉祥天女辯才天女餉棄尼天女日夜利益。 T1006_.19.0654c06: 作此印時諸有藥叉羅刹。欲來惱者皆自馳 T1006_.19.0654c07: 散。如不去者頭破作七分。若有刀仗傷者病 T1006_.19.0654c08: 痩困者業命盡者。得見此印壽命増長無諸 T1006_.19.0654c09: 疾苦。持一切呪者若見此印呪則成就。所有 T1006_.19.0654c10: 壇法亦速成就。若有百千萬億手印之法。此 T1006_.19.0654c11: 印成已彼印即成。諸佛如來悉爲授記。決定 T1006_.19.0654c12: 當得無上菩提。若法成時。三十三天所有宮 T1006_.19.0654c13: 殿皆自震動。諸天歡喜潜相扶衞。辯才色力 T1006_.19.0654c14: 皆自増長。有大威徳衆人恭敬。所出言詞聞 T1006_.19.0654c15: 者生信。具宿命智一切世論自然明了。命終 T1006_.19.0654c16: 之後生蓮華臺相好端嚴。由印力故速證菩 T1006_.19.0654c17: 提。若欲作印當潔身淨服龍腦檀麝塗兩手 T1006_.19.0654c18: 然後恭敬作之
T1006_.19.0654c22: 佛言應舒右臂仰置右膝上。以拇指捻中指 T1006_.19.0654c23: 甲上。以左手仰横心上。以拇指壓無名指中 T1006_.19.0654c24: 指甲上。舒頭指及小指發慈悲心開目而住。 T1006_.19.0654c25: 專誠念佛誦此呪曰
T1006_.19.0654c29: 言善哉舒手摩頂猶如赤子。所有業障悉皆 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |