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成唯識寶生論 (No. 1591_ 護法造 義淨譯 ) in Vol. 31 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1591_.31.0089a01: 如斯法性外之種子。内亦如是。此之内心相 T1591_.31.0089a02: 續現前相對無間刹那之頃能生青等體性差 T1591_.31.0089a03: 別。然此種子説爲眼界。如次現爲彼彼果性。 T1591_.31.0089a04: 心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若 T1591_.31.0089a05: 如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子 T1591_.31.0089a06: 在阿頼耶識。由未顯現識能警覺。影像變異 T1591_.31.0089a07: 自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹 T1591_.31.0089a08: 隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。説 T1591_.31.0089a09: 爲色處。然自教中説彼意識形状不同。住利 T1591_.31.0089a10: 益故。所以此色説爲色處。如是乃至堅濕暖 T1591_.31.0089a11: 等識之影像。所依所縁力用最勝。是異熟識 T1591_.31.0089a12: 之所生事。種子相状出生影現。聲及名等變 T1591_.31.0089a13: 異差別之所取故。如是應成色之分段功能 T1591_.31.0089a14: 不同之所安立阿頼耶識。諸有智者分分覺 T1591_.31.0089a15: 了。而分別之説内外處。安布差別。是密意也。 T1591_.31.0089a16: 如安立界。此立識界依止意界依六出生。如 T1591_.31.0089a17: 是意界自性差異。然亦説彼十八界耶。如異 T1591_.31.0089a18: 熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯 T1591_.31.0089a19: 現。何故名種。由能出生芽等衆物。別異體性。 T1591_.31.0089a20: 如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生 T1591_.31.0089a21: 差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之 T1591_.31.0089a22: 體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第 T1591_.31.0089a23: 二刹那相應。從此二界生得彼縁隨順所立 T1591_.31.0089a24: 警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別 T1591_.31.0089a25: 別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於 T1591_.31.0089a26: 眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟 T1591_.31.0089a27: 之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種 T1591_.31.0089a28: 種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。 T1591_.31.0089a29: 或縁色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛説肉 T1591_.31.0089b01: 眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃 T1591_.31.0089b02: 至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意 T1591_.31.0089b03: 説故。由是四大不離識之相分。斯亦不取縁 T1591_.31.0089b04: 青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之 T1591_.31.0089b05: 種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不 T1591_.31.0089b06: 然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之 T1591_.31.0089b07: 顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所 T1591_.31.0089b08: 縁。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。 T1591_.31.0089b09: 由是阿頼耶識。無始時來因果展轉無量功 T1591_.31.0089b10: 力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處 T1591_.31.0089b11: 生等別現。非一切時一時總生。如是廣説眼 T1591_.31.0089b12: 等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示 T1591_.31.0089b13: 現力體性殊勝。此契經中。佛説安立阿陀那 T1591_.31.0089b14: 識。即如地等影像所現縁等相應。彼所安立 T1591_.31.0089b15: 種種芽性。體無損壞。然彼形状芽等顯現和 T1591_.31.0089b16: 合力故。堅等體性隨縁現生。以阿頼耶識所 T1591_.31.0089b17: 有因果色處和合。或由地等影現變異不同。 T1591_.31.0089b18: 能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於 T1591_.31.0089b19: 無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不 T1591_.31.0089b20: 現故。或色斷故。不作是説。雖有色之種子。非 T1591_.31.0089b21: 眼境故。此之色種影縁力故。建立果色故。由 T1591_.31.0089b22: 此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此 T1591_.31.0089b23: 所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜 T1591_.31.0089b24: 亂。所依所縁他所安立。如彼斷壞及爛性等。 T1591_.31.0089b25: 彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一 T1591_.31.0089b26: 一分別轉轉無窮 T1591_.31.0089b27: 有餘復言。説十二處。爲欲成熟一類有情此 T1591_.31.0089b28: 説無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難 T1591_.31.0089b29: 解難入。亦令悟入。由是佛説立唯識義。復令 T1591_.31.0089c01: 如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過 T1591_.31.0089c02: 失。是故此門執我之者。令捨離故。如説苦諦 T1591_.31.0089c03: 身之苦故。如是説處色等狂亂増上愛著所 T1591_.31.0089c04: 住種子之密意者。因立果名 T1591_.31.0089c05: 成唯識寶生論卷第三 T1591_.31.0089c06: T1591_.31.0089c07: T1591_.31.0089c08:
T1591_.31.0089c11: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1591_.31.0089c12: 論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。 T1591_.31.0089c13: 所依所縁五識身境識之相故。猶如意識。或 T1591_.31.0089c14: 不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生 T1591_.31.0089c15: 因故。猶如意處法處。此説表示蘇呾羅意。經 T1591_.31.0089c16: 但説意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之 T1591_.31.0089c17: 所立。唯少分義若立此義。不應更説廣造衆 T1591_.31.0089c18: 論。此云何知。猶密意等説成立果及以境 T1591_.31.0089c19: 界。入人無性説十二處亦復如是。若離眼等 T1591_.31.0089c20: 色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從 T1591_.31.0089c21: 二六内外差別。謂即眼等色等六境。如是轉 T1591_.31.0089c22: 生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。 T1591_.31.0089c23: 離此自性不應別更有其作者。若依眼等而 T1591_.31.0089c24: 作事業。自在受用斯説爲我我執所縛。今於 T1591_.31.0089c25: 此中唯内外處和合自在。眼等作用有生滅 T1591_.31.0089c26: 故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情 T1591_.31.0089c27: 不相捨離但説爲因。然能作者。於眼等處義 T1591_.31.0089c28: 亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無 T1591_.31.0089c29: 性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能 T1591_.31.0090a01: 入。何以故。由於生死見衆苦逼。以苦無常。於 T1591_.31.0090a02: 生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我 T1591_.31.0090a03: 斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故 T1591_.31.0090a04: 佛言。爲斯等類説十二處。有説是中不爲人 T1591_.31.0090a05: 無性理説十二處。此之二相等無差別。有物 T1591_.31.0090a06: 性故。我見顛倒。以對治故。此説如理。如以顛 T1591_.31.0090a07: 倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立 T1591_.31.0090a08: 此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若 T1591_.31.0090a09: 此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是 T1591_.31.0090a10: 此説相差別故。此亦如是同時非一識生於 T1591_.31.0090a11: 彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。 T1591_.31.0090a12: 非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不 T1591_.31.0090a13: 能異説有其別物。如是道理。此無差別。不於 T1591_.31.0090a14: 體性説有色等。若如所説相顛倒故。不能對 T1591_.31.0090a15: 治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處 T1591_.31.0090a16: 而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能除遣如 T1591_.31.0090a17: 色等處。除我倒故。若心相續不斷無顛倒者。 T1591_.31.0090a18: 此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者。斯 T1591_.31.0090a19: 亦不善了前後故。若有説云。方便悟入人無 T1591_.31.0090a20: 自性。説色等處有其體性。猶如意處法處。若 T1591_.31.0090a21: 心心所我之自性。彼愛樂者。便無諍論。若離 T1591_.31.0090a22: 心心所別有我體實無有喩。此之言論如所 T1591_.31.0090a23: 分別。總相類故。非第一義。若説方便趣我無 T1591_.31.0090a24: 性。是亦不然。如應觀察。安立此之巧妙方便。 T1591_.31.0090a25: 説色等處。然佛所説。但有如斯所應作事。謂 T1591_.31.0090a26: 欲令入我無自性。何煩更別説唯有心。此既 T1591_.31.0090a27: 非有。如何得云説十二處是密意耶。此亦非 T1591_.31.0090a28: 理。由其更説法無自性。是極重事欲令悟入。 T1591_.31.0090a29: 世尊遂説色等諸法而無自性。欲使諸餘諸 T1591_.31.0090b01: 大菩薩得彼如來殊勝妙位。周遍生界爲大 T1591_.31.0090b02: 勝益。此如何作。謂色等諸法相似現前。但唯 T1591_.31.0090b03: 是心。除識已外曾無片物爲色等性。是可見 T1591_.31.0090b04: 事。由是故知。色等諸法無有自性。斯言意顯 T1591_.31.0090b05: 諸事自性由自識力變現生起。理成決定。隨 T1591_.31.0090b06: 其所知所有諸事。並皆離識無別可取。但唯 T1591_.31.0090b07: 是此而現相状。是以故知。實無自性。便能悟 T1591_.31.0090b08: 入法無性理 T1591_.31.0090b09: 有説若爲悟入法無性者。此據能勝作是説 T1591_.31.0090b10: 耶。所見之境唯是錯亂。據勝義理本性空無。 T1591_.31.0090b11: 作此宣揚善符中觀。所見境無識非有故。斯 T1591_.31.0090b12: 固未閑。作何意趣。且説如是心心所法所見 T1591_.31.0090b13: 之境不稱其事。妄爲領納取不實相。名爲錯 T1591_.31.0090b14: 亂。豈非但説而唯有識。若言諸法一亦無者。 T1591_.31.0090b15: 爾復如何有所宣説。境既是無。識非有故。將 T1591_.31.0090b16: 夢等喩善爲曉之。如上所陳。無勞致惑。不得 T1591_.31.0090b17: 外境。但唯識現。此復云何。識義非理。若是 T1591_.31.0090b18: 具義。由於業邊親益果故。即以此言便成答 T1591_.31.0090b19: 難。亦復不由體有別故。能成方異有説能持 T1591_.31.0090b20: 自體。此中復云是自性義。此亦同前已分析 T1591_.31.0090b21: 訖。此義不然。離其作具要有別事。方爲作用。 T1591_.31.0090b22: 猶如自己。還持自身。故不應也。爲欲令生悟 T1591_.31.0090b23: 法無性。説唯有識。將爲契當。若言總無一切 T1591_.31.0090b24: 諸法。皆無有我。由此名爲我無自性。斯即共 T1591_.31.0090b25: 許我之自性。悉皆非有。如是便成法無自性。 T1591_.31.0090b26: 諸法非有。由是故知。識亦同爾。性既非有。如 T1591_.31.0090b27: 何於此欲爲安立爲彼諸法並非有者。猶如 T1591_.31.0090b28: 假我更連趣性。無自體者。此是所許。更連趣 T1591_.31.0090b29: 體全無性也。此則便成法無性者。謂一切法 T1591_.31.0090c01: 皆無性故。是故應知。識亦同爾。此既非有。如 T1591_.31.0090c02: 何依此欲使迷人入法無性。由無有我遂令 T1591_.31.0090c03: 證入諸法無性。共許如斯爲善方便。爾者如 T1591_.31.0090c04: 何欲爲建立。成彼方便説十二處。證人無性。 T1591_.31.0090c05: 實非全無一切諸法。方始名爲法無自性。是 T1591_.31.0090c06: 故應知。法無性聲非詮。諸法皆無自體。更 T1591_.31.0090c07: 連趣言。亦同於此。不欲總詮一切非有。然而 T1591_.31.0090c08: 意説。諸縁生法無有我性。彼即是有。此我無 T1591_.31.0090c09: 性。其相云何。謂喚我作無自性故。是故名爲 T1591_.31.0090c10: 人無自性。非是全無諸法自性。色等諸法隨 T1591_.31.0090c11: 據一分。説無自性非謂全無。是故應知。言法 T1591_.31.0090c12: 無性非全無體。若言諸法事皆無者。即不應 T1591_.31.0090c13: 名法無自性。理應云説諸法總無。爾者但由 T1591_.31.0090c14: 所執法無自性縁有功能獲得差別。離他自 T1591_.31.0090c15: 性簡別彼之實我自體。恒時不有所詮之相。 T1591_.31.0090c16: 此謂諸法無自性義非是豁脱總撥爲空。然 T1591_.31.0090c17: 所執者是何言耶。所謂無明倒見迷執。從其 T1591_.31.0090c18: 自心種子成熟。由他而轉現相不同。執於外 T1591_.31.0090c19: 境有別自性。由如倒見作外相解。於自所見 T1591_.31.0090c20: 生定執時此則名爲所執之事 T1591_.31.0090c21: 此復云何。謂無一物。如何無物名所執耶。由 T1591_.31.0090c22: 此故然 T1591_.31.0090c23: 若於此執有片實物體不虚者。即不應名是 T1591_.31.0090c24: 情所執。然由於此義有相應。由其計執實事 T1591_.31.0090c25: 自體不相忓故。若有實物不名計執。由此分 T1591_.31.0090c26: 齊近見之境。此則悉皆説爲所執。假使用識 T1591_.31.0090c27: 以爲斯境。作所量時。此亦還成所執之義。是 T1591_.31.0090c28: 故應知所執之識。亦是無性。即唯識性。是能 T1591_.31.0090c29: 悟入所有諸法。皆無自體微妙方便。但是本 T1591_.31.0091a01: 識隨處現相。然無外境少許可得。從色至識 T1591_.31.0091a02: 悉皆如是。非是能現相分之識。體亦無也。若 T1591_.31.0091a03: 言異此。但遣遮色。説此唯聲唯識之言。便不 T1591_.31.0091a04: 成就縁識之識。有其境故。復更便成縁色之 T1591_.31.0091a05: 識。是爲有境。何者是其體離於彼不可説事。 T1591_.31.0091a06: 諸佛世尊方能了察。云何了察此義。後時我 T1591_.31.0091a07: 當宣釋。此即是其心心生法有眞實事。越言 T1591_.31.0091a08: 詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非 T1591_.31.0091a09: 有同豁脱空。是故應知證悟眞理。善入方便 T1591_.31.0091a10: 説唯識教。斯爲稱理。由其次第漸能爴烈諸 T1591_.31.0091a11: 分別網所有正縁。爲生因性故。爾者若許安 T1591_.31.0091a12: 立。離言詮處。是實有事。此即還成。於彼色等 T1591_.31.0091a13: 亦同荷負。有眞自性。猶如於識。若爾還應 T1591_.31.0091a14: 問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮 T1591_.31.0091a15: 識。亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事。 T1591_.31.0091a16: 以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計。言彼有斯不 T1591_.31.0091a17: 相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若 T1591_.31.0091a18: 言有不相離性。幸示方隅。以理推徴定無共 T1591_.31.0091a19: 許。若言如識將爲境時。由所執體名爲所執。 T1591_.31.0091a20: 實事相貌作彼生因。色亦同斯。是執性故。亦 T1591_.31.0091a21: 應合有縁生之事。與作因縁猶如識者。此乃 T1591_.31.0091a22: 便成無片非愛。於彼五聚皆依他起。是所許 T1591_.31.0091a23: 故。遍計分別法性之義。可由於此理同於彼。 T1591_.31.0091a24: 現有如斯正教言故。若言其色亦有離識。實 T1591_.31.0091a25: 依他起。猶如受等。如斯意趣有不定所執 T1591_.31.0091a26: 之分亦有識故。即此受等縁生之分。斯則是 T1591_.31.0091a27: 爲四聚體性。然此現其影相之分。即是依於 T1591_.31.0091a28: 心心生聚而施設故。由斯道理其喩必成。而 T1591_.31.0091a29: 於所立無隨合義。亦復更有立已成過。縁起 T1591_.31.0091b01: 之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因 T1591_.31.0091b02: 處置差別言。冀蠲其過而云於識。現所執相 T1591_.31.0091b03: 差別生故。此即除其不定之過。仍在相中然 T1591_.31.0091b04: 共所許。受等自體是自證性。境無有故。既有 T1591_.31.0091b05: 斯理。實可依憑。然色別有無別因由。以義推 T1591_.31.0091b06: 尋。固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知 T1591_.31.0091b07: 境者。此如何知。又云若有餘識得與餘識而 T1591_.31.0091b08: 爲境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有并餘 T1591_.31.0091b09: 識境。若於佛境不以自心取爲境者。斯即無 T1591_.31.0091b10: 容能有宣説。如此説者。並成妄設。如有思度 T1591_.31.0091b11: 發言詮故。由其言義所表之相。即是唯識現 T1591_.31.0091b12: 多種相。雖無外境似觸其事而識得生。此即 T1591_.31.0091b13: 是爲言論因也。如云生已即滅之聲。假令息 T1591_.31.0091b14: 教博士絶聲應聽其響。固非於彼情有所得。 T1591_.31.0091b15: 然即於中共申言論。但可許業能爲造作。領 T1591_.31.0091b16: 納是受。彼即便成。許有實我。豈復當時別有 T1591_.31.0091b17: 眞我而可得耶。不許同時二識生者。餘識無 T1591_.31.0091b18: 間體是滅壞。如斯切難亦不相應。餘識領此 T1591_.31.0091b19: 不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼説云。如 T1591_.31.0091b20: 知境有。何以得知。此亦於其共相之境而爲 T1591_.31.0091b21: 構畫。説之爲知。復亦與彼同招詰責。如彼所 T1591_.31.0091b22: 説。詮表如來有諸勝徳。汝亦應成證知勝徳。 T1591_.31.0091b23: 由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此 T1591_.31.0091b24: 之共相是實有物。是故定知。不由外境現前 T1591_.31.0091b25: 力故。方能了察。此中但由心聚構畫而便生 T1591_.31.0091b26: 起。既有斯理。於佛境界爲難不成。此則因論 T1591_.31.0091b27: 生論傍義且周。然密意果其因應説。此之密 T1591_.31.0091b28: 意有其二因。一謂餘教相違。二於正理有害。 T1591_.31.0091b29: 説唯識教即是相違。此阿笈摩不言成故。又 T1591_.31.0091c01: 復於彼幻網經中。如佛爲於色。等境處生分 T1591_.31.0091c02: 別者。作如是説。即此眼識所知之色。不見實 T1591_.31.0091c03: 有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解 T1591_.31.0091c04: 而生言論。唯斯是實。餘義成非。如是廣陳。 T1591_.31.0091c05: 乃至於法次第説云。多聞聖弟子應如是學。 T1591_.31.0091c06: 我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然 T1591_.31.0091c07: 於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如 T1591_.31.0091c08: 所有。或無倒性。悉皆非有。唯除聖者。出過世 T1591_.31.0091c09: 間斯成眞實。世尊。説此皆虚妄等。違阿笈摩。 T1591_.31.0091c10: 正理相違。宜且爲説方興問緒發起疑情。如 T1591_.31.0091c11: 何復知如是説者。此非是實。猶如説識。是 T1591_.31.0091c12: 如言義。説十二處。由其一性及非一性。思 T1591_.31.0091c13: 察之時。將以爲境。無堪能故。是故定知。不如 T1591_.31.0091c14: 所説。即是其義故於今者試作商量。此色聲 T1591_.31.0091c15: 等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。 T1591_.31.0091c16: 色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。餘 T1591_.31.0091c17: 皆准此。此色聲等應無支分。體是其一。如 T1591_.31.0091c18: 有分色。由此便於自所依處無支分性故。然 T1591_.31.0091c19: 此色等是有事物。體是質礙。有所斷割。於其
T1591_.31.0091c22: 外境如何能起如是覺情。此事是我別根之 T1591_.31.0091c23: 所知也 T1591_.31.0091c24: 別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。 T1591_.31.0091c25: 細爲分別 T1591_.31.0091c26: 此若後縁時所見境已亡。如何許現量。於諸 T1591_.31.0091c27: 量爲最者。若其當時生現量覺。此是我之別 T1591_.31.0091c28: 根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刋 T1591_.31.0091c29: 定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼 T1591_.31.0092a01: 境許成現量耶。況復是爲殊異論者。許一切 T1591_.31.0092a02: 法刹那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。 T1591_.31.0092a03: 現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍 T1591_.31.0092a04: 爲於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量 T1591_.31.0092a05: 力故斷爲有者。或復此由違比量故。於色等 T1591_.31.0092a06: 處遮使成無。縱實由量。刋定有無。然由於彼 T1591_.31.0092a07: 別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親 T1591_.31.0092a08: 證境是果性故。要於此處無違害已。方於餘 T1591_.31.0092a09: 量而成立之。此即別根於色等處既親證會。 T1591_.31.0092a10: 豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如 T1591_.31.0092a11: 何外色成別根境。由若無境不能於此生如 T1591_.31.0092a12: 是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自 T1591_.31.0092a13: 證領受相生。重起心縁而宣説故。猶如曾領 T1591_.31.0092a14: 苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等 T1591_.31.0092a15: 見有如斯前已具説。於夢等位。亦有現見色 T1591_.31.0092a16: 等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此 T1591_.31.0092a17: 立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損 T1591_.31.0092a18: 故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。 T1591_.31.0092a19: 復亦不越識之體性。於所領事現前納受。爲 T1591_.31.0092a20: 斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離 T1591_.31.0092a21: 識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成 T1591_.31.0092a22: 過。此覺後縁時。所見境已亡。如何許現量。 T1591_.31.0092a23: 眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此 T1591_.31.0092a24: 但由其各別内證相分性故。因此爲先意識 T1591_.31.0092a25: 隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當 T1591_.31.0092a26: 時識不倶起。設爾有其色等諸境眼等識滅 T1591_.31.0092a27: 後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何 T1591_.31.0092a28: 所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識 T1591_.31.0092a29: 同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見 T1591_.31.0092b01: 力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。 T1591_.31.0092b02: 復於彼時意識斷割。不共許爲現量性故。由 T1591_.31.0092b03: 無能見及倶謝故。有餘師云。於此最初領受 T1591_.31.0092b04: 其境。非分別垢之所染故。彼定縁於外色實 T1591_.31.0092b05: 境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。 T1591_.31.0092b06: 色等外境是識所知。然由内有自證之事。當 T1591_.31.0092b07: 爾之時不起思構。便縁諸境相貌差別。彼但 T1591_.31.0092b08: 許有如斯内縁。此亦隨其相貌現時。但依於 T1591_.31.0092b09: 識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境 T1591_.31.0092b10: 爲別根量。此但是爲虚妄情執。猶如彼此數 T1591_.31.0092b11: 量業等。還將此難用拓餘疑。於夢見事。從夢 T1591_.31.0092b12: 覺已後覆縁想。雖復當時無境。然有上心之 T1591_.31.0092b13: 知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。 T1591_.31.0092b14: 彼亦尤無撥別根量。於自内證心心所生。不 T1591_.31.0092b15: 離自證而有現量。是所許故。然於外境將爲 T1591_.31.0092b16: 現量斯妄増益。即是所遮。如前爲出不成之 T1591_.31.0092b17: 過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許 T1591_.31.0092b18: 有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不 T1591_.31.0092b19: 能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意 T1591_.31.0092b20: 識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領 T1591_.31.0092b21: 受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不 T1591_.31.0092b22: 成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理 T1591_.31.0092b23: 故 T1591_.31.0092b24: 已説如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸 T1591_.31.0092b25: 識遂得生起。如前已説。次復云何從此生憶 T1591_.31.0092b26: 念者。從此識後與念相應。即於此相分別意 T1591_.31.0092b27: 識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。 T1591_.31.0092b28: 若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相 T1591_.31.0092b29: 貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形 T1591_.31.0092c01: 像而領取之。決斷前相内自證解。然非不領。 T1591_.31.0092c02: 猶如石等。有其焔等。生意識時。亦不能生此 T1591_.31.0092c03: 之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必 T1591_.31.0092c04: 定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非 T1591_.31.0092c05: 有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。 T1591_.31.0092c06: 名之爲見。若於色等是憶念性。如共成者。可 T1591_.31.0092c07: 有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不 T1591_.31.0092c08: 許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同 T1591_.31.0092c09: 然。爲其能立。不共成故。宗及於喩欲曉悟他。 T1591_.31.0092c10: 於境領受全無力用 T1591_.31.0092c11: 成唯識寶生論卷第四 T1591_.31.0092c12: T1591_.31.0092c13: T1591_.31.0092c14:
T1591_.31.0092c17: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1591_.31.0092c18: 論曰。如何不與色等諸境而相關渉名作見 T1591_.31.0092c19: 耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。 T1591_.31.0092c20: 雖無色等而境得成。此前已説。夢獄瞖等爲 T1591_.31.0092c21: 能喩事。隨其所應廣陳比量 T1591_.31.0092c22: 從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自 T1591_.31.0092c23: 性方始得生。雖無實義。念與意倶由現見識 T1591_.31.0092c24: 所有功能安置力故。隨其次第假藉餘縁爲 T1591_.31.0092c25: 能牽引覺想方生。當爾之時名爲憶念。如何 T1591_.31.0092c26: 復知見之與憶兩體差殊。若此見憶倶竝不 T1591_.31.0092c27: 藉外境有故能生自體。由似境者。爲性邪 T1591_.31.0092c28: 疑。説分別識見之爲用。不生計度前境相状。 T1591_.31.0092c29: 但有自證體性生起念之相也。取其言相安 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |