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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2213_.58.0473a01: T2213_.58.0473a02: T2213_.58.0473a03: T2213_.58.0473a04: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0473a07: 經。二明隨釋 T2213_.58.0473a08: 初中。如是祕密主乃至菩薩行舞者等者。經 T2213_.58.0473a09: 之祕密主如是字門乃至菩薩行舞之文。未 T2213_.58.0473a10: 會引之也 T2213_.58.0473a11: 二從經云下。明隨釋中。又四。初明了知字義。 T2213_.58.0473a12: 二明識知法則通塞。三明遮伏難。四明釋舞 T2213_.58.0473a13: 義 T2213_.58.0473a14: 初中。經云如是等者。指如是字門之如是也。 T2213_.58.0473a15: 如上來所説定惠空等者。指等二十八 T2213_.58.0473a16: 字云惠。指伊等十二字云定。指等五字云 T2213_.58.0473a17: 空也。如是等定惠大空等皆是法佛自内證 T2213_.58.0473a18: 字輪法門。自心自覺之正路也。故云如上來 T2213_.58.0473a19: 乃至能成正覺之道也 T2213_.58.0473a20: 二從若了知下。明識知法則通塞中。若了知 T2213_.58.0473a21: 字義者。如上一一字義能了知之。從一一字 T2213_.58.0473a22: 門通入法界。故云若了知乃至住於眞言之 T2213_.58.0473a23: 道也。其中次第法則者。於一一字門。字色字 T2213_.58.0473a24: 形并證入次位階級通塞等之相。一一次第 T2213_.58.0473a25: 可識知之。故云其中次第乃至無有疑滯也」 T2213_.58.0473a26: 三從然此下。明遮伏難中。又二。一明問。二明 T2213_.58.0473a27: 答 T2213_.58.0473a28: 初中。然此悉曇等者。言此字門是世間童子 T2213_.58.0473a29: 等所修學也。何能以此字門成辨如是一大 T2213_.58.0473b01: 事因縁耶 T2213_.58.0473b02: 二從然此下。明答中。然此諸字皆是如來等 T2213_.58.0473b03: 者。如是字門。以如來加持故。一一字門皆與 T2213_.58.0473b04: 法界平等平等無有異。何以故。從法身内證 T2213_.58.0473b05: 體性而流出故。成就如是不可思議業用也。 T2213_.58.0473b06: 故云然此諸字乃至有是不思議業用也。若 T2213_.58.0473b07: 人明解等者。如是了達者名爲通達三菩提 T2213_.58.0473b08: 道也。若能如是通達者。還與達一切衆生種 T2213_.58.0473b09: 種根性。隨其性欲。以種種字門。受與妙法之 T2213_.58.0473b10: 樂。令得至如來地也。故云若人明解乃至令 T2213_.58.0473b11: 得至如來之地也 T2213_.58.0473b12: 四從舞者下。明舞義中。又二。一明譬説。二明 T2213_.58.0473b13: 合譬 T2213_.58.0473b14: 初譬意。自可見
T2213_.58.0473b17: 二明隨釋 T2213_.58.0473b18: 初中。三世如來乃至今説當説者等者。經之 T2213_.58.0473b19: 過去乃至不宣説者之文。未會引之也 T2213_.58.0473b20: 二從如是字門下。明隨釋中。如是字門等者。 T2213_.58.0473b21: 十方三世一切諸佛如來。住普現色身三昧。 T2213_.58.0473b22: 以種種方便道。宣説此字門。相ヒ同彼ニ得微 T2213_.58.0473b23: 妙之歌舞。能令人之心悦示。故云如是字門 T2213_.58.0473b24: 乃至同彼舞伎曲順人情也。無彼我者等者。 T2213_.58.0473b25: 經之我今普觀乃至無有不宣説者之文。未 T2213_.58.0473b26: 會別牒也。言以此字門。成就自利利他大願。 T2213_.58.0473b27: 十方三世諸佛如是説。是故如來亦如是説。 T2213_.58.0473b28: 彼此無異。故云無彼我者乃至即不具也」 T2213_.58.0473b29: 五從以是故下。明結成中。又二。一明牒經。二 T2213_.58.0473c01: 明隨釋 T2213_.58.0473c02: 初中。交牒可云。是故祕密主若欲知乃至應
T2213_.58.0473c05: 大會。二明字輪修學得益 T2213_.58.0473c06: 初中。以是故者等者。取意別牒也。是如來結 T2213_.58.0473c07: 成彼義者。是即總結成上三部四處輪義也。 T2213_.58.0473c08: 而告金剛手等者。覺ル三密ヲ一切大會中金 T2213_.58.0473c09: 剛手最第一。故告金剛手即是告一切大集 T2213_.58.0473c10: 會也。故云而告乃至告一切大衆會也 T2213_.58.0473c11: 二從謂彼下。明字輪修學得益中。謂彼眞言 T2213_.58.0473c12: 行菩提者。言若眞言行者速疾欲同一切如來 T2213_.58.0473c13: 之法者。應當此字輪法門如法如説觀察修 T2213_.58.0473c14: 習。於一生中得同一切如來種種自利利他 T2213_.58.0473c15: 之大功徳也。故云謂彼眞言乃至而悦衆生 T2213_.58.0473c16: 也 T2213_.58.0473c17: 六從迦遮吒下。明初中後相加中。又二。一明 T2213_.58.0473c18: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0473c19: 初中。迦遮吒跢跛乃至初中後倶者。經之於 T2213_.58.0473c20: 迦遮吒多波乃至初中後倶之文。未會引之 T2213_.58.0473c21: 也 T2213_.58.0473c22: 二從初中後相加下。明隨釋中。又二。一明擧 T2213_.58.0473c23: 初中後字。二明相加義 T2213_.58.0473c24: 初中。謂阿等五字爲初者。字也。 T2213_.58.0473c25: 迦等二十字者。對文中除。自餘二 T2213_.58.0473c26: 十字也。羅等八字者。遍口十字中除終二字。 T2213_.58.0473c27: 自餘八字也。此八字爲諸字成傍二點。二點 T2213_.58.0473c28: 最後點故云後分也 T2213_.58.0473c29: 二從凡迦下。明相加義中。凡迦遮吒多波等 T2213_.58.0474a01: 者。皆是無點字故。屬無點之字。成菩提心 T2213_.58.0474a02: 義也。故云凡迦遮乃至是菩提心也。此中初 T2213_.58.0474a03: 中後相加等者。單字是菩提心也。其傍角 T2213_.58.0474a04: 加修行點故菩提心并行也。其上加空點故 T2213_.58.0474a05: 成菩提心并行及證菩提義。傍又加二點故 T2213_.58.0474a06: 成菩提心并行果及涅槃義也。如字者諸 T2213_.58.0474a07: 字亦爾也。故云此中初中後相加乃至他皆 T2213_.58.0474a08: 効此而轉相加也。或但一義等者。於字一 T2213_.58.0474a09: 字或存一義。所謂菩提心也單字也。或存 T2213_.58.0474a10: 二義。所謂菩提心及修行也。如第二字是 T2213_.58.0474a11: 也。或存三義。所謂菩提心及行菩提也。如第 T2213_.58.0474a12: 十一是也。或存四義。所謂菩提心行果涅槃 T2213_.58.0474a13: 也。如第十二是也。如字者諸字亦爾也。 T2213_.58.0474a14: 故云或但一義乃至可知也。或有阿字上雖 T2213_.58.0474a15: 無點等者。於字之上雖無點。其字次下 T2213_.58.0474a16: 若有等字者。連前之阿可成暗聲也。如 T2213_.58.0474a17: 字者等諸字亦爾也。故云或有阿字上雖 T2213_.58.0474a18: 無點乃至即阿字成暗音也。如字者諸字 T2213_.58.0474a19: 亦爾也。或阿字無點其次有等者。謂字雖 T2213_.58.0474a20: 無涅槃點。若其字次下有等之重成之 T2213_.58.0474a21: 字者。即連聲前之成惡聲。是即此等 T2213_.58.0474a22: 八字皆是成傍二點故也。故云或阿無點其 T2213_.58.0474a23: 次有重字有也囉等聲以配乃至即成惡聲 T2213_.58.0474a24: 也。更審問者。即此意也。如迦佉俄伽等者。 T2213_.58.0474a25: 言等四字重加時。用第五字各 T2213_.58.0474a26: 置四字之上。如成之音。 T2213_.58.0474a27: 等四字亦用第五字。各置四字之上。成 T2213_.58.0474a28: 等音。故云如迦遮乃至用壞字爲點 T2213_.58.0474a29: 也。如牙内齒内字者。自餘舌喉唇内字亦爾 T2213_.58.0474b01: 也。故云他効此也 T2213_.58.0474b02: 七從如是知下。明覺知字輪成正覺中。又二。 T2213_.58.0474b03: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0474b04: 初中。如是知隨意乃至無上殊勝者等者。經 T2213_.58.0474b05: 之若如是知乃至當授無上殊勝句之文。未 T2213_.58.0474b06: 會引之也 T2213_.58.0474b07: 二從如是知者下。明隨釋中。又二。一明如是 T2213_.58.0474b08: 知義。二明持誦者得益 T2213_.58.0474b09: 初中。如是知者即是一切智智等者。知解如 T2213_.58.0474b10: 是字輪義。名爲一切智智。依成一切智智故 T2213_.58.0474b11: 同如來。得於法自在力。還開示一切衆生淨 T2213_.58.0474b12: 知見。故云如是知者乃至令得佛慧也 T2213_.58.0474b13: 二從夫法體下。明持誦者得益中。又四。一明 T2213_.58.0474b14: 於法自在利益。二明持誦者能得此利。三明 T2213_.58.0474b15: 決定覺了。四明隨應覺故得無上句 T2213_.58.0474b16: 初中。夫法體無言等者。自性法身之體無言 T2213_.58.0474b17: 無相。而雖離諸分別戲論。以如來於法自在 T2213_.58.0474b18: 之力故。成此字輪利益一切衆生。故云夫法 T2213_.58.0474b19: 體無言乃至利益群品也 T2213_.58.0474b20: 二從何人下。明持誦者能得此利中。何人得 T2213_.58.0474b21: 此利益者。言如此如來於法自在神力之利 T2213_.58.0474b22: 益何輩得之者。如上具縁造壇字輪持誦之 T2213_.58.0474b23: 人能得如此等不可思議利益也。故云何人
T2213_.58.0474b26: 得如此金剛不壞之決定心耶。所謂有如實 T2213_.58.0474b27: 智惠之人。能如實覺了而識知字輪深義。於 T2213_.58.0474b28: 一一字門如實修習故。離諸疑網。速成就大 T2213_.58.0474b29: 菩提之妙果也。故云誰人得此決定乃至勿 T2213_.58.0474c01: 生疑惑也 T2213_.58.0474c02: 四從此中下。明隨應覺知故得無上句中。此 T2213_.58.0474c03: 中覺知何法等者。言如見無點之字。覺知 T2213_.58.0474c04: 自性清淨本來不生之體。如見第二者。覺 T2213_.58.0474c05: 知本來成就大悲萬行。如見第十一字者。 T2213_.58.0474c06: 覺知本來成就大菩提妙果。如見第十二 T2213_.58.0474c07: 字者。覺知本來成就不生不滅大般涅槃之 T2213_.58.0474c08: 體。如此一一分別通達覺知更無有他義。故 T2213_.58.0474c09: 云此中覺知何法乃至更無他義也。如字 T2213_.58.0474c10: 者。等等諸字輪亦皆如此。隨其有點無 T2213_.58.0474c11: 點及點畫多少等。一一次第皆悉覺知故得 T2213_.58.0474c12: 無上大菩提也。故云如是等一一乃至即是 T2213_.58.0474c13: 成菩提也。然此無上大菩提之心離修行證 T2213_.58.0474c14: 得之分。唯心自修習字輪。心自證知字輪。故 T2213_.58.0474c15: 自然授與菩提妙果也。故云此無上之心乃 T2213_.58.0474c16: 至即是授與無上菩提也 T2213_.58.0474c17: 八從如是下。明同大日轉法輪中。又二。一明 T2213_.58.0474c18: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0474c19: 初中。交牒可云。如是一輪輪乃至如大日世
T2213_.58.0474c22: 義。二明常明照世間。三明久修決定得之」 T2213_.58.0474c23: 初中。又二。初擧譬。後明合譬 T2213_.58.0474c24: 初自可見 T2213_.58.0474c25: 二從當知下。明合譬中。即遍一切眞言名字 T2213_.58.0474c26: 之中等者。言於一一眞言有言名成立之義。 T2213_.58.0474c27: 如此言名成立之中義展轉不可思議無有窮 T2213_.58.0474c28: 盡。乃至一切世間非情草木山河大地等一 T2213_.58.0474c29: 一名字之中。又有言名成立之義。以是義故 T2213_.58.0475a01: 世間治生産業一一言句一一名字一言一字 T2213_.58.0475a02: 而莫非法界通入總持陀羅尼。旋轉無盡無 T2213_.58.0475a03: 餘。不可思議劫終不可窮盡。故云當知此一 T2213_.58.0475a04: 一字輪乃至遍一切處即是百千萬億旋陀羅 T2213_.58.0475a05: 尼也 T2213_.58.0475a06: 二從行者下。明常明照世間中。常明者。以常 T2213_.58.0475a07: 住法身之智明照三種世間自性清淨。故云 T2213_.58.0475a08: 則能以此常明而照世間常住之明也 T2213_.58.0475a09: 三從若行下。明久修決定得之中。勤功久修 T2213_.58.0475a10: 者。依此字輪久修練行精進修行。決定得此 T2213_.58.0475a11: 常住法身明朗。即同常住實相之身也 T2213_.58.0475a12: 九從然上來下。明祕有旨有字輪中。自分爲 T2213_.58.0475a13: 九。一明結前生後。二明先住佛位而造壇。三 T2213_.58.0475a14: 明於布字分四分。四明辨字色。五明作因縁 T2213_.58.0475a15: 輪。六明釋四種輪。七明釋字輪梵語。八明心 T2213_.58.0475a16: 上圓明布字輪。九明一切所説由如來加持 T2213_.58.0475a17: 力 T2213_.58.0475a18: 初中。然上來乃至入佛法之階漸者。言從具 T2213_.58.0475a19: 縁品已來説種種持誦方便。皆是入佛法之 T2213_.58.0475a20: 先相也。今以此字輪爲最祕用。故云然上來
T2213_.58.0475a23: 等者。言爲弟子欲作曼荼羅者。先住此字輪。 T2213_.58.0475a24: 即同佛故堪爲阿闍梨也。故云所以者何若 T2213_.58.0475a25: 行者乃至同於佛與佛同位也 T2213_.58.0475a26: 三從然布下。明於布字位分四分中。又八。一 T2213_.58.0475a27: 明於頭上觀布等。二明於咽觀布等。三 T2213_.58.0475a28: 明於心觀布等。四明於齊輪觀布等。五 T2213_.58.0475a29: 明三分位。六明 T2213_.58.0475b01: 八明勸誡 T2213_.58.0475b02: 初中。即是四重曼荼羅者。於身上中下分四 T2213_.58.0475b03: 處。各於其中央置字。以等等 T2213_.58.0475b04: 等等字。迴成四重曼荼羅。故云爾也頭 T2213_.58.0475b05: 爲初分者。於行者頭觀布字。於眉間布。 T2213_.58.0475b06: 而右ニ遶テ乃至次第觀布シ迴ラス也。 T2213_.58.0475b07: 是即心王住菩提心時。心數同住菩提心之 T2213_.58.0475b08: 義也。是爲第一重也 T2213_.58.0475b09: 二從次從咽下。明觀布等中。次從咽以下 T2213_.58.0475b10: 等者。於咽位又中央置。從其前右ニ遶テ T2213_.58.0475b11: 等乃至也。是即心王住本有大悲萬行 T2213_.58.0475b12: 故。心數同住大悲萬行之意也 T2213_.58.0475b13: 三從次從心下。明於心觀布等中。次從心 T2213_.58.0475b14: 以下等者。於心位又中央觀布字。從其前 T2213_.58.0475b15: 右ニ遶テ觀布等乃至等也。是即心王住
T2213_.58.0475b18: 輪又中央觀布字。從其前右遶觀布等 T2213_.58.0475b19: 乃至也。是即心王住本有大涅槃故心 T2213_.58.0475b20: 數同住大涅槃之意也 T2213_.58.0475b21: 五從頭爲下。明三分位中。頭爲上分等者。上 T2213_.58.0475b22: 來四重爲上中下三分。所謂頭分爲上分。咽 T2213_.58.0475b23: 與心合爲中。齊輪爲後分。是即三轉法輪之 T2213_.58.0475b24: 意也。故云頭爲上分乃至大寂爲後也 T2213_.58.0475b25: 六從其第下。明 T2213_.58.0475b26: 言第五 T2213_.58.0475b27: 所作自在也。故云第五乃至布字之位也。迦 T2213_.58.0475b28: 等亦爾者。第五點字亦同 T2213_.58.0475b29: 七從師既下。明三種皆成中。師既如是等者。 T2213_.58.0475c01: 阿闍梨欲造曼荼羅之時。先於自身上中下 T2213_.58.0475c02: 分如此觀布已。次觀布曼荼羅之四位。觀布 T2213_.58.0475c03: 曼荼羅之四位已。次於弟子上中下分等。如 T2213_.58.0475c04: 上可觀布。是即祕密最上曼荼羅也。故云師 T2213_.58.0475c05: 既乃至是祕密曼荼羅也 T2213_.58.0475c06: 八從若不下。明勸誡中。若如此不觀布者。支 T2213_.58.0475c07: 分不具足故空費功營無所成也。自非久習 T2213_.58.0475c08: 眞明之行等者。言今此字輪布字觀祕密深 T2213_.58.0475c09: 奧之祕旨也。故久習修眞實圓明之行。堪傳 T2213_.58.0475c10: 受祕旨者。當以心傳心也。更非以文句可顯 T2213_.58.0475c11: 示。是故可受明師之相授。仍經委悉不説。唯 T2213_.58.0475c12: 云如大日世尊而轉法輪也。故云又此布字 T2213_.58.0475c13: 之法乃至但云如毘盧遮那輪轉也 T2213_.58.0475c14: 四從次下。明辨字色中。自分爲五。一明第一 T2213_.58.0475c15: 等黄色。二明第二等黄白。三明第三 T2213_.58.0475c16: 等黄白。四明第四等黄黒。五明第五 T2213_.58.0475c17: 黄白黒。其義自可見。故復次行者須知諸字 T2213_.58.0475c18: 之色乃至即是種種雜色也 T2213_.58.0475c19: 五從凡下。明作因縁輪中。又分爲四。一明第 T2213_.58.0475c20: 一金剛輪。二明行果合爲第二輪。三明字
T2213_.58.0475c23: 爲中央。從迦乃至訶。周匝右遶名爲金剛輪。 T2213_.58.0475c24: 是即堅固菩提心也。故爲内重也。是則同 T2213_.58.0475c25: 字門故名金剛輪也 T2213_.58.0475c26: 二從次第下。明行果合爲二輪中。二輪同 T2213_.58.0475c27: 是中分者。住心抄云。以第二輪謂。此二
T2213_.58.0476a01: 行即證因即果故。行因之外別不論證果之意 T2213_.58.0476a02: 也。故云若用迦爲輪即乃至缺是證是果也」 T2213_.58.0476a03: 三從次第下。明字輪中。次第等者。如文自 T2213_.58.0476a04: 可見 T2213_.58.0476a05: 四從其伊下。明伊等爲外光焔。自可見。此即 T2213_.58.0476a06: 是三轉法輪之義者。如此四重爲三重。是即 T2213_.58.0476a07: 准例釋迦如來三轉法輪之義。行者亦如此 T2213_.58.0476a08: 布字輪故。成就普門衆徳。住普現色身三昧 T2213_.58.0476a09: 致三轉法輪之義也。故云此即是三轉法輪 T2213_.58.0476a10: 乃至亦名因縁輪也。字乃至字等相互 T2213_.58.0476a11: 成因縁。輪轉無窮故云因縁輪也 T2213_.58.0476a12: 六從師及下。明釋四種輪中。師及弟子等者。 T2213_.58.0476a13: 一者師。二者弟子。三者曼荼羅。四者眞言之 T2213_.58.0476a14: 輪也。故云師及弟子乃至凡有四種輪也 T2213_.58.0476a15: 七從又字下。明釋字輪梵語中。又二。一明擧 T2213_.58.0476a16: 梵語。二明釋漢語 T2213_.58.0476a17: 初文。自可見 T2213_.58.0476a18: 二從是不動下。明漢語中。不動者所謂是阿 T2213_.58.0476a19: 字菩提心也等者。指本初不生大菩提心之 T2213_.58.0476a20: 體也。雖不動而普現色身神力無窮。猶如車 T2213_.58.0476a21: 輪雖動轉無極當中更不動。今字輪亦如此。 T2213_.58.0476a22: 雖無生無相。而生等諸字輪轉無窮。是即 T2213_.58.0476a23: 不動即動動即不動。是故動寂平等。是名 T2213_.58.0476a24: 爲不動也。故云不動者乃至是故名不動輪 T2213_.58.0476a25: 也。若行者等者。行者若能如此了知不動之 T2213_.58.0476a26: 字輪。安布字輪於自身故。三業皆同如來。是 T2213_.58.0476a27: 故身動作皆密印也。口所言皆眞言也。心所 T2213_.58.0476a28: 念皆三摩地也。故云若行者能了乃至常照 T2213_.58.0476a29: 世間也 T2213_.58.0476b01: 八從凡行下。明心上圓明布字輪中。凡行者 T2213_.58.0476b02: 持誦時當觀字輪者。如上字輪也。或爲句輪 T2213_.58.0476b03: 者。於本尊心月輪中。布眞言之字。旋轉相接 T2213_.58.0476b04: 令明了現前。流注相續無窮盡。故云或爲句 T2213_.58.0476b05: 輪乃至如常流水而無有盡也。若行者持誦 T2213_.58.0476b06: 疲極已。但觀種子之字。從種子字中漸見本 T2213_.58.0476b07: 尊。如此持誦成就已成持明之體。堪能作諸 T2213_.58.0476b08: 事業也。故云如是持誦疲極已乃至方堪作 T2213_.58.0476b09: 諸事業也。如字不動義。是菩提心堅固不 T2213_.58.0476b10: 動義。等諸字亦以不可得故。皆菩提心堅 T2213_.58.0476b11: 固金剛之體。故云如是阿字是不動義乃至 T2213_.58.0476b12: 相應用之也 T2213_.58.0476b13: 九從由祕下。明一切所説由如來加持力中。 T2213_.58.0476b14: 由祕密故等者。夫法佛自境界雖絶言句。 T2213_.58.0476b15: 由如來於法自在深祕密神力加持大悲方便 T2213_.58.0476b16: 故。能於不可説之中而轉法輪。於不可思之 T2213_.58.0476b17: 中而憶本誓。於不可作之中而現神力。故云 T2213_.58.0476b18: 由祕密故乃至故名神力持字輪品也。非但 T2213_.58.0476b19: 此品而已。自餘諸品亦爾也。故云餘一切品 T2213_.58.0476b20: 皆如是釋之也 T2213_.58.0476b21: 已上釋字輪品竟
T2213_.58.0476b26: 示祕密曼荼之行品。演説五種三昧之妙業。 T2213_.58.0476b27: 令具祕密第五之要誓。故疏云。上來雖説曼 T2213_.58.0476b28: 荼羅法。尚未説色及種子祕要之藏故一心
T2213_.58.0476c02: 地造壇未生密惠。是故稱曰祕密。故經云。未 T2213_.58.0476c03: 逮心潅頂。祕密惠不生。是故眞言者。祕密道 T2213_.58.0476c04: 場中。具第五要誓。隨法應潅頂。當知異此者。
T2213_.58.0476c08: 三宣來意者。上來諸品中雖説擇地造壇諸 T2213_.58.0476c09: 尊印明及字輪持誦方軌。未説以心傳等祕 T2213_.58.0476c10: 密曼荼之行品。依之祕密惠未生故。即事而 T2213_.58.0476c11: 眞之終窮未顯。故疏自釋來意云。上來已説
T2213_.58.0476c14: 是即此品來意也 T2213_.58.0476c15: 四從爾時下。明入文判釋中。自開爲七。一明 T2213_.58.0476c16: 如來觀察入三昧。二明如來發生偈。三明聖 T2213_.58.0476c17: 衆分位種子標幟。四明説十二眞言王。五明 T2213_.58.0476c18: 薩埵發問。六明如來答問。七明佛自説祕密 T2213_.58.0476c19: 壇 T2213_.58.0476c20: 初中。又二。一明釋三昧名義。二明法界増身 T2213_.58.0476c21: 義 T2213_.58.0476c22: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0476c23: 初中。爾時毘盧遮那乃至本願滿足故者。經 T2213_.58.0476c24: 之爾時薄伽梵乃至滿足本願故之文。未會 T2213_.58.0476c25: 引之也 T2213_.58.0476c26: 二從上來下。明隨釋中。又七一明結前生後。 T2213_.58.0476c27: 二明出三昧名。三明釋法界。四明釋法界倶 T2213_.58.0476c28: 舍。五明釋奮迅義。六明釋平等莊嚴藏。七明 T2213_.58.0476c29: 所願滿足義 T2213_.58.0477a01: 初中。上來已説字輪品竟者。結前句也。次欲 T2213_.58.0477a02: 成就此字輪故等者。生後句也 T2213_.58.0477a03: 二從此中下。明出三昧名中。此中經所云等 T2213_.58.0477a04: 者。已上牒經之分者。是即擧如來所入三昧 T2213_.58.0477a05: 之名字也。故云此中乃至出三昧名也 T2213_.58.0477a06: 三從一切下。明釋法界中。即是無相法界等 T2213_.58.0477a07: 者。經言一切法界。即指自性清淨法界也。故
T2213_.58.0477a10: 即是如來所出之處等者。無相法身處在其 T2213_.58.0477a11: 中。故云謂一切如來處在其中也 T2213_.58.0477a12: 五從奮迅下。明釋奮迅義中。是流出義者。從 T2213_.58.0477a13: 無相法界深窟流出無盡三密也。流溢義者。 T2213_.58.0477a14: 以無盡三密遍滿法界海也 T2213_.58.0477a15: 六從示現下。明釋平等莊嚴藏中。此是胎藏 T2213_.58.0477a16: 之藏等者。先倶舍者是鞘義也。今藏者胎藏 T2213_.58.0477a17: 之藏也。所謂含藏無盡萬徳。以之莊嚴平等 T2213_.58.0477a18: 法身。以度衆生故云平等莊嚴藏也。依之先 T2213_.58.0477a19: 藏云倶舍。此藏云掲訶。梵音是別也。即是流 T2213_.58.0477a20: 出無盡萬徳大寶之藏也。故云示現如來平 T2213_.58.0477a21: 等莊嚴藏此是乃至猶如字輪旋轉不可窮盡 T2213_.58.0477a22: 名無盡嚴也。如來何故處此三昧等者。言如 T2213_.58.0477a23: 來今入此平等莊嚴三昧者非只事ニ。爲開示 T2213_.58.0477a24: 甚深不可思議祕密之事也。故云如來何故 T2213_.58.0477a25: 乃至開示如來甚深祕要之事也 T2213_.58.0477a26: 七從故次下。明所願滿足義中。佛本行菩薩 T2213_.58.0477a27: 道等者。言如來本行菩薩道時立大誓願。令 T2213_.58.0477a28: 一切衆生同此無盡法界藏。今已自利利他 T2213_.58.0477a29: 大願皆悉滿足。故云佛本行菩薩道時乃至 T2213_.58.0477b01: 故云滿本願也 T2213_.58.0477b02: 二從復次下。明法界増身義中。又二。一明牒 T2213_.58.0477b03: 經。二明隨釋 T2213_.58.0477b04: 初中。又三。一明釋入定意。二明釋定中希有 T2213_.58.0477b05: 事。三明交牒 T2213_.58.0477b06: 初中。復次者。次上釋入定名義畢。次名義而 T2213_.58.0477b07: 釋入定意。故云復次也。作法未得成就者。如 T2213_.58.0477b08: 上字輪雖祕旨。而作法未滿足成就故。今決 T2213_.58.0477b09: 擇最無上作法。令行者速成無上道故復入
T2213_.58.0477b12: 言先取次經文之在三昧中之意而釋。故云 T2213_.58.0477b13: 爾也。謂佛等者。言佛於此三昧中。以何等不 T2213_.58.0477b14: 思議事業普度ヤト衆生而發問スル也。故云謂佛 T2213_.58.0477b15: 住于三昧乃至普利群生也。於此定中等者。 T2213_.58.0477b16: 答其義也 T2213_.58.0477b17: 三從謂下。明交牒中。謂無餘衆生等者。引未 T2213_.58.0477b18: 會之經而牒也。所謂無餘衆生界乃至法界 T2213_.58.0477b19: 増身出者等者。經之時佛在三昧中乃至法 T2213_.58.0477b20: 界増身出現之文。未會引之也 T2213_.58.0477b21: 二從此聲下。明隨釋中。又四。一明聲有差別。 T2213_.58.0477b22: 二明隨順異熟報遍施利益。三明説種種義。 T2213_.58.0477b23: 四明正法界増身義 T2213_.58.0477b24: 初中。此聲者。釋聲門之聲也。其義自可見」 T2213_.58.0477b25: 二從衆生下。明隨順異熟報遍施利益中。業 T2213_.58.0477b26: 生成就者。隨異熟業得成異熟之果報故云 T2213_.58.0477b27: 業生成就也。猶如世人等者。譬意言如人受 T2213_.58.0477b28: 食。未噉食不名受食。若能噉喫食飮已。乃至 T2213_.58.0477b29: 名爲受食。故云猶如世人乃至乃名受彼食 T2213_.58.0477c01: 供也。今異熟等者合譬也。作各各別別業因。 T2213_.58.0477c02: 而受各各別異熟果。故云異熟受報乃至意 T2213_.58.0477c03: 樂信解各復果也。佛以一平等妙音者。隨順 T2213_.58.0477c04: 如此等無盡法界一切衆生異熟各各身各各 T2213_.58.0477c05: 口各各意。而垂三密方便皆悉令離苦得樂。 T2213_.58.0477c06: 故云佛以一平等乃至是三昧中未曾有瑞相 T2213_.58.0477c07: 也 T2213_.58.0477c08: 三從此中下。明説種種義中。如聲論等者。彼 T2213_.58.0477c09: 帝釋聲論中三音和合成一義。若其義未滿 T2213_.58.0477c10: 足者。更又加一字。以四字成一義。今以三 T2213_.58.0477c11: 音成一義。或除一字以二字成一義。或除二 T2213_.58.0477c12: 字以一字成其義。以是義故。但以阿字一字 T2213_.58.0477c13: 名爲説。是即説種種義也。故云如聲論乃至 T2213_.58.0477c14: 故名爲説也。非同説法之説者。非如彼有相 T2213_.58.0477c15: 生滅之説法。今自性法身阿字字具無邊 T2213_.58.0477c16: 義無有窮盡。故云爾也。是故彼説法之説與 T2213_.58.0477c17: 法身説之説。其梵音各別也。可勘之。更問即 T2213_.58.0477c18: 此意也 T2213_.58.0477c19: 四從法界増下。正明法界増身義中。平等法 T2213_.58.0477c20: 界究竟寂滅等者。言無相法界之體非出入 T2213_.58.0477c21: 動止之分。雖然如來於法自在神力加持三 T2213_.58.0477c22: 昧故。從如來一一毛孔。現巧色摩尼之身。出 T2213_.58.0477c23: 巧色摩尼之聲示巧色摩尼之法。於盡空法 T2213_.58.0477c24: 界。三世度衆生。故云法界増身也。然如此三 T2213_.58.0477c25: 部無盡莊嚴身從縁而起不生不滅也。雖無 T2213_.58.0477c26: 相無念。以如來不思議加持力故。或説麁言 T2213_.58.0477c27: 衆言。或示淺法深法。或現忿怒慈順色身。應 T2213_.58.0477c28: 病投藥隨機示法。譬如大海潮不過時限。猶 T2213_.58.0477c29: 如金翅鳥不漏定業龍。故云平等法界究竟 T2213_.58.0478a01: 寂滅乃至所度有情無有錯謬也。前示字輪 T2213_.58.0478a02: 等者。前品中示不思議字輪。顯毘盧遮那法 T2213_.58.0478a03: 曼荼羅無盡莊嚴之義。今此品中示如來法 T2213_.58.0478a04: 界身輪之相。顯大日如來無盡法界大曼荼 T2213_.58.0478a05: 羅之體也。故云前示字輪乃至而現形聲也」 T2213_.58.0478a06: 二從出已下。明如來發生偈中。又二。一明長 T2213_.58.0478a07: 行。二明偈頌 T2213_.58.0478a08: 初中。又二。初明牒經。後明隨釋 T2213_.58.0478a09: 初中。出虚空等乃至如來生偈説者等者。經 T2213_.58.0478a10: 之出已等同虚空乃至如來發生偈之文。未 T2213_.58.0478a11: 會引之也 T2213_.58.0478a12: 二從如虚空下。明隨釋中。又五。一明如來不 T2213_.58.0478a13: 思議語表。二明諸佛從妙偈中生。三明了知 T2213_.58.0478a14: 字輪義成菩提。四明離相之生。五明修習字 T2213_.58.0478a15: 輪究竟法身 T2213_.58.0478a16: 初中。如虚空無有邊際等者。此聲遍法界無 T2213_.58.0478a17: 所不至。是即表示平等法界也。故云如虚空 T2213_.58.0478a18: 乃至等虚空滿法界也 T2213_.58.0478a19: 二從三世下。明諸佛從妙偈中生中。三世諸 T2213_.58.0478a20: 佛皆從等者。言十方三世一切佛菩薩皆從 T2213_.58.0478a21: 此偈中生。故名諸佛發生偈也。故云三世諸 T2213_.58.0478a22: 佛皆從如是妙偈中乃至所謂能生諸佛之偈 T2213_.58.0478a23: 也 T2213_.58.0478a24: 三從若有下。明了知字輪義成菩提中。若有 T2213_.58.0478a25: 衆生了知如是等者。若行者了知如上字輪 T2213_.58.0478a26: 身輪口輪之義故成等正覺。故云若有衆生 T2213_.58.0478a27: 乃至從是生也 T2213_.58.0478a28: 四從然諸佛下。明離相之生中。然諸佛法身 T2213_.58.0478a29: 等者。如此常住不變之法身。雖離生滅去來 T2213_.58.0478b01: 之相。以如來於法自在神力故。開示内證眞 T2213_.58.0478b02: 實之萬徳。即有相能生無相之相。故云然諸 T2213_.58.0478b03: 佛法身離於生滅乃至因此有相方便能生無 T2213_.58.0478b04: 相之相也 T2213_.58.0478b05: 五從猶彼下。明修習字輪究竟法身中。猶彼 T2213_.58.0478b06: 未覺了時等者。指地前未證之時云未覺也。 T2213_.58.0478b07: 言行者以如實菩提心了知此字輪方便。漸 T2213_.58.0478b08: 漸通達字本初不生之門故。速能究極諸 T2213_.58.0478b09: 佛自性法身也。故云猶彼未覺了乃至自在 T2213_.58.0478b10: 法身也 T2213_.58.0478b11: 二從偈云下。明偈頌中。自五。一明能生句。二 T2213_.58.0478b12: 明所生句。三明離生滅斷常句。四明惠方便 T2213_.58.0478b13: 具足句。五明佛佛道同 T2213_.58.0478b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0478b15: 初中。偈云生隨類形法諸法相者。經之能生 T2213_.58.0478b16: 乃至法相二句。未會引之 T2213_.58.0478b17: 二從謂下。明隨釋中。謂入阿字門者。正指能 T2213_.58.0478b18: 生之體。諸佛衆生器界平等無二之法身也。 T2213_.58.0478b19: 故云即是平等法身也。申此無相法身者。自
T2213_.58.0478b22: 之大智慧也。如大師御釋者。六大爲能生。四 T2213_.58.0478b23: 種法身三種世間爲所生。諸法者識大即心 T2213_.58.0478b24: 法也。法相者五大即色身也。復次諸法擧通
T2213_.58.0478b27: 智正覺世間。二明生衆生。三明分別三品生」 T2213_.58.0478b28: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0478b29: 初中。諸佛聲聞乃至如佛亦然者。經之諸佛 T2213_.58.0478c01: 與聲聞乃至及仁尊亦然之文。未會引之也」 T2213_.58.0478c02: 二從由下。明隨釋中。由此無生者指字。無
T2213_.58.0478c05: 聖亦皆從此而生。故云由此無生無相之身 T2213_.58.0478c06: 乃至皆由此阿字之理而生也 T2213_.58.0478c07: 二從非直下。明生衆生及器世間中。又二。一 T2213_.58.0478c08: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0478c11: 但生智正覺世間一切佛菩薩二乘賢聖之境 T2213_.58.0478c12: 界而已。又能生六道四生一切有情。又能生 T2213_.58.0478c13: 山河大地非情草木等。故云非直一切聖賢之 T2213_.58.0478c14: 果乃至次第増長皆亦由此阿字義而生也」 T2213_.58.0478c15: 三從故此中下。明分別三品生中。又二。一明 T2213_.58.0478c16: 略表三品。二明釋三品生 T2213_.58.0478c17: 初中。此中生者指能生之生也 T2213_.58.0478c18: 二從上品下。明釋三品生中。又三。一明上品 T2213_.58.0478c19: 生。二明中品生。三明下品生 T2213_.58.0478c20: 初中。上品生者謂生如來眞淨法身者。指自 T2213_.58.0478c21: 受用身。是即本有五大與本有識大境智冥 T2213_.58.0478c22: 合身也。離修因感果之分超生滅去來之域。 T2213_.58.0478c23: 故云生如來眞淨法身常住之果體也 T2213_.58.0478c24: 二從次生下。明中品生中。諸佛者他受用身 T2213_.58.0478c25: 以下諸佛也。菩薩者顯密一切菩薩是也。二 T2213_.58.0478c26: 乘者聲縁二乘也。隨在何地等者。謂從菩薩 T2213_.58.0478c27: 最初發心位終至等覺。於其位位地地。皆損 T2213_.58.0478c28: 無明之生。生法性之明。又從二乘内外凡位 T2213_.58.0478c29: 終至無學位。於其一一次位。滅分分煩惱證 T2213_.58.0479a01: 位位果。故云隨在何地而除彼障也。是即皆 T2213_.58.0479a02: 由字本初不生義也。已上於智正覺世間 T2213_.58.0479a03: 中。分別上中兩品也 T2213_.58.0479a04: 三從下品下。明下品生中。即有情者有情世 T2213_.58.0479a05: 間也。及器世間者亦可見。如此二種世間亦 T2213_.58.0479a06: 由無生無相之身而能成立。故云皆亦由此 T2213_.58.0479a07: 法門而得成立也 T2213_.58.0479a08: 三從生住下。明離生滅斷常句中。又二。一明 T2213_.58.0479a09: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0479a10: 初中。生住乃至所生常者。經之生住乃至如 T2213_.58.0479a11: 是生二句。未會引之也 T2213_.58.0479a12: 二從然此下。明隨釋中。然此中所説等者。如 T2213_.58.0479a13: 上能生所生一切諸法非彼外道等生滅斷常 T2213_.58.0479a14: 之分域。如此諸法雖從因而生。其生因猶無 T2213_.58.0479a15: 相。故所生果亦無相無作也。故云諸法雖從 T2213_.58.0479a16: 因生而生因無相也。雖從縁生。而此縁本來 T2213_.58.0479a17: 亦無相無作也。故云雖從縁生而此縁無相 T2213_.58.0479a18: 也。雖從縁起滅。而法體本來不生而離生住 T2213_.58.0479a19: 之相。以離生住之相故常恒不變。非同外道 T2213_.58.0479a20: 生滅斷常之邪見妄執。故云雖從縁起乃至 T2213_.58.0479a21: 非同外道之見説生滅斷常也 T2213_.58.0479a22: 四從偈云具下。明惠方便具足句中。又二。一 T2213_.58.0479a23: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0479a24: 初中。具智乃至惠疑者。經之由具乃至無惠 T2213_.58.0479a25: 疑二句。未會引之也 T2213_.58.0479a26: 二從了下。明隨釋中。了達阿字之輪等者。言 T2213_.58.0479a27: 以了達字本初不生之義故。於相無相而 T2213_.58.0479a28: 無執捨。於生無生而無分別。如此了達名爲 T2213_.58.0479a29: 不疑之惠。離テ如此智方便言ハハ得ト不思議佛 T2213_.58.0479b01: 法者無有是處。故云達阿字之輪乃至當處 T2213_.58.0479b02: 處生疑不能進趣也。此中二法者。惠方便具 T2213_.58.0479b03: 足成就故自然得除蓋障三昧也。故云又行 T2213_.58.0479b04: 者乃至不生邪疑也 T2213_.58.0479b05: 五從偈云下。明佛佛道同中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0479b06: 二明隨釋 T2213_.58.0479b07: 初中。觀此道諸佛所説者。經之而觀此道故 T2213_.58.0479b08: 諸正遍知説之文。未會引之也 T2213_.58.0479b09: 二從非但下。明隨釋中。非但我如是説者。言 T2213_.58.0479b10: 非如來獨如此説而已。十方三世諸佛善逝 T2213_.58.0479b11: 皆以一相一味無有差別也。故云非但乃至 T2213_.58.0479b12: 無異説也 T2213_.58.0479b13: 三從爾時法界下。明聖尊分位種子標幟中。 T2213_.58.0479b14: 又二。初明長行。後明偈頌 T2213_.58.0479b15: 初中。又爲四。一明法界生身義。二明還入法 T2213_.58.0479b16: 界宮。三明正説分位種子標幟。四明金剛手 T2213_.58.0479b17: 樂聞 T2213_.58.0479b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0479b19: 初中。爾時法界乃至佛生展轉者。經之爾時 T2213_.58.0479b20: 法界生乃至展轉加持已之文。未會引之也」 T2213_.58.0479b21: 二從此中下。明隨釋中。又四。一明正釋法界 T2213_.58.0479b22: 生身義。二明自身表化。三明自在正義。四明 T2213_.58.0479b23: 展轉加持 T2213_.58.0479b24: 初中。此中法界生身等者。從自性清淨法界 T2213_.58.0479b25: 而生故云法界生身也。故云此中法界生身 T2213_.58.0479b26: 乃至故名法界生也 T2213_.58.0479b27: 二從一切下。明自身表化中。表謂能令一切 T2213_.58.0479b28: 悉知見等者。言以一切法界表ス遍滿十方法 T2213_.58.0479b29: 界令一切見聞觸知之衆生ヲ悉令ヲ入法界 T2213_.58.0479c01: 之體。故云一切法界自身表乃至遍於十方 T2213_.58.0479c02: 世界不可限量也 T2213_.58.0479c03: 三從此中下。明自在正義中。此中心自在者 T2213_.58.0479c04: 等者。言未會本云心自在。是即纔攝心之時。 T2213_.58.0479c05: 雖不用功力。於無盡法界起最自在之應用 T2213_.58.0479c06: 故。以義翻爲自在。正應云心纔也。以是義故 T2213_.58.0479c07: 治定本云纔生心頃也。故云以義翻也乃至 T2213_.58.0479c08: 於心得自在也 T2213_.58.0479c09: 四從諸毛孔中下。明展轉加持中。又二。一明 T2213_.58.0479c10: 別牒。二明隨釋 T2213_.58.0479c11: 初別牒。自可見 T2213_.58.0479c12: 二從猶如下。明隨釋中。猶如來纔入三昧等 T2213_.58.0479c13: 者。如來纔攝心入定時。刹那之頃於普門法 T2213_.58.0479c14: 界海。令遍滿希有不可思議之事業。故云猶 T2213_.58.0479c15: 如乃至加持神力也。如此普門法界所現。皆 T2213_.58.0479c16: 悉從如來毛孔而又流出如來本身。如此一 T2213_.58.0479c17: 一身雲相互相入相渉互爲能所。展轉不可 T2213_.58.0479c18: 思議。化復作化無有窮盡。故云轉展乃至無 T2213_.58.0479c19: 有窮盡也。此等義當等者。如此轉展相入互 T2213_.58.0479c20: 相加持義委細可説之。故云此義當更詳言 T2213_.58.0479c21: 之也。轉展加持者等者。言轉展義一往釋如 T2213_.58.0479c22: 上。雖然猶未盡其義相故復重牒之也。謂以 T2213_.58.0479c23: 佛自在神力之所加持等者。言如上字輪品 T2213_.58.0479c24: 所説。從字一字流出諸字。一一字輪復流 T2213_.58.0479c25: 出無量字輪。如此無量無邊不可思議字輪 T2213_.58.0479c26: 成百千萬億旋陀羅尼。互相攝入互相加持。 T2213_.58.0479c27: 是即自性清淨法界字輪之所加持也。故云 T2213_.58.0479c28: 謂以佛自在乃至字輪之所加持也。從佛自 T2213_.58.0479c29: 身一一毛孔等者。言彼字輪是如來常住法 T2213_.58.0480a01: 曼荼羅互相攝入自在義也。今後如來自身 T2213_.58.0480a02: 之身輪流出十佛刹微塵數身雲。從一一身 T2213_.58.0480a03: 雲復流出十佛刹微塵敷身雲。如此無量無 T2213_.58.0480a04: 邊不可思議身雲充滿虚空法界海。微塵許 T2213_.58.0480a05: 無有間隙。於此一一身雲上中下分。復成就 T2213_.58.0480a06: 三重曼荼羅圓滿三部妙徳。故云從佛自身 T2213_.58.0480a07: 隨其上中下分也。謂頭爲内胎者。從頂至喉 T2213_.58.0480a08: 爲内胎藏位。從喉至心上爲第一院。從心至 T2213_.58.0480a09: 齊爲第二院。從齊以下爲第三院。故云謂頭 T2213_.58.0480a10: 爲内胎乃至即能前圓壇四位也。是即指具 T2213_.58.0480a11: 縁品。所謂四重法界曼荼羅位也。隨彼左右 T2213_.58.0480a12: 前後上中下分等者。其中胎藏右方觀音院 T2213_.58.0480a13: 地藏院乃至毘沙門等。足即蓮華部也。左方 T2213_.58.0480a14: 金剛手院除蓋障院乃至焔摩天等。是即金 T2213_.58.0480a15: 剛部也。前者持明院虚空藏院蘇悉地院乃 T2213_.58.0480a16: 至水天等佛部所持也。後者遍知院文殊院 T2213_.58.0480a17: 釋迦院乃至帝釋天等。是又佛部所攝也。上 T2213_.58.0480a18: 中下者。如次是又佛蓮金三部也。如此於一 T2213_.58.0480a19: 一身雲左右前後上中下分。各顯現三部本 T2213_.58.0480a20: 尊之身各依本位而施作佛事。各別當機衆 T2213_.58.0480a21: 令入法界心殿。限盡未來際三世常恒。展轉 T2213_.58.0480a22: 不可思議不窮盡。故云隨彼左右乃至故云 T2213_.58.0480a23: 展轉也 T2213_.58.0480a24: 妙印鈔卷第五十八 一交了
T2213_.58.0480a28: T2213_.58.0480a29: T2213_.58.0480b01: T2213_.58.0480b02: T2213_.58.0480b03: T2213_.58.0480b04: 沙門阿寂記
T2213_.58.0480b07: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0480b10: 現如上分位等者。言經只取意云纔生心頃 T2213_.58.0480b11: 諸毛孔中出無量佛展轉加持已。然疏釋成 T2213_.58.0480b12: 展轉加持之樣已。故且指經略説。且指疏文。 T2213_.58.0480b13: 故云現如上分位已也。時諸尊等既作種種 T2213_.58.0480b14: 佛事者。如上各於本位作佛事已。還依各本 T2213_.58.0480b15: 位。而入如來普門身上中下左右前後等也。 T2213_.58.0480b16: 如出時之本位。入時又無異。故云時諸尊等 T2213_.58.0480b17: 乃至復入法界宮也 T2213_.58.0480b18: 三從時執金剛下。正明分位種子標幟中。又 T2213_.58.0480b19: 三。一明金剛手推知佛意。二明牒經。三隨釋」 T2213_.58.0480b20: 初中。時執金剛亦知佛意等者。言金剛手見 T2213_.58.0480b21: 如來不可思議未曾有事業。竊ニ推量スルニ此事 T2213_.58.0480b22: 非スト無因縁而識知スル也。所謂以前ニ所ノ未説 T2213_.58.0480b23: 深奧祕密之法必將ニ説之而覺知シ已テ以至 T2213_.58.0480b24: 誠心希有渇仰之思而住。故云時執金剛乃 T2213_.58.0480b25: 至希仰而住也。是即經所不見也。然依十萬 T2213_.58.0480b26: 頌意。疏家如此釋給也 T2213_.58.0480b27: 二從故佛下。明牒經中。故佛即更告言乃至 T2213_.58.0480b28: 吾爲説等者。經之於是大日乃至吾今演説 T2213_.58.0480b29: 之文。未會引之也 T2213_.58.0480c01: 三從尊分位下。明隨釋中。又分爲三。一明分 T2213_.58.0480c02: 位義。二明種子義。三明標幟義 T2213_.58.0480c03: 初中。尊位種子者。如上諸尊等者。如上一一 T2213_.58.0480c04: 諸尊皆是如來内證之萬徳大曼荼羅身。各從 T2213_.58.0480c05: 一一本位而出。顯如來法界自身表趣畢。是 T2213_.58.0480c06: 故阿闍梨爲人作壇時。先住瑜伽如上之佛 T2213_.58.0480c07: 身左右前後上中下分之身表。於已身觀想 T2213_.58.0480c08: 已。於彼心上圓明中。而觀彼四重法界上首 T2213_.58.0480c09: 諸尊種子一一安布方成作法也。故云如上 T2213_.58.0480c10: 諸尊乃至一一安置方成作法也。若不然者 T2213_.58.0480c11: 不堪作阿闍梨建立弟子。故云若不如是乃 T2213_.58.0480c12: 至阿闍梨名也 T2213_.58.0480c13: 二如前下。明種種子中。如前所言者。指經第 T2213_.58.0480c14: 一所謂業壽種除復有牙種生起是也。故云 T2213_.58.0480c15: 如前所言乃至平等種子也。此平等法界性 T2213_.58.0480c16: 種子等者。所謂等諸字門也。是即自性 T2213_.58.0480c17: 法身如來法曼荼羅身也。言平等者。生佛因 T2213_.58.0480c18: 等等持故云平等也。如來智地之所生長等者。 T2213_.58.0480c19: 如是種子爲如來大悲大智所生長。猶如世 T2213_.58.0480c20: 間種子依大地而生長。故云即是一切智地 T2213_.58.0480c21: 之所生長乃至皆歸於地也。但因縁合故等 T2213_.58.0480c22: 者。言如此雖縁生。離生滅斷常本來不生無 T2213_.58.0480c23: 有自性故也。故云但因縁合乃至無生無起 T2213_.58.0480c24: 也。若衆生既蒙安立如是種子等者。言若衆 T2213_.58.0480c25: 生了知此平等種子即同如來也。故云若衆 T2213_.58.0480c26: 生乃至即於如來之位也。此平等種子從清 T2213_.58.0480c27: 淨法界性而生。故云由此種子乃至即是如 T2213_.58.0480c28: 來自性身也 T2213_.58.0480c29: 三從標下。明標幟義中。如世間種子等者。言 T2213_.58.0481a01: 譬如見世間一切小草大草小樹大樹等種子 T2213_.58.0481a02: 之時。即知此種子生何等小草。此種子生何 T2213_.58.0481a03: 等大樹。此草木有苦辛堅不堅等之用。彼草 T2213_.58.0481a04: 木有甘淡青黄等之味色。故云如世間乃至 T2213_.58.0481a05: 皆亦如是也。然今種子等者。此法界種子亦 T2213_.58.0481a06: 爾也。如見字知菩提心。見字知菩提行。 T2213_.58.0481a07: 見字知菩提心果。見字知般涅槃。見 T2213_.58.0481a08: 字知方便具足自在神通。故云然今乃至名 T2213_.58.0481a09: 爲標幟也。又此曼荼羅一一分位等者。如 T2213_.58.0481a10: 字者等諸字亦皆如此可知之。 T2213_.58.0481a11: 如此等種子各與其本誓相應。生隨類平等 T2213_.58.0481a12: 法界如來萬徳之身。是即諸尊法曼荼羅身 T2213_.58.0481a13: 也。故云又此曼荼羅乃至故名標記也。所謂 T2213_.58.0481a14: 隨其分位從佛身出者佛表示也。從菩薩出 T2213_.58.0481a15: 者菩薩表示也。從二乘出者二乘表示也。從 T2213_.58.0481a16: 天龍乃至人非人等出即彼一一表示也。是 T2213_.58.0481a17: 故見一一種子表示時。一一階降差別佛菩薩 T2213_.58.0481a18: 聖賢人天八部等標幟皆悉了知也。故云隨 T2213_.58.0481a19: 彼四重乃至表知種子字不同也 T2213_.58.0481a20: 四從時佛下。明金剛手樂聞中。又三。一明結 T2213_.58.0481a21: 前生後。二明牒經。三明隨釋 T2213_.58.0481a22: 初結前句。自可見 T2213_.58.0481a23: 二從金剛手下。正明牒經中。金剛手乃至欲 T2213_.58.0481a24: 聞者。經之持金剛乃至願樂欲聞之文。未會 T2213_.58.0481a25: 引之也 T2213_.58.0481a26: 三從欲爲下。明隨釋中。欲爲普利等者。金剛 T2213_.58.0481a27: 手爲一切大會及未來一切衆生。願請スル説玉ヘト T2213_.58.0481a28: 上來未説種子祕要之藏等ヲ也。故云欲爲普 T2213_.58.0481a29: 利乃至一切總願佛演説也 T2213_.58.0481b01: 二從次佛下。明釋偈頌中。又二。一明牒經。二 T2213_.58.0481b02: 明隨釋 T2213_.58.0481b03: 初中。交牒可云。時薄伽梵以偈頌曰。眞言者
T2213_.58.0481b06: 意。二明約身分顯色及性。三明四輪形色。 T2213_.58.0481b07: 四明空輪種種色。五明圖位次第。六明形色 T2213_.58.0481b08: 中置種子。七明約形色顯五種悉地。八明三 T2213_.58.0481b09: 種建立次第 T2213_.58.0481b10: 初中。次佛告意者。指長行時薄伽梵以偈頌 T2213_.58.0481b11: 曰之八言也。是則如來爲令眞言行者成就 T2213_.58.0481b12: 阿闍梨衆徳。告勅而説此五字布字觀想也。 T2213_.58.0481b13: 所謂偈ニ眞言者等者指持明阿闍梨。故云次 T2213_.58.0481b14: 佛告意者凡阿闍梨乃至建立弟子時也。圓 T2213_.58.0481b15: 壇者指法界大空。先置於自體者指行者自 T2213_.58.0481b16: 體也。言師爲弟子造壇之時。先住瑜伽。於自 T2213_.58.0481b17: 身上中下分作五字布字觀故同如來堪爲阿 T2213_.58.0481b18: 闍梨。故云當先住於瑜伽而觀自身等也 T2213_.58.0481b19: 二從齊下明約身分顯色及性中。從齊以下 T2213_.58.0481b20: 乃至而堅者。釋經之自足而至臍成大金剛 T2213_.58.0481b21: 輪二句也。所謂地輪也。色黄性堅也。次從齊 T2213_.58.0481b22: 等者。釋經之從此乃至水輪等二句也。謂從 T2213_.58.0481b23: 齊至心觀水輪也。色白。性濕也。次從心等者。 T2213_.58.0481b24: 釋經之水輪上火輪二句也。謂從心至咽觀 T2213_.58.0481b25: 火輪。色赤。性暖也。次從咽等者。釋經之火輪 T2213_.58.0481b26: 上風輪一句也。謂從咽至頂觀風輪。色黒。性 T2213_.58.0481b27: 動也。故云從齊以下當作金剛輪乃至風輪 T2213_.58.0481b28: 其色黒色也 T2213_.58.0481b29: 三從復次下。明四輪形色。自可見 T2213_.58.0481c01: 四從最上下。明空輪種種色中。最上虚空等 T2213_.58.0481c02: 者。依大師御釋者。釋經之圓壇二字是也。今 T2213_.58.0481c03: 於頂上縫上觀字成空輪。無定色形。故云 T2213_.58.0481c04: 作一點其種種色在於乃至縫上置也。若説 T2213_.58.0481c05: 色形者。形圓形也。色青也。性性也 T2213_.58.0481c06: 五從此是下。明圖位次第中。此是輪形與身 T2213_.58.0481c07: 分相稱者。以方圓三角半月團形五輪。如上 T2213_.58.0481c08: 所説從齊乃至頂上。與其身分相應而可觀 T2213_.58.0481c09: 布也。且是一往義也。若再往論之者。於一一 T2213_.58.0481c10: 位各有五輪義。乃至一毛端之處亦五輪遍 T2213_.58.0481c11: 滿。是故下文於地大中論四輪義。乃至風輪 T2213_.58.0481c12: 中又論四輪義。又金剛夜刄五五二十五輪 T2213_.58.0481c13: 義。可思之 T2213_.58.0481c14: 六從此五下。明形色中置種子中。即是前説 T2213_.58.0481c15: 五字者。遠指初品金剛手讃嘆之文。近指悉 T2213_.58.0481c16: 地出現品滿足一切智智明也。更撿前卷中者。
T2213_.58.0481c19: 瑜伽之座者。是即平等法界大菩提心也。三 T2213_.58.0481c20: 世十方諸佛於此金剛不壞大菩提心之座 T2213_.58.0481c21: 上。降四魔成等正覺故。此菩提心名曰金剛 T2213_.58.0481c22: 座。故云又此瑜伽之座乃至即是金剛之座 T2213_.58.0481c23: 也。此虚空輪等者。夫虚空無形可論。是故只 T2213_.58.0481c24: 用心念思惟作之。但強作之者團形青色。不 T2213_.58.0481c25: 改爲性也。故云此虚空乃至不以形相故也」 T2213_.58.0481c26: 八從壞時地輪下。明三種建立次第中。又三。 T2213_.58.0481c27: 一明行者自加持次第。二明曼荼羅安立次 T2213_.58.0481c28: 第。三明加持弟子次第 T2213_.58.0481c29: 初中。壞時地輪先壞者。言字地輪生字。 T2213_.58.0482a01: 字變成猛火焚滅身體已。但有明朗大空。 T2213_.58.0482a02: 從此大空中生字。字生五字 T2213_.58.0482a03: 成五輪。如下品所説。故云壞時地輪先壞乃 T2213_.58.0482a04: 至但有空住。以從空輪而生於風火水地。又 T2213_.58.0482a05: 從地輪漸上乃至於空故上下有空也。如是 T2213_.58.0482a06: 作五輪當知上下皆有虚空輪也。即是師自
T2213_.58.0482a09: 觀其身等者。如上焚滅自身已。還成五輪 T2213_.58.0482a10: 法界身。於心月輪中觀種子已。然後又觀 T2213_.58.0482a11: 壇地如自身。所謂從方壇中出字。字變成 T2213_.58.0482a12: 猛火。焚滅壇中一切垢塵已。唯有明朗大空 T2213_.58.0482a13: 而已。從此大圓明大虚空中又生字。從此 T2213_.58.0482a14: 字生五字成五輪法界塔婆。塔 T2213_.58.0482a15: 婆變成大日如來。從上中下分一一毛孔。放 T2213_.58.0482a16: 無量無邊色光。成四重法界曼荼羅。故云次 T2213_.58.0482a17: 觀壇地即翻例置之乃至即是曼荼羅安立次 T2213_.58.0482a18: 第也。世界壞時亦先從風輪等者。壞劫時。風 T2213_.58.0482a19: 輪吹發火輪焚滅大地已成空劫。從此空穴 T2213_.58.0482a20: 中生風水地輪。故云世界壞時乃至火竟次 T2213_.58.0482a21: 風也。此中更問者。行者以字智火焚滅器 T2213_.58.0482a22: 世界已。但有大虚空。從此空中生風火水地 T2213_.58.0482a23: 輪。乃至成九山八海等。於其上觀五峯八柱 T2213_.58.0482a24: 寶樓閣。於中建立曼荼羅。如此等一一建立 T2213_.58.0482a25: 次第。皆是淨菩提心所起功徳法門也。更問 T2213_.58.0482a26: 者即此意也。委細如第一抄記之 T2213_.58.0482a27: 三從作曼荼羅下。明弟子加持次第中。師應 T2213_.58.0482a28: 自觀其身者。指阿闍梨自加持也。及地者指 T2213_.58.0482a29: 曼荼羅安立次第也。已上結前之句也。又觀 T2213_.58.0482b01: 所度弟子等者。謂以字智火焚滅弟子身 T2213_.58.0482b02: 中無始生死已來所造業煩惱垢塵。更令無 T2213_.58.0482b03: 餘氣。悉成大空已。從此大空中而生風火水 T2213_.58.0482b04: 地輪。乃至成淨菩提心之須彌山已。於其上 T2213_.58.0482b05: 生五字。成方圓三角半月團形 T2213_.58.0482b06: 五輪法界身。於其心月輪中觀種子字。反成 T2213_.58.0482b07: 大日如來。從通身上中下分。放無量色光照 T2213_.58.0482b08: 十方世界。於上中下分光所至之處。出現四 T2213_.58.0482b09: 重法界諸尊。故云又觀所度弟子亦當如是 T2213_.58.0482b10: 而安立之准於師法也。所謂曼荼羅及師并 T2213_.58.0482b11: 弟子三種建立加持方便無二無別。若如此 T2213_.58.0482b12: 不住三平等祕密加持者不名如法建立。故 T2213_.58.0482b13: 云若不如是不名如法也。今行人修道等者 T2213_.58.0482b14: 如上師及壇地并弟子。如此建立已。故云今 T2213_.58.0482b15: 行人修道亦與相類也。最初發信者。依知識 T2213_.58.0482b16: 經卷。於此三密相應法教發淨信心。不動 T2213_.58.0482b17: 不退如金剛。是地輪也。往如實大菩提心修 T2213_.58.0482b18: 大悲萬行如水火風。得大般涅槃之體故云 T2213_.58.0482b19: 大空。故云最初發信乃至大空也。更問即此 T2213_.58.0482b20: 意也。其阿闍梨既如是等者。如是成三平等 T2213_.58.0482b21: 加持已。轉五輪成法界塔婆。於其中建立四 T2213_.58.0482b22: 重法界曼荼羅。所謂八葉院第一院第二院 T2213_.58.0482b23: 第三院左右前後一一次第。於其位置其種 T2213_.58.0482b24: 子。 轉種子成三昧耶形。轉三昧耶形成尊 T2213_.58.0482b25: 形。於其一一尊心上置於圓明。圓明中置 T2213_.58.0482b26: 各種子字。從一一種子字放隨方光。各照 T2213_.58.0482b27: 十方法界。互相攝入融通無礙。故云即當 T2213_.58.0482b28: 安置諸尊乃至即是法界胎藏曼荼羅分爲 T2213_.58.0482b29: 也。爲謂位也。如此持誦故。一切如來皆悉集 T2213_.58.0482c01: 會同共加持故。令應度弟子畢竟不退無上 T2213_.58.0482c02: 大菩提心。若如此不作者虚費功行更無所 T2213_.58.0482c03: 益。自損損他爲魔伴侶。故云不然虚費功力
T2213_.58.0482c06: 爲四。一明薩埵昇三平等地。二明爲未來説 T2213_.58.0482c07: 眞言王。三明諸佛摩頂讃嘆。四明諸佛加薩 T2213_.58.0482c08: 埵令同勝行 T2213_.58.0482c09: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0482c10: 初中。時金剛手乃至平等觀者。經之爾時乃 T2213_.58.0482c11: 至平等觀之文。未會引之也 T2213_.58.0482c12: 二從猶此下。明隨釋中。又二。一明薩埵同如 T2213_.58.0482c13: 來。二明行者同薩埵 T2213_.58.0482c14: 初中。猶如此菩薩等者。約大智門故云金剛 T2213_.58.0482c15: 手。今爲未來發起大悲故約大悲門而云菩 T2213_.58.0482c16: 薩也。能知如來等者。如來三密十地等覺不 T2213_.58.0482c17: 能窺。唯祕密主能與如來同等了知。故云能 T2213_.58.0482c18: 知乃至名祕密主也。如來意密之法等者。言 T2213_.58.0482c19: 如來三密唯佛與佛之所知。然此菩薩能知。 T2213_.58.0482c20: 是故位同大覺。爲度衆生故示菩薩形而起 T2213_.58.0482c21: 發。故云如來意密乃至而起發。餘文可見。然 T2213_.58.0482c22: 隨四重方位等者。言隨上中下分前後左右 T2213_.58.0482c23: 有三部。息災増益降伏等義門。一一與彼相 T2213_.58.0482c24: 應而觀想。故云然隨四重乃至即入如來祕 T2213_.58.0482c25: 密之藏也 T2213_.58.0482c26: 二從此中下。明行者同薩埵中。此中身語意 T2213_.58.0482c27: 密等者。言上從大日尊。下至荼吉尼等。其部 T2213_.58.0482c28: 類差別無量無邊不可勝計。而一一諸尊各 T2213_.58.0482c29: 具十佛刹微塵數部類眷屬。如此一一三密 T2213_.58.0483a01: 遍滿法界海無所不至。以是義故法界塵數 T2213_.58.0483a02: 如來住不可思議劫中。以不可思議四辨八 T2213_.58.0483a03: 音雖演説之。猶不可説盡其一尊三密邊際。 T2213_.58.0483a04: 何況於一一諸尊三密耶。然今略經但提綱 T2213_.58.0483a05: 維網目自擧。故云此中身口意密乃至謂皆 T2213_.58.0483a06: 表如來身口意祕密之徳也。若能行者如實 T2213_.58.0483a07: 了知如此等之法界塵數如來三密之時。亦 T2213_.58.0483a08: 與祕密主同等無有異。故云若能如實乃至 T2213_.58.0483a09: 同於祕密主也 T2213_.58.0483a10: 二從今祕下。明爲未來説眞言王中。又二。初 T2213_.58.0483a11: 明表説十二眞言王。二正明説眞言王 T2213_.58.0483a12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0483a13: 初中。交牒經可云。念彼未來乃至眞言王曰
T2213_.58.0483a16: 結前句也。念未來衆生等者。所言念有二義。 T2213_.58.0483a17: 一億念一切衆生平等法界之心。二愍念一 T2213_.58.0483a18: 切衆生利益安樂之事。故云爲念未來乃至 T2213_.58.0483a19: 而説大眞言王也 T2213_.58.0483a20: 二從南謨下。正明説眞言王中。又分爲四。一 T2213_.58.0483a21: 明釋四輪眞言別義。二明釋四輪總義。三明 T2213_.58.0483a22: 三道眞言。四明總結 T2213_.58.0483a23: 初中。又四。一明歸命句。二明嘆如來祕密徳。 T2213_.58.0483a24: 三明説等四眞言。四明地風火水輪眞 T2213_.58.0483a25: 言 T2213_.58.0483a26: 初二。自可見 T2213_.58.0483a27: 三從暗下。明説等四輪眞言中。此四字 T2213_.58.0483a28: 即是四輪者。謂四字如次地水火 T2213_.58.0483a29: 風四輪也。故云此四字乃至第四字風也。 T2213_.58.0483b01: 此字本體是金剛界體者。無點字是金剛 T2213_.58.0483b02: 常住大菩提心之體故云爾也。兼有乃至火 T2213_.58.0483b03: 輪者。傍角一點也。是即行。故修行是南方故 T2213_.58.0483b04: 云火輪也。上有等者。上空點也。所謂以字 T2213_.58.0483b05: 智火焚滅字微垢令成大空。故云以爲莊 T2213_.58.0483b06: 嚴也。以字燒字可思之。次欠水輪者是空 T2213_.58.0483b07: 義亦有長聲者。字體之空也。傍角一點大 T2213_.58.0483b08: 空行也。故云佉是乃至長聲是行也。有點爲 T2213_.58.0483b09: 空者。是字水大點也。故空又成空。所謂大 T2213_.58.0483b10: 空也。故云有點爲空即大空也。復次虚空無 T2213_.58.0483b11: 色等者。言虚空無色無形而含一切色像。今 T2213_.58.0483b12: 此有行者。即具色形義也。有點者。即成辨 T2213_.58.0483b13: 一切事義也。是故以此爲水用也。更問者 T2213_.58.0483b14: 即此意也。次暗字爲火者梵音是火 T2213_.58.0483b15: 者。句義即火也。即以字爲種子。然 T2213_.58.0483b16: 此字爲字智火所燒故。圓滿大空故。載 T2213_.58.0483b17: 第三字大空即成字也。故云次暗字爲 T2213_.58.0483b18: 火乃至是火也。是涅槃性等者。言遠離生 T2213_.58.0483b19: 與不生而其性不改。故云噁是涅槃性。衆色 T2213_.58.0483b20: 皆歸一致成黒色。是即願智圓滿大涅槃義 T2213_.58.0483b21: 也。然風以黒色爲其色。故云黒即風也。已上 T2213_.58.0483b22: 約佛部説四輪義也 T2213_.58.0483b23: 問。何故不説空輪耶。答。字字體是空也。復 T2213_.58.0483b24: 次空無定色形。是故遍四輪。謂等空 T2213_.58.0483b25: 點是即空輪也。故云此空即是成辨一切事 T2213_.58.0483b26: 也 T2213_.58.0483b27: 四從下。明釋地風火水輪眞言義中。又二。 T2213_.58.0483b28: 一明擧短聲。二明釋其義 T2213_.58.0483b29: 初文。自可見 T2213_.58.0483c01: 二從地如下。明釋其義中。地如上阿字有四 T2213_.58.0483c02: 字者。等地輪故指之爲地也。然此等例 T2213_.58.0483c03: 上字四字。故云地如上阿字有四字也。謂 T2213_.58.0483c04: 長聲上有點及傍二點者。指字也。然傍二 T2213_.58.0483c05: 點不見。但下畫有習二點故云爾也。短聲亦 T2213_.58.0483c06: 有上點及傍點者。指 T2213_.58.0483c07: 開長聲字爲二。謂也。開短聲字爲 T2213_.58.0483c08: 二字。謂也。故云二字爲四也。例此字 T2213_.58.0483c09: 四輪。於等皆可有四輪也。故云今此娑等 T2213_.58.0483c10: 乃至皆有四字也。但擧其短聲者。經擧其短 T2213_.58.0483c11: 聲二字不説長聲二字故云爾也。合爲長聲 T2213_.58.0483c12: 二字在於短聲之前者。合猶可也應也。爲猶 T2213_.58.0483c13: 作也。言可作長聲二字置短聲二字之上。所 T2213_.58.0483c14: 謂是也。如者。字等亦如此。所 T2213_.58.0483c15: 謂。。是也。故云
T2213_.58.0483c18: 佛部者。指等四字。婆字是蓮華部者指 T2213_.58.0483c19: 等四字。嚩字是金剛部者指等四字也。 T2213_.58.0483c20: 風火遍三部用者。風者指等四輪。是即羯 T2213_.58.0483c21: 磨部也。火者指等四輪。是即寶部也。是即 T2213_.58.0483c22: 羯磨部寶部通入三部。故云風火遍三部用
T2213_.58.0483c25: 部中論三部攝用者。若息災者觀字而成 T2213_.58.0483c26: 黄色方壇。若増益者觀字成白色圓壇。若 T2213_.58.0483c27: 降伏者觀字成赤色三角壇。故云若息災乃 T2213_.58.0483c28: 至隨類用之也。如金剛部嚩等者。例蓮華部 T2213_.58.0483c29: 可知之。故云如金剛部乃至各隨類用也。當 T2213_.58.0484a01: 知此阿娑訶等者。言今此等五 T2213_.58.0484a02: 字。例同悉地出現品所説之各 T2213_.58.0484a03: 合五字義持三部用。故云當知此阿字乃至 T2213_.58.0484a04: 自有四輪也。若讀餘眞言者。言若於餘眞言。 T2213_.58.0484a05: 如此等等字有之者。隨其部類及 T2213_.58.0484a06: 依四輪差別。能知其義趣。自在可用之。是即 T2213_.58.0484a07: 尤宗眼輪轄。故云若讀餘眞言乃至最爲宗 T2213_.58.0484a08: 轄也。此一段未明了等者。於如此一一字門 T2213_.58.0484a09: 各具四輪。又於一一輪各具三部五部攝用。 T2213_.58.0484a10: 然一一次第不暇記之。故云此一段未明了 T2213_.58.0484a11: 也。更問者即此意也 T2213_.58.0484a12: 三從更有下。明三道眞言中。更有三道者。五 T2213_.58.0484a13: 輪眞言外説之故云更有也。三道者身口意三 T2213_.58.0484a14: 密也。此三密能通入三平等地。故云道也。
T2213_.58.0484a17: 四種。所謂是也。是則身密當體地 T2213_.58.0484a18: 水火風故也。其四輪如上可知之。復次識 T2213_.58.0484a19: 大種子也。加五大成六大。是即六大無礙義。
T2213_.58.0484a22: 風爲縁生故也。第三除空點。下半體是
T2213_.58.0484a26: 三道眞言即攝如來等者。言此三密眞言中 T2213_.58.0484a27: 又含無量義。所謂於身眞言中有四輪義。有 T2213_.58.0484a28: 六大無礙義。有三部五部攝用。有三密四曼 T2213_.58.0484a29: 等義門。如身者口密意密眞言又如此。一字 T2213_.58.0484b01: 一眞言具無量無邊義利無有窮渇。如上字 T2213_.58.0484b02: 輪不可窮盡。是即如來身口意平等無量故。 T2213_.58.0484b03: 身如口如意。口如身如意。意如身如口。三三 T2213_.58.0484b04: 平等遍滿十方法界海。故云即攝如來身口 T2213_.58.0484b05: 意平等法門乃至行者得意時自省方便也」 T2213_.58.0484b06: 四從又復下。明總結中。又復此眞言由最勝 T2213_.58.0484b07: 故號之等者。總指如上之五大三密眞言也。 T2213_.58.0484b08: 然此中相合但名爲十二等者。上五輪眞言 T2213_.58.0484b09: 各開四字故成二十字。三道眞言各開四字 T2213_.58.0484b10: 故成十二。并三十二也。身眞言初有字。加 T2213_.58.0484b11: 之成三十三字。雖然但取各短聲二字故爲 T2213_.58.0484b12: 十二眞言王。所謂 T2213_.58.0484b13: 是也。王是自在義最勝義。所謂於一輪 T2213_.58.0484b14: 具無量義別。横竪無礙自在故云自在義。除 T2213_.58.0484b15: 如來所説。其外解三密金剛菩薩所説中。此 T2213_.58.0484b16: 眞言最勝最尊故云最勝也。此中四種輪等 T2213_.58.0484b17: 者。言阿闍梨了知此眞言實義。而以其四輪 T2213_.58.0484b18: 眞言加自身故。同諸佛身。於法界得最自在。 T2213_.58.0484b19: 以此身口意眞言加自三密故。同如來平等 T2213_.58.0484b20: 三密。得巧色摩尼身口意。於盡空法界堪施 T2213_.58.0484b21: 無盡利益。如此種種無量不可思議業用。唯 T2213_.58.0484b22: 能得意而可通達。非以筆端可能記顯。故云 T2213_.58.0484b23: 此事未明了更問之也。又云前是布字法者指 T2213_.58.0484b24: 五字明。今此中用別者。此中十二眞言王也。 T2213_.58.0484b25: 言上品所説五字門。布曼荼羅及師并弟子 T2213_.58.0484b26: 三種上中下分。成平等法界五輪塔婆。今此 T2213_.58.0484b27: 中四輪成三部五部之攝用。圓滿普門法界 T2213_.58.0484b28: 事業。故云前是布字法今此中用別也。計合 T2213_.58.0484b29: 是隨五種事相應字等者。今隨此十二眞言 T2213_.58.0484c01: 王五種悉地相應字。可攝彼五字門中之用 T2213_.58.0484c02: 也。故云計合是隨乃至即攝彼中之用也。更 T2213_.58.0484c03: 問者即此意也 T2213_.58.0484c04: 三從時金剛手下。明諸佛摩頂讃嘆中。自爲 T2213_.58.0484c05: 四。一明不動本座而摩頂。二明如來依此眞 T2213_.58.0484c06: 言降魔。三明佛纔念此呪故超入三等。四明 T2213_.58.0484c07: 知此法同如來 T2213_.58.0484c08: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0484c09: 初中。時金剛手乃至説此眞言王者。經之持 T2213_.58.0484c10: 金剛祕密主乃至説之眞言王之文。未會引 T2213_.58.0484c11: 之也 T2213_.58.0484c12: 二從今此下。明隨釋中。又三。一明讃同諸佛 T2213_.58.0484c13: 説此言。二明以諸佛加持力同佛證得。三明 T2213_.58.0484c14: 釋越義 T2213_.58.0484c15: 初中。今此中摩頂等者。言十方一切如來非 T2213_.58.0484c16: 動其本座而來摩頂讃嘆。一切如來三密遍 T2213_.58.0484c17: 法界。祕密主三密遍法界。以是義故。如ク於 T2213_.58.0484c18: 當座如來前金剛手説此眞言王。於十方世 T2213_.58.0484c19: 界一切如來前。金剛手亦説此眞言。同時同 T2213_.58.0484c20: 説無有殊異。是故如今如來摩金剛手頂而 T2213_.58.0484c21: 讃嘆。十方一切如來法界塵數諸佛。同時同 T2213_.58.0484c22: 共摩十方世界法界塵數金剛手頂而讃嘆。 T2213_.58.0484c23: 同等無有異。故云今此中摩頂非足乃至而 T2213_.58.0484c24: 摩其頂也。時十方佛金剛手説等者。言今此 T2213_.58.0484c25: 金剛手所説十二眞言王與十方三世諸佛之 T2213_.58.0484c26: 所説同等無異。故云時十方乃至同於古佛 T2213_.58.0484c27: 之道也。三世十方諸佛皆觀此眞言王成等 T2213_.58.0484c28: 正覺。是故大歡喜摩頂讃嘆。故云我等一切 T2213_.58.0484c29: 如來乃至亦證此法門同於如來也 T2213_.58.0485a01: 二從然金剛下。明以諸佛加力同佛證得中。 T2213_.58.0485a02: 然金剛藏等者。言今此菩薩雖未至究竟大 T2213_.58.0485a03: 牟尼。以諸佛加持力故。於普門海會中同如 T2213_.58.0485a04: 來所證説此眞言。若不蒙神力者不可然。故 T2213_.58.0485a05: 云然金剛手乃至與如來等也 T2213_.58.0485a06: 三從越下。明釋越義中。越者超入之義者。治 T2213_.58.0485a07: 定經云超昇。然未會經云越昇故。向未會本 T2213_.58.0485a08: 作釋故云越者等也。如毘盧遮那等者。言如 T2213_.58.0485a09: 如來越昇三平等地降伏摩醯首羅得法界大 T2213_.58.0485a10: 自在。汝今亦超昇三平等地如世尊故。一切 T2213_.58.0485a11: 如來同共讃嘆其功徳也。故云毘盧遮那乃 T2213_.58.0485a12: 至歎其眞實徳也。言汝已得如是等者。轉釋 T2213_.58.0485a13: 上義也。眞言王能裂一切等者。言此眞言王 T2213_.58.0485a14: 能裂一切衆生無明黒暗之疑網。令得法界 T2213_.58.0485a15: 平等照明。故云眞言王乃至爲作照明也 T2213_.58.0485a16: 二從何故下。明如來依此眞言降魔中。又二。 T2213_.58.0485a17: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0485a18: 初中。何以故乃至三處流出天魔降者。經之 T2213_.58.0485a19: 何以故乃至破壞天魔軍衆之文。未會引之 T2213_.58.0485a20: 也 T2213_.58.0485a21: 二從謂大下。明隨釋中。謂大日如來坐道場 T2213_.58.0485a22: 時者。指色究竟天成道。所謂法界道場也。平 T2213_.58.0485a23: 等觀於法界者。以三平等故波旬即法界平等 T2213_.58.0485a24: 之體豈可成障礙耶。爲如來平等大空字 T2213_.58.0485a25: 所加持故。魔醯首羅小我即除。成就無相法 T2213_.58.0485a26: 界之大我。故云謂大日如來乃至除其罪垢 T2213_.58.0485a27: 也。然四種魔中等者。言四魔中煩惱魔五陰 T2213_.58.0485a28: 魔死魔。此三種無色無形。故云然四種魔中 T2213_.58.0485a29: 三種無色也。是佛於阿迦吒天等者。於此有 T2213_.58.0485b01: 淺深二意。淺略常色究竟天。若深祕釋者色 T2213_.58.0485b02: 究竟天者是色無色中間也。是即色者五大 T2213_.58.0485b03: 也。無色者識大也。所謂無礙平等一如位爲 T2213_.58.0485b04: 色究竟天。是故煩惱五陰生死等皆悉六大 T2213_.58.0485b05: 平等體故本來不生之大空。以本不生大空 T2213_.58.0485b06: 故三魔無得便。皆悉歸平等法界體。故云是 T2213_.58.0485b07: 佛於阿迦尼吒天時降伏之也。復次阿者本 T2213_.58.0485b08: 不生體。是行也。所謂不生之行也。是大 T2213_.58.0485b09: 空也。傍點三昧也。所謂大空三昧也。吒是慢 T2213_.58.0485b10: 義也。是則大自在天矯慢我慢也。然入阿字 T2213_.58.0485b11: 門故慢即無慢也。以無慢故同大空。以同大 T2213_.58.0485b12: 空故離煩惱業障歸如來三平等之體。故云 T2213_.58.0485b13: 是佛於阿乃至降伏之也。唯天魔有相者。三 T2213_.58.0485b14: 魔心法也。天魔色也。心法既歸法界故。色法 T2213_.58.0485b15: 隨又不生也。以不生故有相即無相也。然波 T2213_.58.0485b16: 旬類執著有相。即不知此相即無相故。於法 T2213_.58.0485b17: 界不得最自在。今悟此相即無相故。小自在 T2213_.58.0485b18: 即法界大自在也。故云唯天魔有相乃至而 T2213_.58.0485b19: 現伏天魔也。三處者謂如上等者。言從如來 T2213_.58.0485b20: 上中下身分。流出三部聖衆。令遍滿法界。身 T2213_.58.0485b21: 印口眞言意本尊皆悉出現而示現法界曼荼 T2213_.58.0485b22: 羅。以此加持四魔。皆悉無非此四重法界曼 T2213_.58.0485b23: 荼羅之體。故云三處者乃至普伏四魔無有 T2213_.58.0485b24: 遺餘也。今阿闍梨等者。言此眞言有如如此 T2213_.58.0485b25: 等不思議自在力故。阿闍梨爲弟子作曼荼 T2213_.58.0485b26: 羅之時。以此眞言加持自身。同大日如來普 T2213_.58.0485b27: 門法界自在力。可降伏四魔也。故云今阿闍 T2213_.58.0485b28: 梨乃至亦同彼佛能伏四魔也 T2213_.58.0485b29: 三從次世尊下。明佛纔念此呪故超入三等 T2213_.58.0485c01: 中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0485c02: 初中。次世尊乃至得自在者。經之次得世尊 T2213_.58.0485c03: 乃至眞言之王之文。未會引之 T2213_.58.0485c04: 二從謂佛下。明隨釋中。又五。一明正超入三 T2213_.58.0485c05: 平等地。二明隨類現身口意業。三明功徳智 T2213_.58.0485c06: 惠圓滿。四明於法自在義。五明自在力由十 T2213_.58.0485c07: 二眞言王力 T2213_.58.0485c08: 初中。諸佛坐於金剛道場等者。言如上色究 T2213_.58.0485c09: 竟天成道時。纔持念此十二眞言王故。得至 T2213_.58.0485c10: 三平等地。身口意遍滿法界無有邊際。以此 T2213_.58.0485c11: 遍法界自在力故頓降四魔。故云謂佛坐於 T2213_.58.0485c12: 金剛乃至而伏四魔也。有一釋云者。未詳誰 T2213_.58.0485c13: 人釋。即是從佛出者指法佛自體也。如來得 T2213_.58.0485c14: 超入三平等地等者。指自受用身如來。所謂 T2213_.58.0485c15: 降魔成道佛也。如上於身上中下分。示現三 T2213_.58.0485c16: 部聖衆。周遍法界等同虚空普度衆生。皆令 T2213_.58.0485c17: 超入三平等地。身如口意。口意如身。無盡無 T2213_.58.0485c18: 餘互相渉入。故云三道眞言身口意自在平 T2213_.58.0485c19: 等乃至由三業無盡故也 T2213_.58.0485c20: 二從若以下。明隨類現身口意業中。若應以 T2213_.58.0485c21: 身等者。言若以身應得度者。示現巧色摩尼 T2213_.58.0485c22: 之身。示同彼類形。若以語應得度者。出現巧 T2213_.58.0485c23: 色摩尼之語。示同彼言語。若以意應得度者。 T2213_.58.0485c24: 示巧色摩尼之心。感應同交不可思議。故云 T2213_.58.0485c25: 若應以身乃至不可窮盡也 T2213_.58.0485c26: 三得非直下。明功徳智惠滿足中。非直身口 T2213_.58.0485c27: 意等者。非但得三密平等實際。無盡徳皆悉 T2213_.58.0485c28: 滿足如虚空。如福徳者智惠亦圓滿如淨滿 T2213_.58.0485c29: 月遍滿虚空。故云非直身口意乃至猶如虚 T2213_.58.0486a01: 空也 T2213_.58.0486a02: 四從若得下。明於法自在義中。若得如是無 T2213_.58.0486a03: 礙妙智等者。言既得如上三密平等并六大 T2213_.58.0486a04: 無礙相應圓滿之體故。於三種世間一切諸 T2213_.58.0486a05: 法得最自在。故云若得如是乃至不得自在 T2213_.58.0486a06: 中而得自在也。一切衆生等者。未如實知解 T2213_.58.0486a07: 如上三平等六大無礙之體故。爲不知之見 T2213_.58.0486a08: 網所塞。爲業障之焚篭所繋。不能得自在力。 T2213_.58.0486a09: 然今如來見網既裂焚篭當ニ破。遊六大一實 T2213_.58.0486a10: 之大虚。得三密平等之自在力。故云一切衆 T2213_.58.0486a11: 生乃至演説曲成衆機也 T2213_.58.0486a12: 五從如來所以下。明自在力由十二眞言王 T2213_.58.0486a13: 力中。如來所以得如來等者。言如此自在神 T2213_.58.0486a14: 通力皆是由觀此十二眞言王之力。故云如 T2213_.58.0486a15: 來所以乃至即是法界之體性也 T2213_.58.0486a16: 四從汝善下。明知此法同如來中。又二。一明 T2213_.58.0486a17: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0486a18: 初中。汝善男子乃至如是知者。經之佛子汝 T2213_.58.0486a19: 今乃至同於正遍知者之文。未會引之也 T2213_.58.0486a20: 二從知是下。明隨釋中。知是覺之別名者。所 T2213_.58.0486a21: 言知者覺了之別名也。所謂如來甚深無相 T2213_.58.0486a22: 身口意平等微密之奧藏故。同一切如來普 T2213_.58.0486a23: 門度衆生也。故云知是覺之別名乃至即是 T2213_.58.0486a24: 同於如來也。如是歎印竟者。如上金剛手以 T2213_.58.0486a25: 知如來甚深三平等地故。説此十二眞言王。 T2213_.58.0486a26: 普門度一切衆生。以此義故摩頂讃嘆印持 T2213_.58.0486a27: 決定。故云如是歎印竟也 T2213_.58.0486a28: 四從今復下。明諸佛加薩埵令問勝行中。又 T2213_.58.0486a29: 二。一明先説深義未周更問。二明諸佛皆由 T2213_.58.0486b01: 眞言成一切智 T2213_.58.0486b02: 初中。又四。一明唯佛境界無能問者。二明諸 T2213_.58.0486b03: 佛是故加薩埵令問。三明釋一切智等二句。 T2213_.58.0486b04: 四明釋最勝等二句 T2213_.58.0486b05: 初中。又二。一明挍牒。二明隨釋 T2213_.58.0486b06: 初中。挍牒可云。汝問一切智乃至諸佛咸證
T2213_.58.0486b09: 如來所證深密之境無能問者。何以故。唯佛 T2213_.58.0486b10: 與佛境智非十地三賢所知。故云今復更請 T2213_.58.0486b11: 如來乃至能發問者也 T2213_.58.0486b12: 二從今十方下。明諸佛是故加薩埵令問中。 T2213_.58.0486b13: 今十方佛等者。言金剛手能知三密奧源説 T2213_.58.0486b14: 十二眞言王。普門利衆生故。十方三世諸佛 T2213_.58.0486b15: 加金剛手。爲利益一切衆生。令奉問甚深微 T2213_.58.0486b16: 密之奧藏。故云今十方佛同以神力乃至更 T2213_.58.0486b17: 問其樞要也 T2213_.58.0486b18: 三從一切下。明釋一切智等三句中。又二。一 T2213_.58.0486b19: 明別牒。二明作釋 T2213_.58.0486b20: 初中。一切智成者。經之汝問一切智大日正 T2213_.58.0486b21: 覺尊二句。別牒也 T2213_.58.0486b22: 二從即是下。明作釋中。即是大日如來等者。
T2213_.58.0486b25: 釋耶 答。初品釋當品以前所説之教主。今 T2213_.58.0486b26: 是釋當品以下深祕之教主。爲令知如此等 T2213_.58.0486b27: 淺深復重作此釋也。主者等者。尊之梵語有 T2213_.58.0486b28: 主義故。釋經之大日正覺尊之尊時。指尊云 T2213_.58.0486b29: 主也。今尊與主兩義中。於法自在故主義強。 T2213_.58.0486c01: 故從強而云主也 T2213_.58.0486c02: 四從殊勝下。明釋最勝等二句中。又二。一明 T2213_.58.0486c03: 別牒。二明隨釋 T2213_.58.0486c04: 初中。殊勝乃至廣者。經之最勝乃至法教等 T2213_.58.0486c05: 二句之文。未會引之也 T2213_.58.0486c06: 二從由下。明隨釋中。於一字法門等者。言於 T2213_.58.0486c07: 一字中通達無盡無餘之法門。如上字輪中 T2213_.58.0486c08: 説。故云由於一字乃至故名爲勝也。教則者 T2213_.58.0486c09: 即法則等者。言治定經法教者。未會本云教 T2213_.58.0486c10: 則故云爾也。教與法一法二義也。所謂依教 T2213_.58.0486c11: 而得法。得法而設教。是故非教者不得法。非 T2213_.58.0486c12: 法者不設教。故云教則者乃至軌則之義也
T2213_.58.0486c15: 又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0486c16: 初中。以是我乃至世尊證知者。經之我往昔 T2213_.58.0486c17: 由是乃至諸佛咸證知之文。未會引之也 T2213_.58.0486c18: 二從言我下。明隨釋中。又分爲二。一明唯佛 T2213_.58.0486c19: 所證知。二明蒙諸佛聽許更問 T2213_.58.0486c20: 初中。言我等往昔等者。一切諸佛行菩薩道 T2213_.58.0486c21: 時。依如上五字字輪及等諸字字輪并 T2213_.58.0486c22: 此眞言王等眞言之行。成自證自然智慧。還 T2213_.58.0486c23: 爲一切衆生演此眞言勝行。令得至大涅槃。 T2213_.58.0486c24: 故云言我等往昔乃至令得至大涅槃也。我 T2213_.58.0486c25: 今此語縁起甚深者。往昔行菩薩道時之淺 T2213_.58.0486c26: 略如常。若依深祕義者是則本有五大即大 T2213_.58.0486c27: 悲也。從此大悲之體發智。爲一切衆生説眞 T2213_.58.0486c28: 言行。令至大涅槃。是故經云我往昔由是發 T2213_.58.0486c29: 覺妙菩提開示一切法令至於滅度也。所言 T2213_.58.0487a01: 滅度者。非彼小乘及權乘滅度。指字大寂 T2213_.58.0487a02: 涅槃也。此處不生不滅無去來故。心量境 T2213_.58.0487a03: 界非能所及。是即無相無分別智所照境界 T2213_.58.0487a04: 也。故論云般若無知自性鈍故。是即四佛猶 T2213_.58.0487a05: 心量分域故不及。何況十地所測哉。唯佛與 T2213_.58.0487a06: 佛獨能證知。故云我今語縁起甚深乃至同 T2213_.58.0487a07: 至此法可以爲證終不虚也 T2213_.58.0487a08: 二從汝今下。明蒙諸佛聽許更問中。汝今已 T2213_.58.0487a09: 得等者。金剛手既得諸佛所行之道。能説十 T2213_.58.0487a10: 二眞言王。普門度衆生故。諸佛同共聽許。令 T2213_.58.0487a11: 金剛手奉問甚深祕密於如來。故云汝今已
T2213_.58.0487a14: 薩埵蒙加歡喜問。二明爲發問先讃歎佛。三 T2213_.58.0487a15: 明念曼荼羅所闕奉問佛。四明正擧所問體」 T2213_.58.0487a16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0487a19: 明正蒙佛加歡喜發問 T2213_.58.0487a20: 初中。時執金剛具徳者等者別牒也。猶手 T2213_.58.0487a21: 所持等者。右手持五金剛杵。是即五智三 T2213_.58.0487a22: 十七尊功徳表示也。如此表徳金剛手能覺 T2213_.58.0487a23: 了。故云具徳者也。如密印品記之 T2213_.58.0487a24: 二從時彼下。明正蒙佛加歡喜發問中。即得 T2213_.58.0487a25: 深知如來之語等者。深知如來三平等故云 T2213_.58.0487a26: 爾也。先所不逮而未能問者。先住心品并具 T2213_.58.0487a27: 縁品等中雖有衆多發問。未蒙諸佛之加故。 T2213_.58.0487a28: 不能得問如來所行道。故所問之深致未逮 T2213_.58.0487a29: 故。今蒙諸佛之加已得問諸佛所行之道故。 T2213_.58.0487b01: 以前未逮而所未問之甚深不思議事。一一 T2213_.58.0487b02: 能自在問之無有疑滯。故云即得深知乃至 T2213_.58.0487b03: 無有疑難也。今欲等者爲欲奉問如此等不 T2213_.58.0487b04: 可思議未曾有旨趣於如來故。先歎佛徳也 T2213_.58.0487b05: 妙印鈔卷第五十九 一交了
T2213_.58.0487b09: T2213_.58.0487b10: T2213_.58.0487b11: T2213_.58.0487b12: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0487b15: 六。一明歎無盡無自性徳。二明歎不思議解 T2213_.58.0487b16: 脱徳。三明歎諸佛同位徳。四明歎隨順悲願 T2213_.58.0487b17: 轉徳。五明歎開悟無生智徳。六明復次義」 T2213_.58.0487b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0487b19: 初中。是法無盡亦無自性者。經之是法等二 T2213_.58.0487b20: 句。未會引之也 T2213_.58.0487b21: 二從盡謂下。明隨釋中。盡謂有始有終等者。 T2213_.58.0487b22: 有生滅去來始終之法名爲盡。無如此等始 T2213_.58.0487b23: 終生滅等之法名無盡。以無盡而無盡期故 T2213_.58.0487b24: 無相也。以無相而無盡期故無自性也。以無 T2213_.58.0487b25: 相無自性故即無住處也。故云盡謂有始乃 T2213_.58.0487b26: 至亦無住處也。阿頼耶房義者。住處名爲阿 T2213_.58.0487b27: 頼耶。此阿頼耶是房義也。所謂房義者盛受 T2213_.58.0487b28: 義也。然無相平等法界之中不可有如此等 T2213_.58.0487b29: 房屋含藏之相。故云無住處也 T2213_.58.0487c01: 二從若一下。明歎不思議解脱徳中。若一切 T2213_.58.0487c02: 法等者。言如上一切諸法無盡無相無自性 T2213_.58.0487c03: 無住處故。本來作寂常住不變寂滅無相之 T2213_.58.0487c04: 相故即大空也。以大空故業縛即解脱之法 T2213_.58.0487c05: 也。是名爲不思議解脱也。故云若一切法乃 T2213_.58.0487c06: 至即同不思議解脱也 T2213_.58.0487c07: 三從諸佛下。明歎諸佛同位徳中。又二。一明 T2213_.58.0487c08: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0487c09: 初中。諸佛同位者。經之同於正遍知之文。未
T2213_.58.0487c12: 者。如上之無相無自性甚深微細之法。唯佛 T2213_.58.0487c13: 與佛境界。非等覺十地之所知。故引佛而爲 T2213_.58.0487c14: 與等。故云如此甚深乃至故言同於正覺也」 T2213_.58.0487c15: 四從然一切下。明歎隨順悲願轉徳中。然一 T2213_.58.0487c16: 切法若但寂者。言但如上無生無作之法而 T2213_.58.0487c17: 無有諸乘差降階位等者。墮斷滅之中。不能 T2213_.58.0487c18: 利益一切。然如來以大悲行願。三世常恒以 T2213_.58.0487c19: 不壞化身。普門利益衆生無時暫息。故云然 T2213_.58.0487c20: 一切法乃至證於實際不能利益一切也。故 T2213_.58.0487c21: 次復言方便佛等乃至能滿一切所願者。經 T2213_.58.0487c22: 之諸救世方便隨於悲願轉之二句。未會引 T2213_.58.0487c23: 也。此方便者等者。指本有大悲。所謂無相法 T2213_.58.0487c24: 身即五大也。由此本有大悲願故。於無相無 T2213_.58.0487c25: 分別之中。而度脱一切衆生也。更問即此意 T2213_.58.0487c26: 也。故云此方便者即是大悲願也乃至當知 T2213_.58.0487c27: 是即大方便力也 T2213_.58.0487c28: 五從此法無人下。明歎開悟無生智徳中。此 T2213_.58.0487c29: 法無人能教授等者。言如上無生無相之法 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |