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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0641a01: 生中有不能變化者。爲説過五六語一切突 T1428_.22.0641a02: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0641a03: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知 T1428_.22.0641a04: 男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五 T1428_.22.0641a05: 戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及 T1428_.22.0641a06: 説八聖道法。爲説十不善法十善法及女 T1428_.22.0641a07: 人問義。如是無有知男子應答。若不解得 T1428_.22.0641a08: 廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲 T1428_.22.0641a09: 説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0641a12: 治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌 T1428_.22.0641a13: 言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自 T1428_.22.0641a14: 稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自 T1428_.22.0641a15: 掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0641a16: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比 T1428_.22.0641a17: 丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長 T1428_.22.0641a18: 者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0641a19: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0641a20: 以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非 T1428_.22.0641a21: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0641a22: 應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊 T1428_.22.0641a23: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0641a24: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0641a25: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0641a26: 戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。 T1428_.22.0641a27: 如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修 T1428_.22.0641a28: 治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者 T1428_.22.0641a29: 見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人 T1428_.22.0641b01: 掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。 T1428_.22.0641b02: 如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中 T1428_.22.0641b03: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏 T1428_.22.0641b04: 嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地 T1428_.22.0641b05: 言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。 T1428_.22.0641b06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0641b07: 縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0641b08: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0641b09: 非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教 T1428_.22.0641b10: 人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。 T1428_.22.0641b11: 世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已 T1428_.22.0641b12: 去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人 T1428_.22.0641b13: 掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。 T1428_.22.0641b14: 未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如 T1428_.22.0641b15: 本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌 T1428_.22.0641b16: 刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛 T1428_.22.0641b17: 入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地 T1428_.22.0641b18: 想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比 T1428_.22.0641b19: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0641b20: 是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳 T1428_.22.0641b21: 材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取 T1428_.22.0641b22: 牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處 T1428_.22.0641b23: 土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖 T1428_.22.0641b24: 築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0641b27: T1428_.22.0641b28: T1428_.22.0641b29: T1428_.22.0641c01: T1428_.22.0641c02:
T1428_.22.0641c05: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0641c06: 九十單提法之二 T1428_.22.0641c07: ◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸 T1428_.22.0641c08: 比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故 T1428_.22.0641c09: 自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方 T1428_.22.0641c10: 便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0641c11: 淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋 T1428_.22.0641c12: 舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已 T1428_.22.0641c13: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0641c14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0641c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神 T1428_.22.0641c16: 村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村 T1428_.22.0641c17: 者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五 T1428_.22.0641c18: 種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種 T1428_.22.0641c19: 者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及 T1428_.22.0641c20: 餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅 T1428_.22.0641c21: 醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇 T1428_.22.0641c22: 羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅 T1428_.22.0641c23: 種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。 T1428_.22.0641c24: 子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷 T1428_.22.0641c25: 若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波 T1428_.22.0641c26: 逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒 T1428_.22.0641c27: 自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教 T1428_.22.0641c28: 他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教 T1428_.22.0641c29: 他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷 T1428_.22.0642a01: 教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄 T1428_.22.0642a02: 赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自 T1428_.22.0642a03: 斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷 T1428_.22.0642a04: 教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。 T1428_.22.0642a05: 若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生 T1428_.22.0642a06: 草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非 T1428_.22.0642a07: 生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若 T1428_.22.0642a08: 打撅著生樹上波逸提。若以火著生草 T1428_.22.0642a09: 木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷 T1428_.22.0642a10: 半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是 T1428_.22.0642a11: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0642a12: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。 T1428_.22.0642a13: 若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹 T1428_.22.0642a14: 正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆 T1428_.22.0642a15: 道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷 T1428_.22.0642a16: 草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。 T1428_.22.0642a17: 誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷 T1428_.22.0642a18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0642a21: 闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪 T1428_.22.0642a22: 不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説 T1428_.22.0642a23: 何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰 T1428_.22.0642a24: 犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有 T1428_.22.0642a25: 罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0642a26: 樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云 T1428_.22.0642a27: 何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比 T1428_.22.0642a28: 丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我 T1428_.22.0642a29: 説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪 T1428_.22.0642b01: 云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭 T1428_.22.0642b02: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0642b03: 尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。 T1428_.22.0642b04: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0642b05: 不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問 T1428_.22.0642b06: 言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向 T1428_.22.0642b07: 誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘 T1428_.22.0642b08: 人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作 T1428_.22.0642b09: 如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀 T1428_.22.0642b10: 比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名 T1428_.22.0642b11: 作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘 T1428_.22.0642b12: 犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以 T1428_.22.0642b13: 餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事 T1428_.22.0642b14: 爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由 T1428_.22.0642b15: 何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡 T1428_.22.0642b16: 陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作 T1428_.22.0642b17: 餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0642b18: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0642b19: 餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。 T1428_.22.0642b20: 爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘 T1428_.22.0642b21: 語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。 T1428_.22.0642b22: 應起不起。不應起便起。應語不語不應 T1428_.22.0642b23: 語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0642b24: 頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘 T1428_.22.0642b25: 言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。 T1428_.22.0642b26: 喚來不來不喚來便來。應起不起不應起 T1428_.22.0642b27: 便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世 T1428_.22.0642b28: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0642b29: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀 T1428_.22.0642c01: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0642c02: 非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧 T1428_.22.0642c03: 與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來 T1428_.22.0642c04: 不喚便來。應起不起不應起便起。應語 T1428_.22.0642c05: 不語不應語便語。世尊以無數方便呵 T1428_.22.0642c06: 責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已 T1428_.22.0642c07: 名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳 T1428_.22.0642c08: 僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧 T1428_.22.0642c09: 喚來不來不*喚便來。應起不起不應起 T1428_.22.0642c10: 便起應語不語不應語便語。若僧時到僧 T1428_.22.0642c11: 忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白 T1428_.22.0642c12: 已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比 T1428_.22.0642c13: 丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上 T1428_.22.0642c14: 説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説 T1428_.22.0642c15: 爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説 T1428_.22.0642c16: 我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白 T1428_.22.0642c17: 已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若 T1428_.22.0642c18: 未白前。喚來不來不喚來便來應起不 T1428_.22.0642c19: 起不應起便起應語不語不應語便語。一 T1428_.22.0642c20: 切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸 T1428_.22.0642c21: 提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。 T1428_.22.0642c22: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0642c23: 犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃 T1428_.22.0642c24: 至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘 T1428_.22.0642c25: 尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿 T1428_.22.0642c26: 闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益 T1428_.22.0642c27: 羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作 T1428_.22.0642c28: 非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上 T1428_.22.0642c29: 同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲 T1428_.22.0643a01: 作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不 T1428_.22.0643a02: 犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起 T1428_.22.0643a03: 不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或 T1428_.22.0643a04: 遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他 T1428_.22.0643a05: 所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯 T1428_.22.0643a06: 若惡心問若問上人法汝説是不與説不 T1428_.22.0643a07: 犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺 T1428_.22.0643a08: 若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知 T1428_.22.0643a09: 識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若 T1428_.22.0643a10: 小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯 T1428_.22.0643a11: 説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
T1428_.22.0643a14: 婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧 T1428_.22.0643a15: 食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不 T1428_.22.0643a16: 聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有 T1428_.22.0643a17: 怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧 T1428_.22.0643a18: 所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有 T1428_.22.0643a19: 愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不 T1428_.22.0643a20: 面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中 T1428_.22.0643a21: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0643a22: 嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所 T1428_.22.0643a23: 差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有 T1428_.22.0643a24: 愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。 T1428_.22.0643a25: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0643a26: 世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比 T1428_.22.0643a27: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0643a28: 非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓 T1428_.22.0643a29: 婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。 T1428_.22.0643b01: 汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。 T1428_.22.0643b02: 世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸 T1428_.22.0643b03: 比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯 T1428_.22.0643b04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0643b05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏 T1428_.22.0643b06: 嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比 T1428_.22.0643b07: 丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而 T1428_.22.0643b08: 不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有 T1428_.22.0643b09: 瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言 T1428_.22.0643b10: 譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌 T1428_.22.0643b11: 是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0643b12: 行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比 T1428_.22.0643b13: 丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具 T1428_.22.0643b14: 及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往 T1428_.22.0643b15: 至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0643b16: 具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0643b17: 責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0643b18: 非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子 T1428_.22.0643b19: 爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何 T1428_.22.0643b20: 罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已 T1428_.22.0643b21: 告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比 T1428_.22.0643b22: 丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌 T1428_.22.0643b23: 若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有 T1428_.22.0643b24: 愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見 T1428_.22.0643b25: 處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘 T1428_.22.0643b26: 説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上 T1428_.22.0643b27: 座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0643b28: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0643b29: 爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋 T1428_.22.0643c01: 有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。*便 T1428_.22.0643c02: 言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨 T1428_.22.0643c03: 語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
T1428_.22.0643c06: 城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七 T1428_.22.0643c07: 群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食 T1428_.22.0643c08: 時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。 T1428_.22.0643c09: 僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨 T1428_.22.0643c10: 諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵 T1428_.22.0643c11: 土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧 T1428_.22.0643c12: 坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫 T1428_.22.0643c13: 鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。 T1428_.22.0643c14: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0643c15: 戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何 T1428_.22.0643c16: 敷僧坐具*而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄 T1428_.22.0643c17: 壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0643c18: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即 T1428_.22.0643c19: 以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。 T1428_.22.0643c20: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0643c21: 順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐 T1428_.22.0643c22: 具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚 T1428_.22.0643c23: 穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比 T1428_.22.0643c24: 丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯 T1428_.22.0643c25: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0643c26: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取 T1428_.22.0643c27: 僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教 T1428_.22.0643c28: 人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘 T1428_.22.0643c29: 義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨 T1428_.22.0644a01: 與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。 T1428_.22.0644a02: 已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚 T1428_.22.0644a03: 繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無 T1428_.22.0644a04: 脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用 T1428_.22.0644a05: 臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具 T1428_.22.0644a06: 坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有 T1428_.22.0644a07: 舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今 T1428_.22.0644a08: 付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏 T1428_.22.0644a09: 處而去若無屏處。自知此處必無有破壞 T1428_.22.0644a10: 當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得 T1428_.22.0644a11: 還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。 T1428_.22.0644a12: 若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及 T1428_.22.0644a13: 得還者應往。彼比丘應次第作如是方便 T1428_.22.0644a14: 去。若比丘不作如是方便而行初出門 T1428_.22.0644a15: 波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲 T1428_.22.0644a16: 去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩 T1428_.22.0644a17: 床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。 T1428_.22.0644a18: 謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波 T1428_.22.0644a19: 逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座 T1428_.22.0644a20: 當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人 T1428_.22.0644a21: 不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床 T1428_.22.0644a22: 木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若 T1428_.22.0644a23: 取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若 T1428_.22.0644a24: 敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突 T1428_.22.0644a25: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0644a26: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木 T1428_.22.0644a27: 床踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若 T1428_.22.0644a28: 教人敷。去時語舊住人若摩摩帝*若經營 T1428_.22.0644a29: 人言。守護此付授汝。若無人者收著屏 T1428_.22.0644b01: 處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘 T1428_.22.0644b02: 失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若 T1428_.22.0644b03: 即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨 T1428_.22.0644b04: 中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是 T1428_.22.0644b05: 方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵 T1428_.22.0644b06: 行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩 T1428_.22.0644b07: 床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若 T1428_.22.0644b08: *机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳敷 T1428_.22.0644b09: 在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收 T1428_.22.0644b10: 攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0644b13: 客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥 T1428_.22.0644b14: 具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛 T1428_.22.0644b15: 壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時 T1428_.22.0644b16: 夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘 T1428_.22.0644b17: 作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或 T1428_.22.0644b18: 能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲 T1428_.22.0644b19: 惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆 T1428_.22.0644b20: 僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所 T1428_.22.0644b21: 爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具 T1428_.22.0644b22: 宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色 T1428_.22.0644b23: 變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0644b24: 陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客 T1428_.22.0644b25: 比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不 T1428_.22.0644b26: 語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘 T1428_.22.0644b27: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0644b28: 具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比 T1428_.22.0644b29: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0644c01: 非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆 T1428_.22.0644c02: 僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具 T1428_.22.0644c03: 爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘 T1428_.22.0644c04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0644c05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0644c06: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧 T1428_.22.0644c07: 房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若 T1428_.22.0644c08: 臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義 T1428_.22.0644c09: 如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥 T1428_.22.0644c10: 褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若 T1428_.22.0644c11: 敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。 T1428_.22.0644c12: 去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比 T1428_.22.0644c13: 丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌 T1428_.22.0644c14: 護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床 T1428_.22.0644c15: 離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘 T1428_.22.0644c16: 臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具*氈 T1428_.22.0644c17: 褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如 T1428_.22.0644c18: 是作而去。若比丘不作如是而去。若出界 T1428_.22.0644c19: 外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔 T1428_.22.0644c20: 而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉 T1428_.22.0644c21: 羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明 T1428_.22.0644c22: 相未出。若自往到房中。若遣使往語。若 T1428_.22.0644c23: 摩摩帝若知事人語言。汝*掌護此物。若 T1428_.22.0644c24: 比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。 T1428_.22.0644c25: 不自往至房中不遣使語言汝掌護此物 T1428_.22.0644c26: 者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0644c27: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷 T1428_.22.0644c28: 衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若 T1428_.22.0644c29: 彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人 T1428_.22.0645a01: 語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人 T1428_.22.0645a02: 付授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持 T1428_.22.0645a03: 臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞 T1428_.22.0645a04: 敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如 T1428_.22.0645a05: 是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒 T1428_.22.0645a06: 蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若 T1428_.22.0645a07: 被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿 T1428_.22.0645a08: 界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語 T1428_.22.0645a09: 彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道 T1428_.22.0645a10: 留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲 T1428_.22.0645a11: 力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜 T1428_.22.0645a12: 在界外第三宿明相出自不得往。不得遣 T1428_.22.0645a13: 使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。 T1428_.22.0645a14: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0645a17: 比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向 T1428_.22.0645a18: 餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六 T1428_.22.0645a19: 群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比 T1428_.22.0645a20: 丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是 T1428_.22.0645a21: 十七群比丘上座。十七群比丘語六群比 T1428_.22.0645a22: 丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。 T1428_.22.0645a23: 我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不 T1428_.22.0645a24: 求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷 T1428_.22.0645a25: 臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得 T1428_.22.0645a26: 宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大 T1428_.22.0645a27: 小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。 T1428_.22.0645a28: 汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是 T1428_.22.0645a29: 我上座。我等先已語長老。可先求住處。 T1428_.22.0645b01: 然後我等當求住處。而今已住終不能復 T1428_.22.0645b02: 移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十 T1428_.22.0645b03: 七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。 T1428_.22.0645b04: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0645b05: 學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六 T1428_.22.0645b06: 群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中 T1428_.22.0645b07: 間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭 T1428_.22.0645b08: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0645b09: 尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲 T1428_.22.0645b10: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0645b11: 所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先 T1428_.22.0645b12: 得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。 T1428_.22.0645b13: 爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已 T1428_.22.0645b14: 告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最 T1428_.22.0645b15: 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句 T1428_.22.0645b16: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0645b17: 若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷 T1428_.22.0645b18: 臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作 T1428_.22.0645b19: 如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊 T1428_.22.0645b20: 與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處 T1428_.22.0645b21: 非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸 T1428_.22.0645b22: 提懺者。或有畏愼者佛言。不知者無犯。 T1428_.22.0645b23: 自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘 T1428_.22.0645b24: 住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼 T1428_.22.0645b25: 若嫌*窄者自當避我去。作如是因縁非 T1428_.22.0645b26: 餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。 T1428_.22.0645b27: 若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷 T1428_.22.0645b28: 下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住 T1428_.22.0645b29: 處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇 T1428_.22.0645c01: 著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙 T1428_.22.0645c02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不 T1428_.22.0645c03: 知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相 T1428_.22.0645c04: 妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中 T1428_.22.0645c05: 敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮 T1428_.22.0645c06: 上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵 T1428_.22.0645c07: 行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0645c10: 比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行 T1428_.22.0645c11: 至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。 T1428_.22.0645c12: 長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何 T1428_.22.0645c13: 豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如 T1428_.22.0645c14: 是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我 T1428_.22.0645c15: 等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。 T1428_.22.0645c16: 十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令 T1428_.22.0645c17: 淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十 T1428_.22.0645c18: 七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即 T1428_.22.0645c19: 往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不 T1428_.22.0645c20: 起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘 T1428_.22.0645c21: 報言。長老實是我等上座。我先已語上座先 T1428_.22.0645c22: 敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮 T1428_.22.0645c23: 但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅 T1428_.22.0645c24: 出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫 T1428_.22.0645c25: 爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故 T1428_.22.0645c26: 高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。 T1428_.22.0645c27: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0645c28: 者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七 T1428_.22.0645c29: 群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0646a01: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0646a02: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0646a03: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0646a04: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不 T1428_.22.0646a05: 喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊 T1428_.22.0646a06: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0646a07: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0646a08: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0646a09: 戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜 T1428_.22.0646a10: 僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。 T1428_.22.0646a11: 比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他 T1428_.22.0646a12: 比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。 T1428_.22.0646a13: 隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出 T1428_.22.0646a14: 多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸 T1428_.22.0646a15: 提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人 T1428_.22.0646a16: 出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若 T1428_.22.0646a17: 持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突 T1428_.22.0646a18: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0646a19: 突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次 T1428_.22.0646a20: 第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。 T1428_.22.0646a21: 若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧 T1428_.22.0646a22: 若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命 T1428_.22.0646a23: 難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
T1428_.22.0646a26: 重閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下 T1428_.22.0646a27: 有比丘止宿*閣薄床脚脱墮下比丘上。壞 T1428_.22.0646a28: 身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在 T1428_.22.0646a29: 重閣上住坐脱脚床上坐不安*庠。使床脚 T1428_.22.0646b01: 下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其 T1428_.22.0646b02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0646b03: 嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重*閣上 T1428_.22.0646b04: 坐脱脚床上坐不安*庠。床脚下脱打彼 T1428_.22.0646b05: 比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0646b06: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即 T1428_.22.0646b07: 集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0646b08: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0646b09: 爲。云何比丘在重*閣上坐脱脚床上坐 T1428_.22.0646b10: 不安*庠令床脚下脱打*彼比丘身傷血 T1428_.22.0646b11: 出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告 T1428_.22.0646b12: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0646b13: 已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0646b14: 欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣 T1428_.22.0646b15: 上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘 T1428_.22.0646b16: 義如上説。舍者。僧房若私房。重*閣者。立頭 T1428_.22.0646b17: 不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重 T1428_.22.0646b18: 閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉 T1428_.22.0646b19: 側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一 T1428_.22.0646b20: 板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式 T1428_.22.0646b21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯 T1428_.22.0646b22: 者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚 T1428_.22.0646b23: 床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重 T1428_.22.0646b24: *閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。 T1428_.22.0646b25: 若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0646b28: 起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌 T1428_.22.0646b29: 責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害 T1428_.22.0646c01: 衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有 T1428_.22.0646c02: 何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾 T1428_.22.0646c03: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0646c04: 學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房 T1428_.22.0646c05: 屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘 T1428_.22.0646c06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0646c07: 具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡 T1428_.22.0646c08: 陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0646c09: 非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以 T1428_.22.0646c10: 虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵 T1428_.22.0646c11: 責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最 T1428_.22.0646c12: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0646c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0646c14: 丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世 T1428_.22.0646c15: 尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水 T1428_.22.0646c16: 無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者 T1428_.22.0646c17: 或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去 T1428_.22.0646c18: 當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥 T1428_.22.0646c19: 若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0646c20: 若知水有虫以草若土擲中者波逸提。 T1428_.22.0646c21: 除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿 T1428_.22.0646c22: 以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若 T1428_.22.0646c23: 草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中 T1428_.22.0646c24: 若教人者波逸提若有虫水有虫水想波 T1428_.22.0646c25: 逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉 T1428_.22.0646c26: 羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉 T1428_.22.0646c27: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0646c28: 者不知有虫作無虫想若虫大以手觸 T1428_.22.0646c29: 水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切 T1428_.22.0647a01: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0647a04: 者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重 T1428_.22.0647a05: 覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼 T1428_.22.0647a06: 作是念。我不能常從檀越求索草。爲更 T1428_.22.0647a07: 重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲 T1428_.22.0647a08: 沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言 T1428_.22.0647a09: 我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍 T1428_.22.0647a10: 重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受 T1428_.22.0647a11: 者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知 T1428_.22.0647a12: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比 T1428_.22.0647a13: 丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。 T1428_.22.0647a14: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0647a15: 此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵 T1428_.22.0647a16: 責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0647a17: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡 T1428_.22.0647a18: 陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊 T1428_.22.0647a19: 以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。 T1428_.22.0647a20: 闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0647a21: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0647a22: 住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房 T1428_.22.0647a23: 舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二 T1428_.22.0647a24: 三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多 T1428_.22.0647a25: 用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種 T1428_.22.0647a26: 縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未 T1428_.22.0647a27: 竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。 T1428_.22.0647a28: 第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節 T1428_.22.0647a29: 竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞 T1428_.22.0647b01: 處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那 T1428_.22.0647b02: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授 T1428_.22.0647b03: 覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不 T1428_.22.0647b04: 聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲 T1428_.22.0647b05: 力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆 T1428_.22.0647b06: 二節至第三節未竟不去至不見不聞處 T1428_.22.0647b07: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0647b10: 丘衆五百人倶。於中夏安居。盡是衆所知 T1428_.22.0647b11: 識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大 T1428_.22.0647b12: 迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩 T1428_.22.0647b13: 訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者 T1428_.22.0647b14: 難陀尊者那提。如是等五百人倶。爾時大 T1428_.22.0647b15: 愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。 T1428_.22.0647b16: 提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴 T1428_.22.0647b17: 彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅 T1428_.22.0647b18: 夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘 T1428_.22.0647b19: 尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘 T1428_.22.0647b20: 尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大 T1428_.22.0647b21: 愛道爲首。於舍衞國王園中夏安居。爾時 T1428_.22.0647b22: 大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0647b23: 坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比 T1428_.22.0647b24: 丘尼教誡説法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽 T1428_.22.0647b25: 諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼説法。爾 T1428_.22.0647b26: 時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難 T1428_.22.0647b27: 曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡 T1428_.22.0647b28: 比丘尼爲説法。爾時阿難聞世尊教。即往 T1428_.22.0647b29: 般陀比丘所語言。長老。爲比丘尼教誡説 T1428_.22.0647c01: 法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何 T1428_.22.0647c02: 教誡比丘尼云何説法。阿難復重語般陀。 T1428_.22.0647c03: 長老。教誡比丘尼爲説法。般陀復報阿 T1428_.22.0647c04: 難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘 T1428_.22.0647c05: 尼爲説法。阿難第三語般陀比丘。世尊有 T1428_.22.0647c06: 教。差上座比丘教誡比丘尼爲説法。長 T1428_.22.0647c07: 老。應教誡比丘尼*爲説法。時尊者般陀默 T1428_.22.0647c08: 然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘 T1428_.22.0647c09: 明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般 T1428_.22.0647c10: 陀。唯誦一偈耳。説已當默然更何所説。 T1428_.22.0647c11: 爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衞 T1428_.22.0647c12: 城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比 T1428_.22.0647c13: 丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘 T1428_.22.0647c14: 尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣 T1428_.22.0647c15: 服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足 T1428_.22.0647c16: 器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘 T1428_.22.0647c17: 尼等前禮足已在一面坐 T1428_.22.0647c18: 爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可 T1428_.22.0647c19: 爲諸比丘尼教誡説法。爾時般陀即説偈 T1428_.22.0647c20: 言 T1428_.22.0647c21: 入寂者歡喜 見法得安樂 T1428_.22.0647c22: 世無恚最樂 不害於衆生 T1428_.22.0647c23: 世間無欲樂 出離於愛欲 T1428_.22.0647c24: 若調伏我慢 是爲第一樂 T1428_.22.0647c25: 爾時尊者般陀。説此偈已即入第四禪。時 T1428_.22.0647c26: 六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。 T1428_.22.0647c27: 般陀比丘癡人唯誦一偈。若來爲我等説 T1428_.22.0647c28: 已。更何所説。今者默然果如所言。時諸羅 T1428_.22.0647c29: 漢比丘尼。聞般陀所説皆大歡喜。知般陀 T1428_.22.0648a01: 有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。爲諸 T1428_.22.0648a02: 比丘尼教誡説法。爾時般陀比丘。即重説 T1428_.22.0648a03: 向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。 T1428_.22.0648a04: 復重請尊者般陀。爲諸比丘尼教誡説法。 T1428_.22.0648a05: 般陀比丘即復重説向者偈已還入第四禪 T1428_.22.0648a06: 默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者 T1428_.22.0648a07: 般陀闇塞唯誦一偈。若來爲我等説者一説 T1428_.22.0648a08: 則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比 T1428_.22.0648a09: 丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般 T1428_.22.0648a10: 陀便作此念。我今觀衆人心聞我向者所 T1428_.22.0648a11: 説爲歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘 T1428_.22.0648a12: 尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。 T1428_.22.0648a13: 我今寧可爲其作悔恨相。即升虚空或現 T1428_.22.0648a14: 身説法。或隱形而説法。或現半身説法。或 T1428_.22.0648a15: 不現半身而説法。或身出烟炎或不現。 T1428_.22.0648a16: 爾時尊者般陀在空中。爲諸比丘尼現此 T1428_.22.0648a17: 衆變説法已。即於空中而去。爾時六群比 T1428_.22.0648a18: 丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比 T1428_.22.0648a19: 丘尼教誡説法。時六群比丘尼即白比丘尼 T1428_.22.0648a20: 僧。六群比丘次當教授説法。爾時六群比丘 T1428_.22.0648a21: 夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衞城乞 T1428_.22.0648a22: 食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威 T1428_.22.0648a23: 儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。 T1428_.22.0648a24: 時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比 T1428_.22.0648a25: 丘。教誡比丘尼乃説餘事。不説戒定智慧 T1428_.22.0648a26: 解脱解脱知見少欲知足出要進業捨離趣善 T1428_.22.0648a27: 不處憒鬧十二因縁論。但説王者論人民論 T1428_.22.0648a28: 軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘 T1428_.22.0648a29: 論酒會論婬女論床臥論衣服論美飮食論浴 T1428_.22.0648b01: 池娯樂論作親里論別異論思惟俗事論入海 T1428_.22.0648b02: 論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧 T1428_.22.0648b03: 或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作 T1428_.22.0648b04: 鶴鳴。或並走或一脚跛行或干戰。時六 T1428_.22.0648b05: 群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘 T1428_.22.0648b06: 作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭 T1428_.22.0648b07: 敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所 T1428_.22.0648b08: 頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。 T1428_.22.0648b09: 六群比丘次當教授比丘尼。乃説餘事。亦 T1428_.22.0648b10: 不與説戒論定論乃至不處憒鬧十二因縁 T1428_.22.0648b11: 論。但爲説王者論乃至思惟俗事入海論。乃 T1428_.22.0648b12: 復戲笑或歌舞。乃至一脚跛行干戰。爾時 T1428_.22.0648b13: 大愛道白世尊説此事已。頭面禮足而去。 T1428_.22.0648b14: 爾時世尊以此因縁集比丘僧。知而故問 T1428_.22.0648b15: 六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼 T1428_.22.0648b16: 不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵 T1428_.22.0648b17: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0648b18: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0648b19: 等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數 T1428_.22.0648b20: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已 T1428_.22.0648b21: 去當衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨 T1428_.22.0648b22: 當差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧 T1428_.22.0648b23: 聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比 T1428_.22.0648b24: 丘尼。白如是。大徳僧聽。差此某甲比丘教 T1428_.22.0648b25: 授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比 T1428_.22.0648b26: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲 T1428_.22.0648b27: 比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如 T1428_.22.0648b28: 是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教 T1428_.22.0648b29: 授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比 T1428_.22.0648b30: 丘尼。遣使語六群比丘尼。爲我白尼僧 T1428_.22.0648c01: 言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比 T1428_.22.0648c02: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0648c03: 慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授 T1428_.22.0648c04: 比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘 T1428_.22.0648c05: 尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比 T1428_.22.0648c06: 丘尼耶。時六群比丘尼即爲白比丘尼僧 T1428_.22.0648c07: 言。衆僧已差六群比丘教誡比丘尼。時 T1428_.22.0648c08: 大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0648c09: 在一面立。以此因縁具白世尊已頭面禮 T1428_.22.0648c10: 足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0648c11: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0648c12: 集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實 T1428_.22.0648c13: 出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言 T1428_.22.0648c14: 實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝 T1428_.22.0648c15: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0648c16: 行。所不應爲。云何癡人。僧不差教授比 T1428_.22.0648c17: 丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使 T1428_.22.0648c18: 語六群比丘尼言。爲我白尼僧言。僧差 T1428_.22.0648c19: 我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。 T1428_.22.0648c20: 世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比 T1428_.22.0648c21: 丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律 T1428_.22.0648c22: 具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能説 T1428_.22.0648c23: 法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼衆見便歡喜。 T1428_.22.0648c24: 堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。不爲佛 T1428_.22.0648c25: 出家而披法服犯重法。若滿二十歳若過 T1428_.22.0648c26: 二十歳。如此等可與比丘尼教誡。自今已 T1428_.22.0648c27: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0648c28: 欲説戒者當如是説。若比丘僧不差教誡 T1428_.22.0648c29: 比丘尼者波逸提。比丘義如上説。僧者一説 T1428_.22.0649a01: 戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者 T1428_.22.0649a02: 八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初 T1428_.22.0649a03: 受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此 T1428_.22.0649a04: 法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘 T1428_.22.0649a05: 尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破 T1428_.22.0649a06: 威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不 T1428_.22.0649a07: 應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾 T1428_.22.0649a08: 汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓 T1428_.22.0649a09: 罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比 T1428_.22.0649a10: 丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應 T1428_.22.0649a11: 尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒 T1428_.22.0649a12: 式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法 T1428_.22.0649a13: 應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘 T1428_.22.0649a14: 尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩 T1428_.22.0649a15: 那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不 T1428_.22.0649a16: 應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索 T1428_.22.0649a17: 教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不 T1428_.22.0649a18: 應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如 T1428_.22.0649a19: 此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比 T1428_.22.0649a20: 丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞 T1428_.22.0649a21: 疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽 T1428_.22.0649a22: 不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。 T1428_.22.0649a23: 遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧 T1428_.22.0649a24: 和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時 T1428_.22.0649a25: 上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者 T1428_.22.0649a26: 應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比 T1428_.22.0649a27: 丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼 T1428_.22.0649a28: 尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分 T1428_.22.0649a29: 者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘 T1428_.22.0649b01: 僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋 T1428_.22.0649b02: 時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。 T1428_.22.0649b03: 若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。 T1428_.22.0649b04: 供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不 T1428_.22.0649b05: 作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教 T1428_.22.0649b06: 授日而往與説八不可違法者突吉羅。若 T1428_.22.0649b07: 僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。 T1428_.22.0649b08: 應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿 T1428_.22.0649b09: 足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比 T1428_.22.0649b10: 丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比 T1428_.22.0649b11: 丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮 T1428_.22.0649b12: 拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0649b13: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0649b14: 者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰 T1428_.22.0649b15: 遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼 T1428_.22.0649b16: 僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座 T1428_.22.0649b17: 當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差 T1428_.22.0649b18: 教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授 T1428_.22.0649b19: 耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言 T1428_.22.0649b20: 差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即 T1428_.22.0649b21: 當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時 T1428_.22.0649b22: 而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教 T1428_.22.0649b23: 授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴 T1428_.22.0649b24: 具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日 T1428_.22.0649b25: 與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比 T1428_.22.0649b26: 丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合 T1428_.22.0649b27: 遣信*禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦 T1428_.22.0649b28: 遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難 T1428_.22.0649b29: 賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋 T1428_.22.0649c01: 閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此 T1428_.22.0649c02: 等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0649c05: T1428_.22.0649c06: T1428_.22.0649c07:
T1428_.22.0649c10: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0649c11: ◎九十單提法之三 T1428_.22.0649c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難 T1428_.22.0649c13: 陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼 T1428_.22.0649c14: 已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我 T1428_.22.0649c15: 等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難 T1428_.22.0649c16: 陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。 T1428_.22.0649c17: 我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀 T1428_.22.0649c18: 好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比 T1428_.22.0649c19: 丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不 T1428_.22.0649c20: 得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門 T1428_.22.0649c21: 開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子 T1428_.22.0649c22: 無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如 T1428_.22.0649c23: 是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與 T1428_.22.0649c24: 比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中 T1428_.22.0649c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者 T1428_.22.0649c26: 嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日 T1428_.22.0649c27: 暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0649c28: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0649c29: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故 T1428_.22.0650a01: 問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮 T1428_.22.0650a02: 耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0650a03: 難陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0650a04: 行非隨順行。所不應爲。云何難陀與比丘 T1428_.22.0650a05: 尼説法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0650a06: 此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0650a07: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0650a08: 住。欲説戒者當如是説若比丘爲僧差 T1428_.22.0650a09: 教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如 T1428_.22.0650a10: 上。僧者一教授一羯磨。教授者衆僧中差 T1428_.22.0650a11: 白二羯磨。彼比丘衆僧所差教授比丘尼。 T1428_.22.0650a12: 應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼 T1428_.22.0650a13: 乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經 T1428_.22.0650a14: 若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘 T1428_.22.0650a15: 尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘 T1428_.22.0650a16: 事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。 T1428_.22.0650a17: 日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日 T1428_.22.0650a18: 暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼 T1428_.22.0650a19: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0650a20: 爲犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除 T1428_.22.0650a21: 婦女已若爲餘人若教誦經受經若問若 T1428_.22.0650a22: 以餘事不犯。若船濟處説法比丘尼聽。若 T1428_.22.0650a23: 與賈客共行夜説法。若至比丘尼寺中説 T1428_.22.0650a24: 法。若説戒日來在衆中請教授人値説 T1428_.22.0650a25: 法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0650a28: 尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥 T1428_.22.0650a29: 若飮食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是 T1428_.22.0650b01: 念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉 T1428_.22.0650b02: 妬心言。彼諸比丘教授比丘尼無有眞 T1428_.22.0650b03: 實。但爲飮食故教授比丘尼誦經受經若 T1428_.22.0650b04: 問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0650b05: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作 T1428_.22.0650b06: 如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便 T1428_.22.0650b07: 生嫉妬心彼諸比丘教授比丘尼無有眞 T1428_.22.0650b08: 實。但爲飮食故教授比丘尼若誦經受經 T1428_.22.0650b09: 若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面 T1428_.22.0650b10: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘 T1428_.22.0650b11: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0650b12: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0650b13: 何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我 T1428_.22.0650b14: 等教授比丘尼。便生嫉妬心。彼諸比丘教 T1428_.22.0650b15: 授比丘尼無有眞實。但爲飮食故教授比 T1428_.22.0650b16: 丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便 T1428_.22.0650b17: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0650b18: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0650b19: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0650b20: 説。若比丘語諸比丘作如是語。比丘爲飮 T1428_.22.0650b21: 食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0650b22: 彼比丘作是言。諸比丘爲飮食故教授比 T1428_.22.0650b23: 丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。説而了了 T1428_.22.0650b24: 者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉 T1428_.22.0650b25: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0650b26: 犯。不犯者。其事實爾。爲飮食供養故教授 T1428_.22.0650b27: 比丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。若戲笑 T1428_.22.0650b28: 語獨處語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。 T1428_.22.0650b29: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0650c03: 城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘 T1428_.22.0650c04: 尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。 T1428_.22.0650c05: 後於異時祇桓衆僧分衣物。此比丘持衣 T1428_.22.0650c06: 分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比 T1428_.22.0650c07: 丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我 T1428_.22.0650c08: 今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足 T1428_.22.0650c09: 以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此 T1428_.22.0650c10: 衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。 T1428_.22.0650c11: 此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人説言。 T1428_.22.0650c12: 彼比丘尼數請我。以鉢中遺餘與我而我 T1428_.22.0650c13: 不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。 T1428_.22.0650c14: 以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持 T1428_.22.0650c15: 此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。 T1428_.22.0650c16: 而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0650c17: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比 T1428_.22.0650c18: 丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他 T1428_.22.0650c19: 耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0650c20: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘 T1428_.22.0650c21: 僧。呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0650c22: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比 T1428_.22.0650c23: 丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便 T1428_.22.0650c24: 呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多 T1428_.22.0650c25: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0650c26: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0650c27: 是説。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是 T1428_.22.0650c28: 世尊與比丘結戒。其中有比丘畏愼不敢 T1428_.22.0650c29: 與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去 T1428_.22.0651a01: 聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼 T1428_.22.0651a02: 衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時 T1428_.22.0651a03: 祇桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼 T1428_.22.0651a04: 得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持 T1428_.22.0651a05: 來詣僧伽藍中。白諸比丘。大徳。持此衣 T1428_.22.0651a06: 共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非 T1428_.22.0651a07: 親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自 T1428_.22.0651a08: 今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今 T1428_.22.0651a09: 已去當如是説戒。若比丘與非親里比丘尼 T1428_.22.0651a10: 衣除貿易波逸提。比丘義如上説。非親 T1428_.22.0651a11: 里者如上説。親里者亦如上。衣者有十種 T1428_.22.0651a12: 如上説。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。 T1428_.22.0651a13: 以非衣易衣。鍼貿刀若縷綫下至藥 T1428_.22.0651a14: 一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易 T1428_.22.0651a15: 波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0651a16: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。與親里尼。 T1428_.22.0651a17: 衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。
T1428_.22.0651a20: 比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽 T1428_.22.0651a21: 藍中。語尊者迦留陀夷。大徳我持此衣財 T1428_.22.0651a22: 欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報 T1428_.22.0651a23: 言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。 T1428_.22.0651a24: 汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。 T1428_.22.0651a25: 我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言 T1428_.22.0651a26: 可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善 T1428_.22.0651a27: 知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。 T1428_.22.0651a28: 時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。 T1428_.22.0651a29: 大徳。爲我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼 T1428_.22.0651b01: 言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞 T1428_.22.0651b02: 衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解 T1428_.22.0651b03: 披看亦莫示人若白時到當著此衣在 T1428_.22.0651b04: 比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披 T1428_.22.0651b05: 衣看復不語人知。後於異時白時到。即 T1428_.22.0651b06: 著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共 T1428_.22.0651b07: 譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑 T1428_.22.0651b08: 言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘 T1428_.22.0651b09: 尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已 T1428_.22.0651b10: 語此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞 T1428_.22.0651b11: 之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後 T1428_.22.0651b12: 還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣 T1428_.22.0651b13: 來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作 T1428_.22.0651b14: 此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看 T1428_.22.0651b15: 持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼 T1428_.22.0651b16: 以迦留陀夷所勅事具向説之。時比丘尼衆 T1428_.22.0651b17: 中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0651b18: 者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如 T1428_.22.0651b19: 是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即 T1428_.22.0651b20: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而 T1428_.22.0651b21: 故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是 T1428_.22.0651b22: 衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦 T1428_.22.0651b23: 留陀夷言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0651b24: 淨行非隨順行。所不應爲云何乃與比丘 T1428_.22.0651b25: 尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比 T1428_.22.0651b26: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0651b27: 與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0651b28: 説戒者當如是説若比丘與比丘尼作衣 T1428_.22.0651b29: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比 T1428_.22.0651c01: 丘畏愼。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。 T1428_.22.0651c02: 佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作 T1428_.22.0651c03: 衣。自今已去當如是説戒。若比丘與非親 T1428_.22.0651c04: 里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非 T1428_.22.0651c05: 親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若 T1428_.22.0651c06: 彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多 T1428_.22.0651c07: 少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披 T1428_.22.0651c08: 看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安 T1428_.22.0651c09: 帖。若縁若索綖若續*綖。一切突吉羅。比 T1428_.22.0651c10: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0651c11: 是謂爲犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧 T1428_.22.0651c12: 作若爲塔。若借著浣染治還主無犯。無犯
T1428_.22.0651c15: 者迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦 T1428_.22.0651c16: 復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意 T1428_.22.0651c17: 於偸蘭難陀比丘尼。偸蘭難陀比丘尼亦有 T1428_.22.0651c18: 欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著 T1428_.22.0651c19: 衣持鉢。往至偸蘭難陀所。在門外共一處 T1428_.22.0651c20: 坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。 T1428_.22.0651c21: 汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。 T1428_.22.0651c22: 爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0651c23: 樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與 T1428_.22.0651c24: 偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾 T1428_.22.0651c25: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0651c26: 以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比 T1428_.22.0651c27: 丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偸蘭 T1428_.22.0651c28: 難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答*曰實 T1428_.22.0651c29: 爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。 T1428_.22.0652a01: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0652a02: 順行。所不應爲。云何與偸蘭難陀比丘尼 T1428_.22.0652a03: 共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告 T1428_.22.0652a04: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0652a05: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0652a06: 住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘 T1428_.22.0652a07: 尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處 T1428_.22.0652a08: 者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏 T1428_.22.0652a09: 處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黒 T1428_.22.0652a10: 闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障 T1428_.22.0652a11: 者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比 T1428_.22.0652a12: 丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲 T1428_.22.0652a13: 而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比 T1428_.22.0652a14: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0652a15: 是謂爲犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人 T1428_.22.0652a16: 有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若 T1428_.22.0652a17: 病轉側。若爲力勢所持。若被繋閉。若命 T1428_.22.0652a18: 難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0652a21: 六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人 T1428_.22.0652a22: 間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子無 T1428_.22.0652a23: 有慚愧。不修梵行。外自稱言。我修正法。 T1428_.22.0652a24: 如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有 T1428_.22.0652a25: 所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0652a26: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0652a27: 丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。 T1428_.22.0652a28: 諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0652a29: 以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比 T1428_.22.0652b01: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0652b02: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0652b03: 爲。云何六群比丘。與六群比丘尼共在 T1428_.22.0652b04: 拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便 T1428_.22.0652b05: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種 T1428_.22.0652b06: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0652b07: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0652b08: 是説。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至 T1428_.22.0652b09: 一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。 T1428_.22.0652b10: 時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇 T1428_.22.0652b11: 畏愼不敢共行。佛言。若不共期無犯。自 T1428_.22.0652b12: 今已去應如是説戒若比丘與比丘尼共 T1428_.22.0652b13: 期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊 T1428_.22.0652b14: 與比丘結戒。爾時衆多比丘。從舍衞國欲 T1428_.22.0652b15: 至毘舍離。時衆多比丘尼。亦從舍衞國欲 T1428_.22.0652b16: 至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大徳。欲 T1428_.22.0652b17: 何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。 T1428_.22.0652b18: 比丘尼言。大徳。我亦欲往。諸比丘報言。大 T1428_.22.0652b19: 妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在 T1428_.22.0652b20: 前大妹在後何以故世尊制戒不得與比 T1428_.22.0652b21: 丘尼同道行。諸比丘尼言。大徳。是我等上 T1428_.22.0652b22: 尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。 T1428_.22.0652b23: 爲賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世 T1428_.22.0652b24: 尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏 T1428_.22.0652b25: 怖無犯。自今已去當如是説戒。若比丘與 T1428_.22.0652b26: 比丘尼期同一道行。從一村乃至一村 T1428_.22.0652b27: 除異時波逸提。異時者。與*賈客行若疑畏 T1428_.22.0652b28: 怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去 T1428_.22.0652b29: 至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫 T1428_.22.0652c01: 盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊 T1428_.22.0652c02: 行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至 T1428_.22.0652c03: 村間分齊處。隨衆多界多少一一波逸提。 T1428_.22.0652c04: 非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村 T1428_.22.0652c05: 若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉 T1428_.22.0652c06: 羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼 T1428_.22.0652c07: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0652c08: 爲犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若 T1428_.22.0652c09: 往彼得安隱。若爲力勢者所持。若被繋若 T1428_.22.0652c10: 命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒癡狂
T1428_.22.0652c13: 比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時 T1428_.22.0652c14: 諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不 T1428_.22.0652c15: 知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如 T1428_.22.0652c16: 是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。 T1428_.22.0652c17: 若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比 T1428_.22.0652c18: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0652c19: 慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘 T1428_.22.0652c20: 尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0652c21: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0652c22: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。 T1428_.22.0652c23: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0652c24: 順行。所不應爲。云何與六群比丘尼共 T1428_.22.0652c25: 乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0652c26: 此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自 T1428_.22.0652c27: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0652c28: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比 T1428_.22.0652c29: 丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世 T1428_.22.0653a01: 尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏愼。 T1428_.22.0653a02: 佛言。不期無犯。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0653a03: 比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波 T1428_.22.0653a04: 逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有衆多 T1428_.22.0653a05: 比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時衆多 T1428_.22.0653a06: 比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸 T1428_.22.0653a07: 比丘尼往問言大徳。欲何所至耶。比丘報 T1428_.22.0653a08: 言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡 T1428_.22.0653a09: 不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不 T1428_.22.0653a10: 爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制 T1428_.22.0653a11: 戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。 T1428_.22.0653a12: 比丘尼白言。大徳是我等所尊。則應在前 T1428_.22.0653a13: 我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲 T1428_.22.0653a14: 船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在 T1428_.22.0653a15: 岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白 T1428_.22.0653a16: 佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當 T1428_.22.0653a17: 如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一 T1428_.22.0653a18: 船上水下水除直渡者波逸提比丘義如 T1428_.22.0653a19: 上。共期亦如上。船者如上所説。若比丘與 T1428_.22.0653a20: 比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若 T1428_.22.0653a21: 入船裏波逸提。若一脚在船上一脚在地。 T1428_.22.0653a22: 若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突 T1428_.22.0653a23: 吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0653a24: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不共期。若直渡 T1428_.22.0653a25: 彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼 T1428_.22.0653a26: 岸不得安隱。或爲力勢者所持。或被繋 T1428_.22.0653a27: 或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0653b01: 舍衞城中有一居士。請舍利弗目連與飯 T1428_.22.0653b02: 食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷 T1428_.22.0653b03: 好坐具已白時到。爾時偸蘭難陀比丘尼。 T1428_.22.0653b04: 先是居士家比丘尼。時偸蘭難陀。明旦著衣 T1428_.22.0653b05: 持鉢詣彼居士家。見居士在露地敷衆多 T1428_.22.0653b06: 好坐具見已。即問居士言。居士敷此衆 T1428_.22.0653b07: 多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼 T1428_.22.0653b08: 即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗 T1428_.22.0653b09: 目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。 T1428_.22.0653b10: 若先語我者我當爲居士請龍中之龍。居 T1428_.22.0653b11: 士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊 T1428_.22.0653b12: 者提婆達三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離 T1428_.22.0653b13: 迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。 T1428_.22.0653b14: 比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居 T1428_.22.0653b15: 士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云 T1428_.22.0653b16: 何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我 T1428_.22.0653b17: 家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而 T1428_.22.0653b18: 坐。時居士出種種甘美飮食供養。食已除 T1428_.22.0653b19: 去食器。頭面禮足已更取小床在一面 T1428_.22.0653b20: 坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。爲説 T1428_.22.0653b21: 種種微妙法勸令歡喜。與説法已從坐而 T1428_.22.0653b22: 去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在 T1428_.22.0653b23: 一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等 T1428_.22.0653b24: 今日受請食爲得充足不耶。舍利弗目連 T1428_.22.0653b25: 白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。 T1428_.22.0653b26: 亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利 T1428_.22.0653b27: 弗目連。以此因縁具白世尊言。是提婆達 T1428_.22.0653b28: 遣部黨比丘尼。爲作勸化供養彼受飮 T1428_.22.0653b29: 食。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故 T1428_.22.0653c01: 問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往 T1428_.22.0653c02: 歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊 T1428_.22.0653c03: 以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝 T1428_.22.0653c04: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0653c05: 行。所不應爲。云何汝等。遣比丘尼勸化檀 T1428_.22.0653c06: 越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告 T1428_.22.0653c07: 諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0653c08: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0653c09: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘遣 T1428_.22.0653c10: 比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比 T1428_.22.0653c11: 丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。 T1428_.22.0653c12: 然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑 T1428_.22.0653c13: 者。先不知無犯。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0653c14: 比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是 T1428_.22.0653c15: 世尊與比丘結戒。爾時羅閲城中有大長 T1428_.22.0653c16: 者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大 T1428_.22.0653c17: 徳梨師達來至羅閲城者。我等當爲梨師 T1428_.22.0653c18: 達初至故供養衆僧。長者家比丘尼聞此 T1428_.22.0653c19: 語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅 T1428_.22.0653c20: 閲城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。 T1428_.22.0653c21: 便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅 T1428_.22.0653c22: 閲城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明 T1428_.22.0653c23: 日清旦願尊屈意。并及衆僧受我食。爾時 T1428_.22.0653c24: 長者。即其夜辦具種種甘美飮食。清旦往 T1428_.22.0653c25: 白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢往詣長者 T1428_.22.0653c26: 家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。 T1428_.22.0653c27: 正爲尊者故飯食衆僧。時梨師達問長者 T1428_.22.0653c28: 言。云何知我來至此也。長者報言。家所 T1428_.22.0653c29: 供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若 T1428_.22.0654a01: 實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦 T1428_.22.0654a02: 不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若 T1428_.22.0654a03: 梨師達來者。我設飯食供養衆僧。梨師達 T1428_.22.0654a04: 復語長者言。雖有此語我亦不應食此 T1428_.22.0654a05: 食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世 T1428_.22.0654a06: 尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去 T1428_.22.0654a07: 當如是説戒。若比丘知比丘尼讃歎教化因 T1428_.22.0654a08: 縁得食食。除檀越先有意者波逸提。比 T1428_.22.0654a09: 丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃 T1428_.22.0654a10: 衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐 T1428_.22.0654a11: 樹下坐常坐隨。坐持三衣讃偈多聞法 T1428_.22.0654a12: 師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼 T1428_.22.0654a13: 比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。 T1428_.22.0654a14: 除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗脚 T1428_.22.0654a15: 油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教 T1428_.22.0654a16: 化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教 T1428_.22.0654a17: 化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0654a18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不 T1428_.22.0654a19: 知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘 T1428_.22.0654a20: 尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教 T1428_.22.0654a21: 化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0654a24: 嫁女與舍衞國人。後與姑共諍還詣本國。 T1428_.22.0654a25: 爾時阿那律。從舍衞國欲至毘舍離國。時 T1428_.22.0654a26: 彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處 T1428_.22.0654a27: 耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將 T1428_.22.0654a28: 去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與 T1428_.22.0654a29: 此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。 T1428_.22.0654b01: 後日還家不見其婦。即問母言。我婦爲所 T1428_.22.0654b02: 在耶。其母報言與我鬪竟便逃走去不知 T1428_.22.0654b03: 所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得 T1428_.22.0654b04: 婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走 T1428_.22.0654b05: 耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不 T1428_.22.0654b06: 爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道 T1428_.22.0654b07: 行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟 T1428_.22.0654b08: 相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝 T1428_.22.0654b09: 逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打 T1428_.22.0654b10: 阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即 T1428_.22.0654b11: 下道在一靜處結加趺坐。直身正意繋念 T1428_.22.0654b12: 在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長 T1428_.22.0654b13: 者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮 T1428_.22.0654b14: 拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者 T1428_.22.0654b15: 即便懺悔。唯願大徳。受我懺悔。阿那律受 T1428_.22.0654b16: 其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時 T1428_.22.0654b17: 阿那律。爲長者説種種微妙法令發歡喜 T1428_.22.0654b18: 心。與説法已即從坐起而去。爾時阿那律 T1428_.22.0654b19: 食已。往到僧伽藍中。以此因縁具向諸比 T1428_.22.0654b20: 丘説。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0654b21: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何 T1428_.22.0654b22: 阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世 T1428_.22.0654b23: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0654b24: 世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那 T1428_.22.0654b25: 律言。汝*實共婦女同一道行耶。答言實爾。 T1428_.22.0654b26: 爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝 T1428_.22.0654b27: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0654b28: 行。所不應爲。汝今云何與婦人共同一道 T1428_.22.0654b29: 行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律 T1428_.22.0654c01: 已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯 T1428_.22.0654c02: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0654c03: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0654c04: 與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是 T1428_.22.0654c05: 世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路 T1428_.22.0654c06: 相遇。有畏愼不敢共行。佛言不期不犯。自 T1428_.22.0654c07: 今已去當如是説戒。若比丘與婦女共期 T1428_.22.0654c08: 同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0654c09: 婦女者如上説。共期者亦如上説。道者亦 T1428_.22.0654c10: 如上説。若比丘與婦女共期同一道行。 T1428_.22.0654c11: 乃至村間。隨衆多界分齊一一波逸提。若 T1428_.22.0654c12: 無村若空處行十里波逸提。若減一。村 T1428_.22.0654c13: 減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。 T1428_.22.0654c14: 若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去 T1428_.22.0654c15: 一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0654c16: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先 T1428_.22.0654c17: 不共期事須往彼得安隱。若爲力勢所 T1428_.22.0654c18: 持。若被繋閉。若命難若梵行難無犯。無 T1428_.22.0654c19: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0654c22: 羅國有無住處村。有居士爲比丘作住 T1428_.22.0654c23: 處。常供給飮食。若在此住者當聽一食。 T1428_.22.0654c24: 爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處 T1428_.22.0654c25: 村。至彼住處經一宿得美好飮食。故復住 T1428_.22.0654c26: 第二宿復得美好飮食。彼六群比丘作如 T1428_.22.0654c27: 是念。我所以遊行者正爲食耳。今者已 T1428_.22.0654c28: 得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏 T1428_.22.0654c29: 嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外 T1428_.22.0655a01: 自稱言我知正法。如是有何正法。於此住 T1428_.22.0655a02: 處數數受食。正似我曹常爲此沙門釋 T1428_.22.0655a03: 子供給飮食。我本爲周給一宿住者耳。 T1428_.22.0655a04: 爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0655a05: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何 T1428_.22.0655a06: 六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往 T1428_.22.0655a07: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0655a08: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0655a09: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0655a10: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六 T1428_.22.0655a11: 群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以 T1428_.22.0655a12: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0655a13: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0655a14: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0655a15: 戒者當如是説。若比丘一住處食應受 T1428_.22.0655a16: 一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比 T1428_.22.0655a17: 丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣 T1428_.22.0655a18: 此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍 T1428_.22.0655a19: 利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處 T1428_.22.0655a20: 應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂 T1428_.22.0655a21: 増動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽 T1428_.22.0655a22: 病比丘過受食。自今已去當如是説戒。若施 T1428_.22.0655a23: 一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。 T1428_.22.0655a24: 比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時 T1428_.22.0655a25: 食。病者離彼村増劇者是。若無病比丘。於 T1428_.22.0655a26: 彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受 T1428_.22.0655a27: 餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0655a28: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0655a29: 犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士 T1428_.22.0655b01: 請大徳住我當與食。我等爲沙門釋子故 T1428_.22.0655b02: 設此宿處供給飮食。若不得沙門釋子亦 T1428_.22.0655b03: 當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女 T1428_.22.0655b04: 若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此 T1428_.22.0655b05: 人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道 T1428_.22.0655b06: 路澁難。若有賊盜虎狼師子。或爲力勢者 T1428_.22.0655b07: 所持。或被繋閉。或命難梵行難過一食者 T1428_.22.0655b08: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0655b11: 從羅閲城出遊行人間。與大比丘衆千二 T1428_.22.0655b12: 百五十人倶。爾時國界。田殖不收米穀勇 T1428_.22.0655b13: 貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨 T1428_.22.0655b14: 逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五 T1428_.22.0655b15: 百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊後。 T1428_.22.0655b16: 伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。 T1428_.22.0655b17: 從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。 T1428_.22.0655b18: 彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有 T1428_.22.0655b19: 空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得 T1428_.22.0655b20: 設供。即便往阿難所語阿難言。我沙*菟 T1428_.22.0655b21: 有五百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世 T1428_.22.0655b22: 尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今 T1428_.22.0655b23: 者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官 T1428_.22.0655b24: 役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理 T1428_.22.0655b25: 家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯 T1428_.22.0655b26: 願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。若 T1428_.22.0655b27: 佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車 T1428_.22.0655b28: 飮食布在道中。令佛及僧脚蹈而過者。 T1428_.22.0655b29: 則爲受我供養已。阿難報言。且小住。我正 T1428_.22.0655c01: 爾當爲白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0655c02: 在一面立以此因縁具白世尊言。沙 T1428_.22.0655c03: *菟婆羅門來至我所作是説。有五百乘車 T1428_.22.0655c04: 載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊。伺候空缺 T1428_.22.0655c05: 無食之日便欲設供。然我今日不得次供。 T1428_.22.0655c06: 我等處俗多諸*難故。屬官使役。至於斷事 T1428_.22.0655c07: 之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。 T1428_.22.0655c08: 唯願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。 T1428_.22.0655c09: 若不得次供者。我當以此五百乘車飮食 T1428_.22.0655c10: 布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。則 T1428_.22.0655c11: 爲受我供養。我向者報言可小住。正爾當 T1428_.22.0655c12: 爲白佛。是故啓尊。爾時世尊告阿難。汝可 T1428_.22.0655c13: 往語婆羅門。明旦以此飮食具用作粥與 T1428_.22.0655c14: 諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受 T1428_.22.0655c15: 佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以 T1428_.22.0655c16: 此飮食具用作粥與諸比丘使食。後當 T1428_.22.0655c17: 受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有 T1428_.22.0655c18: 餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳 T1428_.22.0655c19: 淨水薑椒蓽茇。作種種粥及餅。夜過已 T1428_.22.0655c20: 以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢 T1428_.22.0655c21: 受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃 T1428_.22.0655c22: 至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因縁 T1428_.22.0655c23: 具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0655c24: 聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥 T1428_.22.0655c25: 食之。食粥有五事。善除飢除渇消宿食大 T1428_.22.0655c26: 小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆 T1428_.22.0655c27: 羅門復行。比丘不敢受。語婆羅門言。 T1428_.22.0655c28: 世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。 T1428_.22.0655c29: 自今已去聽諸比丘受*餅食。時阿那頻頭 T1428_.22.0656a01: 國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及*。皆 T1428_.22.0656a02: 大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復 T1428_.22.0656a03: 有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是 T1428_.22.0656a04: 言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比 T1428_.22.0656a05: 丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥 T1428_.22.0656a06: 美飮食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍 T1428_.22.0656a07: 中。白言大徳僧。願受我明日請食。即其夜 T1428_.22.0656a08: 辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。爾 T1428_.22.0656a09: 時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那 T1428_.22.0656a10: 頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其 T1428_.22.0656a11: 夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中 T1428_.22.0656a12: 與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此 T1428_.22.0656a13: 種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大 T1428_.22.0656a14: 臣與諸比丘僧種種飮食。諸比丘言。止止 T1428_.22.0656a15: 檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故爲比 T1428_.22.0656a16: 丘僧。辦具肥美飮食人別一器肉。莫以我信 T1428_.22.0656a17: 心薄少故而不飽食。諸大徳。但食我有信 T1428_.22.0656a18: 心耳。諸比丘報言。不爲此故不食。城中人 T1428_.22.0656a19: 民聞佛聽諸比丘食粥及*。即於其夜 T1428_.22.0656a20: 辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒*蓽*茇 T1428_.22.0656a21: 作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等 T1428_.22.0656a22: 先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪 T1428_.22.0656a23: 也。時少信大臣即嫌之言。我故爲衆僧作 T1428_.22.0656a24: 此種種好食人別一器肉者。欲使衆僧盡 T1428_.22.0656a25: 食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋 T1428_.22.0656a26: 恨。即便留種種*肉美味。唯施設羹飯。 T1428_.22.0656a27: 往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白 T1428_.22.0656a28: 佛言。向者所設供養衆僧者。福多耶罪多 T1428_.22.0656a29: 耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。 T1428_.22.0656b01: 乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食 T1428_.22.0656b02: 者其福無量。爾時世尊。漸與説法。布施持戒 T1428_.22.0656b03: 生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讃出離増 T1428_.22.0656b04: 益解脱。爲説此法已。即於座上諸塵垢盡 T1428_.22.0656b05: 得法眼淨。見法得法修於正法得増上果。 T1428_.22.0656b06: 白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽爲優婆 T1428_.22.0656b07: 塞。盡形壽不殺生乃至不飮酒。◎ T1428_.22.0656b08: ◎爾時世尊食後以此因縁集比丘僧。知而 T1428_.22.0656b09: 故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然 T1428_.22.0656b10: 後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無 T1428_.22.0656b11: 數方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0656b12: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0656b13: 云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。 T1428_.22.0656b14: 不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之 T1428_.22.0656b15: 不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。 T1428_.22.0656b16: 從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比 T1428_.22.0656b17: 丘倶。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢 T1428_.22.0656b18: 色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世 T1428_.22.0656b19: 尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閲城。時佛 T1428_.22.0656b20: 及衆僧多得供養。時羅閲城中有一少信樂 T1428_.22.0656b21: 師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此 T1428_.22.0656b22: 非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大 T1428_.22.0656b23: 得供養。我今寧可以一年所出之物供辦 T1428_.22.0656b24: 種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶。於 T1428_.22.0656b25: 是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清 T1428_.22.0656b26: 旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。 T1428_.22.0656b27: 明日清旦往白時到。爾時羅閲城中節會日。 T1428_.22.0656b28: 諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽 T1428_.22.0656b29: 藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後 T1428_.22.0656c01: 受請。爾時樂師手自斟酌種種飮食。諸比 T1428_.22.0656c02: 丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一 T1428_.22.0656c03: 年已來所出衆物。故爲比丘僧辦種種肥 T1428_.22.0656c04: 美飮食人別肉一器。莫以我少信故恐生 T1428_.22.0656c05: 不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時 T1428_.22.0656c06: 諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。 T1428_.22.0656c07: 以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。 T1428_.22.0656c08: 更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此 T1428_.22.0656c09: 語已。即生譏嫌言。云何我一歳之中所出 T1428_.22.0656c10: 物。故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉 T1428_.22.0656c11: 一器。云何諸比丘。先受他飯麨乾*飯魚及 T1428_.22.0656c12: 肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種 T1428_.22.0656c13: 肥美飮食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭 T1428_.22.0656c14: 面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者 T1428_.22.0656c15: 所設飮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所 T1428_.22.0656c16: 施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福 T1428_.22.0656c17: 無量。何況今者施設如是。此福不可量也。 T1428_.22.0656c18: 爾時世尊爲説妙法。布施持戒生天之因。 T1428_.22.0656c19: 呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。 T1428_.22.0656c20: 即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法 T1428_.22.0656c21: 修於正法得増上果。即白佛言。自今已去 T1428_.22.0656c22: 願聽爲優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飮 T1428_.22.0656c23: 酒。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故 T1428_.22.0656c24: 問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後 T1428_.22.0656c25: 受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數 T1428_.22.0656c26: 方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0656c27: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0656c28: 何癡人。先受他五種食已。然後受他請 T1428_.22.0656c29: 耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸 T1428_.22.0657a01: 比丘。不應先受他請食五種食已然後受 T1428_.22.0657a02: 請也。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0657a03: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0657a04: 丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結 T1428_.22.0657a05: 戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨 T1428_.22.0657a06: 病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐 T1428_.22.0657a07: 犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛 T1428_.22.0657a08: 告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去 T1428_.22.0657a09: 當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸 T1428_.22.0657a10: 提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾 T1428_.22.0657a11: 時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供 T1428_.22.0657a12: 養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食 T1428_.22.0657a13: 及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我 T1428_.22.0657a14: 欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我 T1428_.22.0657a15: 等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮 T1428_.22.0657a16: 食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼 T1428_.22.0657a17: 往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘 T1428_.22.0657a18: 布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説 T1428_.22.0657a19: 戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。 T1428_.22.0657a20: 病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉 T1428_.22.0657a21: 食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者 T1428_.22.0657a22: 飯麨乾*飯魚及肉。病者不能一坐食好食 T1428_.22.0657a23: 令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。 T1428_.22.0657a24: 有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若 T1428_.22.0657a25: 今日得多請食。應自受一請。餘者當施與 T1428_.22.0657a26: 人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。 T1428_.22.0657a27: 若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。 T1428_.22.0657a28: 不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘 T1428_.22.0657a29: 尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0657b01: 是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中 T1428_.22.0657b02: 有多請者。自受一請餘者當施與人。若請 T1428_.22.0657b03: 與非食。或食不足。或無請食者。或食已更 T1428_.22.0657b04: 得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
T1428_.22.0657b07: T1428_.22.0657b08: T1428_.22.0657b09:
T1428_.22.0657b12: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0657b13: 九十單提法之四 T1428_.22.0657b14: ◎爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆 T1428_.22.0657b15: 達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡 T1428_.22.0657b16: 名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。 T1428_.22.0657b17: 三聞他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅 T1428_.22.0657b18: 提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。 T1428_.22.0657b19: 復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。 T1428_.22.0657b20: 與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊 T1428_.22.0657b21: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0657b22: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故 T1428_.22.0657b23: 問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食 T1428_.22.0657b24: 耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵 T1428_.22.0657b25: 責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0657b26: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆 T1428_.22.0657b27: 達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我 T1428_.22.0657b28: 以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提 T1428_.22.0657b29: 婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時 T1428_.22.0657c01: 世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸 T1428_.22.0657c02: 比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初 T1428_.22.0657c03: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0657c04: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0657c05: 別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結 T1428_.22.0657c06: 戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食 T1428_.22.0657c07: 及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐 T1428_.22.0657c08: 犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病 T1428_.22.0657c09: 比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若 T1428_.22.0657c10: 比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如 T1428_.22.0657c11: 是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提 T1428_.22.0657c12: 月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比 T1428_.22.0657c13: 丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆 T1428_.22.0657c14: 僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼 T1428_.22.0657c15: 來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日 T1428_.22.0657c16: 受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我 T1428_.22.0657c17: 等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我 T1428_.22.0657c18: 等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月 T1428_.22.0657c19: 中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故 T1428_.22.0657c20: 今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請 T1428_.22.0657c21: 三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往 T1428_.22.0657c22: 白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受 T1428_.22.0657c23: 別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆 T1428_.22.0657c24: 食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂 T1428_.22.0657c25: 餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有 T1428_.22.0657c26: 居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比 T1428_.22.0657c27: 丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比 T1428_.22.0657c28: 丘報言。但請三人與食。我等不得別衆 T1428_.22.0657c29: 食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |