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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0819a01: 爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂 T0190_.03.0819a02: 禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未 T0190_.03.0819a03: 久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛 T0190_.03.0819a04: 足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世 T0190_.03.0819a05: 尊。與我出家。受具足戒 T0190_.03.0819a06: 爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所 T0190_.03.0819a07: 説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時 T0190_.03.0819a08: 其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大 T0190_.03.0819a09: 沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世 T0190_.03.0819a10: 尊。及五比丘。耶輸陀等 T0190_.03.0819a11: 爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用 T0190_.03.0819a12: 爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時 T0190_.03.0819a13: 長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛 T0190_.03.0819a14: 邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面 T0190_.03.0819a15: 已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。 T0190_.03.0819a16: 乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清 T0190_.03.0819a17: 淨柔軟心無障礙 T0190_.03.0819a18: 爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及 T0190_.03.0819a19: 苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等 T0190_.03.0819a20: 於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法 T0190_.03.0819a21: 中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知 T0190_.03.0819a22: 已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。 T0190_.03.0819a23: 隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐 T0190_.03.0819a24: 於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實 T0190_.03.0819a25: 證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法 T0190_.03.0819a26: 邊。*渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽 T0190_.03.0819a27: 證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依 T0190_.03.0819a28: 僧。即受五戒 T0190_.03.0819a29: 爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。 T0190_.03.0819b01: 先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并 T0190_.03.0819b02: 及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等 T0190_.03.0819b03: 爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如 T0190_.03.0819b04: 應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其 T0190_.03.0819b05: 新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸 T0190_.03.0819b06: 陀。所謂舐咋噉唼。其所施食。悉皆充 T0190_.03.0819b07: 足。恣意飽食 T0190_.03.0819b08: 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見 T0190_.03.0819b09: 佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐 T0190_.03.0819b10: 竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛 T0190_.03.0819b11: 前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬 T0190_.03.0819b12: 如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使 T0190_.03.0819b13: 離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生 T0190_.03.0819b14: 歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法 T0190_.03.0819b15: 已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊 T0190_.03.0819b16: 即從坐起。其耶輸陀即隨佛行 T0190_.03.0819b17: 佛本行集經卷第三十五 T0190_.03.0819b18: T0190_.03.0819b19: T0190_.03.0819b20: T0190_.03.0819b21: T0190_.03.0819b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0819b23: 耶輸陀宿縁品第三十九 T0190_.03.0819b24: 爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最 T0190_.03.0819b25: 爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
T0190_.03.0819b29: 行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門 T0190_.03.0819c01: 法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其 T0190_.03.0819c02: 法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善 T0190_.03.0819c03: 男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今 T0190_.03.0819c04: 者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是 T0190_.03.0819c05: 共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其 T0190_.03.0819c06: 耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜 T0190_.03.0819c07: 語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面 T0190_.03.0819c08: 已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸 T0190_.03.0819c09: 陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。 T0190_.03.0819c10: 可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我 T0190_.03.0819c11: 等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行 T0190_.03.0819c12: 爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅*㮈城四 T0190_.03.0819c13: 大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛 T0190_.03.0819c14: 足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世 T0190_.03.0819c15: 尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊 T0190_.03.0819c16: 勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。 T0190_.03.0819c17: 今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四 T0190_.03.0819c18: 大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大 T0190_.03.0819c19: 慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方 T0190_.03.0819c20: 便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説 T0190_.03.0819c21: 種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即 T0190_.03.0819c22: 於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉 T0190_.03.0819c23: 得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢 T0190_.03.0819c24: 膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者 T0190_.03.0819c25: 即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如 T0190_.03.0819c26: 實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸 T0190_.03.0819c27: 法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障 T0190_.03.0819c28: 礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他 T0190_.03.0819c29: 知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛 T0190_.03.0820a01: 前。胡跪合掌。而白佛言。大覺世尊。我等今從 T0190_.03.0820a02: 佛世尊邊。乞求出家。依佛教法。受具足戒。爾 T0190_.03.0820a03: 時世尊。即告彼等四長者言。汝輩比丘。清淨 T0190_.03.0820a04: 善來。入我法中。行於梵行。滅諸苦故。是時世 T0190_.03.0820a05: 尊作此語已。彼波羅*㮈四大長者。頭髮自 T0190_.03.0820a06: 落。髭鬚猶若七日剃來。身體自然披服三衣。 T0190_.03.0820a07: 手擎鉢器。彼四長者即成出家。受具足戒。時 T0190_.03.0820a08: 四長者。出家未久。受具始爾。在於一處。捨諸 T0190_.03.0820a09: 縁務謹愼身口。不敢放逸。勤劬精進。在空閑 T0190_.03.0820a10: 處。行於善行。獨坐獨起。不曾停息。如救頭 T0190_.03.0820a11: *然。住蘭若内。爾時彼等諸善男子。爲求道 T0190_.03.0820a12: 故。正信出家。不久即得無上梵行。自見法相。 T0190_.03.0820a13: 自證諸通無畏而行。口即唱言。已斷生死。得 T0190_.03.0820a14: 梵行報。所作已辦。來生更不受後世有。自知 T0190_.03.0820a15: 自證。彼四長者皆悉一時成阿羅漢。心善解 T0190_.03.0820a16: 脱。彼時世間成就一十一阿羅漢。第一世尊。 T0190_.03.0820a17: 二五比丘。三耶輸陀。及其在家最勝朋友四 T0190_.03.0820a18: 大長者善男子是 T0190_.03.0820a19: 爾時長老耶輸陀。身昔在家有五十朋友。諸 T0190_.03.0820a20: 國來集。或有小來共相長養善男子輩。聞耶 T0190_.03.0820a21: 輸陀善男子往大沙門邊行於梵行。聞已如 T0190_.03.0820a22: 是共相謂言。彼之梵行。必當精勝法集牢強。 T0190_.03.0820a23: 而耶輸陀善男子。事彼大沙門。行於梵行。我 T0190_.03.0820a24: 等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。彼等 T0190_.03.0820a25: 如是共平量已。相將即到耶輸陀所。到已即 T0190_.03.0820a26: 對耶輸陀面。相共言説。文辭巧麗。種種談論。 T0190_.03.0820a27: 各相問訊。各相虔恭。如是訖已。却住一面。 T0190_.03.0820a28: 住一面已 T0190_.03.0820a29: 爾時彼等五十友人。各是別國最大長者。往 T0190_.03.0820b01: 昔在家。親善朋舊。即便共白。耶輸陀言。仁耶 T0190_.03.0820b02: 輸陀。今此梵行。必應是好勝於餘人。而長老 T0190_.03.0820b03: 在大沙門邊。行於梵行。我等意樂亦與仁同。 T0190_.03.0820b04: 欲往詣彼大沙門邊行於梵行 T0190_.03.0820b05: 時耶輸陀。即便共彼五十在家往昔善友。詣 T0190_.03.0820b06: 於佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛足已。却坐 T0190_.03.0820b07: 一面。其耶輸陀即白佛言。大善世尊。我昔在 T0190_.03.0820b08: 家。有此五十友朋知識。或在前後。一切皆悉 T0190_.03.0820b09: 是善男子其意並樂歸依如來。唯願世尊。大 T0190_.03.0820b10: 慈憐愍。爲説法要。教詔示導 T0190_.03.0820b11: 爾時世尊即爲彼等。隨順説法。而其彼等諸 T0190_.03.0820b12: 長者輩。聞佛所説。乃至如實一切悉知。彼等 T0190_.03.0820b13: 長老悉成漏盡諸阿羅漢。心善解脱。於時世 T0190_.03.0820b14: 間合成六十一阿羅漢。謂佛世尊。及五比丘。 T0190_.03.0820b15: 并耶輸陀。其耶輸陀波羅*㮈城。有四善友。 T0190_.03.0820b16: 無垢善臂。滿足牛主。其耶輸陀。在家朋友。諸 T0190_.03.0820b17: 大長者。有五十人。並是別國相召集來。或前 T0190_.03.0820b18: 或後。善男子等 T0190_.03.0820b19: 爾時世尊於波羅*㮈鹿野苑中。度是人已。更 T0190_.03.0820b20: 欲別向他方而行。即告長老耶輸陀言。汝耶 T0190_.03.0820b21: 輸陀。還住於此。莫隨逐我。所以者何。汝耶輸 T0190_.03.0820b22: 陀。小來未曾苦於身體。又復汝身皮膚柔 T0190_.03.0820b23: 軟。不串麤衣及以惡食。汝在此住。受汝父母 T0190_.03.0820b24: 所須供養。隨勝衣食自恣而受。汝之父母。能 T0190_.03.0820b25: 供養汝 T0190_.03.0820b26: 時耶輸陀禀承教誨。恭敬而立。即白佛言。如 T0190_.03.0820b27: 世尊勅。我不敢違。而耶輸陀聞佛勅已。住波 T0190_.03.0820b28: 羅*㮈。一定不移 T0190_.03.0820b29: 爾時天竺波羅*㮈城。復有五百商人長者。與 T0190_.03.0820c01: 耶輸陀昔在家時。亦爲朋友。入海採寶。一時 T0190_.03.0820c02: 迴還至家。各各相共借問耶輸陀處。彼等問 T0190_.03.0820c03: 已。聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行。 T0190_.03.0820c04: 彼等聞已。各相謂言。彼之梵行。定應上妙教 T0190_.03.0820c05: 法勝他。若不如是。其耶輸陀善男子。今云何 T0190_.03.0820c06: 乃能迴心向彼大沙門。邊行於梵行。我等今 T0190_.03.0820c07: 亦可共往詣大沙門邊求行梵行 T0190_.03.0820c08: 爾時彼等五百商人諸大長者。結集相共詣 T0190_.03.0820c09: 向長老耶輸陀邊。到已共白耶輸陀言。仁耶 T0190_.03.0820c10: 輸陀。久不相見。我等入海。今始迴還。聞仁出 T0190_.03.0820c11: 家故來諮白。安隱無惱快樂以不。如是種種 T0190_.03.0820c12: 善言美語。慰勞相問。彼此*訖了。各起恭敬。 T0190_.03.0820c13: 却住一面 T0190_.03.0820c14: 爾時五百商人長者。白於長老耶輸陀言。仁 T0190_.03.0820c15: 耶輸陀。今此勝也。時耶輸陀。即報彼言。如是 T0190_.03.0820c16: 如是。今此最勝。爾時彼商五百長者。即於長 T0190_.03.0820c17: 老耶輸陀邊偝捨出家。求受具戒。經多年 T0190_.03.0820c18: 月。不能得道 T0190_.03.0820c19: 爾時世尊。遊歴他國。迴還至彼舍婆提城。住 T0190_.03.0820c20: 祇陀林精舍之内。時其長老耶輸陀。身經於 T0190_.03.0820c21: 多時。夏罷訖已。即共五百諸比丘衆相隨而 T0190_.03.0820c22: 去。聞佛在於祇陀精舍。欲往詣彼見如來故。 T0190_.03.0820c23: 彼客比丘。至祇陀園。是時彼處主人比丘。或 T0190_.03.0820c24: 取鉢者。或衣幞者。内房中時。起大高聲。喧閙 T0190_.03.0820c25: 雜亂 T0190_.03.0820c26: 爾時世尊。知而故問長老阿難。作如是言。長 T0190_.03.0820c27: 老阿難。此中是何高大音聲。喧亂乃爾。是時 T0190_.03.0820c28: 阿難。即白佛言。如來世尊。今者外許別有五 T0190_.03.0820c29: 百客比丘來。長老耶輸陀。最爲其首。至於此 T0190_.03.0821a01: 處。我等既見客比丘來。而此舊居諸比丘輩。 T0190_.03.0821a02: 共相慰喩。問訊安和。及受衣鉢。内於房時。起 T0190_.03.0821a03: 是高聲 T0190_.03.0821a04: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝若知時爲 T0190_.03.0821a05: 我喚彼如是等客諸比丘來。爾時阿難。聞世 T0190_.03.0821a06: 尊勅。即便至彼客比丘邊。語諸一切客比丘 T0190_.03.0821a07: 言。汝長老輩。世尊今喚汝等一切諸客比丘。 T0190_.03.0821a08: 時諸比丘。既聞阿難。如是言已。語阿難言。如 T0190_.03.0821a09: 長老意。我不敢違 T0190_.03.0821a10: 爾時五百諸客比丘聞受阿難如是教已。往 T0190_.03.0821a11: 詣佛邊。到佛所已。頂禮佛足。既禮拜已。却住 T0190_.03.0821a12: 一面。諸客比丘。住一面已。嘿然而立 T0190_.03.0821a13: 爾時世尊。即告彼諸客比丘言。汝等比丘。何 T0190_.03.0821a14: 故如是作大高聲。猶如世人諸諍鬪起呼呼 T0190_.03.0821a15: 呵呵。其聲猶如釣魚之師。各各相競趁逐諸 T0190_.03.0821a16: 魚。各相唱喚。汝等比丘。各還本處。不得共我 T0190_.03.0821a17: 居住此中。我趁汝等。是時彼等五百新入客 T0190_.03.0821a18: 比丘。聞佛如是言。各白佛言。如世尊勅。彼等 T0190_.03.0821a19: 五百諸客比丘。聞佛是言。頂禮佛足。遶佛三 T0190_.03.0821a20: 匝辭佛而去。執持衣鉢。從精舍出。至一河
T0190_.03.0821a23: 臥不眠。猛勵修道志願規求。助道法證。是故 T0190_.03.0821a24: 用心。彼等用心。不休不息。不久之間。所爲事 T0190_.03.0821a25: 成。彼善男子。既各正信。捨家出家。而能辦彼 T0190_.03.0821a26: 無上梵行。而能得辦。自現見法。證於諸通。即 T0190_.03.0821a27: 得斷除一切諸結。自口唱言。生死已盡。得梵 T0190_.03.0821a28: 行報。所作者辦。更不復受於後世有。自證自 T0190_.03.0821a29: 知。彼諸長老。一切悉皆成阿羅漢。心善解脱。 T0190_.03.0821b01: 無復怖畏 T0190_.03.0821b02: 爾時世尊。在舍婆提祇陀精舍。少時住已。欲 T0190_.03.0821b03: 更行歴其餘聚落。從此聚落。到彼聚落。漸漸 T0190_.03.0821b04: 而行。到毘耶離。至彼城已。往獼猴池。其池岸 T0190_.03.0821b05: 邊。有草精舍。即便停住 T0190_.03.0821b06: 爾時世尊。日下西時。從三昧起。出草精舍。向 T0190_.03.0821b07: 於露地。鋪座而坐。比丘僧衆。左右周匝。前後 T0190_.03.0821b08: 圍遶。爾時世尊。告阿難言。長老阿難。我見 T0190_.03.0821b09: 婆羅瞿摩帝河。諸比丘等所居住處。大有光 T0190_.03.0821b10: 明。而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘。住 T0190_.03.0821b11: 如是三稱 T0190_.03.0821b12: 佛告阿難。汝今可喚彼諸比丘使來見我。是 T0190_.03.0821b13: 時阿難。聞佛世尊如是勅已。向一年少比丘 T0190_.03.0821b14: 之邊。到已即告彼比丘言。善哉長老。汝速至 T0190_.03.0821b15: 彼婆羅瞿摩帝河岸邊。彼處今有諸比丘等。 T0190_.03.0821b16: 汝語彼等諸長老言。世尊今欲見長老等。若 T0190_.03.0821b17: 知時者。宜應速疾往見世尊。時彼年少長老 T0190_.03.0821b18: 比丘。聞於阿難如是言已。白阿難言。如尊者 T0190_.03.0821b19: 教。我不敢違 T0190_.03.0821b20: 時彼年少長老比丘。速疾而行。譬如壯士屈 T0190_.03.0821b21: 舒臂頃。如是如是。時彼長老年少比丘。從毘 T0190_.03.0821b22: 耶離。速疾隱身。至於婆羅瞿摩帝岸。出身現 T0190_.03.0821b23: 往彼所居處諸比丘邊。到已即告彼等一切 T0190_.03.0821b24: 諸比丘言。善哉長老。汝等今者若當知時。世 T0190_.03.0821b25: 尊欲見汝等長老。汝等今者若當善知。可速 T0190_.03.0821b26: 往詣至世尊所 T0190_.03.0821b27: 爾時彼處諸比丘等。白彼年少使比丘言。如 T0190_.03.0821b28: 長老教。我不敢違。是時彼等諸比丘衆。聞此 T0190_.03.0821b29: 語已。譬如壯士屈伸臂頃。從於婆羅瞿摩帝 T0190_.03.0821c01: 河所居之處。各隱其身。至毘耶離獼猴池岸 T0190_.03.0821c02: 草精舍下而即現身 T0190_.03.0821c03: 爾時世尊。當此正入不動三昧。其耶輸陀長 T0190_.03.0821c04: 老。亦入不動三昧。彼來五百比丘亦。入不動 T0190_.03.0821c05: 三昧經。夜初更。爾時阿難從座而起。偏袒右 T0190_.03.0821c06: 肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言。願世尊知 T0190_.03.0821c07: 夜以一更。世尊今可慰喩於彼客比丘僧。是 T0190_.03.0821c08: 時世尊。默然不言。如是復已。經夜中分。阿難 T0190_.03.0821c09: 更請。乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三 T0190_.03.0821c10: 分。阿難復請。世尊默然。經夜後分。欲打鼓 T0190_.03.0821c11: 時。明星將現。長老阿難更從坐起。偏袒右肩。 T0190_.03.0821c12: 正理衣服。合掌向佛。而作是言。世尊當知。夜 T0190_.03.0821c13: 已後分。不久打鼓。明星欲出。世尊今可教諸 T0190_.03.0821c14: 比丘慰勞於彼諸客比丘。又復比丘坐已經 T0190_.03.0821c15: 久。身體疲懈 T0190_.03.0821c16: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今不知如 T0190_.03.0821c17: 此義理。所以者何。長老阿難。汝若知理應不 T0190_.03.0821c18: 發問。今此三昧。非汝境界。何以故。阿難。我 T0190_.03.0821c19: 向入此不動三昧。此之五百比丘。亦入不動 T0190_.03.0821c20: 三昧。長老耶輸陀。最爲初首。皆悉入於不動 T0190_.03.0821c21: 三昧。我今自知如此理已。爾時世尊。欲説偈 T0190_.03.0821c22: 故。即作如是師子吼言 T0190_.03.0821c23: 已渡煩惱諸慾泥 復已滅除諸聚刺 T0190_.03.0821c24: 到彼貪癡滅盡處 於彼苦樂更不停 T0190_.03.0821c25: 既已越度彼岸邊 是則名爲眞勇健 T0190_.03.0821c26: 亦稱比丘善破惡 又復名善解脱人 T0190_.03.0821c27: 爾時世尊。説是偈已。而彼五百諸比丘等。心 T0190_.03.0821c28: 生希有未曾有事。已生希有未曾有故。各相 T0190_.03.0821c29: 謂言。諸長老等。希有此事。此之長老耶輸陀 T0190_.03.0822a01: 者。大有神通。乃能使此五百比丘。一切皆亦 T0190_.03.0822a02: 有大神通。共耶輸陀。昔作朋友。各能相似。彼 T0190_.03.0822a03: 等父母。亦皆有徳。是時彼等五百比丘。心各 T0190_.03.0822a04: 生疑。欲問世尊決斷所疑。即便相與白世尊 T0190_.03.0822a05: 言。今此長老耶輸陀者。彼於往昔。種何善 T0190_.03.0822a06: 根。而今身中。乃能如是居家殷富。如是多 T0190_.03.0822a07: 財。如是多寶。如是二足四足具足。如是家生。 T0190_.03.0822a08: 然其初生上覆寳蓋。又其父母。爲耶輸陀。造 T0190_.03.0822a09: 三種堂。昔縁何業。得此果報。又復於諸婇女 T0190_.03.0822a10: 等邊。生塜墓想。何因能爾値佛出家。受具足 T0190_.03.0822a11: 戒。成阿羅漢。父母及妻。皆得聖法。在家朋 T0190_.03.0822a12: 友。及諸國土。商主朝廷。并婆羅瞿摩帝河邊 T0190_.03.0822a13: 五百比丘。得羅漢果。作是語已。皆各默然 T0190_.03.0822a14: 爾時世尊。即告彼等諸比丘言。汝諸比丘。至 T0190_.03.0822a15: 心諦聽。我念往昔。波羅㮈城。時有一人。欲 T0190_.03.0822a16: 營其事。彼如是念。我若此事得成就已。復作 T0190_.03.0822a17: 是事。此事辦已。當作此事。我此事辦一切訖 T0190_.03.0822a18: 了。後別當造美食美飮種種辦具飡噉嚼齧 T0190_.03.0822a19: 唼吮等。各辦具已。當施沙門及婆羅門。悉 T0190_.03.0822a20: 令具足充實飽滿 T0190_.03.0822a21: 爾時彼人。以心勇猛善業因縁。復以衆多福 T0190_.03.0822a22: 徳所潤。所營事者。悉皆成辦。彼人既見其事 T0190_.03.0822a23: 已辦。於晨朝起。整頓多種豐饒飮食可*飡噉 T0190_.03.0822a24: 者。具足執持。將詣城門。到已安置。作如是 T0190_.03.0822a25: 念。今此城門。最初見者。若有沙門。若婆羅 T0190_.03.0822a26: 門。我當持此多種飮食。乃至唼而用布施」 T0190_.03.0822a27: 爾時彼城門外。有一辟支佛。名那伽羅尸棄
T0190_.03.0822b01: 波羅*㮈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛。威 T0190_.03.0822b02: 儀庠序。進止端平。足歩安穩。無有差移。左 T0190_.03.0822b03: 右觀看。徐行直視。擧動審諦。不急不寛。住立 T0190_.03.0822b04: 仰瞻。人所樂覩。形服相稱。内外嚴儀。彼人 T0190_.03.0822b05: 見已。得清淨心。生大歡喜。即將其食。奉辟支 T0190_.03.0822b06: 佛。爾時彼辟支佛。作如是念。我今已得種種 T0190_.03.0822b07: 美食布施。而食時既未至。我今且可少時攝 T0190_.03.0822b08: 心坐禪繋念。思惟是已。却行一面。到河岸邊。 T0190_.03.0822b09: 時有一樹。即在其下。加趺而坐。正意定想。 T0190_.03.0822b10: 身體端然。寂靜一心。不搖不動。如是而住
T0190_.03.0822b14: 徳國王在前而來。見已内心作如是念。我今 T0190_.03.0822b15: 可避於梵徳王勿令見我。彼人如是心生念 T0190_.03.0822b16: 已。即下道行。向一別路。其路乃到波羅那河。 T0190_.03.0822b17: 從彼河岸。順流下行。未經多地。忽然而見彼 T0190_.03.0822b18: 辟支佛。在於河岸一樹之下。*加趺而坐。正 T0190_.03.0822b19: 念正思。身不搖動。彼辟支佛。爲於日光。照觸 T0190_.03.0822b20: 身體。遂便汗流。彼人見已而作是念。此仙應 T0190_.03.0822b21: 是持戒清淨。必定應得證諸正法。今此日光。 T0190_.03.0822b22: 既照其體。或患熱惱。作是念已。我今可持此 T0190_.03.0822b23: 之傘蓋覆其身上。爲作蔭涼 T0190_.03.0822b24: 爾時彼辟支佛。知食時至。作如是念。我食時 T0190_.03.0822b25: 至。宜應從此三昧而起。時辟支佛。既出三昧。 T0190_.03.0822b26: 即見彼人持於傘蓋覆己身上。見已爲欲愍 T0190_.03.0822b27: 彼人故。飛騰虚空。作十八變。於虚空中。行 T0190_.03.0822b28: 動來去。或跪或立。或臥或坐。復出烟炎或放 T0190_.03.0822b29: 火光或時作水。涌沒隱顯作如是等無量諸 T0190_.03.0822c01: 種神通示現 T0190_.03.0822c02: 爾時彼人。即便於此那伽尸棄辟支佛邊生 T0190_.03.0822c03: 淨信心。合十指掌。至誠頂禮。作如是願。願我 T0190_.03.0822c04: 來世。値如是聖。或勝於此。既値遇已。彼所説 T0190_.03.0822c05: 法。願我即能於彼法中。速疾證知。願我當來 T0190_.03.0822c06: 不墮惡道。復更啓請彼辟支佛乞手奉食。而 T0190_.03.0822c07: 諮問言。尊者現今住居何處。彼辟支佛。即報 T0190_.03.0822c08: 之言。我住某處。我行某處。爾時彼人。即便 T0190_.03.0822c09: 往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊。至已内 T0190_.03.0822c10: 外灑掃泥地。除却穢草訖。而奉請彼辟支佛。 T0190_.03.0822c11: 欲以四事供養供給。若有所須。我能辦具一 T0190_.03.0822c12: 切衣食。如是奉彼辟支佛已到自家中。向其 T0190_.03.0822c13: 父母妻子。眷屬及餘無量無邊人輩。説如前 T0190_.03.0822c14: 言。我今得見如是仙人如是戒行。如是清淨。 T0190_.03.0822c15: 證妙法者。仁若知時。至於彼所。供養尊重。是 T0190_.03.0822c16: 時彼人父母妻子。并及朋友諸知識等。聞已 T0190_.03.0822c17: 皆詣向那伽羅辟支佛所。以清淨心。恭敬供 T0190_.03.0822c18: 養 T0190_.03.0822c19: 爾時彼人。經於少時。作是善念在家大患。煩 T0190_.03.0822c20: 惱纒繞。出家大樂。解脱無爲在家難辦。一向 T0190_.03.0822c21: 無垢。亦不可得一向無染。亦不可得。乃至欲 T0190_.03.0822c22: 令盡一身命清淨無垢行於梵行。終不可得。 T0190_.03.0822c23: 我今可至彼仙人邊乞求出家。如是念已。而 T0190_.03.0822c24: 彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言。善哉 T0190_.03.0822c25: 大仙。聽我出家。而辟支佛。不許出家。彼人再 T0190_.03.0822c26: 白。乃至三白。善哉大仙。聽我出家 T0190_.03.0822c27: 爾時尸棄辟支佛。心愍念彼人如是三請。即 T0190_.03.0822c28: 告其人。作如是言。汝善男子。汝今若欲求出 T0190_.03.0822c29: 家者。去此不遠有諸外道。名曰波梨婆羅闇
T0190_.03.0823a03: 有一佛出世。名曰釋迦牟尼如來。願見彼佛。 T0190_.03.0823a04: 我値遇已勿令失脱。於彼如來法教之中。得 T0190_.03.0823a05: 出家已。誓願捨離一切諸苦 T0190_.03.0823a06: 爾時彼人。取彼伽羅辟支佛語。遵奉不違。即 T0190_.03.0823a07: 請彼佛盡一形壽。將諸供具而以供養彼辟 T0190_.03.0823a08: 支佛 T0190_.03.0823a09: 爾時尊者那伽羅尸棄辟支佛。乃至隨縁。住 T0190_.03.0823a10: 於世已。入般涅槃。而彼人等。所有眷屬。一切 T0190_.03.0823a11: 聚集。見辟支佛入般涅槃。即便共取辟支佛 T0190_.03.0823a12: 身。如法供養。殯葬闍維。所謂造諸舍利之塔。 T0190_.03.0823a13: 塔上造作覆盆相輪。懸諸寶鈴。幡蓋香花末 T0190_.03.0823a14: 香燒香。燃燈續明。而用供養 T0190_.03.0823a15: 爾時彼人。如是供養。過歴時已。即於波梨 T0190_.03.0823a16: 婆羅闍所法中出家。既出家已。還依彼林坐 T0190_.03.0823a17: 起而住。於晨朝時。數數入於波羅*㮈城。乞 T0190_.03.0823a18: 食活命。曾經一日。入波羅*㮈乞食之時。於 T0190_.03.0823a19: 一方面。見婦女屍。爲重病死。身欲青色爛壞。 T0190_.03.0823a20: 蛆蟲穿穴遍唼。見已近立。熟視熟觀。於其 T0190_.03.0823a21: 内心。生不淨想。捨之而去。如是繋念身體不 T0190_.03.0823a22: 淨。憶念不捨。數數復念。成就勤劬。得四禪 T0190_.03.0823a23: 心。復更重發如是之願。願未來世。値釋迦佛 T0190_.03.0823a24: 出現於世 T0190_.03.0823a25: 爾時我願令得滿足。値遇之日。願彼佛邊。童 T0190_.03.0823a26: 子出家。修行梵行。彼佛世尊。所説之法。願我 T0190_.03.0823a27: 聞已。速能證知。而其彼人。隨多少時。住於世 T0190_.03.0823a28: 已。遂便命終。命終之後。生梵天宮。然其彼 T0190_.03.0823a29: 人。從天上下。復生人間。如是次第。經歴劫 T0190_.03.0823b01: 數。最後有身。還來生此波羅*㮈城最大巨 T0190_.03.0823b02: 富長者之家。而其長者。多有錢財資産服 T0190_.03.0823b03: 玩。乃至所須無有乏少 T0190_.03.0823b04: 爾時世尊。復更重告諸比丘言。更有因縁。我 T0190_.03.0823b05: 當具説。憶念往昔。還在此處波羅*㮈城。有
T0190_.03.0823b08: 寶塔。所謂金銀頗梨*琉璃馬瑙珊瑚虎魄等 T0190_.03.0823b09: 寶。内於塔裏。其外別更以石壘之寶塔。去地 T0190_.03.0823b10: 高一由旬。廣半由旬 T0190_.03.0823b11: 爾時彼國*尸王所起塔。名陀奢婆梨
T0190_.03.0823b16: 三兒作。第七覆盆。*梨尸王第四兒作。汝 T0190_.03.0823b17: 等比丘當知。爾時彼*梨尸王第三兒。爲迦 T0190_.03.0823b18: 葉佛阿羅呵三藐三佛陀。舍利塔上其第六 T0190_.03.0823b19: 層造覆盆者。今耶輸陀比丘是也 T0190_.03.0823b20: 復告比丘。又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊。手 T0190_.03.0823b21: 執傘蓋。作蔭人者。還是即今此耶輸陀比丘 T0190_.03.0823b22: 身是。其耶輸陀。以手執傘。辟支佛上爲作蔭 T0190_.03.0823b23: 涼。迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯。 T0190_.03.0823b24: 彼等業縁果報熟故。初生之時。頭上自然有 T0190_.03.0823b25: 寶傘蓋 T0190_.03.0823b26: 又復往昔。爲那迦羅辟支佛身。造於草庵。將 T0190_.03.0823b27: 雜資財。詣彼尸棄辟支佛所。并及種種衣服 T0190_.03.0823b28: 飮食。供養因縁。彼果報故。今得具足長者家 T0190_.03.0823b29: 生。於盛年中。然其父母。爲造三堂。受於種種 T0190_.03.0823c01: 自在福報 T0190_.03.0823c02: 又復往昔。曾於林見死婦女屍。生不淨想。念 T0190_.03.0823c03: 念相續。藉彼繋心善業果報。今世在家。於諸 T0190_.03.0823c04: 婇女身體之中。生*塜墓想 T0190_.03.0823c05: 又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。發於誓願。願 T0190_.03.0823c06: 我來世生生莫墮諸惡道者。以是善縁果報 T0190_.03.0823c07: 力故。在在處處。不經惡趣。從天生人。從人生 T0190_.03.0823c08: 天。受樂果報。又復往昔。於彼尸棄辟支佛 T0190_.03.0823c09: 所。發是誓願。願我來世。値遇如是。大仙尊 T0190_.03.0823c10: 者。或勝此遇。若彼世尊。有所言説。微密法 T0190_.03.0823c11: 要。願我一切悉能聞持。聞已速疾皆得知證。 T0190_.03.0823c12: 藉彼福力果報因縁。値遇於我最勝世尊。復 T0190_.03.0823c13: 得於我説教法中。出家得成漏盡羅漢 T0190_.03.0823c14: 又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。初始聞時。心 T0190_.03.0823c15: 生歡喜。生歡喜已。即時傳向其家。父母妻子 T0190_.03.0823c16: 六親。并餘眷屬。説那伽羅大仙尸棄辟支佛 T0190_.03.0823c17: 有種種功徳。稱揚讃歎。彼諸眷屬。從其聞已。 T0190_.03.0823c18: 倍生信敬殷重之心。歡喜踊躍。即共相率。備 T0190_.03.0823c19: 辦種種供養之具。往彼禮拜。奉設供養。四事 T0190_.03.0823c20: 充足。藉彼善業福報因縁。至於今世。其耶輸 T0190_.03.0823c21: 陀長老比丘。父母妻妾。及諸眷屬。於我法中。 T0190_.03.0823c22: 皆得聖法。又復長老耶輸陀。有在家知識。及 T0190_.03.0823c23: 彼婆羅瞿摩河岸。久時所住五百比丘。皆悉 T0190_.03.0823c24: 證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛。並各同 T0190_.03.0823c25: 願。齊心共發如是大誓。仙聖人邊。植諸善業。 T0190_.03.0823c26: 得是果報。爾時世尊。而説偈言 T0190_.03.0823c27: 如是供養諸聖眞 得於無量大果報 T0190_.03.0823c28: 佛及尸棄辟支覺 并諸羅漢漏盡人 T0190_.03.0823c29: 或復供養十力尊 無畏具足諸相滿 T0190_.03.0824a01: 大慈大悲諸正智 能得果報無有窮 T0190_.03.0824a02: 供養諸佛縁覺田 及諸聲聞解脱衆 T0190_.03.0824a03: 現在人天受果報 後得寂滅大涅槃 T0190_.03.0824a04: 佛本行集經卷第三十六 T0190_.03.0824a05: T0190_.03.0824a06: T0190_.03.0824a07: T0190_.03.0824a08: T0190_.03.0824a09: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0824a10: 富樓那出家品第四十 T0190_.03.0824a11: 爾時憍薩羅聚落。去迦毘羅婆蘇都城邑。其 T0190_.03.0824a12: 間不遠。有一村陌。彼村有一大婆羅門。爲淨 T0190_.03.0824a13: 飯王作於國師。其家巨富。多饒財寶。乃至屋 T0190_.03.0824a14: 宅。猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門。
T0190_.03.0824a17: 聰慧。細意細心。能誦一切韋陀論徹。既自解 T0190_.03.0824a18: 已。復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論。 T0190_.03.0824a19: 輈婆論。解破字論。又能宣説往昔諸事五 T0190_.03.0824a20: 明之論。一句半句。一偈半偈。皆能分別。亦 T0190_.03.0824a21: 復通解受記之論。於世辯中。悉皆具解六十 T0190_.03.0824a22: 種事。有大人相 T0190_.03.0824a23: 淨飯大王。悉達太子。當生之日。其彌多羅尼 T0190_.03.0824a24: 子。亦共同時而生。彼人本性。厭離世間。志求 T0190_.03.0824a25: 解脱。於煩惱中。恒有驚怖。心常寂定。往昔已 T0190_.03.0824a26: 曾見諸佛來。彼諸佛邊。種諸善根。作多福業。 T0190_.03.0824a27: 薫習其心。志涅槃門。不樂煩惱。於一切有諸 T0190_.03.0824a28: 生死内。皆悉遠離已作於行。諸纒壞爛。取因 T0190_.03.0824a29: 爲力。至成熟地。到聖法故。時富*樓那。獨坐 T0190_.03.0824b01: 思惟。我父既爲輸頭檀王而作國師。須多經 T0190_.03.0824b02: 營。備多種技。處王法中。代王斷事。又復其 T0190_.03.0824b03: 兒悉達太子。決定與彼輸頭檀王。一種無異。 T0190_.03.0824b04: 應當必作轉輪聖王。我父若無。我身決定與 T0190_.03.0824b05: 彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既爲小王 T0190_.03.0824b06: 國師。今以如是無暫閑時。況復欲作轉輪聖 T0190_.03.0824b07: 王大國之師。普於國内。辨事有閑。終無是 T0190_.03.0824b08: 處。我今預前。當作何事。當作何計。我今唯有 T0190_.03.0824b09: 捨家出家 T0190_.03.0824b10: 時富*樓那。如是念已。當菩薩夜出家之時。 T0190_.03.0824b11: 夜半默然。不諮父母。共其朋友。足三十人。 T0190_.03.0824b12: 從家而出。逕往至於波梨婆遮迦法之中。 T0190_.03.0824b13: 請乞出家。居在雪山。苦行求道。彼等諸人。勇 T0190_.03.0824b14: 猛精進。不暫休息。其三十人。一時成就。獲得 T0190_.03.0824b15: 四禪并及五通 T0190_.03.0824b16: 時富*樓那。苦行仙人。自思惟言。我今應可 T0190_.03.0824b17: 内自觀察悉達太子受聖王位時節至未。而 T0190_.03.0824b18: 富*樓那。以天眼觀。覩見世尊在波羅㮈鹿 T0190_.03.0824b19: 野苑中。證得無上阿耨多羅三藐三菩提。已 T0190_.03.0824b20: 轉無上微妙法輪。爲諸天人分別説法。見已 T0190_.03.0824b21: 即至諸朋友邊。而告之言。汝等今可生歡喜 T0190_.03.0824b22: 心作大踊躍。今彼悉達大聖太子出家。已證 T0190_.03.0824b23: 無上菩提。證菩提已。已轉無上清淨法輪 T0190_.03.0824b24: 世尊今日。現在於彼波羅*㮈城鹿野苑内。爲 T0190_.03.0824b25: 諸天人説法開示。汝等今可共我相隨至於 T0190_.03.0824b26: 彼邊行於梵行。是時彼等諸朋友輩。歡喜報 T0190_.03.0824b27: 言。仁語善也。我等順從 T0190_.03.0824b28: 時富*樓那苦行仙人。擧身即共三十朋友。從 T0190_.03.0824b29: 雪山下。飛昇而行猶如鴈王騰於虚空。至波 T0190_.03.0824c01: 羅*㮈鹿野苑下。往詣佛邊。到佛所已。頂禮 T0190_.03.0824c02: 佛足。以兩手執世尊之足摩挲頂戴。擧頭以 T0190_.03.0824c03: 口。嗚如來足。起在佛前胡跪。以偈讃歎佛 T0190_.03.0824c04: 言 T0190_.03.0824c05: 昔在兜率陀天上 正念化作白象形 T0190_.03.0824c06: 託身欲入摩耶胎 來至釋種家作子 T0190_.03.0824c07: 如妙蓮花不著水 在於母胎不汚身 T0190_.03.0824c08: 彼母受樂無量歡 不貪五慾唯樂法 T0190_.03.0824c09: 唯行善行捨諸惡 觀尊在胎如鑄金 T0190_.03.0824c10: 歡喜*踊躍不知厭 看不知足更復覩 T0190_.03.0824c11: 尊在胎内常説法 諸天人起慈悲心 T0190_.03.0824c12: 皆悉歡喜飮法膏 世尊初生發妙語 T0190_.03.0824c13: 我脱衆生生死苦 右脇出已七歩行 T0190_.03.0824c14: 無畏猶如師子王 我是如來終滅苦 T0190_.03.0824c15: 世尊初生浴池水 水不冷煖彌岸平 T0190_.03.0824c16: 浴訖塗香莊嚴身 空中自然蓋拂現 T0190_.03.0824c17: 世間希有見此事 是故我等頂禮尊 T0190_.03.0824c18: 説是偈已。富*樓那等若干仙人。擧聲從佛。 T0190_.03.0824c19: 乞求出家。如是白言。唯願世尊。哀愍我等。我 T0190_.03.0824c20: 等心願。欲得出家。慈悲怜故。度脱我等 T0190_.03.0824c21: 爾時佛告富*樓那言。汝富*樓那。今可速起。 T0190_.03.0824c22: 當隨汝意。我與汝等。從心所願。時富*樓那。 T0190_.03.0824c23: 得如來聽其出家已。乞受具足。及其朋友二 T0190_.03.0824c24: 十九人。彼長老輩。既得出家受具戒竟。未久 T0190_.03.0824c25: 之間。各各用心。獨臥獨行。獨坐獨立。勇猛精 T0190_.03.0824c26: 進。行坐空閑阿蘭若處。各各別行用心謹愼。 T0190_.03.0824c27: 不曾放逸。恒住空閑。時節不久。若善男子。求 T0190_.03.0824c28: 大利故。正心正信。捨家出家。爲欲求於無上 T0190_.03.0824c29: 梵行。已盡慾邊。見諸法相。欲修諸通。即證 T0190_.03.0825a01: 彼法。已斷諸生。得梵行報。所作已訖。不受後 T0190_.03.0825a02: 有。彼等一切。諸長老輩。既證知已。悉成羅 T0190_.03.0825a03: 漢。以心善得一切解脱。皆成大徳。一切皆悉 T0190_.03.0825a04: 能作大事。利益衆生 T0190_.03.0825a05: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝等當知。説 T0190_.03.0825a06: 法人中。最第一者。即此富樓那彌多羅尼子 T0190_.03.0825a07: 是也。而有偈説 T0190_.03.0825a08: 世尊在於波羅*㮈 微妙語告諸衆言 T0190_.03.0825a09: 此是滿足眞比丘 説法人中最第一 T0190_.03.0825a10: 爾時世間。一切合成九十一阿羅漢。謂佛世 T0190_.03.0825a11: 尊。并五比丘。長老耶輸陀。及耶輸陀波羅 T0190_.03.0825a12: *㮈國。同時所生有四朋友最勝長者。勝中復 T0190_.03.0825a13: 勝諸善男子。謂毘摩羅。善臂滿足。并及牛主。 T0190_.03.0825a14: 又耶輸陀。在家估客。行賈商人。五十朋友。次 T0190_.03.0825a15: 善男子長老富*樓那彌多羅尼子。并及知舊 T0190_.03.0825a16: 二十九人 T0190_.03.0825a17: 佛本行集經那羅陀出家品第四十一上 T0190_.03.0825a18: 爾時閻浮南天竺地。有一國土。名阿槃提。 T0190_.03.0825a19: 彼國土中。有一聚落。名獼猴食。其聚落内。有 T0190_.03.0825a20: 一巨富婆羅門姓大迦旃延。其家多有資財 T0190_.03.0825a21: 珍寶。奴婢六畜。穀麥豆麻。屋宅園林。種種豐 T0190_.03.0825a22: 足。乃至如彼毘沙門宮。無有殊異。彼婆羅門。 T0190_.03.0825a23: 聰明智慧。讀誦受持三韋陀論。博通諸物。一 T0190_.03.0825a24: 事十名輈婆等。文句字論。往昔過去。一切 T0190_.03.0825a25: 諸事。五明之論。知句半句。分別世間諸受記 T0190_.03.0825a26: 論及六十種。大丈夫相。皆悉具足。讀誦通知。 T0190_.03.0825a27: 與嚴熾王作國大師。時彼國師大婆羅門。第 T0190_.03.0825a28: 一長子。辭家遊歴他國。學問不知厭足。處處 T0190_.03.0825a29: 尋師。具解諸論。*技成就已。還歸本家。既奉 T0190_.03.0825b01: 見父。即諮白言。善哉阿爺。我今學問。種種 T0190_.03.0825b02: 通達。爲我聚集一切大衆。我欲誦出韋陀論 T0190_.03.0825b03: 等及諸*技能。父聞歡喜。即爲集衆。兒見人 T0190_.03.0825b04: 集。即在衆前。所誦一切韋陀論等及諸*技 T0190_.03.0825b05: 能。皆不隱藏。悉並誦出。而彼大衆。即便共 T0190_.03.0825b06: 尊彼國師子。推爲上座。其父即將種種珍 T0190_.03.0825b07: 寶。而供養之。時彼國師大婆羅門。復更別有
T0190_.03.0825b10: 韋陀諸論。令如汝兄。而那羅陀童子之兄。當 T0190_.03.0825b11: 誦一切韋陀論。時其那羅陀。一聞即便一切 T0190_.03.0825b12: 受持。時那羅陀聞此語已即白父言。善哉阿 T0190_.03.0825b13: *爺。我已通解一切韋陀及呪術等。阿*爺今 T0190_.03.0825b14: 可爲我。聚集一切大衆。我於衆前。誦諸韋陀 T0190_.03.0825b15: 及以*技能。其父聞子如是語已。心生希有。 T0190_.03.0825b16: 即集大衆。集大衆已。諸種安置。時那羅陀。在 T0190_.03.0825b17: 大衆前。誦諸韋陀一切論等。爾時大衆。聞已 T0190_.03.0825b18: 各各心生歡喜。讃歎彼言。善哉善哉。大智 T0190_.03.0825b19: 童子。快能誦習諸韋陀論。其父復將種種財 T0190_.03.0825b20: 寶。以用供養 T0190_.03.0825b21: 爾時長兄。聞弟誦通一切諸論。心生苦惱。作 T0190_.03.0825b22: 如是念。我無量年。遊歴諸國。學習種種所誦 T0190_.03.0825b23: 呪論。心慮煩勞。方始誦持諸呪術得。其那羅 T0190_.03.0825b24: 陀。云何聞已。皆少時間。受持淨遍。而其少 T0190_.03.0825b25: 年。尚得如是。若後成長。必定應當作王國 T0190_.03.0825b26: 師。以是因縁。我須方便除滅其體。如是則我 T0190_.03.0825b27: 得成大利。若不然者。終奪我位 T0190_.03.0825b28: 爾時其父。知自長子内心。如是於那羅陀。私 T0190_.03.0825b29: 生惡念。既覺知已。作是思惟。我此小兒。聰慧 T0190_.03.0825c01: 可憐。勿令爲兄之所奪命。作是念已。應須方 T0190_.03.0825c02: 便莫令其知 T0190_.03.0825c03: 爾時南方有一城。名優禪耶尼。去城不遠。有 T0190_.03.0825c04: 頻陀山。其山中有一老仙人。名阿私陀。在中 T0190_.03.0825c05: 居住。彼仙洞解一切韋陀并及諸論。以得四 T0190_.03.0825c06: 禪。具五神通。是那羅陀童子外舅。是時國師 T0190_.03.0825c07: 大婆羅門并及其婦。即將其子那羅陀身。往 T0190_.03.0825c08: 彼山中。對共付囑阿私陀仙。以爲弟子。其阿 T0190_.03.0825c09: 私陀。既受領得那羅陀已。教詔顯示。不久 T0190_.03.0825c10: 成就獲得四禪具五神通 T0190_.03.0825c11: 爾時梵志阿私陀仙。將其弟子那羅陀身。即 T0190_.03.0825c12: 出山向波羅*㮈城。即於城外。造立草庵。在 T0190_.03.0825c13: 中居住。晝夜六時。作如是教。大聲唱言。善哉
T0190_.03.0825c16: 快樂。自利身已復應利他 T0190_.03.0825c17: 爾時彼老阿私陀仙。作如是語。教其弟子那 T0190_.03.0825c18: 羅陀已。不經多時而取命終。阿私陀仙。命終 T0190_.03.0825c19: 之後。時彼梵志私陀仙人。所有世間利養名 T0190_.03.0825c20: 聞。悉是弟子那羅陀得。時那羅陀。以世利養 T0190_.03.0825c21: 名聞多故。貪戀著心。無有正念。更不作想。求 T0190_.03.0825c22: 覓勝上。不信有佛有法有僧
T0190_.03.0825c25: 作是念。往昔世尊迦葉如來多陀阿伽度阿 T0190_.03.0825c26: 羅呵三藐三佛陀。親授我記。汝大龍王。從今 T0190_.03.0825c27: 已去。過若干年。若干百年。若干千年。若干百 T0190_.03.0825c28: 千年。若干百千萬億年。當有一佛出現於 T0190_.03.0825c29: 世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三 T0190_.03.0826a01: 佛陀。而今已過如是無量無邊億數百千萬 T0190_.03.0826a02: 年。叵有彼佛釋迦如來。出世以不
T0190_.03.0826a05: 百千雲集。伊羅鉢龍。亦在彼宮。是時有一夜 T0190_.03.0826a06: 叉之王。名曰金齊。與伊羅鉢龍王善友。亦在 T0190_.03.0826a07: 彼龍衆會中坐 T0190_.03.0826a08: 爾時伊羅鉢龍王。即於衆中。告夜叉王。作如 T0190_.03.0826a09: 是言。仁者。汝今頗知世間釋迦如來多陀阿 T0190_.03.0826a10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀出現世未。是時夜 T0190_.03.0826a11: 叉報龍王言。大善龍王。我實不知釋迦如來 T0190_.03.0826a12: 出現已未。雖然龍王。但我今知。彼曠野中。 T0190_.03.0826a13: 有於一城。其城本是夜叉宮殿。名阿羅迦槃
T0190_.03.0826a16: 復有讀。亦不能解此之偈意。若當有佛出現 T0190_.03.0826a17: 世。時即得讀知。無人解義。唯有如來多陀阿 T0190_.03.0826a18: 伽度阿羅呵三藐三佛陀。能説此義。或有從 T0190_.03.0826a19: 佛聞而得解 T0190_.03.0826a20: 爾時伊羅鉢龍告彼夜叉王如是言。仁者。汝 T0190_.03.0826a21: 今可往至彼讀取彼偈得來以不。是時金齊 T0190_.03.0826a22: 夜叉之王。從伊羅鉢龍王邊。受如是言已。即 T0190_.03.0826a23: 便往至彼阿羅迦槃陀宮殿。受讀彼偈得已。 T0190_.03.0826a24: 速疾還向伊羅鉢龍王邊。到已即白伊羅鉢 T0190_.03.0826a25: 言。大善龍王。今日應當心生歡喜。所以者何。 T0190_.03.0826a26: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀大 T0190_.03.0826a27: 聖如來。今已出世。何以得知。遂能令我得 T0190_.03.0826a28: 讀彼偈。我已受持彼偈將來。若有人能解此 T0190_.03.0826a29: 偈意復能宣説。即應當知此是眞佛 T0190_.03.0826b01: 爾時伊羅鉢龍王心大歡喜。踊躍遍身。不能 T0190_.03.0826b02: 自勝。即從金齊夜叉王邊。受取彼偈。爾時商 T0190_.03.0826b03: 佉龍王有女。名曰常分。端正可喜。最上花色。 T0190_.03.0826b04: 衆人所愛。世無有雙 T0190_.03.0826b05: 爾時彼會諸龍王等。作如是念。我今應當至 T0190_.03.0826b06: 月八日十四十五或二十三及二十九并三十 T0190_.03.0826b07: 日。將好金器滿盛銀粟。於銀器内滿盛金粟。 T0190_.03.0826b08: 將此龍女。莊飾其體。以妙種種瓔珞嚴身。 T0190_.03.0826b09: 從此龍宮出。置於彼恒河岸上。著於露地。説 T0190_.03.0826b10: 此二偈。以示衆人 T0190_.03.0826b11: 在於何自在 染著名爲染 T0190_.03.0826b12: 彼云何清淨 云何得癡名 T0190_.03.0826b13: 癡人何故迷 云何名智人 T0190_.03.0826b14: 何會別離已 名曰盡因縁 T0190_.03.0826b15: 時彼龍王。説此偈已。遍告一切諸世間言。若 T0190_.03.0826b16: 有能解誦此偈者。我等即當以此金銀盛滿 T0190_.03.0826b17: 粟等并及龍女。持用布施。即取彼人。作於佛 T0190_.03.0826b18: 想。若當有人傳從他聞來爲我説。亦然布施。 T0190_.03.0826b19: 時商佉王及伊羅鉢諸龍王等。欲見世尊。渇 T0190_.03.0826b20: 仰世尊。思遲世尊。恒以白月黒月八日十四 T0190_.03.0826b21: 十五。將好金器滿盛銀粟。於銀器内復盛金 T0190_.03.0826b22: 粟。及彼龍女種種嚴身。將至恒河岸上。安置 T0190_.03.0826b23: 住於陸地。彼二龍王。相與而説此二偈言。在 T0190_.03.0826b24: 於何自在。乃至盡因縁。復作是言。若有人 T0190_.03.0826b25: 能解此偈義。我等將此二器金銀。并及端正 T0190_.03.0826b26: 可憙龍女。以用布施。而彼龍王。説於此事。聲 T0190_.03.0826b27: 聞八方。所有山林。或復在水。或在陸地。或婆 T0190_.03.0826b28: 羅門。或復長者。各相謂言。白月黒月。恒以六 T0190_.03.0826b29: 日。彼二龍王。從水而出。將於二器。盛金銀 T0190_.03.0826c01: 粟。及一龍女。瓔珞嚴身。從恒河出。在岸某方 T0190_.03.0826c02: 陸地住立。説此二偈 T0190_.03.0826c03: 在於何自在。乃至盡因縁。作如是語。若有人 T0190_.03.0826c04: 能讀解此偈。我等將此二器及女而布施。彼 T0190_.03.0826c05: 時婆羅門。及長者等。從二龍王。聞如是語。悉 T0190_.03.0826c06: 從八方競來。集會彼龍王處。各自唱言。我 T0190_.03.0826c07: 能讀解此之二偈。及至龍邊。讀偈不得。又不 T0190_.03.0826c08: 解義。或復有人。讀此偈已。反還問彼二龍王 T0190_.03.0826c09: 言。此偈何也。復問此偈其義云何 T0190_.03.0826c10: 時那羅陀童子仙人。居止在於摩伽陀國。爲 T0190_.03.0826c11: 諸人民而作導師。彼國男女。尊重供承讃歎 T0190_.03.0826c12: 歌詠那羅陀仙。各相謂言。此摩那婆。自既知 T0190_.03.0826c13: 已。復教他知。自既見已。復教他見。是時彼國 T0190_.03.0826c14: 摩伽陀内。所有人民。作如是念。此那羅陀仙 T0190_.03.0826c15: 聖童子。既自知見。教他知見。我等於彼二龍 T0190_.03.0826c16: 王邊。聞斯二偈。無人能誦。無人能答。我等今 T0190_.03.0826c17: 可至那羅陀童子仙邊。到已應説如此之事。 T0190_.03.0826c18: 作是念已。摩伽陀國諸婆羅門。及長者等。即 T0190_.03.0826c19: 便往至那羅陀仙童子之所。到已詳共白那 T0190_.03.0826c20: 羅陀童子仙言。仁若知時。恒河岸上有二 T0190_.03.0826c21: 龍王。一名商佉。二名伊羅鉢。常以白月黒月 T0190_.03.0826c22: 六日。從恒河水。出於陸地。將金銀器。盛粟及 T0190_.03.0826c23: 女。乃至誰能解此偈義。即施與彼説此二偈。 T0190_.03.0826c24: 偈云在於何自在。乃至盡因縁 T0190_.03.0826c25: 爾時那羅陀仙人童子。作是思惟。我今既爲 T0190_.03.0826c26: 此摩伽陀國内人民。作於尊師。此之人民。皆 T0190_.03.0826c27: 供養我。尊重承事欽仰於我。又復謂我自知 T0190_.03.0826c28: 見已。轉能教他。我今若於是人民前。言我不 T0190_.03.0826c29: 解此二偈義。此之人民。即毀辱我。一切利養 T0190_.03.0827a01: 名聞闕少。我皆失之。作是念已。即便告彼摩 T0190_.03.0827a02: 伽陀國諸婆羅門大長者等。作如是言。我共 T0190_.03.0827a03: 汝等。一時往詣二龍王邊。請説二偈。尋取其 T0190_.03.0827a04: 義 T0190_.03.0827a05: 爾時童子那羅陀仙。共摩伽陀長者人民婆 T0190_.03.0827a06: 羅門等。左右圍遶。推那羅陀童子仙人。最爲 T0190_.03.0827a07: 上首。向二龍邊。到已告言。二大龍王。願爲我 T0190_.03.0827a08: 等。説於二偈。我得聞已。思惟取義。爾時商佉 T0190_.03.0827a09: 二龍王等。即爲彼仙。説二偈云。在於何自在。 T0190_.03.0827a10: 乃至盡因縁 T0190_.03.0827a11: 爾時童子那羅陀仙。告彼二龍。作如是言。我 T0190_.03.0827a12: 今於汝二龍王邊。受此二偈。從今已去。過七 T0190_.03.0827a13: 日外。當來汝邊答報偈意。時彼二龍。白那羅 T0190_.03.0827a14: 陀童子仙言。如仁者教。作如是事 T0190_.03.0827a15: 時那羅陀。從二龍王。受得偈已。還向本處。時 T0190_.03.0827a16: 摩伽陀。一切人民。憍薩羅國。一切人民。及鳩 T0190_.03.0827a17: 留國。般遮羅國。諸人民等。傳聞童子那羅陀 T0190_.03.0827a18: 仙。從商佉龍并伊羅鉢二龍王邊。受持二偈。 T0190_.03.0827a19: 謂言從今去出七日。還來到此。説二偈義。而 T0190_.03.0827a20: 彼人民。駕諸雜乘。所謂象車馬車牛車。及歩 T0190_.03.0827a21: 人等。相與雲集 T0190_.03.0827a22: 爾時恒河此彼兩岸。有於八萬四千衆類。閦 T0190_.03.0827a23: 然集聚。皆共欲聽那羅陀仙。及二龍王解説 T0190_.03.0827a24: 偈時。時波羅*㮈居住在城。有諸六師。各自 T0190_.03.0827a25: 稱言。我是尊者。所謂富蘭迦葉摩薩迦梨瞿 T0190_.03.0827a26: 奢梨迦阿耆多祁奢迦摩羅波羅浮多迦遮耶 T0190_.03.0827a27: 那刪闍夷毘羅師誰富多羅尼乾他若祁富 T0190_.03.0827a28: 多羅等 T0190_.03.0827a29: 時那羅陀童子仙人。即便向彼諸六師邊。欲 T0190_.03.0827b01: 問偈義。到已即問此二偈意。而彼六師。既不 T0190_.03.0827b02: 能解此偈義意。更復増上。於仙人邊。起瞋恚 T0190_.03.0827b03: 心。還反問於那羅陀仙。作如是言。此之二偈。 T0190_.03.0827b04: 有何意也 T0190_.03.0827b05: 爾時世尊。初證正覺。居住在彼波羅*㮈城 T0190_.03.0827b06: 鹿野苑内舊仙人林。時那羅陀童子仙人。自 T0190_.03.0827b07: 心如是思惟念言。此沙門在波羅*㮈城鹿苑 T0190_.03.0827b08: 舊仙所居林内。我今可向彼邊借問此二偈 T0190_.03.0827b09: 意。復重思惟。自餘沙門。及婆羅門。耆年大 T0190_.03.0827b10: 徳。堪爲一切國王作師。久來出家。所謂富蘭 T0190_.03.0827b11: 迦葉。乃至尼乾陀若祁富多羅等。我至彼 T0190_.03.0827b12: 邊。問此二偈。猶不能解。況復如此年少沙門。 T0190_.03.0827b13: 生來未久。出家始爾。我問於此二偈之意。彼 T0190_.03.0827b14: 詎能答。更復思惟。年少沙門。或婆羅門。不可 T0190_.03.0827b15: 輙輕。所以者何。或彼年少沙門之人。或婆羅 T0190_.03.0827b16: 門。亦有聰明快智慧者。我今但可往詣於彼 T0190_.03.0827b17: 大沙門邊。問此偈義 T0190_.03.0827b18: 爾時童子那羅陀仙。即詣佛邊。到佛所已。共 T0190_.03.0827b19: 佛相瞻。慰喩面款。種種善言。巧語談話訖 T0190_.03.0827b20: 已。即便却一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面 T0190_.03.0827b21: 坐已。即白佛言。大徳尊者。沙門瞿曇。我欲諮 T0190_.03.0827b22: 問尊者一義。未審尊者。許我以不。是時佛告 T0190_.03.0827b23: 摩那婆言。汝摩那婆。隨所有問。我當爲解。時 T0190_.03.0827b24: 那羅陀摩那婆仙。得佛許已。即便説偈。而問 T0190_.03.0827b25: 佛言 T0190_.03.0827b26: 在何自在王 染著名爲染 T0190_.03.0827b27: 彼云何清淨 云何得癡名 T0190_.03.0827b28: 癡人何故迷 云何名智者 T0190_.03.0827b29: 何會別離已 名曰盡因縁 T0190_.03.0827c01: 爾時世尊聞彼説已。即還以偈答那羅陀摩 T0190_.03.0827c02: 那婆言 T0190_.03.0827c03: 第六自在故 王染名曰染 T0190_.03.0827c04: 無染而有染 是故名爲癡 T0190_.03.0827c05: 以沒大水故 故名盡方便 T0190_.03.0827c06: 一切方便盡 故名爲智者 T0190_.03.0827c07: 爾時童子那羅陀仙。從佛得聞如是偈已。心 T0190_.03.0827c08: 意開解。生大歡喜。踊躍遍身。不能自喩。聞已 T0190_.03.0827c09: 即便奔走往詣彼商佉所。及伊羅鉢二龍王 T0190_.03.0827c10: 邊。到彼二大龍王邊已。即便告彼二龍王言。 T0190_.03.0827c11: 汝等龍王。説偈問我。時二龍王。依以二偈。 T0190_.03.0827c12: 問那羅陀童子仙言。在*何自在王。乃至盡因 T0190_.03.0827c13: 縁 T0190_.03.0827c14: 爾時童子那羅陀仙。還以二偈答龍王言。第 T0190_.03.0827c15: 六自在故。乃至名爲智 T0190_.03.0827c16: 爾時伊羅鉢龍王。聞此偈已。心作如是思惟 T0190_.03.0827c17: 念言。我今已得無上世尊。我今已得勝修伽 T0190_.03.0827c18: 陀。我今已知世尊出現。知修伽陀。大聖世尊。
T0190_.03.0827c21: 那婆言。仁摩那婆。實爲我説。此是仙意自辯 T0190_.03.0827c22: 才力。爲從他聞而解此義。仙摩那婆。我實不 T0190_.03.0827c23: 見。今世間中。及以天上。若有沙門婆羅門等。 T0190_.03.0827c24: 或天或人。能自辯才達是二偈。能自説者。無 T0190_.03.0827c25: 有是處。唯除如來無上世尊。或佛沙門。從彼 T0190_.03.0827c26: 等邊。聞而方辯 T0190_.03.0827c27: 爾時童子那羅陀仙。即便以偈告伊羅鉢二 T0190_.03.0827c28: 龍王言 T0190_.03.0827c29: 如龍王説非我辯 大聖世尊已出興 T0190_.03.0828a01: 諸相具足莊嚴身 彼能如是辯才説 T0190_.03.0828a02: 爾時伊羅鉢龍王。即還以偈白仙童子那羅 T0190_.03.0828a03: 陀言 T0190_.03.0828a04: 大仙言是佛語者 爲當睡臥夢裏聞 T0190_.03.0828a05: 若是分明對面承 唯願仁今重讃説 T0190_.03.0828a06: 爾時童子那羅陀仙依所覩見。即更以偈答 T0190_.03.0828a07: 龍王言 T0190_.03.0828a08: 天人自在大丈夫 今居波羅鹿苑内 T0190_.03.0828a09: 既轉無上法輪已 猶如師子吼勝林 T0190_.03.0828a10: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈白那羅陀童子 T0190_.03.0828a11: 仙言 T0190_.03.0828a12: 仁今所言佛世尊 我不聞久今聞説 T0190_.03.0828a13: 既聞與仁相共詣 觀彼希現難思議 T0190_.03.0828a14: 昔覩今復得重觀 正覺如來諸相好 T0190_.03.0828a15: 今日始更出現世 難値猶若優曇花 T0190_.03.0828a16: 經歴多時乃一興 清淨猶彼空中月 T0190_.03.0828a17: 諸相具足莊嚴體 正覺最上勝菩提 T0190_.03.0828a18: 久遠曠絶不聞聲 清亮猶如梵音響 T0190_.03.0828a19: 若諸衆生得聞者 從佛得入解脱門 T0190_.03.0828a20: 爾時伊羅鉢龍王。説偈讃歎佛世尊已。復更 T0190_.03.0828a21: 重白那羅陀仙。作如是言。那羅陀仙。仁言佛 T0190_.03.0828a22: 也。時那羅陀摩那婆仙。答龍王言。我言佛也
T0190_.03.0828a25: 所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙。彼阿羅呵三 T0190_.03.0828a26: 藐三佛陀。今在何方 T0190_.03.0828a27: 時那羅陀摩那婆仙。即整衣服。偏袒右肩。合 T0190_.03.0828a28: 十指掌。向佛在方。示龍王言。汝等龍王。若欲 T0190_.03.0828a29: 知者彼佛如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0828b01: 陀。今在某方 T0190_.03.0828b02: 時伊羅鉢龍王。知佛處已。即整衣服。偏袒右 T0190_.03.0828b03: 肩。右膝著地。向佛所在。合十指掌。三稱此 T0190_.03.0828b04: 言。南無世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b07: 仙。相隨共向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三 T0190_.03.0828b08: 藐三佛陀所。禮拜供養。時那羅陀報龍王言。 T0190_.03.0828b09: 善哉龍王。我等共去 T0190_.03.0828b10: 時伊羅鉢并及商佉。二大龍王。自餘無量諸 T0190_.03.0828b11: 龍眷屬。那羅陀仙摩那婆等。八萬四千諸衆 T0190_.03.0828b12: 生輩。欲向佛所 T0190_.03.0828b13: 爾時伊羅鉢龍王。作是思惟。我今若以變化 T0190_.03.0828b14: 之身。見於佛者。此我不善。我今宜以自許報 T0190_.03.0828b15: 身。往見世尊 T0190_.03.0828b16: 爾時伊羅鉢龍王。至其龍宮。以自報形。而欲 T0190_.03.0828b17: 見佛。從北天竺特叉尸羅城。向波羅*㮈國。 T0190_.03.0828b18: 強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛。其 T0190_.03.0828b19: 頭已至佛世尊所。而尾猶尚在自本宮。而彼 T0190_.03.0828b20: 龍頭。其状猶如獨樹造般。其項猶如象鼻放 T0190_.03.0828b21: 水。耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器。口出光炎。 T0190_.03.0828b22: 猶如重雲出於閃電。氣息作聲。如雲雷鳴。 T0190_.03.0828b23: 作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千衆類。一切悉 T0190_.03.0828b24: 隨伊羅鉢行。而伊羅鉢。遙見如來極大端正 T0190_.03.0828b25: 光相非常。心生歡喜。乃至猶如虚空中星莊 T0190_.03.0828b26: 嚴顯赫。既覩見已。向於佛邊。生清淨心正信 T0190_.03.0828b27: 之心。踊躍歡喜。進向佛所 T0190_.03.0828b28: 爾時世尊。既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來。見 T0190_.03.0828b29: 已告言。善來善來。伊羅鉢龍王。經歴多時不 T0190_.03.0828c01: 曾相見。王今身體安隱以不。少病少惱。及諸 T0190_.03.0828c02: 親眷。並無疾耶 T0190_.03.0828c03: 佛本行集經卷第三十七 T0190_.03.0828c04: T0190_.03.0828c05: T0190_.03.0828c06: T0190_.03.0828c07: T0190_.03.0828c08: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0828c09: 那羅陀出家品 T0190_.03.0828c10: 爾時伊羅鉢龍王。作如是念。世尊已知我名 T0190_.03.0828c11: 字也。復更重於如來世尊。増加歡喜。得清淨 T0190_.03.0828c12: 心。生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形。別更化作 T0190_.03.0828c13: 摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。却住一面。住 T0190_.03.0828c14: 一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛 T0190_.03.0828c15: 在何自在王 染著名爲染 T0190_.03.0828c16: 彼云何清淨 云何得癡名 T0190_.03.0828c17: 癡人何故迷 云何名智者 T0190_.03.0828c18: 何會別離已 名曰盡因縁 T0190_.03.0828c19: 爾時世尊復還以偈答龍王言 T0190_.03.0828c20: 第六自在故 王染名曰染 T0190_.03.0828c21: 無染而有染 是故名爲癡 T0190_.03.0828c22: 以沒大水故 故名盡方便 T0190_.03.0828c23: 一切方便盡 故名爲智者 T0190_.03.0828c24: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈重白佛言 T0190_.03.0828c25: 受持何戒行何行 復更作於何業因 T0190_.03.0828c26: 能於人天受勝身 熏修最上無邊利 T0190_.03.0828c27: 爾時世尊即還以偈答龍王言 T0190_.03.0828c28: 供養老人勿毀他 欲見尊長須時節 T0190_.03.0828c29: 常愛善行及法語 數聽正眞利益談 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |