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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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T1546_.28.0386a01: 則見室宅爲勝妙。彼亦如是。堅信人於堅信
T1546_.28.0386a02: 道。以二事故。得不壞淨。一是可信。二是可
T1546_.28.0386a03: 求。於堅法道。亦有二事。堅法人於堅法道。亦
T1546_.28.0386a04: 以二事。一是可信。二是可求。於堅信道。唯是
T1546_.28.0386a05: 可信。非是可求。信解脱道。見到道。時解脱
T1546_.28.0386a06: 道。非時解脱道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨
T1546_.28.0386a07: 相而説。問曰。若信舍利弗身中無學法。爲是
T1546_.28.0386a08: 於法不壞信。爲是於僧不壞信。若是法者。彼
T1546_.28.0386a09: 縁聲聞身中無學法。若是僧者。舍利弗一人
T1546_.28.0386a10: 非僧。答曰。應説是僧。問曰。若然者一人云何
T1546_.28.0386a11: 是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非
T1546_.28.0386a12: 僧
T1546_.28.0386a13: 若依未至禪。得未曾得。於佛不壞淨現在前
T1546_.28.0386a14: 時。現在二謂於佛及戒。未來四若起曾得者
T1546_.28.0386a15: 現在前。現在二未來無。乃至依第四禪説亦
T1546_.28.0386a16: 如是。若依無色定。得未曾得。於佛不壞淨現
T1546_.28.0386a17: 在前時。現在一謂信佛。未來四若起曾得者
T1546_.28.0386a18: 現在前。現在一未來無
T1546_.28.0386a19: 問曰。云何立不壞淨。爲以自體。爲以所縁。若
T1546_.28.0386a20: 以自體者。應有二種。謂信及戒。若以所縁者。
T1546_.28.0386a21: 應有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無所縁
T1546_.28.0386a22: 故。答曰。應作是説。以自體亦以所縁。自體
T1546_.28.0386a23: 者是戒。所縁者是信。如自體所縁。自體三寶。
T1546_.28.0386a24: 自體三歸。説亦如是。此是不壞淨體性。乃至
T1546_.28.0386a25: 廣説。已説體性。所以今當説。何故名不壞。
T1546_.28.0386a26: 不壞淨是何義。答曰。種種觀解種種籌量得
T1546_.28.0386a27: 故名不壞淨。復次不可破故名不壞淨。若沙
T1546_.28.0386a28: 門婆羅門。若天若魔若梵。及餘世間。無有能
T1546_.28.0386a29: 如法破者。故名不壞淨。復次此信不可斷。故
T1546_.28.0386b01: 名不壞淨。無有沙門婆羅門能如法斷者。廣
T1546_.28.0386b02: 説如上。尊者瞿沙説曰。若於佛法。不種種
T1546_.28.0386b03: 觀解。不種種籌量。猶如水上不繋之船。輕躁
T1546_.28.0386b04: 易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞淨。
T1546_.28.0386b05: 問曰。世尊何故先説於佛不壞淨。乃至後説
T1546_.28.0386b06: 戒不壞淨耶。答曰。若作是説。則文義隨順。説
T1546_.28.0386b07: 者則易。受者易解。復次佛喩如醫。法喩無
T1546_.28.0386b08: 病。僧喩瞻病人。戒喩良藥。復次佛能説法故
T1546_.28.0386b09: 在初。佛爲説何法。所以次信。法爲誰説。法爲
T1546_.28.0386b10: 僧説。所以次信僧。爲以何事故名僧。以戒故
T1546_.28.0386b11: 名僧。所以次戒。復次能示衆生道故先信佛。
T1546_.28.0386b12: 能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。
T1546_.28.0386b13: 如資糧故次戒。復次信佛如船師。信法如彼
T1546_.28.0386b14: 岸。信僧如同載者。信戒如船
T1546_.28.0386b15: 佛經説此聖所愛戒。不破不穿。不雜穢惡。智
T1546_.28.0386b16: 者所稱譽。問曰。聖所愛戒。何故名不破不穿
T1546_.28.0386b17: 不雜穢惡。廣説如雜揵度◎
T1546_.28.0386b18: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十三
T1546_.28.0386b19:
T1546_.28.0386b20:
T1546_.28.0386b21:
T1546_.28.0386b22:阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
T1546_.28.0386b23: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0386b24: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0386b25: 共道泰等 譯
T1546_.28.0386b26: 智揵度他心智品第二之六
T1546_.28.0386b27: ◎佛經説佛告比丘。若有衆生。能信樂汝所
T1546_.28.0386b28: 説者。汝等應以慈愍心爲説。四不壞淨。令得
T1546_.28.0386b29: 安住修行此法。廣如契經説。問曰。世尊何故
T1546_.28.0386c01: 説此經耶。答曰。欲爲説法者顯示應聽法縁
T1546_.28.0386c02: 故。説法者不知應爲誰説。誰不應爲説心生
T1546_.28.0386c03: 怯弱。佛作是説。汝等不應輕有所説。若有
T1546_.28.0386c04: 衆生。能信樂汝所説者。乃可爲説。復次欲説
T1546_.28.0386c05: 報恩法故。佛説此經。經説佛告比丘。若人
T1546_.28.0386c06: 於百年中。一肩負父。一肩＊負母。處處遊行。
T1546_.28.0386c07: 猶不名爲報父母恩。佛告比丘。若父母不信
T1546_.28.0386c08: 教令立信。無戒爲説善戒。慳悋教令布施。無
T1546_.28.0386c09: 慧教令修慧。爾乃名爲報父母恩。問曰諸佛
T1546_.28.0386c10: 法中所有善法。盡應教人。何故獨説教四不
T1546_.28.0386c11: 壞淨耶。尊者波奢説曰。此中世尊説聖道名
T1546_.28.0386c12: 不壞淨。一切聖道。或是相應法。或是共有法。
T1546_.28.0386c13: 若説信則説相應法聖道。若説戒則説共有
T1546_.28.0386c14: 法聖道。復次此説現初門略要始入法一切
T1546_.28.0386c15: 佛法所有善法。或是色或非色。若説戒。當知
T1546_.28.0386c16: 已説色性善法。若説信。當知已説非色性善
T1546_.28.0386c17: 法。如色法非色法。相應不相應。有依無依。
T1546_.28.0386c18: 有行無行。有勢用無勢用。有縁無縁。當知亦
T1546_.28.0386c19: 如是。復次所有善法。或是根性。或非根性。若
T1546_.28.0386c20: 説信。當知已説根性善法。若説戒。當知已説
T1546_.28.0386c21: 非根性善法。復次依四不壞淨故。施設四沙
T1546_.28.0386c22: 門果。復次此四不壞淨。有二種相。一不壞
T1546_.28.0386c23: 相。二是淨相。不壞相者。無漏信不爲非信所
T1546_.28.0386c24: 壞。無漏戒不爲非戒所壞。信於心數法中是
T1546_.28.0386c25: 淨相。戒於四大法中是淨相。復次爲示止惡
T1546_.28.0386c26: 道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能
T1546_.28.0386c27: 止貧窮怖畏。無漏信戒。雖無障非不因有漏
T1546_.28.0386c28: 信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法
T1546_.28.0386c29: 故。諸比丘。或有親屬。依外道受化。以親受
T1546_.28.0387a01: 故。讃歎佛法。毀訾外道法。令他瞋恚。轉遠
T1546_.28.0387a02: 佛法。佛於是説。汝等無力無畏。不知衆生
T1546_.28.0387a03: 諸根心行。汝於彼人。若有憐愍心者。當爲説
T1546_.28.0387a04: 四不壞淨。若得四不壞淨。心不移動。所以者
T1546_.28.0387a05: 何。比丘當知。四大可令變異。若人得四不壞
T1546_.28.0387a06: 淨。無有變異。問曰。一切諸法。盡不變異。何以
T1546_.28.0387a07: 獨説四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。
T1546_.28.0387a08: 復次行者先觀四大不變異相。然後於一切
T1546_.28.0387a09: 法。見不變異相。復次外道計四大是常。佛説
T1546_.28.0387a10: 四大非是常法。假令四大如外道所説是常
T1546_.28.0387a11: 者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞
T1546_.28.0387a12: 淨有變異者。無有是處。復次四大能持展轉
T1546_.28.0387a13: 増長生死法
T1546_.28.0387a14: 佛經説。信是大象手。問曰。何故佛説信是大
T1546_.28.0387a15: 象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取衆生
T1546_.28.0387a16: 數非衆生數物。如是聖弟子。有信手者。能取
T1546_.28.0387a17: 善法
T1546_.28.0387a18: 佛經説若聖弟子。成就於佛不壞淨。多住此
T1546_.28.0387a19: 法時。是時先成就於佛不壞淨。諸天心大歡
T1546_.28.0387a20: 喜。作如是言。如我等成就多住於佛不壞淨
T1546_.28.0387a21: 故。來生此間。諸聖弟子。亦成就於佛不壞淨。
T1546_.28.0387a22: 身壞命終。亦當生此間。與我等同處。成就
T1546_.28.0387a23: 於法不壞淨於僧不壞淨於戒不壞淨亦如
T1546_.28.0387a24: 是。問曰。彼諸天先於此間。盡成就四不壞
T1546_.28.0387a25: 淨。何故諸天。或有讃歎於佛不壞淨者。或有
T1546_.28.0387a26: 乃至讃歎於戒不壞淨者耶。答曰。衆生或有
T1546_.28.0387a27: 爲於佛不壞淨。勤修方便入於佛法。或有乃
T1546_.28.0387a28: 至爲於戒不壞淨。勤修方便入於佛法。若爲
T1546_.28.0387a29: 於佛不壞淨。諸天勤修方便入於佛法者。則
T1546_.28.0387b01: 讃歎於佛不壞淨。乃至爲於戒不壞淨。諸天
T1546_.28.0387b02: 勤修方便入於佛法者。則讃歎於戒不壞淨。
T1546_.28.0387b03: 復次諸天或有樂觀於佛者。或有樂觀於戒
T1546_.28.0387b04: 者。若樂觀於佛者。讃歎於佛不壞淨。乃至若
T1546_.28.0387b05: 樂觀於戒者。讃歎於戒不壞淨
T1546_.28.0387b06: 佛經説阿闍世王。成就無根信。問曰。一切有
T1546_.28.0387b07: 爲法皆有根。何故説阿闍世王信無根耶。答
T1546_.28.0387b08: 曰。此信以無見道根故。如説不壞智相應信。
T1546_.28.0387b09: 以見道爲根。彼無見道根故言無根。而有與
T1546_.28.0387b10: 見道相似信爲根。復次無無漏智善根故言
T1546_.28.0387b11: 無根。無漏信以無漏智無漏善根爲根。彼不
T1546_.28.0387b12: 得無漏智。亦不得無漏善根。而得與無漏相
T1546_.28.0387b13: 似信。復次阿闍世王。不久供養佛。亦不親
T1546_.28.0387b14: 近諸有徳比丘。而得如是信。若於樓觀象馬
T1546_.28.0387b15: 之上。見佛世尊。即前向佛。以身投地。身無苦
T1546_.28.0387b16: 痛。是無根信力。亦是佛之威神。是故名無根
T1546_.28.0387b17: 信。復次此信無相似因。無有法與彼信作相
T1546_.28.0387b18: 似因者。如乾樹無根。彼信亦爾。故名無根。
T1546_.28.0387b19: 復次雖有此信。不免惡道。故名無根信
T1546_.28.0387b20: 此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問曰。何故作
T1546_.28.0387b21: 此論。答曰。如毘婆闍婆提説。有十二顛倒。謂
T1546_.28.0387b22: 無常有常想顛倒心顛倒見顛倒。苦有樂想
T1546_.28.0387b23: 顛倒心顛倒見顛倒。無我我想顛倒心顛倒
T1546_.28.0387b24: 見顛倒。不淨淨想顛倒心顛倒見顛倒。八是
T1546_.28.0387b25: 見道斷。四是修道斷。八見道斷者。無常常想
T1546_.28.0387b26: 顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒見顛倒。無我我
T1546_.28.0387b27: 想顛倒見顛倒不淨淨想顛倒見顛倒。四是
T1546_.28.0387b28: 修道斷者。無常計常心顛倒苦計樂心顛倒。
T1546_.28.0387b29: 無我計我心顛倒。不淨計淨心顛倒。諸見道
T1546_.28.0387c01: 斷者。苦比忍現在前時畢竟斷。諸修道斷者。
T1546_.28.0387c02: 金剛喩定現在前時畢竟斷。問曰。彼何故作
T1546_.28.0387c03: 如是説。答曰。彼依佛經。佛經説佛告比丘。此
T1546_.28.0387c04: 四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。乃至廣説。依
T1546_.28.0387c05: 此經故。説十二顛倒。以二事止如是説者意。
T1546_.28.0387c06: 而作問答。若作是問。此四顛倒須陀洹。幾斷
T1546_.28.0387c07: 幾不斷。則止彼説十二者意。若作是答。須陀
T1546_.28.0387c08: 洹盡斷則止彼説是修道斷者意。所以者何。
T1546_.28.0387c09: 修道中無如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有
T1546_.28.0387c10: 十二種。亦是修道斷者。則違佛經。如説佛告
T1546_.28.0387c11: 比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當知皆是愚
T1546_.28.0387c12: 小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見端
T1546_.28.0387c13: 緒。如觀狗腸。佛經若説四。當知則無十二。
T1546_.28.0387c14: 若説皆是愚小凡夫。當知則非修道所斷。問
T1546_.28.0387c15: 曰。若顛倒但有四者。毘婆闍婆提所引經
T1546_.28.0387c16: 云何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛
T1546_.28.0387c17: 倒。問曰。受等諸數法。亦親近顛倒法。何故
T1546_.28.0387c18: 不名顛倒耶。答曰此二是世俗言説法故。世
T1546_.28.0387c19: 俗皆作是説。此人心顛倒想顛倒。而不説受
T1546_.28.0387c20: 顛倒思顛倒。問曰。顛倒體性是何。答曰。體性
T1546_.28.0387c21: 是慧。問曰。若顛倒體性是慧者。此五見幾是
T1546_.28.0387c22: 顛倒。幾非顛倒。答曰。二見半是顛倒。二見
T1546_.28.0387c23: 半非顛倒二見半是顛倒者。謂身見見取邊
T1546_.28.0387c24: 見中常見。二見半非顛倒者。謂邪見戒取邊
T1546_.28.0387c25: 見中斷見。問曰。何故二見半是顛倒。二見半
T1546_.28.0387c26: 非顛倒耶。答曰。以三事故是顛倒。一以猛利。
T1546_.28.0387c27: 二以妄取。三以一向性顛倒。邪見邊見所攝
T1546_.28.0387c28: 斷見。雖是猛利一向性顛倒。而非妄取。所以
T1546_.28.0387c29: 者何。一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄
T1546_.28.0388a01: 取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似
T1546_.28.0388a02: 故。有色界道。能離欲界。有無色界道。能離色
T1546_.28.0388a03: 界。此是顛倒體性。乃至廣説。已説體性。所以
T1546_.28.0388a04: 今當説。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所
T1546_.28.0388a05: 取顛倒故名顛倒
T1546_.28.0388a06: 此顛倒。一向見苦斷。問曰。何故顛倒一向見
T1546_.28.0388a07: 苦斷耶。答曰。因苦生故。還見苦斷。復次此顛
T1546_.28.0388a08: 倒。依果生故。還見果斷。復次身見是見苦斷
T1546_.28.0388a09: 性。是顛倒以身見。是見苦斷故。顛倒亦見苦
T1546_.28.0388a10: 斷。復次苦諦是麁現法。若於麁現法中謬誤
T1546_.28.0388a11: 者。則爲賢聖之所呵責。如人晝日謬誤人所
T1546_.28.0388a12: 呵責。彼亦如是。餘三諦微細。若於微細法中。
T1546_.28.0388a13: 有謬誤者。賢聖不必呵責。如人於夜有謬誤
T1546_.28.0388a14: 者。不必爲人之所呵責。復次行者見苦已。更
T1546_.28.0388a15: 無顛倒心。無有是處。以分別故。而作是説。假
T1546_.28.0388a16: 令行者見苦諦已。不見餘三諦。他人問言。此
T1546_.28.0388a17: 陰是常是斷。答言是斷。無有一刹那住者。
T1546_.28.0388a18: 爲是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不
T1546_.28.0388a19: 淨耶。答言是不淨。糞穢聚。有我無我耶。答
T1546_.28.0388a20: 言無我。無作無作者
T1546_.28.0388a21: 問曰。堅信堅法人。亦斷顛倒。何故但説須陀
T1546_.28.0388a22: 洹耶。答曰。應説而不説者。當知此説有餘。復
T1546_.28.0388a23: 次堅信堅法人。是分別相。於此顛倒。或有斷
T1546_.28.0388a24: 者有不斷者。此中一向説不分別相者。復次
T1546_.28.0388a25: 欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。
T1546_.28.0388a26: 與妻子同一處宿。手捫摸骨人。著憍奢耶
T1546_.28.0388a27: 衣。栴檀塗身。亦著種種瓔珞華鬘。亦驅使奴
T1546_.28.0388a28: 婢僕從。亦以手打搏衆生時。人見此事故。
T1546_.28.0388a29: 謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是説。
T1546_.28.0388b01: 堅信堅法人。尚無有漏善心不隱沒無記心
T1546_.28.0388b02: 現在前。何況染汚心耶
T1546_.28.0388b03: 問曰須陀洹斯陀含。起染愛時。爲是樂想淨
T1546_.28.0388b04: 想。爲是苦想不淨想。若起樂想淨想者。云
T1546_.28.0388b05: 何不是顛倒耶。若是苦想不淨想者。云何起
T1546_.28.0388b06: 染愛耶。答曰。應作是説。起樂想淨想。問曰。
T1546_.28.0388b07: 若然者云何不是顛倒耶。答曰。先作是説。以
T1546_.28.0388b08: 三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一
T1546_.28.0388b09: 向性倒須陀洹染愛。雖是猛利及以妄取。而
T1546_.28.0388b10: 非一向性倒。復次或有於諦計樂計淨。或有
T1546_.28.0388b11: 於境界計樂計淨。於諦計樂計淨者。須陀洹
T1546_.28.0388b12: 永斷於境界。計樂計淨者。須陀洹未斷。復有
T1546_.28.0388b13: 説。須陀洹起染愛時。計苦計不淨。問曰。若然
T1546_.28.0388b14: 者云何起染愛耶。答曰。從無始已來。學習
T1546_.28.0388b15: 此法。身心生熱。爲制伏此心故。起此染愛。猶
T1546_.28.0388b16: 如自喜婆羅門。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火
T1546_.28.0388b17: 淨之。時鍜師語言。可以灰土浣草而以淨之。
T1546_.28.0388b18: 婆羅門言。如是等物。不能淨於我指。必當以
T1546_.28.0388b19: 火淨之。是時鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時
T1546_.28.0388b20: 婆羅門。爲熱所苦逼。便振其手。以指著口
T1546_.28.0388b21: 中。婆羅門審知指不淨。但爲苦痛所逼。而著
T1546_.28.0388b22: 口中。彼亦如是。復次爲無始已來。久習煩惱
T1546_.28.0388b23: 所逼切故。爲治此法起於染愛。如人身體
T1546_.28.0388b24: 鮮白軟細。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫
T1546_.28.0388b25: 語之言。汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。
T1546_.28.0388b26: 審知狗糞不淨。爲除病故。而以塗之。彼亦如
T1546_.28.0388b27: 是
T1546_.28.0388b28: 此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。
T1546_.28.0388b29: 幾現在成就。問曰。何故作此論。答曰。爲止言
T1546_.28.0388c01: 無過去未來行於世中愚故。廣説如上◎
T1546_.28.0388c02: ◎此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成
T1546_.28.0388c03: 就。幾現在成就。答曰。未來悉成就。過去滅已
T1546_.28.0388c04: 不捨則成就。現在若現在前則成就。道比智
T1546_.28.0388c05: 最初刹那無過去。所以者何。未有一刹那生
T1546_.28.0388c06: 已滅者。生已滅者。得果故捨。三未來成就。一
T1546_.28.0388c07: 現在。謂無願三昧。彼滅已不捨。若起空三昧
T1546_.28.0388c08: 現在前。一過去成就。謂無願三昧。三未來。
T1546_.28.0388c09: 一現在謂空。彼滅已不捨。若起無相三昧現
T1546_.28.0388c10: 在前。二過去謂空無願三昧。＊三未來。一現
T1546_.28.0388c11: 在謂無相。若滅已不捨。於此三三昧。若起
T1546_.28.0388c12: 一現在前。過去未來三。現在一起現在前者。
T1546_.28.0388c13: 三三昧廣如使揵度大章説。信解脱轉根作
T1546_.28.0388c14: 見到。廣説如人品中。若道過去。彼道已修已
T1546_.28.0388c15: 猗耶。乃至廣説。修有四種。一得修。二行修。
T1546_.28.0388c16: 三對治修。四除去修。有爲善法。是得修行修。
T1546_.28.0388c17: 有漏法是對治修除去修。外國法師説。修有
T1546_.28.0388c18: 六種。四如先説。更有二修。謂戒修分別修。戒
T1546_.28.0388c19: 修者是修根。如説若此六根。善調伏。善覆藏。
T1546_.28.0388c20: 善守護。善修者。謂能生樂。分別修者。分別於
T1546_.28.0388c21: 身。如説此身謂髮毛爪齒等。乃至廣説。罽
T1546_.28.0388c22: 賓沙門。作如是説。此二修當知在前二修中。
T1546_.28.0388c23: 謂對治修除去修。是故修有四種。此中依二
T1546_.28.0388c24: 種修而作論。謂得修行修。如説若修法智。亦
T1546_.28.0388c25: 修比智耶。此亦依二修而作論。如説修身修
T1546_.28.0388c26: 心修戒修慧。此亦依二修而作論。謂對治修
T1546_.28.0388c27: 除去修。如説云何修眼根。亦依此二修而作
T1546_.28.0388c28: 論。如説若修世俗初禪。亦修無漏耶。此亦
T1546_.28.0388c29: 依二修而作論。謂得修行修。如説若修空三
T1546_.28.0389a01: 昧。亦修無願耶。亦依此二修而作論。如説若
T1546_.28.0389a02: 修身念處。亦修受念處耶。亦依此二修而作
T1546_.28.0389a03: 論。如説若修無常想。亦觀無常想耶。此中或
T1546_.28.0389a04: 有説。是得修者。或有説。是行修者。如説云
T1546_.28.0389a05: 何可修法。一切善有爲法。此中雖有四種修
T1546_.28.0389a06: 義。亦依得修行修而作論。是故得作四句。有
T1546_.28.0389a07: 法是得修行修非對治修除去修。有法是對
T1546_.28.0389a08: 治修除去修非得修行修。有法是得修行修
T1546_.28.0389a09: 亦是對治修除去修。有法非得修行修亦非
T1546_.28.0389a10: 對治修除去修。是得修行修非對治修除去
T1546_.28.0389a11: 修者。無漏有爲法是也。是對治修除去修非
T1546_.28.0389a12: 得修行修者。染汚法不隱沒無記有爲法是
T1546_.28.0389a13: 也。是得修行修亦是對治修除去修者。善
T1546_.28.0389a14: 有漏法是也。非得修行修亦非對治修除去
T1546_.28.0389a15: 修者。無爲法是也。問曰修是何義。答曰勳
T1546_.28.0389a16: 義是修義。學習義是修義。明淨義是修義。現
T1546_.28.0389a17: 前修以行名説。未來修以得名説。現在以現
T1546_.28.0389a18: 在前故名修。未來以當生故名修。復次現在
T1546_.28.0389a19: 有所作故名修。未來與欲故名修。復次現在
T1546_.28.0389a20: 在身中故名修。未來以得故名修
T1546_.28.0389a21: 若道過去。彼道已修已猗耶。答曰。若道過去
T1546_.28.0389a22: 已修已猗修者。謂二種修。得修行修。已猗
T1546_.28.0389a23: 者已過去故。頗道已修已猗。彼道不過去耶。
T1546_.28.0389a24: 答曰。有未來道。已修已猗。起不淨觀現在前。
T1546_.28.0389a25: 未來有無量刹那修。從第二刹那以後。盡名
T1546_.28.0389a26: 已修已猗道。謂得修以在未來故。不名過去。
T1546_.28.0389a27: 乃至起初盡智現在前。未來有無量盡智刹
T1546_.28.0389a28: 那修。從第二刹那修已後。盡名已修已猗道。
T1546_.28.0389a29: 謂得修。若道未來。彼道非已修非已猗耶。答
T1546_.28.0389b01: 曰。或道在未來。彼道非不已修。非不已猗。乃
T1546_.28.0389b02: 至廣作四句。云何道在未來。彼道非不已修。
T1546_.28.0389b03: 非不已猗。答曰。諸未來道。已修已猗。如上所
T1546_.28.0389b04: 説。云何道非已修非已猗。彼道非未來耶。答
T1546_.28.0389b05: 曰。起未曾得道現在前。起不淨觀。乃至盡智
T1546_.28.0389b06: 現在前。此道非已修非已猗。此道非未來非
T1546_.28.0389b07: 已修者。是行修故。非未來者。是現在故。云何
T1546_.28.0389b08: 道在未來。彼道非已修非已猗。答曰。諸未來
T1546_.28.0389b09: 道。非已修非已猗者。起不淨觀乃至盡智現
T1546_.28.0389b10: 在前。未來無量刹那修。諸未來修。與最初刹
T1546_.28.0389b11: 那倶者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修
T1546_.28.0389b12: 今猗。謂得修而彼道在未來。云何道不在未
T1546_.28.0389b13: 來。彼道非不已修。非不已猗。答曰。過去道亦
T1546_.28.0389b14: 起曾得道現在前。曾得道者。曾得不淨觀。乃
T1546_.28.0389b15: 至盡智起現在前。問曰。此道是今修今猗。是
T1546_.28.0389b16: 行修何故説非不已修非已猗耶。答曰。此文
T1546_.28.0389b17: 應如是説。過去道是也。不應説起曾得道現
T1546_.28.0389b18: 在前。若作是説。有何意耶。答曰。此道雖是行
T1546_.28.0389b19: 修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道現在。
T1546_.28.0389b20: 彼道今修今猗耶。答曰。若道現在。彼道今修
T1546_.28.0389b21: 今猗。或具二修。謂得修行修。或有唯行修者。
T1546_.28.0389b22: 頗道今修今猗。彼道非現在耶。答曰。有起未
T1546_.28.0389b23: 曾得道現在前未來相似者修相似有四種。
T1546_.28.0389b24: 一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修
T1546_.28.0389b25: 相似者此中説起未曾得道現在前。未來相
T1546_.28.0389b26: 似者修此中或有説。有漏道有漏道相似修。
T1546_.28.0389b27: 無漏道無漏相似修。評曰。應作是説。有漏道
T1546_.28.0389b28: 有漏道無漏道相似修。無漏道有無漏道有
T1546_.28.0389b29: 漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道
T1546_.28.0389c01: 現在前。有漏無漏道修起無漏道現在前無
T1546_.28.0389c02: 漏有漏道修。戒相似者。如業＊揵度説。若成
T1546_.28.0389c03: 就過去戒。亦成就未來現在相似戒耶。相似
T1546_.28.0389c04: 戒者。如逮解脱戒。有相似逮解脱戒。禪戒有
T1546_.28.0389c05: 相似禪戒。無漏戒有相似無漏戒。有作戒有
T1546_.28.0389c06: 相似有作戒。無作戒有相似無作戒。界相似
T1546_.28.0389c07: 者。如根揵度説。若成就此相似眼根。亦成就
T1546_.28.0389c08: 此相似身根耶。若法同在一界可得者名界
T1546_.28.0389c09: 相似。欲界法與欲界法相似。色界法與色界
T1546_.28.0389c10: 法相似。無色界法與無色界法相似。性相似
T1546_.28.0389c11: 者。如毘尼中説。尊者陀婆摩羅子。左手放光。
T1546_.28.0389c12: 爲諸相似比丘分房舍臥具。相似誦修多羅
T1546_.28.0389c13: 者。同在一處。相似誦毘尼者。同在一處。相似誦
T1546_.28.0389c14: 阿毘曇者。同在一處。相似行阿練若法者。同
T1546_.28.0389c15: 在一處。欲令諸比丘同住談論靜默者。各相
T1546_.28.0389c16: 隨順故。餘經亦説。衆生種類相似相隨。行惡
T1546_.28.0389c17: 者與行惡者相隨。行善者與行善者相隨。此
T1546_.28.0389c18: 中於此四種相似中依修相似而作論。起不
T1546_.28.0389c19: 淨觀現在前。未來有無量不淨觀刹那修。諸
T1546_.28.0389c20: 未來修。與最初刹那倶者。此是今修。謂得
T1546_.28.0389c21: 修。彼道非現在在未來故。阿那般那念處。煗
T1546_.28.0389c22: 頂忍世第一法。見道修道。盡智現在前時。説
T1546_.28.0389c23: 亦如是。問曰。退阿羅漢果。住須陀洹果時。須
T1546_.28.0389c24: 陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。
T1546_.28.0389c25: 若還得阿羅漢果時。但是得亦是修耶。答
T1546_.28.0389c26: 曰。過去者是得非修。未來者是得亦修。問曰。
T1546_.28.0389c27: 何故過去者是得非修。未來者是得亦修耶。
T1546_.28.0389c28: 答曰。若有現在因者。有得亦修。若無現在因
T1546_.28.0389c29: 者。但得非修。問曰。須陀洹果。亦有現在因。
T1546_.28.0390a01: 何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進
T1546_.28.0390a02: 者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是
T1546_.28.0390a03: 退道故。但得非修◎
T1546_.28.0390a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
T1546_.28.0390a05:
T1546_.28.0390a06:
T1546_.28.0390a07:阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
T1546_.28.0390a08: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0390a09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0390a10: 共道泰等 譯
T1546_.28.0390a11: ◎智揵度修智品第三之一
T1546_.28.0390a12: 八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智
T1546_.28.0390a13: 道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章
T1546_.28.0390a14: 義。此中應廣説優波提舍。問曰。彼尊者迦
T1546_.28.0390a15: 旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣
T1546_.28.0390a16: 如使揵度大章中説。法智攝幾智。乃至道智
T1546_.28.0390a17: 攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。爲止併義者
T1546_.28.0390a18: 意故。如毘婆闍婆提説攝他性法不攝自性
T1546_.28.0390a19: 法。爲止如是説者意。而作此論。攝如使揵度
T1546_.28.0390a20: 一行品中廣説
T1546_.28.0390a21: 法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集
T1546_.28.0390a22: 滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六
T1546_.28.0390a23: 地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未
T1546_.28.0390a24: 至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。
T1546_.28.0390a25: 又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝
T1546_.28.0390a26: 苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去
T1546_.28.0390a27: 未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝
T1546_.28.0390a28: 未來現在者。又過去法智。有無量刹那。彼刹
T1546_.28.0390a29: 那即攝彼刹那。未來現在説亦如是。云何攝
T1546_.28.0390b01: 他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390b02: 攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。
T1546_.28.0390b03: 謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。
T1546_.28.0390b04: 是名少分。云何攝苦智少分＊邪。答曰。苦
T1546_.28.0390b05: 智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智
T1546_.28.0390b06: 分。是名少分。乃至道智説亦如是。比智攝
T1546_.28.0390b07: 比智。亦攝五智少分。廣説如法智他心智
T1546_.28.0390b08: 攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智
T1546_.28.0390b09: 道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心
T1546_.28.0390b10: 智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第
T1546_.28.0390b11: 四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。
T1546_.28.0390b12: 有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心
T1546_.28.0390b13: 智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比
T1546_.28.0390b14: 智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所
T1546_.28.0390b15: 説。云何攝法智少分＊邪。法智是四智攝道
T1546_.28.0390b16: 智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。
T1546_.28.0390b17: 攝別相者。不攝總相者。道智有縁三世者。
T1546_.28.0390b18: 有縁現在者。有縁自身。有縁他身者。有縁
T1546_.28.0390b19: 心心數法者。有縁五陰者。攝縁現在他身心
T1546_.28.0390b20: 心數法者。不攝縁過去未來自身及五陰者。
T1546_.28.0390b21: 是名少分。比智亦如是。隨相而説。云何攝等
T1546_.28.0390b22: 智少分＊邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃
T1546_.28.0390b23: 至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝
T1546_.28.0390b24: 餘地者。又等智縁總相別相。攝別相者。不攝
T1546_.28.0390b25: 總相。餘廣説如上。云何攝道智少分。答曰。道
T1546_.28.0390b26: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390b27: 攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智
T1546_.28.0390b28: 縁總相別相。乃至廣説。是名少分。等智攝等
T1546_.28.0390b29: 智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智
T1546_.28.0390c01: 攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間
T1546_.28.0390c02: 根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非
T1546_.28.0390c03: 想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。
T1546_.28.0390c04: 有善穢汚不隱沒無記。善攝善者。穢汚攝穢
T1546_.28.0390c05: 汚者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在
T1546_.28.0390c06: 過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未
T1546_.28.0390c07: 來現在者。又過去。有無量刹那。彼刹那即
T1546_.28.0390c08: 攝彼刹那者。未來亦如是。如是欲界乃至
T1546_.28.0390c09: 非想非非想地説亦如是。云何攝他心智少
T1546_.28.0390c10: 分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝
T1546_.28.0390c11: 無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少
T1546_.28.0390c12: 分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦
T1546_.28.0390c13: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390c14: 未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所
T1546_.28.0390c15: 有處者。餘廣説如上。云何攝法智少分。答曰。
T1546_.28.0390c16: 法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝
T1546_.28.0390c17: 餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦
T1546_.28.0390c18: 智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少
T1546_.28.0390c19: 分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道
T1546_.28.0390c20: 智。廣説如上。苦智異者。攝他心智少分。云
T1546_.28.0390c21: 何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390c22: 攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法
T1546_.28.0390c23: 智。於此八智。爲成就幾不成就幾。問曰。何故
T1546_.28.0390c24: 作此論。答曰。爲止説無成就者意故。而作此
T1546_.28.0390c25: 論
T1546_.28.0390c26: 若成就法智。於此八智。爲成就幾。不成就幾。
T1546_.28.0390c27: 答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他
T1546_.28.0390c28: 心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比
T1546_.28.0390c29: 忍時。無他心智三。有他心智四。此中増見
T1546_.28.0391a01: 増慧増道。不増智不増名。苦比智時。無他心
T1546_.28.0391a02: 智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此
T1546_.28.0391a03: 中増見増慧増道増智増名。集法忍時。無他
T1546_.28.0391a04: 心智四。有他心智五。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a05: 増智不増名。集法智時。無他心智五。謂法
T1546_.28.0391a06: 智比智等智苦智集智。有他心智六。此中増
T1546_.28.0391a07: 見増慧増道増智増名。集法忍時。無他心智
T1546_.28.0391a08: 五。有他心智六。此中増見増慧増道。不増智
T1546_.28.0391a09: 不増名。集比智時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a10: 此中増見増慧増道。不増智不増名。所以者
T1546_.28.0391a11: 何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集
T1546_.28.0391a12: 智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a13: 此中増見増慧増道。不増智不増名。滅法智
T1546_.28.0391a14: 時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅
T1546_.28.0391a15: 智。有他心智七。此中増見増慧増道増智増
T1546_.28.0391a16: 名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中
T1546_.28.0391a17: 増見増慧増道。不増智不増名。滅比智時。無
T1546_.28.0391a18: 他心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。
T1546_.28.0391a19: 不増智不増名。所以者何。滅法智時。已立滅
T1546_.28.0391a20: 智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他
T1546_.28.0391a21: 心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a22: 増智不増名。道法智時。無他心智七。謂法
T1546_.28.0391a23: 智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智
T1546_.28.0391a24: 八。此中増見増慧増道増智増名。道比忍時。
T1546_.28.0391a25: 無他心智七。有他心智八。此中増見増慧増
T1546_.28.0391a26: 道。不増智不増名。所以者何。道法智時。已立
T1546_.28.0391a27: 道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道
T1546_.28.0391a28: 智。隨相而説
T1546_.28.0391a29: 若修法智時。亦修比智＊邪。修有四種。廣説
T1546_.28.0391b01: 如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫
T1546_.28.0391b02: 人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脱道
T1546_.28.0391b03: 中現在修等智。未來亦修等智。第九解脱道
T1546_.28.0391b04: 中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪
T1546_.28.0391b05: 欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在
T1546_.28.0391b06: 修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊
T1546_.28.0391b07: 作方便者。方便道。九無礙道。八解脱道。現
T1546_.28.0391b08: 在修等智。未來亦修等智。第九解脱道。現在
T1546_.28.0391b09: 修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪
T1546_.28.0391b10: 欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作
T1546_.28.0391b11: 方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他
T1546_.28.0391b12: 心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙
T1546_.28.0391b13: 道。九解脱道。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b14: 空處欲時。方便道。九無礙道。九解脱道。現在
T1546_.28.0391b15: 修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0391b16: 説亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二
T1546_.28.0391b17: 解脱初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍
T1546_.28.0391b18: 世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b19: 欲界欲凡夫。起四無量初三解脱八勝處八一
T1546_.28.0391b20: 切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。
T1546_.28.0391b21: 未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分
T1546_.28.0391b22: 善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界
T1546_.28.0391b23: 欲凡夫。起通時。方便道二解脱道中。現在修
T1546_.28.0391b24: 等智。未來修等智。他心智一解脱道中。現在
T1546_.28.0391b25: 修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。
T1546_.28.0391b26: 現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無
T1546_.28.0391b27: 色界解脱空處一切處識處一切處依無色界
T1546_.28.0391b28: 念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則説
T1546_.28.0391b29: 凡夫人聖人見道中起如是功徳現在前。即是
T1546_.28.0391c01: 功徳未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起
T1546_.28.0391c02: 智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來
T1546_.28.0391c03: 修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道
T1546_.28.0391c04: 邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道
T1546_.28.0391c05: 中修相似不相似法＊邪。答曰。見道中所縁定
T1546_.28.0391c06: 對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道
T1546_.28.0391c07: 中所縁不定對治亦不定故。修相似不相似
T1546_.28.0391c08: 法餘答廣説。如雜揵度。若無他心智入見道
T1546_.28.0391c09: 道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。
T1546_.28.0391c10: 未來修六智。除等智他心智。若有他心智現
T1546_.28.0391c11: 在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世
T1546_.28.0391c12: 俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0391c13: 道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。
T1546_.28.0391c14: 若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解
T1546_.28.0391c15: 脱道中。現在修等智。未來修七智。第九解脱
T1546_.28.0391c16: 道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若
T1546_.28.0391c17: 以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。
T1546_.28.0391c18: 修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道
T1546_.28.0391c19: 九解脱道中。現在修等智。未來修八智。九無
T1546_.28.0391c20: 礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無
T1546_.28.0391c21: 所有處欲。説亦如是。聖人以無漏道。離欲界
T1546_.28.0391c22: 欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修
T1546_.28.0391c23: 七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一
T1546_.28.0391c24: 智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脱
T1546_.28.0391c25: 道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。
T1546_.28.0391c26: 七智。第九解脱道。於四智中。若一一智現在
T1546_.28.0391c27: 前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道
T1546_.28.0391c28: 作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏
T1546_.28.0391c29: 作方便。於八智中。若一一智現在前修未來
T1546_.28.0392a01: 修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a02: 前修未來修七智。九解脱道。於六智中。若一
T1546_.28.0392a03: 一智現在前修未來修八智。乃至離無所有
T1546_.28.0392a04: 處。欲説亦如是。離非想非非想處欲時。若以
T1546_.28.0392a05: 世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a06: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a07: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a08: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392a09: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392a10: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a11: 智。及三界善根。是則説聖人離欲。未離欲界
T1546_.28.0392a12: 欲。信解脱轉根作見到。若以世俗。作方便
T1546_.28.0392a13: 道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若
T1546_.28.0392a14: 以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智
T1546_.28.0392a15: 現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若
T1546_.28.0392a16: 一一智現在前修未來修六智。解脱道。於八
T1546_.28.0392a17: 智中。若一一智現在前修未來。或有説者修
T1546_.28.0392a18: 六智。或有説者修七智。離欲界欲信解脱轉
T1546_.28.0392a19: 根作見到時。若以世俗作方便道中。現在
T1546_.28.0392a20: 修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392a21: 道。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a22: 智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392a23: 來修六智。解脱道。於八智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a24: 前修未來。或有説修七智。或有説修八智。時
T1546_.28.0392a25: 解脱阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方
T1546_.28.0392a26: 便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a27: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a28: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a29: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392b01: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392b02: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b03: 智及三界善根。修勳禪時。初刹那頃。於八智
T1546_.28.0392b04: 中。若一一智現在前修未來修七智。第二刹
T1546_.28.0392b05: 那頃現在前修等智。未來修七智。第三刹那
T1546_.28.0392b06: 頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b07: 智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修
T1546_.28.0392b08: 七智。二解脱道中。現在修等智。未來修八智。
T1546_.28.0392b09: 起他心智解脱時。現在修他心智。未來修
T1546_.28.0392b10: 八智。起四無量初三解脱八勝處八一切處
T1546_.28.0392b11: 不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無
T1546_.28.0392b12: 諍願智半多倶置迦空空三昧無願無願三昧
T1546_.28.0392b13: 無相無相三昧世俗無色解脱空處識處一切
T1546_.28.0392b14: 處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在
T1546_.28.0392b15: 修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修
T1546_.28.0392b16: 他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏
T1546_.28.0392b17: 無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b18: 來修八智。起無色界無漏解脱無漏無礙無
T1546_.28.0392b19: 漏念處。於四智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b20: 來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未
T1546_.28.0392b21: 來亦修等智。如是等説是略毘婆沙。若修法
T1546_.28.0392b22: 智時。亦修比智＊邪。乃至廣説。作四句。修法
T1546_.28.0392b23: 智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法
T1546_.28.0392b24: 智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若
T1546_.28.0392b25: 修此功徳。即此功徳未來修法智現在前。即
T1546_.28.0392b26: 修法智比智現在前。即修比智學見迹。若阿
T1546_.28.0392b27: 羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯
T1546_.28.0392b28: 陀含阿那含迹是聖諦。若有見者。名爲見
T1546_.28.0392b29: 迹。阿羅漢者。若慧解脱。若倶解脱。是時不修
T1546_.28.0392c01: 比智。所以者何。起本得功徳現在前。尚不
T1546_.28.0392c02: 能令次後刹那修。何況未來遠者。修比智不
T1546_.28.0392c03: 修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。
T1546_.28.0392c04: 不修法智。如先所説。學見迹。若阿羅漢起本
T1546_.28.0392c05: 得比智現在前。如上所説。修法智亦修比智
T1546_.28.0392c06: 者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以
T1546_.28.0392c07: 者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同
T1546_.28.0392c08: 一味證解脱。得具得八智。修十六行學見迹。
T1546_.28.0392c09: 若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以
T1546_.28.0392c10: 無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392c11: 道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0392c12: 得倶修離非想非非想處欲時。若以無漏作
T1546_.28.0392c13: 方便。方便道。九無礙道。八解脱道。信解脱
T1546_.28.0392c14: 轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無
T1546_.28.0392c15: 礙道。解脱道。修勳禪時。前後心刹那。學人起
T1546_.28.0392c16: 無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脱。
T1546_.28.0392c17: 如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法
T1546_.28.0392c18: 智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最
T1546_.28.0392c19: 後解脱道時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若
T1546_.28.0392c20: 以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脱道。
T1546_.28.0392c21: 修勳禪時。前後心刹那。起無漏他心智。起無
T1546_.28.0392c22: 漏念處。起無漏無礙起無漏解脱。如是等
T1546_.28.0392c23: 時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。
T1546_.28.0392c24: 起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比
T1546_.28.0392c25: 智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方
T1546_.28.0392c26: 便。方便道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所
T1546_.28.0392c27: 有處欲。説亦如是。若爲斷非想非非想處欲。
T1546_.28.0392c28: 以世俗。作方便。方便道信解脱。轉根作見
T1546_.28.0392c29: 到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。
T1546_.28.0393a01: 中心刹那。起通時方便方便道。五無礙道。三
T1546_.28.0393a02: 解脱道。起四無量世俗解脱勝處。一切處
T1546_.28.0393a03: 不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想
T1546_.28.0393a04: 時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作
T1546_.28.0393a05: 方便。方便道。修勳禪時。中心刹那起通時。方
T1546_.28.0393a06: 便道。五無礙道。三解脱道。起無量世俗解脱
T1546_.28.0393a07: 勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無
T1546_.28.0393a08: 諍願智半多倶置迦。入滅定時。微細想。如
T1546_.28.0393a09: 是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修
T1546_.28.0393a10: 法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅
T1546_.28.0393a11: 漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功徳現
T1546_.28.0393a12: 在前。尚不能令次後刹那修。何況未來遠者。
T1546_.28.0393a13: 起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅
T1546_.28.0393a14: 定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫
T1546_.28.0393a15: 人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是
T1546_.28.0393a16: 以不修染汚心者。是退分。其性沈重。與懈怠
T1546_.28.0393a17: 相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心
T1546_.28.0393a18: 者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅
T1546_.28.0393a19: 固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心
T1546_.28.0393a20: 法有心法。能有所修無想。衆生或有説者。一
T1546_.28.0393a21: 切時不能起善心現在前。或有説者。雖起善
T1546_.28.0393a22: 心。不能爲修作所依。一切忍現在前時。唯
T1546_.28.0393a23: 修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故
T1546_.28.0393a24: 無未來修＊邪。答曰。此法已用。已有所作。已
T1546_.28.0393a25: 與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次
T1546_.28.0393a26: 起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。
T1546_.28.0393a27: 是得修以經歴世故。但有損減。何得更増益
T1546_.28.0393a28: 邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無増
T1546_.28.0393a29: 益。彼亦如是◎
T1546_.28.0393b01: ◎復次多用功多有所作者。欲令未來世。能
T1546_.28.0393b02: 起已曾得法現在前。不多用功不多有所作
T1546_.28.0393b03: 故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法
T1546_.28.0393b04: 現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸
T1546_.28.0393b05: 禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得
T1546_.28.0393b06: 盡智時。則不具得一切諸善功徳。欲令無如
T1546_.28.0393b07: 是過故。起已曾得功徳。無未來世修。餘智修
T1546_.28.0393b08: 隨相廣説如經本。有見道邊等智。有得盡智
T1546_.28.0393b09: 時善根。此中應廣説如雜揵度
T1546_.28.0393b10: 法智當言縁法智＊邪。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0393b11: 曰。欲止説境界縁無有體性者意亦明境界
T1546_.28.0393b12: 縁實有體性故。而作此論。或有説者。此中作
T1546_.28.0393b13: 如是問。法智縁幾智＊邪。若如其所説。法智
T1546_.28.0393b14: 不縁比智。盡縁餘智。比智不縁法智。盡縁餘
T1546_.28.0393b15: 智。他心智等智。盡縁諸智。苦智集智。縁等智
T1546_.28.0393b16: 他心智。不縁餘智。滅智不縁諸智。道智不縁
T1546_.28.0393b17: 等智盡縁餘智。復有説者。此中作如是問。法
T1546_.28.0393b18: 智爲幾智所縁。若作是説。法智爲幾智所縁
T1546_.28.0393b19: 者。若如其所説。苦智集智比智滅智。不縁法
T1546_.28.0393b20: 智。餘智則縁苦智集智法智。滅智不縁比智。
T1546_.28.0393b21: 餘智則縁滅智。不縁他心智。餘智則縁滅智。
T1546_.28.0393b22: 道智不縁等智。餘智則縁苦集滅智。各不爲
T1546_.28.0393b23: 苦集滅智所縁。餘智則縁苦集滅智。不縁道
T1546_.28.0393b24: 智。餘智則縁。問曰。何故法智比智。各不相
T1546_.28.0393b25: 縁＊邪。答曰。法智境界於下。比智境界於
T1546_.28.0393b26: 上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視
T1546_.28.0393b27: 空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智
T1546_.28.0393b28: 於法智有幾縁。乃至於道智有幾縁＊邪。問
T1546_.28.0393b29: 曰何故作此論。答曰。欲止説四縁無體性
T1546_.28.0393c01: 者意亦欲明四縁實有體性故。而作此論。法
T1546_.28.0393c02: 智於法智。有幾縁＊邪。答曰。法智於法智。因
T1546_.28.0393c03: 次第縁威勢。問曰。何故此中説縁異。使揵度
T1546_.28.0393c04: 不善品中説縁異。如此中説。法智於法智。因
T1546_.28.0393c05: 次第縁威勢。如不善品中説。身見於身見。或
T1546_.28.0393c06: 四三二一邪。答曰。如此中所説。法智於法
T1546_.28.0393c07: 智。因次第縁威勢。彼中亦應如是説。如彼所
T1546_.28.0393c08: 説。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是
T1546_.28.0393c09: 説。復次欲現二門二略。廣説如使揵度。法智
T1546_.28.0393c10: 於法智因次第縁威勢。因者如種子故。次第
T1546_.28.0393c11: 者前開導故。境界縁者。如執杖故。威勢縁
T1546_.28.0393c12: 者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似
T1546_.28.0393c13: 因。次第縁者。法智次第起法智現在前。境界
T1546_.28.0393c14: 縁者。法智縁法智。威勢縁者。不相障礙。法
T1546_.28.0393c15: 智於比智。因次第威勢無縁。因者。謂相似
T1546_.28.0393c16: 因。次第縁者。法智次第起比智現在前。威勢
T1546_.28.0393c17: 縁者。不相障礙故。無縁者。法智比智。各不相
T1546_.28.0393c18: 縁。法智於他心智。因次第縁威勢。如先所説。
T1546_.28.0393c19: 法智於等智。次第縁威勢無因。所以者何。因
T1546_.28.0393c20: 者如種子。無漏法不爲有漏法作種子。法智
T1546_.28.0393c21: 於苦集滅智。因次第威勢無縁。所以者何。苦
T1546_.28.0393c22: 集智縁有漏法。此智是無漏。滅智縁無爲。此
T1546_.28.0393c23: 智是有爲。餘廣説如上。法智於道智。因次第
T1546_.28.0393c24: 縁威勢。廣説如上。比智如法智。隨相而説。他
T1546_.28.0393c25: 心智於他心智。因次第縁威勢。如上所説。此
T1546_.28.0393c26: 中異者。若有因無縁。若有縁無因。有因無縁
T1546_.28.0393c27: 者。自身於自身。有縁無因者。他身於自身。他
T1546_.28.0393c28: 心智於等智。因次第縁威勢。因者二因。謂相
T1546_.28.0393c29: 似因報因。餘廣説如上。他心智於苦集智。
T1546_.28.0394a01: 因次第縁威勢。因者謂相似因。若有因無縁。
T1546_.28.0394a02: 若有縁無因。有因無縁者。因是無漏。苦集
T1546_.28.0394a03: 智縁有漏。有縁無因者。苦集智縁有漏。因是
T1546_.28.0394a04: 無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無縁。廣
T1546_.28.0394a05: 説如上。他心智於道智法智比智。因次第縁
T1546_.28.0394a06: 威勢。廣説如上。等智於等智。因次第縁威
T1546_.28.0394a07: 勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘
T1546_.28.0394a08: 廣説如上。等智於苦集智。次第縁威勢無因。
T1546_.28.0394a09: 所以者何。因如種子。有漏法不爲無漏法作
T1546_.28.0394a10: 種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無縁。
T1546_.28.0394a11: 次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威
T1546_.28.0394a12: 勢者不相障礙。無因者有漏法不爲無漏法
T1546_.28.0394a13: 作因。無縁者滅道智縁無漏。等智是有漏。等
T1546_.28.0394a14: 智於法智比智。次第縁威勢無因。廣説如上。
T1546_.28.0394a15: 等智於他心智。因次第縁威勢。因者謂相似
T1546_.28.0394a16: 因。餘廣説如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a17: 第威勢無縁。因者相似因。次第縁者苦集滅
T1546_.28.0394a18: 智。次第起苦集滅智。威勢縁者。不相障礙無
T1546_.28.0394a19: 縁。所以者何。苦集智縁有漏。此諸智是無漏
T1546_.28.0394a20: 滅智縁無爲。此諸智是有爲。苦集滅智於道
T1546_.28.0394a21: 智法智比智他心智。因次第縁威勢。廣説如
T1546_.28.0394a22: 上。苦集滅智於等智。次第縁威勢無因。廣説
T1546_.28.0394a23: 如上。道智於道智法智比智他心智。因次第
T1546_.28.0394a24: 縁威勢。廣説如上。道智於等智。次第縁威
T1546_.28.0394a25: 勢無因。廣説如上。道智於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a26: 第威勢無縁。所以者何。道智是學無學。此諸
T1546_.28.0394a27: 智縁非學非無學。諸結欲界繋。彼結法智斷
T1546_.28.0394a28: ＊邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決
T1546_.28.0394a29: 定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲
T1546_.28.0394b01: 界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦
T1546_.28.0394b02: 能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法
T1546_.28.0394b03: 智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法
T1546_.28.0394b04: 智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。
T1546_.28.0394b05: 而作此論
T1546_.28.0394b06: 問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能
T1546_.28.0394b07: 斷欲界結＊邪。答曰。法智先斷欲界結故。能
T1546_.28.0394b08: 斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。
T1546_.28.0394b09: 不能斷欲界結。復有説者。以比智未斷色無
T1546_.28.0394b10: 色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。
T1546_.28.0394b11: 比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。爲已
T1546_.28.0394b12: 斷色無色界結＊邪。爲未斷＊邪。若已斷者。
T1546_.28.0394b13: 無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未
T1546_.28.0394b14: 斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃
T1546_.28.0394b15: 斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降
T1546_.28.0394b16: 伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自
T1546_.28.0394b17: 國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智
T1546_.28.0394b18: 時。比智設離欲界欲。最後解脱道。比智乃出。
T1546_.28.0394b19: 以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲
T1546_.28.0394b20: 界結已。最後解脱道。其性猛利。以猛利故。能
T1546_.28.0394b21: 上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。
T1546_.28.0394b22: 最後解脱道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界
T1546_.28.0394b23: 結。而欲界結已斷。復次邪見能縁三界苦集
T1546_.28.0394b24: 者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無
T1546_.28.0394b25: 色界結便斷。色無色界邪見。不能縁欲界。不
T1546_.28.0394b26: 求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他
T1546_.28.0394b27: 界一切遍能縁三界苦集者。先已斷後求其
T1546_.28.0394b28: 對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負
T1546_.28.0394b29: 責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娯之
T1546_.28.0394c01: 處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷
T1546_.28.0394c02: 不善無記煩惱。何況無記煩惱＊邪。譬如利
T1546_.28.0394c03: 刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛
T1546_.28.0394c04: 利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不
T1546_.28.0394c05: 善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何
T1546_.28.0394c06: 能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云
T1546_.28.0394c07: 何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰
T1546_.28.0394c08: 故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以
T1546_.28.0394c09: 對治十四界十入五陰四陰故。復次行者
T1546_.28.0394c10: 爲欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對
T1546_.28.0394c11: 治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無
T1546_.28.0394c12: 色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何
T1546_.28.0394c13: 故非苦集法智。答曰。行者爲欲界五陰之所
T1546_.28.0394c14: 逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色
T1546_.28.0394c15: 無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離
T1546_.28.0394c16: 欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以
T1546_.28.0394c17: 縁不定界智斷定界結。復次欲界是麁界。色
T1546_.28.0394c18: 界是細界。不可以縁麁界智斷細界結。復次
T1546_.28.0394c19: 欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不
T1546_.28.0394c20: 可以縁下界智斷中上界結。復次若苦集法
T1546_.28.0394c21: 智。能斷色無色界結者。便爲於異處修厭異
T1546_.28.0394c22: 處得解脱。譬如斷手繋手得解脱斷脚繋脚
T1546_.28.0394c23: 得解脱。不可斷手繋脚得解脱斷脚繋手得解
T1546_.28.0394c24: 脱。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。
T1546_.28.0394c25: 必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故
T1546_.28.0394c26: 但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入
T1546_.28.0394c27: 法智出比智方便心。是欲界繋法。以棄彼法
T1546_.28.0394c28: 生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界
T1546_.28.0394c29: 四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智
T1546_.28.0395a01: 於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。
T1546_.28.0395a02: 更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷
T1546_.28.0395a03: 對治現在前。彼亦如是◎
T1546_.28.0395a04: 校正序
T1546_.28.0395a05: 宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之
T1546_.28.0395a06: 六。已説體性所以今當説。何故名念前世
T1546_.28.0395a08: 等凡十五紙文。其與國本宋本逈異者何
T1546_.28.0395a09: 耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋
T1546_.28.0395a10: 丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。
T1546_.28.0395a11: 而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本
T1546_.28.0395a12: 正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。
T1546_.28.0395a13: 序則不亂焉
T1546_.28.0395a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
T1546_.28.0395a15:
T1546_.28.0395a16:
T1546_.28.0395a17:
T1546_.28.0395a18:阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
T1546_.28.0395a19: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0395a20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0395a21: 共道泰等 譯
T1546_.28.0395a22: 智揵度修智品第三之二
T1546_.28.0395a23: ◎問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在
T1546_.28.0395a24: 前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。
T1546_.28.0395a25: 尊者瞿沙。作如是説。生無色界。不能起禪及
T1546_.28.0395a26: 禪中功徳現在前。生色界中。則能此説。是何
T1546_.28.0395a27: 義耶。答曰。此説滅道法智生色界者。能起此
T1546_.28.0395a28: 智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。
T1546_.28.0395a29: 評曰。不應作是説。生色界起法智現在前。所
T1546_.28.0395b01: 以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定
T1546_.28.0395b02: 壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少
T1546_.28.0395b03: 分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離
T1546_.28.0395b04: 欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離
T1546_.28.0395b05: 欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前説
T1546_.28.0395b06: 者好。諸結欲界繋。彼結法智斷耶。答曰。或結
T1546_.28.0395b07: 是欲界繋。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云
T1546_.28.0395b08: 何結是欲界繋。彼結非法智斷。答曰。諸結忍
T1546_.28.0395b09: 斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者
T1546_.28.0395b10: 是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何
T1546_.28.0395b11: 結是法智斷。彼結非是欲界繋。答曰。諸結是
T1546_.28.0395b12: 色無色界繋。法智斷法智者是滅道法智。離色
T1546_.28.0395b13: 無色界結者。云何結是欲界繋。彼結法智斷。
T1546_.28.0395b14: 答曰。諸結欲界繋。法智斷法智者是四法智。
T1546_.28.0395b15: 離欲界結者。云何結非是欲界繋。彼結非是
T1546_.28.0395b16: 法智斷。答曰。諸結色無色界繋。彼忍斷若餘
T1546_.28.0395b17: 智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等
T1546_.28.0395b18: 智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方
T1546_.28.0395b19: 便斷。諸結色無色界繋。彼結比智斷耶。答曰。
T1546_.28.0395b20: 諸結比智斷。彼結色無色界繋。頗有結色無
T1546_.28.0395b21: 色界繋彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦
T1546_.28.0395b22: 餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法
T1546_.28.0395b23: 智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見
T1546_.28.0395b24: 苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼
T1546_.28.0395b25: 結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此
T1546_.28.0395b26: 結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結
T1546_.28.0395b27: 是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修
T1546_.28.0395b28: 道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道
T1546_.28.0395b29: 所斷結。説亦如是。問曰。爲無礙道斷煩惱。爲
T1546_.28.0395c01: 解脱斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所説
T1546_.28.0395c02: 云何通。如説結有九種。苦法智所斷種。乃至
T1546_.28.0395c03: 修道所斷種。若解脱道斷煩惱者。此文所説
T1546_.28.0395c04: 云何通。如説或結是見苦斷。彼非智斷。或結
T1546_.28.0395c05: 是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是説無
T1546_.28.0395c06: 礙道斷煩惱非解脱道斷。廣説如使＊揵度
T1546_.28.0395c07: 諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此
T1546_.28.0395c08: 論。答曰。或有説。無礙道斷結得解脱道證解
T1546_.28.0395c09: 脱得。此是外國法師所説。爲止如是説者意。
T1546_.28.0395c10: 亦明無礙道斷結得證解脱得。若當無礙道
T1546_.28.0395c11: 斷結得解脱道證解脱得者。則違此文。如説
T1546_.28.0395c12: 諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。
T1546_.28.0395c13: 若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅
T1546_.28.0395c14: 作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦
T1546_.28.0395c15: 得證解脱得
T1546_.28.0395c16: 諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸
T1546_.28.0395c17: 結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即
T1546_.28.0395c18: 證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷
T1546_.28.0395c19: 耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世
T1546_.28.0395c20: 俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第
T1546_.28.0395c21: 六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍
T1546_.28.0395c22: 所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀
T1546_.28.0395c23: 含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九
T1546_.28.0395c24: 無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所
T1546_.28.0395c25: 斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪
T1546_.28.0395c26: 欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非
T1546_.28.0395c27: 想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙
T1546_.28.0395c28: 道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及
T1546_.28.0395c29: 欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所
T1546_.28.0386a02: 道。以二事故。得不壞淨。一是可信。二是可
T1546_.28.0386a03: 求。於堅法道。亦有二事。堅法人於堅法道。亦
T1546_.28.0386a04: 以二事。一是可信。二是可求。於堅信道。唯是
T1546_.28.0386a05: 可信。非是可求。信解脱道。見到道。時解脱
T1546_.28.0386a06: 道。非時解脱道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨
T1546_.28.0386a07: 相而説。問曰。若信舍利弗身中無學法。爲是
T1546_.28.0386a08: 於法不壞信。爲是於僧不壞信。若是法者。彼
T1546_.28.0386a09: 縁聲聞身中無學法。若是僧者。舍利弗一人
T1546_.28.0386a10: 非僧。答曰。應説是僧。問曰。若然者一人云何
T1546_.28.0386a11: 是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非
T1546_.28.0386a12: 僧
T1546_.28.0386a13: 若依未至禪。得未曾得。於佛不壞淨現在前
T1546_.28.0386a14: 時。現在二謂於佛及戒。未來四若起曾得者
T1546_.28.0386a15: 現在前。現在二未來無。乃至依第四禪説亦
T1546_.28.0386a16: 如是。若依無色定。得未曾得。於佛不壞淨現
T1546_.28.0386a17: 在前時。現在一謂信佛。未來四若起曾得者
T1546_.28.0386a18: 現在前。現在一未來無
T1546_.28.0386a19: 問曰。云何立不壞淨。爲以自體。爲以所縁。若
T1546_.28.0386a20: 以自體者。應有二種。謂信及戒。若以所縁者。
T1546_.28.0386a21: 應有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無所縁
T1546_.28.0386a22: 故。答曰。應作是説。以自體亦以所縁。自體
T1546_.28.0386a23: 者是戒。所縁者是信。如自體所縁。自體三寶。
T1546_.28.0386a24: 自體三歸。説亦如是。此是不壞淨體性。乃至
T1546_.28.0386a25: 廣説。已説體性。所以今當説。何故名不壞。
T1546_.28.0386a26: 不壞淨是何義。答曰。種種觀解種種籌量得
T1546_.28.0386a27: 故名不壞淨。復次不可破故名不壞淨。若沙
T1546_.28.0386a28: 門婆羅門。若天若魔若梵。及餘世間。無有能
T1546_.28.0386a29: 如法破者。故名不壞淨。復次此信不可斷。故
T1546_.28.0386b01: 名不壞淨。無有沙門婆羅門能如法斷者。廣
T1546_.28.0386b02: 説如上。尊者瞿沙説曰。若於佛法。不種種
T1546_.28.0386b03: 觀解。不種種籌量。猶如水上不繋之船。輕躁
T1546_.28.0386b04: 易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞淨。
T1546_.28.0386b05: 問曰。世尊何故先説於佛不壞淨。乃至後説
T1546_.28.0386b06: 戒不壞淨耶。答曰。若作是説。則文義隨順。説
T1546_.28.0386b07: 者則易。受者易解。復次佛喩如醫。法喩無
T1546_.28.0386b08: 病。僧喩瞻病人。戒喩良藥。復次佛能説法故
T1546_.28.0386b09: 在初。佛爲説何法。所以次信。法爲誰説。法爲
T1546_.28.0386b10: 僧説。所以次信僧。爲以何事故名僧。以戒故
T1546_.28.0386b11: 名僧。所以次戒。復次能示衆生道故先信佛。
T1546_.28.0386b12: 能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。
T1546_.28.0386b13: 如資糧故次戒。復次信佛如船師。信法如彼
T1546_.28.0386b14: 岸。信僧如同載者。信戒如船
T1546_.28.0386b15: 佛經説此聖所愛戒。不破不穿。不雜穢惡。智
T1546_.28.0386b16: 者所稱譽。問曰。聖所愛戒。何故名不破不穿
T1546_.28.0386b17: 不雜穢惡。廣説如雜揵度◎
T1546_.28.0386b18: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十三
T1546_.28.0386b19:
T1546_.28.0386b20:
T1546_.28.0386b21:
T1546_.28.0386b22:
T1546_.28.0386b23: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0386b24: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0386b25: 共道泰等 譯
T1546_.28.0386b26: 智揵度他心智品第二之六
T1546_.28.0386b27: ◎佛經説佛告比丘。若有衆生。能信樂汝所
T1546_.28.0386b28: 説者。汝等應以慈愍心爲説。四不壞淨。令得
T1546_.28.0386b29: 安住修行此法。廣如契經説。問曰。世尊何故
T1546_.28.0386c01: 説此經耶。答曰。欲爲説法者顯示應聽法縁
T1546_.28.0386c02: 故。説法者不知應爲誰説。誰不應爲説心生
T1546_.28.0386c03: 怯弱。佛作是説。汝等不應輕有所説。若有
T1546_.28.0386c04: 衆生。能信樂汝所説者。乃可爲説。復次欲説
T1546_.28.0386c05: 報恩法故。佛説此經。經説佛告比丘。若人
T1546_.28.0386c06: 於百年中。一肩負父。一肩＊負母。處處遊行。
T1546_.28.0386c07: 猶不名爲報父母恩。佛告比丘。若父母不信
T1546_.28.0386c08: 教令立信。無戒爲説善戒。慳悋教令布施。無
T1546_.28.0386c09: 慧教令修慧。爾乃名爲報父母恩。問曰諸佛
T1546_.28.0386c10: 法中所有善法。盡應教人。何故獨説教四不
T1546_.28.0386c11: 壞淨耶。尊者波奢説曰。此中世尊説聖道名
T1546_.28.0386c12: 不壞淨。一切聖道。或是相應法。或是共有法。
T1546_.28.0386c13: 若説信則説相應法聖道。若説戒則説共有
T1546_.28.0386c14: 法聖道。復次此説現初門略要始入法一切
T1546_.28.0386c15: 佛法所有善法。或是色或非色。若説戒。當知
T1546_.28.0386c16: 已説色性善法。若説信。當知已説非色性善
T1546_.28.0386c17: 法。如色法非色法。相應不相應。有依無依。
T1546_.28.0386c18: 有行無行。有勢用無勢用。有縁無縁。當知亦
T1546_.28.0386c19: 如是。復次所有善法。或是根性。或非根性。若
T1546_.28.0386c20: 説信。當知已説根性善法。若説戒。當知已説
T1546_.28.0386c21: 非根性善法。復次依四不壞淨故。施設四沙
T1546_.28.0386c22: 門果。復次此四不壞淨。有二種相。一不壞
T1546_.28.0386c23: 相。二是淨相。不壞相者。無漏信不爲非信所
T1546_.28.0386c24: 壞。無漏戒不爲非戒所壞。信於心數法中是
T1546_.28.0386c25: 淨相。戒於四大法中是淨相。復次爲示止惡
T1546_.28.0386c26: 道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能
T1546_.28.0386c27: 止貧窮怖畏。無漏信戒。雖無障非不因有漏
T1546_.28.0386c28: 信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法
T1546_.28.0386c29: 故。諸比丘。或有親屬。依外道受化。以親受
T1546_.28.0387a01: 故。讃歎佛法。毀訾外道法。令他瞋恚。轉遠
T1546_.28.0387a02: 佛法。佛於是説。汝等無力無畏。不知衆生
T1546_.28.0387a03: 諸根心行。汝於彼人。若有憐愍心者。當爲説
T1546_.28.0387a04: 四不壞淨。若得四不壞淨。心不移動。所以者
T1546_.28.0387a05: 何。比丘當知。四大可令變異。若人得四不壞
T1546_.28.0387a06: 淨。無有變異。問曰。一切諸法。盡不變異。何以
T1546_.28.0387a07: 獨説四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。
T1546_.28.0387a08: 復次行者先觀四大不變異相。然後於一切
T1546_.28.0387a09: 法。見不變異相。復次外道計四大是常。佛説
T1546_.28.0387a10: 四大非是常法。假令四大如外道所説是常
T1546_.28.0387a11: 者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞
T1546_.28.0387a12: 淨有變異者。無有是處。復次四大能持展轉
T1546_.28.0387a13: 増長生死法
T1546_.28.0387a14: 佛經説。信是大象手。問曰。何故佛説信是大
T1546_.28.0387a15: 象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取衆生
T1546_.28.0387a16: 數非衆生數物。如是聖弟子。有信手者。能取
T1546_.28.0387a17: 善法
T1546_.28.0387a18: 佛經説若聖弟子。成就於佛不壞淨。多住此
T1546_.28.0387a19: 法時。是時先成就於佛不壞淨。諸天心大歡
T1546_.28.0387a20: 喜。作如是言。如我等成就多住於佛不壞淨
T1546_.28.0387a21: 故。來生此間。諸聖弟子。亦成就於佛不壞淨。
T1546_.28.0387a22: 身壞命終。亦當生此間。與我等同處。成就
T1546_.28.0387a23: 於法不壞淨於僧不壞淨於戒不壞淨亦如
T1546_.28.0387a24: 是。問曰。彼諸天先於此間。盡成就四不壞
T1546_.28.0387a25: 淨。何故諸天。或有讃歎於佛不壞淨者。或有
T1546_.28.0387a26: 乃至讃歎於戒不壞淨者耶。答曰。衆生或有
T1546_.28.0387a27: 爲於佛不壞淨。勤修方便入於佛法。或有乃
T1546_.28.0387a28: 至爲於戒不壞淨。勤修方便入於佛法。若爲
T1546_.28.0387a29: 於佛不壞淨。諸天勤修方便入於佛法者。則
T1546_.28.0387b01: 讃歎於佛不壞淨。乃至爲於戒不壞淨。諸天
T1546_.28.0387b02: 勤修方便入於佛法者。則讃歎於戒不壞淨。
T1546_.28.0387b03: 復次諸天或有樂觀於佛者。或有樂觀於戒
T1546_.28.0387b04: 者。若樂觀於佛者。讃歎於佛不壞淨。乃至若
T1546_.28.0387b05: 樂觀於戒者。讃歎於戒不壞淨
T1546_.28.0387b06: 佛經説阿闍世王。成就無根信。問曰。一切有
T1546_.28.0387b07: 爲法皆有根。何故説阿闍世王信無根耶。答
T1546_.28.0387b08: 曰。此信以無見道根故。如説不壞智相應信。
T1546_.28.0387b09: 以見道爲根。彼無見道根故言無根。而有與
T1546_.28.0387b10: 見道相似信爲根。復次無無漏智善根故言
T1546_.28.0387b11: 無根。無漏信以無漏智無漏善根爲根。彼不
T1546_.28.0387b12: 得無漏智。亦不得無漏善根。而得與無漏相
T1546_.28.0387b13: 似信。復次阿闍世王。不久供養佛。亦不親
T1546_.28.0387b14: 近諸有徳比丘。而得如是信。若於樓觀象馬
T1546_.28.0387b15: 之上。見佛世尊。即前向佛。以身投地。身無苦
T1546_.28.0387b16: 痛。是無根信力。亦是佛之威神。是故名無根
T1546_.28.0387b17: 信。復次此信無相似因。無有法與彼信作相
T1546_.28.0387b18: 似因者。如乾樹無根。彼信亦爾。故名無根。
T1546_.28.0387b19: 復次雖有此信。不免惡道。故名無根信
T1546_.28.0387b20: 此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問曰。何故作
T1546_.28.0387b21: 此論。答曰。如毘婆闍婆提説。有十二顛倒。謂
T1546_.28.0387b22: 無常有常想顛倒心顛倒見顛倒。苦有樂想
T1546_.28.0387b23: 顛倒心顛倒見顛倒。無我我想顛倒心顛倒
T1546_.28.0387b24: 見顛倒。不淨淨想顛倒心顛倒見顛倒。八是
T1546_.28.0387b25: 見道斷。四是修道斷。八見道斷者。無常常想
T1546_.28.0387b26: 顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒見顛倒。無我我
T1546_.28.0387b27: 想顛倒見顛倒不淨淨想顛倒見顛倒。四是
T1546_.28.0387b28: 修道斷者。無常計常心顛倒苦計樂心顛倒。
T1546_.28.0387b29: 無我計我心顛倒。不淨計淨心顛倒。諸見道
T1546_.28.0387c01: 斷者。苦比忍現在前時畢竟斷。諸修道斷者。
T1546_.28.0387c02: 金剛喩定現在前時畢竟斷。問曰。彼何故作
T1546_.28.0387c03: 如是説。答曰。彼依佛經。佛經説佛告比丘。此
T1546_.28.0387c04: 四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。乃至廣説。依
T1546_.28.0387c05: 此經故。説十二顛倒。以二事止如是説者意。
T1546_.28.0387c06: 而作問答。若作是問。此四顛倒須陀洹。幾斷
T1546_.28.0387c07: 幾不斷。則止彼説十二者意。若作是答。須陀
T1546_.28.0387c08: 洹盡斷則止彼説是修道斷者意。所以者何。
T1546_.28.0387c09: 修道中無如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有
T1546_.28.0387c10: 十二種。亦是修道斷者。則違佛經。如説佛告
T1546_.28.0387c11: 比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當知皆是愚
T1546_.28.0387c12: 小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見端
T1546_.28.0387c13: 緒。如觀狗腸。佛經若説四。當知則無十二。
T1546_.28.0387c14: 若説皆是愚小凡夫。當知則非修道所斷。問
T1546_.28.0387c15: 曰。若顛倒但有四者。毘婆闍婆提所引經
T1546_.28.0387c16: 云何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛
T1546_.28.0387c17: 倒。問曰。受等諸數法。亦親近顛倒法。何故
T1546_.28.0387c18: 不名顛倒耶。答曰此二是世俗言説法故。世
T1546_.28.0387c19: 俗皆作是説。此人心顛倒想顛倒。而不説受
T1546_.28.0387c20: 顛倒思顛倒。問曰。顛倒體性是何。答曰。體性
T1546_.28.0387c21: 是慧。問曰。若顛倒體性是慧者。此五見幾是
T1546_.28.0387c22: 顛倒。幾非顛倒。答曰。二見半是顛倒。二見
T1546_.28.0387c23: 半非顛倒二見半是顛倒者。謂身見見取邊
T1546_.28.0387c24: 見中常見。二見半非顛倒者。謂邪見戒取邊
T1546_.28.0387c25: 見中斷見。問曰。何故二見半是顛倒。二見半
T1546_.28.0387c26: 非顛倒耶。答曰。以三事故是顛倒。一以猛利。
T1546_.28.0387c27: 二以妄取。三以一向性顛倒。邪見邊見所攝
T1546_.28.0387c28: 斷見。雖是猛利一向性顛倒。而非妄取。所以
T1546_.28.0387c29: 者何。一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄
T1546_.28.0388a01: 取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似
T1546_.28.0388a02: 故。有色界道。能離欲界。有無色界道。能離色
T1546_.28.0388a03: 界。此是顛倒體性。乃至廣説。已説體性。所以
T1546_.28.0388a04: 今當説。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所
T1546_.28.0388a05: 取顛倒故名顛倒
T1546_.28.0388a06: 此顛倒。一向見苦斷。問曰。何故顛倒一向見
T1546_.28.0388a07: 苦斷耶。答曰。因苦生故。還見苦斷。復次此顛
T1546_.28.0388a08: 倒。依果生故。還見果斷。復次身見是見苦斷
T1546_.28.0388a09: 性。是顛倒以身見。是見苦斷故。顛倒亦見苦
T1546_.28.0388a10: 斷。復次苦諦是麁現法。若於麁現法中謬誤
T1546_.28.0388a11: 者。則爲賢聖之所呵責。如人晝日謬誤人所
T1546_.28.0388a12: 呵責。彼亦如是。餘三諦微細。若於微細法中。
T1546_.28.0388a13: 有謬誤者。賢聖不必呵責。如人於夜有謬誤
T1546_.28.0388a14: 者。不必爲人之所呵責。復次行者見苦已。更
T1546_.28.0388a15: 無顛倒心。無有是處。以分別故。而作是説。假
T1546_.28.0388a16: 令行者見苦諦已。不見餘三諦。他人問言。此
T1546_.28.0388a17: 陰是常是斷。答言是斷。無有一刹那住者。
T1546_.28.0388a18: 爲是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不
T1546_.28.0388a19: 淨耶。答言是不淨。糞穢聚。有我無我耶。答
T1546_.28.0388a20: 言無我。無作無作者
T1546_.28.0388a21: 問曰。堅信堅法人。亦斷顛倒。何故但説須陀
T1546_.28.0388a22: 洹耶。答曰。應説而不説者。當知此説有餘。復
T1546_.28.0388a23: 次堅信堅法人。是分別相。於此顛倒。或有斷
T1546_.28.0388a24: 者有不斷者。此中一向説不分別相者。復次
T1546_.28.0388a25: 欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。
T1546_.28.0388a26: 與妻子同一處宿。手捫摸骨人。著憍奢耶
T1546_.28.0388a27: 衣。栴檀塗身。亦著種種瓔珞華鬘。亦驅使奴
T1546_.28.0388a28: 婢僕從。亦以手打搏衆生時。人見此事故。
T1546_.28.0388a29: 謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是説。
T1546_.28.0388b01: 堅信堅法人。尚無有漏善心不隱沒無記心
T1546_.28.0388b02: 現在前。何況染汚心耶
T1546_.28.0388b03: 問曰須陀洹斯陀含。起染愛時。爲是樂想淨
T1546_.28.0388b04: 想。爲是苦想不淨想。若起樂想淨想者。云
T1546_.28.0388b05: 何不是顛倒耶。若是苦想不淨想者。云何起
T1546_.28.0388b06: 染愛耶。答曰。應作是説。起樂想淨想。問曰。
T1546_.28.0388b07: 若然者云何不是顛倒耶。答曰。先作是説。以
T1546_.28.0388b08: 三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一
T1546_.28.0388b09: 向性倒須陀洹染愛。雖是猛利及以妄取。而
T1546_.28.0388b10: 非一向性倒。復次或有於諦計樂計淨。或有
T1546_.28.0388b11: 於境界計樂計淨。於諦計樂計淨者。須陀洹
T1546_.28.0388b12: 永斷於境界。計樂計淨者。須陀洹未斷。復有
T1546_.28.0388b13: 説。須陀洹起染愛時。計苦計不淨。問曰。若然
T1546_.28.0388b14: 者云何起染愛耶。答曰。從無始已來。學習
T1546_.28.0388b15: 此法。身心生熱。爲制伏此心故。起此染愛。猶
T1546_.28.0388b16: 如自喜婆羅門。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火
T1546_.28.0388b17: 淨之。時鍜師語言。可以灰土浣草而以淨之。
T1546_.28.0388b18: 婆羅門言。如是等物。不能淨於我指。必當以
T1546_.28.0388b19: 火淨之。是時鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時
T1546_.28.0388b20: 婆羅門。爲熱所苦逼。便振其手。以指著口
T1546_.28.0388b21: 中。婆羅門審知指不淨。但爲苦痛所逼。而著
T1546_.28.0388b22: 口中。彼亦如是。復次爲無始已來。久習煩惱
T1546_.28.0388b23: 所逼切故。爲治此法起於染愛。如人身體
T1546_.28.0388b24: 鮮白軟細。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫
T1546_.28.0388b25: 語之言。汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。
T1546_.28.0388b26: 審知狗糞不淨。爲除病故。而以塗之。彼亦如
T1546_.28.0388b27: 是
T1546_.28.0388b28: 此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。
T1546_.28.0388b29: 幾現在成就。問曰。何故作此論。答曰。爲止言
T1546_.28.0388c01: 無過去未來行於世中愚故。廣説如上◎
T1546_.28.0388c02: ◎此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成
T1546_.28.0388c03: 就。幾現在成就。答曰。未來悉成就。過去滅已
T1546_.28.0388c04: 不捨則成就。現在若現在前則成就。道比智
T1546_.28.0388c05: 最初刹那無過去。所以者何。未有一刹那生
T1546_.28.0388c06: 已滅者。生已滅者。得果故捨。三未來成就。一
T1546_.28.0388c07: 現在。謂無願三昧。彼滅已不捨。若起空三昧
T1546_.28.0388c08: 現在前。一過去成就。謂無願三昧。三未來。
T1546_.28.0388c09: 一現在謂空。彼滅已不捨。若起無相三昧現
T1546_.28.0388c10: 在前。二過去謂空無願三昧。＊三未來。一現
T1546_.28.0388c11: 在謂無相。若滅已不捨。於此三三昧。若起
T1546_.28.0388c12: 一現在前。過去未來三。現在一起現在前者。
T1546_.28.0388c13: 三三昧廣如使揵度大章説。信解脱轉根作
T1546_.28.0388c14: 見到。廣説如人品中。若道過去。彼道已修已
T1546_.28.0388c15: 猗耶。乃至廣説。修有四種。一得修。二行修。
T1546_.28.0388c16: 三對治修。四除去修。有爲善法。是得修行修。
T1546_.28.0388c17: 有漏法是對治修除去修。外國法師説。修有
T1546_.28.0388c18: 六種。四如先説。更有二修。謂戒修分別修。戒
T1546_.28.0388c19: 修者是修根。如説若此六根。善調伏。善覆藏。
T1546_.28.0388c20: 善守護。善修者。謂能生樂。分別修者。分別於
T1546_.28.0388c21: 身。如説此身謂髮毛爪齒等。乃至廣説。罽
T1546_.28.0388c22: 賓沙門。作如是説。此二修當知在前二修中。
T1546_.28.0388c23: 謂對治修除去修。是故修有四種。此中依二
T1546_.28.0388c24: 種修而作論。謂得修行修。如説若修法智。亦
T1546_.28.0388c25: 修比智耶。此亦依二修而作論。如説修身修
T1546_.28.0388c26: 心修戒修慧。此亦依二修而作論。謂對治修
T1546_.28.0388c27: 除去修。如説云何修眼根。亦依此二修而作
T1546_.28.0388c28: 論。如説若修世俗初禪。亦修無漏耶。此亦
T1546_.28.0388c29: 依二修而作論。謂得修行修。如説若修空三
T1546_.28.0389a01: 昧。亦修無願耶。亦依此二修而作論。如説若
T1546_.28.0389a02: 修身念處。亦修受念處耶。亦依此二修而作
T1546_.28.0389a03: 論。如説若修無常想。亦觀無常想耶。此中或
T1546_.28.0389a04: 有説。是得修者。或有説。是行修者。如説云
T1546_.28.0389a05: 何可修法。一切善有爲法。此中雖有四種修
T1546_.28.0389a06: 義。亦依得修行修而作論。是故得作四句。有
T1546_.28.0389a07: 法是得修行修非對治修除去修。有法是對
T1546_.28.0389a08: 治修除去修非得修行修。有法是得修行修
T1546_.28.0389a09: 亦是對治修除去修。有法非得修行修亦非
T1546_.28.0389a10: 對治修除去修。是得修行修非對治修除去
T1546_.28.0389a11: 修者。無漏有爲法是也。是對治修除去修非
T1546_.28.0389a12: 得修行修者。染汚法不隱沒無記有爲法是
T1546_.28.0389a13: 也。是得修行修亦是對治修除去修者。善
T1546_.28.0389a14: 有漏法是也。非得修行修亦非對治修除去
T1546_.28.0389a15: 修者。無爲法是也。問曰修是何義。答曰勳
T1546_.28.0389a16: 義是修義。學習義是修義。明淨義是修義。現
T1546_.28.0389a17: 前修以行名説。未來修以得名説。現在以現
T1546_.28.0389a18: 在前故名修。未來以當生故名修。復次現在
T1546_.28.0389a19: 有所作故名修。未來與欲故名修。復次現在
T1546_.28.0389a20: 在身中故名修。未來以得故名修
T1546_.28.0389a21: 若道過去。彼道已修已猗耶。答曰。若道過去
T1546_.28.0389a22: 已修已猗修者。謂二種修。得修行修。已猗
T1546_.28.0389a23: 者已過去故。頗道已修已猗。彼道不過去耶。
T1546_.28.0389a24: 答曰。有未來道。已修已猗。起不淨觀現在前。
T1546_.28.0389a25: 未來有無量刹那修。從第二刹那以後。盡名
T1546_.28.0389a26: 已修已猗道。謂得修以在未來故。不名過去。
T1546_.28.0389a27: 乃至起初盡智現在前。未來有無量盡智刹
T1546_.28.0389a28: 那修。從第二刹那修已後。盡名已修已猗道。
T1546_.28.0389a29: 謂得修。若道未來。彼道非已修非已猗耶。答
T1546_.28.0389b01: 曰。或道在未來。彼道非不已修。非不已猗。乃
T1546_.28.0389b02: 至廣作四句。云何道在未來。彼道非不已修。
T1546_.28.0389b03: 非不已猗。答曰。諸未來道。已修已猗。如上所
T1546_.28.0389b04: 説。云何道非已修非已猗。彼道非未來耶。答
T1546_.28.0389b05: 曰。起未曾得道現在前。起不淨觀。乃至盡智
T1546_.28.0389b06: 現在前。此道非已修非已猗。此道非未來非
T1546_.28.0389b07: 已修者。是行修故。非未來者。是現在故。云何
T1546_.28.0389b08: 道在未來。彼道非已修非已猗。答曰。諸未來
T1546_.28.0389b09: 道。非已修非已猗者。起不淨觀乃至盡智現
T1546_.28.0389b10: 在前。未來無量刹那修。諸未來修。與最初刹
T1546_.28.0389b11: 那倶者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修
T1546_.28.0389b12: 今猗。謂得修而彼道在未來。云何道不在未
T1546_.28.0389b13: 來。彼道非不已修。非不已猗。答曰。過去道亦
T1546_.28.0389b14: 起曾得道現在前。曾得道者。曾得不淨觀。乃
T1546_.28.0389b15: 至盡智起現在前。問曰。此道是今修今猗。是
T1546_.28.0389b16: 行修何故説非不已修非已猗耶。答曰。此文
T1546_.28.0389b17: 應如是説。過去道是也。不應説起曾得道現
T1546_.28.0389b18: 在前。若作是説。有何意耶。答曰。此道雖是行
T1546_.28.0389b19: 修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道現在。
T1546_.28.0389b20: 彼道今修今猗耶。答曰。若道現在。彼道今修
T1546_.28.0389b21: 今猗。或具二修。謂得修行修。或有唯行修者。
T1546_.28.0389b22: 頗道今修今猗。彼道非現在耶。答曰。有起未
T1546_.28.0389b23: 曾得道現在前未來相似者修相似有四種。
T1546_.28.0389b24: 一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修
T1546_.28.0389b25: 相似者此中説起未曾得道現在前。未來相
T1546_.28.0389b26: 似者修此中或有説。有漏道有漏道相似修。
T1546_.28.0389b27: 無漏道無漏相似修。評曰。應作是説。有漏道
T1546_.28.0389b28: 有漏道無漏道相似修。無漏道有無漏道有
T1546_.28.0389b29: 漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道
T1546_.28.0389c01: 現在前。有漏無漏道修起無漏道現在前無
T1546_.28.0389c02: 漏有漏道修。戒相似者。如業＊揵度説。若成
T1546_.28.0389c03: 就過去戒。亦成就未來現在相似戒耶。相似
T1546_.28.0389c04: 戒者。如逮解脱戒。有相似逮解脱戒。禪戒有
T1546_.28.0389c05: 相似禪戒。無漏戒有相似無漏戒。有作戒有
T1546_.28.0389c06: 相似有作戒。無作戒有相似無作戒。界相似
T1546_.28.0389c07: 者。如根揵度説。若成就此相似眼根。亦成就
T1546_.28.0389c08: 此相似身根耶。若法同在一界可得者名界
T1546_.28.0389c09: 相似。欲界法與欲界法相似。色界法與色界
T1546_.28.0389c10: 法相似。無色界法與無色界法相似。性相似
T1546_.28.0389c11: 者。如毘尼中説。尊者陀婆摩羅子。左手放光。
T1546_.28.0389c12: 爲諸相似比丘分房舍臥具。相似誦修多羅
T1546_.28.0389c13: 者。同在一處。相似誦毘尼者。同在一處。相似誦
T1546_.28.0389c14: 阿毘曇者。同在一處。相似行阿練若法者。同
T1546_.28.0389c15: 在一處。欲令諸比丘同住談論靜默者。各相
T1546_.28.0389c16: 隨順故。餘經亦説。衆生種類相似相隨。行惡
T1546_.28.0389c17: 者與行惡者相隨。行善者與行善者相隨。此
T1546_.28.0389c18: 中於此四種相似中依修相似而作論。起不
T1546_.28.0389c19: 淨觀現在前。未來有無量不淨觀刹那修。諸
T1546_.28.0389c20: 未來修。與最初刹那倶者。此是今修。謂得
T1546_.28.0389c21: 修。彼道非現在在未來故。阿那般那念處。煗
T1546_.28.0389c22: 頂忍世第一法。見道修道。盡智現在前時。説
T1546_.28.0389c23: 亦如是。問曰。退阿羅漢果。住須陀洹果時。須
T1546_.28.0389c24: 陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。
T1546_.28.0389c25: 若還得阿羅漢果時。但是得亦是修耶。答
T1546_.28.0389c26: 曰。過去者是得非修。未來者是得亦修。問曰。
T1546_.28.0389c27: 何故過去者是得非修。未來者是得亦修耶。
T1546_.28.0389c28: 答曰。若有現在因者。有得亦修。若無現在因
T1546_.28.0389c29: 者。但得非修。問曰。須陀洹果。亦有現在因。
T1546_.28.0390a01: 何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進
T1546_.28.0390a02: 者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是
T1546_.28.0390a03: 退道故。但得非修◎
T1546_.28.0390a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
T1546_.28.0390a05:
T1546_.28.0390a06:
T1546_.28.0390a07:
T1546_.28.0390a08: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0390a09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0390a10: 共道泰等 譯
T1546_.28.0390a11: ◎智揵度修智品第三之一
T1546_.28.0390a12: 八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智
T1546_.28.0390a13: 道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章
T1546_.28.0390a14: 義。此中應廣説優波提舍。問曰。彼尊者迦
T1546_.28.0390a15: 旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣
T1546_.28.0390a16: 如使揵度大章中説。法智攝幾智。乃至道智
T1546_.28.0390a17: 攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。爲止併義者
T1546_.28.0390a18: 意故。如毘婆闍婆提説攝他性法不攝自性
T1546_.28.0390a19: 法。爲止如是説者意。而作此論。攝如使揵度
T1546_.28.0390a20: 一行品中廣説
T1546_.28.0390a21: 法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集
T1546_.28.0390a22: 滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六
T1546_.28.0390a23: 地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未
T1546_.28.0390a24: 至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。
T1546_.28.0390a25: 又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝
T1546_.28.0390a26: 苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去
T1546_.28.0390a27: 未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝
T1546_.28.0390a28: 未來現在者。又過去法智。有無量刹那。彼刹
T1546_.28.0390a29: 那即攝彼刹那。未來現在説亦如是。云何攝
T1546_.28.0390b01: 他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390b02: 攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。
T1546_.28.0390b03: 謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。
T1546_.28.0390b04: 是名少分。云何攝苦智少分＊邪。答曰。苦
T1546_.28.0390b05: 智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智
T1546_.28.0390b06: 分。是名少分。乃至道智説亦如是。比智攝
T1546_.28.0390b07: 比智。亦攝五智少分。廣説如法智他心智
T1546_.28.0390b08: 攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智
T1546_.28.0390b09: 道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心
T1546_.28.0390b10: 智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第
T1546_.28.0390b11: 四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。
T1546_.28.0390b12: 有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心
T1546_.28.0390b13: 智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比
T1546_.28.0390b14: 智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所
T1546_.28.0390b15: 説。云何攝法智少分＊邪。法智是四智攝道
T1546_.28.0390b16: 智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。
T1546_.28.0390b17: 攝別相者。不攝總相者。道智有縁三世者。
T1546_.28.0390b18: 有縁現在者。有縁自身。有縁他身者。有縁
T1546_.28.0390b19: 心心數法者。有縁五陰者。攝縁現在他身心
T1546_.28.0390b20: 心數法者。不攝縁過去未來自身及五陰者。
T1546_.28.0390b21: 是名少分。比智亦如是。隨相而説。云何攝等
T1546_.28.0390b22: 智少分＊邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃
T1546_.28.0390b23: 至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝
T1546_.28.0390b24: 餘地者。又等智縁總相別相。攝別相者。不攝
T1546_.28.0390b25: 總相。餘廣説如上。云何攝道智少分。答曰。道
T1546_.28.0390b26: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390b27: 攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智
T1546_.28.0390b28: 縁總相別相。乃至廣説。是名少分。等智攝等
T1546_.28.0390b29: 智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智
T1546_.28.0390c01: 攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間
T1546_.28.0390c02: 根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非
T1546_.28.0390c03: 想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。
T1546_.28.0390c04: 有善穢汚不隱沒無記。善攝善者。穢汚攝穢
T1546_.28.0390c05: 汚者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在
T1546_.28.0390c06: 過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未
T1546_.28.0390c07: 來現在者。又過去。有無量刹那。彼刹那即
T1546_.28.0390c08: 攝彼刹那者。未來亦如是。如是欲界乃至
T1546_.28.0390c09: 非想非非想地説亦如是。云何攝他心智少
T1546_.28.0390c10: 分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝
T1546_.28.0390c11: 無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少
T1546_.28.0390c12: 分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦
T1546_.28.0390c13: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390c14: 未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所
T1546_.28.0390c15: 有處者。餘廣説如上。云何攝法智少分。答曰。
T1546_.28.0390c16: 法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝
T1546_.28.0390c17: 餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦
T1546_.28.0390c18: 智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少
T1546_.28.0390c19: 分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道
T1546_.28.0390c20: 智。廣説如上。苦智異者。攝他心智少分。云
T1546_.28.0390c21: 何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390c22: 攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法
T1546_.28.0390c23: 智。於此八智。爲成就幾不成就幾。問曰。何故
T1546_.28.0390c24: 作此論。答曰。爲止説無成就者意故。而作此
T1546_.28.0390c25: 論
T1546_.28.0390c26: 若成就法智。於此八智。爲成就幾。不成就幾。
T1546_.28.0390c27: 答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他
T1546_.28.0390c28: 心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比
T1546_.28.0390c29: 忍時。無他心智三。有他心智四。此中増見
T1546_.28.0391a01: 増慧増道。不増智不増名。苦比智時。無他心
T1546_.28.0391a02: 智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此
T1546_.28.0391a03: 中増見増慧増道増智増名。集法忍時。無他
T1546_.28.0391a04: 心智四。有他心智五。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a05: 増智不増名。集法智時。無他心智五。謂法
T1546_.28.0391a06: 智比智等智苦智集智。有他心智六。此中増
T1546_.28.0391a07: 見増慧増道増智増名。集法忍時。無他心智
T1546_.28.0391a08: 五。有他心智六。此中増見増慧増道。不増智
T1546_.28.0391a09: 不増名。集比智時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a10: 此中増見増慧増道。不増智不増名。所以者
T1546_.28.0391a11: 何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集
T1546_.28.0391a12: 智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a13: 此中増見増慧増道。不増智不増名。滅法智
T1546_.28.0391a14: 時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅
T1546_.28.0391a15: 智。有他心智七。此中増見増慧増道増智増
T1546_.28.0391a16: 名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中
T1546_.28.0391a17: 増見増慧増道。不増智不増名。滅比智時。無
T1546_.28.0391a18: 他心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。
T1546_.28.0391a19: 不増智不増名。所以者何。滅法智時。已立滅
T1546_.28.0391a20: 智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他
T1546_.28.0391a21: 心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a22: 増智不増名。道法智時。無他心智七。謂法
T1546_.28.0391a23: 智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智
T1546_.28.0391a24: 八。此中増見増慧増道増智増名。道比忍時。
T1546_.28.0391a25: 無他心智七。有他心智八。此中増見増慧増
T1546_.28.0391a26: 道。不増智不増名。所以者何。道法智時。已立
T1546_.28.0391a27: 道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道
T1546_.28.0391a28: 智。隨相而説
T1546_.28.0391a29: 若修法智時。亦修比智＊邪。修有四種。廣説
T1546_.28.0391b01: 如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫
T1546_.28.0391b02: 人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脱道
T1546_.28.0391b03: 中現在修等智。未來亦修等智。第九解脱道
T1546_.28.0391b04: 中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪
T1546_.28.0391b05: 欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在
T1546_.28.0391b06: 修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊
T1546_.28.0391b07: 作方便者。方便道。九無礙道。八解脱道。現
T1546_.28.0391b08: 在修等智。未來亦修等智。第九解脱道。現在
T1546_.28.0391b09: 修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪
T1546_.28.0391b10: 欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作
T1546_.28.0391b11: 方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他
T1546_.28.0391b12: 心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙
T1546_.28.0391b13: 道。九解脱道。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b14: 空處欲時。方便道。九無礙道。九解脱道。現在
T1546_.28.0391b15: 修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0391b16: 説亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二
T1546_.28.0391b17: 解脱初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍
T1546_.28.0391b18: 世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b19: 欲界欲凡夫。起四無量初三解脱八勝處八一
T1546_.28.0391b20: 切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。
T1546_.28.0391b21: 未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分
T1546_.28.0391b22: 善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界
T1546_.28.0391b23: 欲凡夫。起通時。方便道二解脱道中。現在修
T1546_.28.0391b24: 等智。未來修等智。他心智一解脱道中。現在
T1546_.28.0391b25: 修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。
T1546_.28.0391b26: 現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無
T1546_.28.0391b27: 色界解脱空處一切處識處一切處依無色界
T1546_.28.0391b28: 念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則説
T1546_.28.0391b29: 凡夫人聖人見道中起如是功徳現在前。即是
T1546_.28.0391c01: 功徳未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起
T1546_.28.0391c02: 智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來
T1546_.28.0391c03: 修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道
T1546_.28.0391c04: 邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道
T1546_.28.0391c05: 中修相似不相似法＊邪。答曰。見道中所縁定
T1546_.28.0391c06: 對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道
T1546_.28.0391c07: 中所縁不定對治亦不定故。修相似不相似
T1546_.28.0391c08: 法餘答廣説。如雜揵度。若無他心智入見道
T1546_.28.0391c09: 道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。
T1546_.28.0391c10: 未來修六智。除等智他心智。若有他心智現
T1546_.28.0391c11: 在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世
T1546_.28.0391c12: 俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0391c13: 道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。
T1546_.28.0391c14: 若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解
T1546_.28.0391c15: 脱道中。現在修等智。未來修七智。第九解脱
T1546_.28.0391c16: 道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若
T1546_.28.0391c17: 以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。
T1546_.28.0391c18: 修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道
T1546_.28.0391c19: 九解脱道中。現在修等智。未來修八智。九無
T1546_.28.0391c20: 礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無
T1546_.28.0391c21: 所有處欲。説亦如是。聖人以無漏道。離欲界
T1546_.28.0391c22: 欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修
T1546_.28.0391c23: 七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一
T1546_.28.0391c24: 智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脱
T1546_.28.0391c25: 道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。
T1546_.28.0391c26: 七智。第九解脱道。於四智中。若一一智現在
T1546_.28.0391c27: 前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道
T1546_.28.0391c28: 作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏
T1546_.28.0391c29: 作方便。於八智中。若一一智現在前修未來
T1546_.28.0392a01: 修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a02: 前修未來修七智。九解脱道。於六智中。若一
T1546_.28.0392a03: 一智現在前修未來修八智。乃至離無所有
T1546_.28.0392a04: 處。欲説亦如是。離非想非非想處欲時。若以
T1546_.28.0392a05: 世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a06: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a07: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a08: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392a09: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392a10: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a11: 智。及三界善根。是則説聖人離欲。未離欲界
T1546_.28.0392a12: 欲。信解脱轉根作見到。若以世俗。作方便
T1546_.28.0392a13: 道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若
T1546_.28.0392a14: 以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智
T1546_.28.0392a15: 現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若
T1546_.28.0392a16: 一一智現在前修未來修六智。解脱道。於八
T1546_.28.0392a17: 智中。若一一智現在前修未來。或有説者修
T1546_.28.0392a18: 六智。或有説者修七智。離欲界欲信解脱轉
T1546_.28.0392a19: 根作見到時。若以世俗作方便道中。現在
T1546_.28.0392a20: 修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392a21: 道。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a22: 智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392a23: 來修六智。解脱道。於八智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a24: 前修未來。或有説修七智。或有説修八智。時
T1546_.28.0392a25: 解脱阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方
T1546_.28.0392a26: 便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a27: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a28: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a29: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392b01: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392b02: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b03: 智及三界善根。修勳禪時。初刹那頃。於八智
T1546_.28.0392b04: 中。若一一智現在前修未來修七智。第二刹
T1546_.28.0392b05: 那頃現在前修等智。未來修七智。第三刹那
T1546_.28.0392b06: 頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b07: 智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修
T1546_.28.0392b08: 七智。二解脱道中。現在修等智。未來修八智。
T1546_.28.0392b09: 起他心智解脱時。現在修他心智。未來修
T1546_.28.0392b10: 八智。起四無量初三解脱八勝處八一切處
T1546_.28.0392b11: 不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無
T1546_.28.0392b12: 諍願智半多倶置迦空空三昧無願無願三昧
T1546_.28.0392b13: 無相無相三昧世俗無色解脱空處識處一切
T1546_.28.0392b14: 處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在
T1546_.28.0392b15: 修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修
T1546_.28.0392b16: 他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏
T1546_.28.0392b17: 無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b18: 來修八智。起無色界無漏解脱無漏無礙無
T1546_.28.0392b19: 漏念處。於四智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b20: 來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未
T1546_.28.0392b21: 來亦修等智。如是等説是略毘婆沙。若修法
T1546_.28.0392b22: 智時。亦修比智＊邪。乃至廣説。作四句。修法
T1546_.28.0392b23: 智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法
T1546_.28.0392b24: 智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若
T1546_.28.0392b25: 修此功徳。即此功徳未來修法智現在前。即
T1546_.28.0392b26: 修法智比智現在前。即修比智學見迹。若阿
T1546_.28.0392b27: 羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯
T1546_.28.0392b28: 陀含阿那含迹是聖諦。若有見者。名爲見
T1546_.28.0392b29: 迹。阿羅漢者。若慧解脱。若倶解脱。是時不修
T1546_.28.0392c01: 比智。所以者何。起本得功徳現在前。尚不
T1546_.28.0392c02: 能令次後刹那修。何況未來遠者。修比智不
T1546_.28.0392c03: 修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。
T1546_.28.0392c04: 不修法智。如先所説。學見迹。若阿羅漢起本
T1546_.28.0392c05: 得比智現在前。如上所説。修法智亦修比智
T1546_.28.0392c06: 者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以
T1546_.28.0392c07: 者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同
T1546_.28.0392c08: 一味證解脱。得具得八智。修十六行學見迹。
T1546_.28.0392c09: 若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以
T1546_.28.0392c10: 無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392c11: 道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0392c12: 得倶修離非想非非想處欲時。若以無漏作
T1546_.28.0392c13: 方便。方便道。九無礙道。八解脱道。信解脱
T1546_.28.0392c14: 轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無
T1546_.28.0392c15: 礙道。解脱道。修勳禪時。前後心刹那。學人起
T1546_.28.0392c16: 無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脱。
T1546_.28.0392c17: 如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法
T1546_.28.0392c18: 智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最
T1546_.28.0392c19: 後解脱道時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若
T1546_.28.0392c20: 以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脱道。
T1546_.28.0392c21: 修勳禪時。前後心刹那。起無漏他心智。起無
T1546_.28.0392c22: 漏念處。起無漏無礙起無漏解脱。如是等
T1546_.28.0392c23: 時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。
T1546_.28.0392c24: 起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比
T1546_.28.0392c25: 智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方
T1546_.28.0392c26: 便。方便道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所
T1546_.28.0392c27: 有處欲。説亦如是。若爲斷非想非非想處欲。
T1546_.28.0392c28: 以世俗。作方便。方便道信解脱。轉根作見
T1546_.28.0392c29: 到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。
T1546_.28.0393a01: 中心刹那。起通時方便方便道。五無礙道。三
T1546_.28.0393a02: 解脱道。起四無量世俗解脱勝處。一切處
T1546_.28.0393a03: 不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想
T1546_.28.0393a04: 時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作
T1546_.28.0393a05: 方便。方便道。修勳禪時。中心刹那起通時。方
T1546_.28.0393a06: 便道。五無礙道。三解脱道。起無量世俗解脱
T1546_.28.0393a07: 勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無
T1546_.28.0393a08: 諍願智半多倶置迦。入滅定時。微細想。如
T1546_.28.0393a09: 是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修
T1546_.28.0393a10: 法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅
T1546_.28.0393a11: 漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功徳現
T1546_.28.0393a12: 在前。尚不能令次後刹那修。何況未來遠者。
T1546_.28.0393a13: 起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅
T1546_.28.0393a14: 定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫
T1546_.28.0393a15: 人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是
T1546_.28.0393a16: 以不修染汚心者。是退分。其性沈重。與懈怠
T1546_.28.0393a17: 相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心
T1546_.28.0393a18: 者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅
T1546_.28.0393a19: 固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心
T1546_.28.0393a20: 法有心法。能有所修無想。衆生或有説者。一
T1546_.28.0393a21: 切時不能起善心現在前。或有説者。雖起善
T1546_.28.0393a22: 心。不能爲修作所依。一切忍現在前時。唯
T1546_.28.0393a23: 修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故
T1546_.28.0393a24: 無未來修＊邪。答曰。此法已用。已有所作。已
T1546_.28.0393a25: 與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次
T1546_.28.0393a26: 起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。
T1546_.28.0393a27: 是得修以經歴世故。但有損減。何得更増益
T1546_.28.0393a28: 邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無増
T1546_.28.0393a29: 益。彼亦如是◎
T1546_.28.0393b01: ◎復次多用功多有所作者。欲令未來世。能
T1546_.28.0393b02: 起已曾得法現在前。不多用功不多有所作
T1546_.28.0393b03: 故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法
T1546_.28.0393b04: 現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸
T1546_.28.0393b05: 禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得
T1546_.28.0393b06: 盡智時。則不具得一切諸善功徳。欲令無如
T1546_.28.0393b07: 是過故。起已曾得功徳。無未來世修。餘智修
T1546_.28.0393b08: 隨相廣説如經本。有見道邊等智。有得盡智
T1546_.28.0393b09: 時善根。此中應廣説如雜揵度
T1546_.28.0393b10: 法智當言縁法智＊邪。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0393b11: 曰。欲止説境界縁無有體性者意亦明境界
T1546_.28.0393b12: 縁實有體性故。而作此論。或有説者。此中作
T1546_.28.0393b13: 如是問。法智縁幾智＊邪。若如其所説。法智
T1546_.28.0393b14: 不縁比智。盡縁餘智。比智不縁法智。盡縁餘
T1546_.28.0393b15: 智。他心智等智。盡縁諸智。苦智集智。縁等智
T1546_.28.0393b16: 他心智。不縁餘智。滅智不縁諸智。道智不縁
T1546_.28.0393b17: 等智盡縁餘智。復有説者。此中作如是問。法
T1546_.28.0393b18: 智爲幾智所縁。若作是説。法智爲幾智所縁
T1546_.28.0393b19: 者。若如其所説。苦智集智比智滅智。不縁法
T1546_.28.0393b20: 智。餘智則縁苦智集智法智。滅智不縁比智。
T1546_.28.0393b21: 餘智則縁滅智。不縁他心智。餘智則縁滅智。
T1546_.28.0393b22: 道智不縁等智。餘智則縁苦集滅智。各不爲
T1546_.28.0393b23: 苦集滅智所縁。餘智則縁苦集滅智。不縁道
T1546_.28.0393b24: 智。餘智則縁。問曰。何故法智比智。各不相
T1546_.28.0393b25: 縁＊邪。答曰。法智境界於下。比智境界於
T1546_.28.0393b26: 上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視
T1546_.28.0393b27: 空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智
T1546_.28.0393b28: 於法智有幾縁。乃至於道智有幾縁＊邪。問
T1546_.28.0393b29: 曰何故作此論。答曰。欲止説四縁無體性
T1546_.28.0393c01: 者意亦欲明四縁實有體性故。而作此論。法
T1546_.28.0393c02: 智於法智。有幾縁＊邪。答曰。法智於法智。因
T1546_.28.0393c03: 次第縁威勢。問曰。何故此中説縁異。使揵度
T1546_.28.0393c04: 不善品中説縁異。如此中説。法智於法智。因
T1546_.28.0393c05: 次第縁威勢。如不善品中説。身見於身見。或
T1546_.28.0393c06: 四三二一邪。答曰。如此中所説。法智於法
T1546_.28.0393c07: 智。因次第縁威勢。彼中亦應如是説。如彼所
T1546_.28.0393c08: 説。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是
T1546_.28.0393c09: 説。復次欲現二門二略。廣説如使揵度。法智
T1546_.28.0393c10: 於法智因次第縁威勢。因者如種子故。次第
T1546_.28.0393c11: 者前開導故。境界縁者。如執杖故。威勢縁
T1546_.28.0393c12: 者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似
T1546_.28.0393c13: 因。次第縁者。法智次第起法智現在前。境界
T1546_.28.0393c14: 縁者。法智縁法智。威勢縁者。不相障礙。法
T1546_.28.0393c15: 智於比智。因次第威勢無縁。因者。謂相似
T1546_.28.0393c16: 因。次第縁者。法智次第起比智現在前。威勢
T1546_.28.0393c17: 縁者。不相障礙故。無縁者。法智比智。各不相
T1546_.28.0393c18: 縁。法智於他心智。因次第縁威勢。如先所説。
T1546_.28.0393c19: 法智於等智。次第縁威勢無因。所以者何。因
T1546_.28.0393c20: 者如種子。無漏法不爲有漏法作種子。法智
T1546_.28.0393c21: 於苦集滅智。因次第威勢無縁。所以者何。苦
T1546_.28.0393c22: 集智縁有漏法。此智是無漏。滅智縁無爲。此
T1546_.28.0393c23: 智是有爲。餘廣説如上。法智於道智。因次第
T1546_.28.0393c24: 縁威勢。廣説如上。比智如法智。隨相而説。他
T1546_.28.0393c25: 心智於他心智。因次第縁威勢。如上所説。此
T1546_.28.0393c26: 中異者。若有因無縁。若有縁無因。有因無縁
T1546_.28.0393c27: 者。自身於自身。有縁無因者。他身於自身。他
T1546_.28.0393c28: 心智於等智。因次第縁威勢。因者二因。謂相
T1546_.28.0393c29: 似因報因。餘廣説如上。他心智於苦集智。
T1546_.28.0394a01: 因次第縁威勢。因者謂相似因。若有因無縁。
T1546_.28.0394a02: 若有縁無因。有因無縁者。因是無漏。苦集
T1546_.28.0394a03: 智縁有漏。有縁無因者。苦集智縁有漏。因是
T1546_.28.0394a04: 無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無縁。廣
T1546_.28.0394a05: 説如上。他心智於道智法智比智。因次第縁
T1546_.28.0394a06: 威勢。廣説如上。等智於等智。因次第縁威
T1546_.28.0394a07: 勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘
T1546_.28.0394a08: 廣説如上。等智於苦集智。次第縁威勢無因。
T1546_.28.0394a09: 所以者何。因如種子。有漏法不爲無漏法作
T1546_.28.0394a10: 種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無縁。
T1546_.28.0394a11: 次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威
T1546_.28.0394a12: 勢者不相障礙。無因者有漏法不爲無漏法
T1546_.28.0394a13: 作因。無縁者滅道智縁無漏。等智是有漏。等
T1546_.28.0394a14: 智於法智比智。次第縁威勢無因。廣説如上。
T1546_.28.0394a15: 等智於他心智。因次第縁威勢。因者謂相似
T1546_.28.0394a16: 因。餘廣説如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a17: 第威勢無縁。因者相似因。次第縁者苦集滅
T1546_.28.0394a18: 智。次第起苦集滅智。威勢縁者。不相障礙無
T1546_.28.0394a19: 縁。所以者何。苦集智縁有漏。此諸智是無漏
T1546_.28.0394a20: 滅智縁無爲。此諸智是有爲。苦集滅智於道
T1546_.28.0394a21: 智法智比智他心智。因次第縁威勢。廣説如
T1546_.28.0394a22: 上。苦集滅智於等智。次第縁威勢無因。廣説
T1546_.28.0394a23: 如上。道智於道智法智比智他心智。因次第
T1546_.28.0394a24: 縁威勢。廣説如上。道智於等智。次第縁威
T1546_.28.0394a25: 勢無因。廣説如上。道智於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a26: 第威勢無縁。所以者何。道智是學無學。此諸
T1546_.28.0394a27: 智縁非學非無學。諸結欲界繋。彼結法智斷
T1546_.28.0394a28: ＊邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決
T1546_.28.0394a29: 定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲
T1546_.28.0394b01: 界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦
T1546_.28.0394b02: 能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法
T1546_.28.0394b03: 智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法
T1546_.28.0394b04: 智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。
T1546_.28.0394b05: 而作此論
T1546_.28.0394b06: 問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能
T1546_.28.0394b07: 斷欲界結＊邪。答曰。法智先斷欲界結故。能
T1546_.28.0394b08: 斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。
T1546_.28.0394b09: 不能斷欲界結。復有説者。以比智未斷色無
T1546_.28.0394b10: 色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。
T1546_.28.0394b11: 比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。爲已
T1546_.28.0394b12: 斷色無色界結＊邪。爲未斷＊邪。若已斷者。
T1546_.28.0394b13: 無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未
T1546_.28.0394b14: 斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃
T1546_.28.0394b15: 斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降
T1546_.28.0394b16: 伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自
T1546_.28.0394b17: 國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智
T1546_.28.0394b18: 時。比智設離欲界欲。最後解脱道。比智乃出。
T1546_.28.0394b19: 以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲
T1546_.28.0394b20: 界結已。最後解脱道。其性猛利。以猛利故。能
T1546_.28.0394b21: 上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。
T1546_.28.0394b22: 最後解脱道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界
T1546_.28.0394b23: 結。而欲界結已斷。復次邪見能縁三界苦集
T1546_.28.0394b24: 者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無
T1546_.28.0394b25: 色界結便斷。色無色界邪見。不能縁欲界。不
T1546_.28.0394b26: 求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他
T1546_.28.0394b27: 界一切遍能縁三界苦集者。先已斷後求其
T1546_.28.0394b28: 對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負
T1546_.28.0394b29: 責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娯之
T1546_.28.0394c01: 處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷
T1546_.28.0394c02: 不善無記煩惱。何況無記煩惱＊邪。譬如利
T1546_.28.0394c03: 刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛
T1546_.28.0394c04: 利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不
T1546_.28.0394c05: 善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何
T1546_.28.0394c06: 能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云
T1546_.28.0394c07: 何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰
T1546_.28.0394c08: 故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以
T1546_.28.0394c09: 對治十四界十入五陰四陰故。復次行者
T1546_.28.0394c10: 爲欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對
T1546_.28.0394c11: 治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無
T1546_.28.0394c12: 色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何
T1546_.28.0394c13: 故非苦集法智。答曰。行者爲欲界五陰之所
T1546_.28.0394c14: 逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色
T1546_.28.0394c15: 無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離
T1546_.28.0394c16: 欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以
T1546_.28.0394c17: 縁不定界智斷定界結。復次欲界是麁界。色
T1546_.28.0394c18: 界是細界。不可以縁麁界智斷細界結。復次
T1546_.28.0394c19: 欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不
T1546_.28.0394c20: 可以縁下界智斷中上界結。復次若苦集法
T1546_.28.0394c21: 智。能斷色無色界結者。便爲於異處修厭異
T1546_.28.0394c22: 處得解脱。譬如斷手繋手得解脱斷脚繋脚
T1546_.28.0394c23: 得解脱。不可斷手繋脚得解脱斷脚繋手得解
T1546_.28.0394c24: 脱。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。
T1546_.28.0394c25: 必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故
T1546_.28.0394c26: 但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入
T1546_.28.0394c27: 法智出比智方便心。是欲界繋法。以棄彼法
T1546_.28.0394c28: 生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界
T1546_.28.0394c29: 四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智
T1546_.28.0395a01: 於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。
T1546_.28.0395a02: 更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷
T1546_.28.0395a03: 對治現在前。彼亦如是◎
T1546_.28.0395a04: 校正序
T1546_.28.0395a05: 宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之
T1546_.28.0395a06: 六。已説體性所以今當説。何故名念前世
| T1546_.28.0395a07: | 智 | 云云 乃至 | 卷末云。是説願智方便縁自身者 |
T1546_.28.0395a09: 耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋
T1546_.28.0395a10: 丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。
T1546_.28.0395a11: 而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本
T1546_.28.0395a12: 正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。
T1546_.28.0395a13: 序則不亂焉
T1546_.28.0395a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
T1546_.28.0395a15:
T1546_.28.0395a16:
T1546_.28.0395a17:
T1546_.28.0395a18:
T1546_.28.0395a19: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0395a20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0395a21: 共道泰等 譯
T1546_.28.0395a22: 智揵度修智品第三之二
T1546_.28.0395a23: ◎問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在
T1546_.28.0395a24: 前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。
T1546_.28.0395a25: 尊者瞿沙。作如是説。生無色界。不能起禪及
T1546_.28.0395a26: 禪中功徳現在前。生色界中。則能此説。是何
T1546_.28.0395a27: 義耶。答曰。此説滅道法智生色界者。能起此
T1546_.28.0395a28: 智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。
T1546_.28.0395a29: 評曰。不應作是説。生色界起法智現在前。所
T1546_.28.0395b01: 以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定
T1546_.28.0395b02: 壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少
T1546_.28.0395b03: 分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離
T1546_.28.0395b04: 欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離
T1546_.28.0395b05: 欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前説
T1546_.28.0395b06: 者好。諸結欲界繋。彼結法智斷耶。答曰。或結
T1546_.28.0395b07: 是欲界繋。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云
T1546_.28.0395b08: 何結是欲界繋。彼結非法智斷。答曰。諸結忍
T1546_.28.0395b09: 斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者
T1546_.28.0395b10: 是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何
T1546_.28.0395b11: 結是法智斷。彼結非是欲界繋。答曰。諸結是
T1546_.28.0395b12: 色無色界繋。法智斷法智者是滅道法智。離色
T1546_.28.0395b13: 無色界結者。云何結是欲界繋。彼結法智斷。
T1546_.28.0395b14: 答曰。諸結欲界繋。法智斷法智者是四法智。
T1546_.28.0395b15: 離欲界結者。云何結非是欲界繋。彼結非是
T1546_.28.0395b16: 法智斷。答曰。諸結色無色界繋。彼忍斷若餘
T1546_.28.0395b17: 智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等
T1546_.28.0395b18: 智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方
T1546_.28.0395b19: 便斷。諸結色無色界繋。彼結比智斷耶。答曰。
T1546_.28.0395b20: 諸結比智斷。彼結色無色界繋。頗有結色無
T1546_.28.0395b21: 色界繋彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦
T1546_.28.0395b22: 餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法
T1546_.28.0395b23: 智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見
T1546_.28.0395b24: 苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼
T1546_.28.0395b25: 結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此
T1546_.28.0395b26: 結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結
T1546_.28.0395b27: 是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修
T1546_.28.0395b28: 道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道
T1546_.28.0395b29: 所斷結。説亦如是。問曰。爲無礙道斷煩惱。爲
T1546_.28.0395c01: 解脱斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所説
T1546_.28.0395c02: 云何通。如説結有九種。苦法智所斷種。乃至
T1546_.28.0395c03: 修道所斷種。若解脱道斷煩惱者。此文所説
T1546_.28.0395c04: 云何通。如説或結是見苦斷。彼非智斷。或結
T1546_.28.0395c05: 是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是説無
T1546_.28.0395c06: 礙道斷煩惱非解脱道斷。廣説如使＊揵度
T1546_.28.0395c07: 諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此
T1546_.28.0395c08: 論。答曰。或有説。無礙道斷結得解脱道證解
T1546_.28.0395c09: 脱得。此是外國法師所説。爲止如是説者意。
T1546_.28.0395c10: 亦明無礙道斷結得證解脱得。若當無礙道
T1546_.28.0395c11: 斷結得解脱道證解脱得者。則違此文。如説
T1546_.28.0395c12: 諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。
T1546_.28.0395c13: 若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅
T1546_.28.0395c14: 作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦
T1546_.28.0395c15: 得證解脱得
T1546_.28.0395c16: 諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸
T1546_.28.0395c17: 結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即
T1546_.28.0395c18: 證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷
T1546_.28.0395c19: 耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世
T1546_.28.0395c20: 俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第
T1546_.28.0395c21: 六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍
T1546_.28.0395c22: 所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀
T1546_.28.0395c23: 含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九
T1546_.28.0395c24: 無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所
T1546_.28.0395c25: 斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪
T1546_.28.0395c26: 欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非
T1546_.28.0395c27: 想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙
T1546_.28.0395c28: 道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及
T1546_.28.0395c29: 欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所
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