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示所犯者瑜伽法鏡經 (No. 2896_ ) in Vol. 85 1416 1417 1418 1419 1420 1421 1422 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2896_.85.1416a01: T2896_.85.1416a02: No. 2896 T2896_.85.1416a03: 示所犯者瑜伽法鏡經 T2896_.85.1416a04: T2896_.85.1416a05: □□□□□□□ □住智慧大□□ T2896_.85.1416a06: □□□□□在情 喩如意珠無價寶 T2896_.85.1416a07: 一切諸法禪觀中 是大相應觀行主 T2896_.85.1416a08: 若得最勝相應法 於瑜伽中無與等 T2896_.85.1416a09: 或現梵釋四天王 或作外道大仙衆 T2896_.85.1416a10: 或復變化作佛身 普遍法界能出現 T2896_.85.1416a11: 或現八臂菩薩等 或現三目光焔盛 T2896_.85.1416a12: 彼得瑜伽自在者 能作世間種種身 T2896_.85.1416a13: 能擐慈悲大甲冑 執持歡喜以爲弓 T2896_.85.1416a14: 巧射智慧善法箭 破彼無明微細中 T2896_.85.1416a15: 具大勢力能速疾 執持智慧堅鐵杵 T2896_.85.1416a16: 摧彼無明煩惱 普遍碎盡無有餘 T2896_.85.1416a17: 一切力士中最尊 復執金剛火焔杵 T2896_.85.1416a18: 爲欲調伏衆生故 即現金剛可畏身 T2896_.85.1416a19: 或復現作眞金色 光明衆寶自莊嚴 T2896_.85.1416a20: 爲救貧窮衆生故 即現轉輪聖王身 T2896_.85.1416a21: 若行微妙衆善業 能受種種勝樂果 T2896_.85.1416a22: 若能如法教訓人 於彼平等無異見 T2896_.85.1416a23: 於彼飢渇熱惱者 爲作種種美飮食 T2896_.85.1416a24: 若在疾病苦惱中 現作醫王能救療 T2896_.85.1416a25: 於彼盲冥無智者 爲作清淨智慧眼 T2896_.85.1416a26: 能行百億佛刹中 慈心調伏衆生故 T2896_.85.1416a27: 不患劬勞辭疲倦 久習慈悲以爲體 T2896_.85.1416a28: 一切神足自在力 證得瑜伽登彼岸 T2896_.85.1416a29: 不顧好惡慈悲時 一切時中常能度 T2896_.85.1416b01: 諂曲鬪諍最惡處 終不暫時起捨心 T2896_.85.1416b02: 容儀皎然如日月 光明隨念應時發 T2896_.85.1416b03: 迅疾速現如電光 照彼倶胝諸佛刹 T2896_.85.1416b04: 調伏無量衆生類 平等一時使清淨 T2896_.85.1416b05: 普能變化諸佛身 一念之間悉皆現 T2896_.85.1416b06: 三界深廣如大海 普遍澇漉諸有情 T2896_.85.1416b07: 巧能張彼善法網 將入調伏佛法城 T2896_.85.1416b08: 由彼調伏網力故 遍能救漉諸衆生 T2896_.85.1416b09: 隨所救接得濟者 安置法岸無暫停 T2896_.85.1416b10: 已度有情一切衆 猶如大海水中沙 T2896_.85.1416b11: 出已即便示正道 佛法中勝勿須疑 T2896_.85.1416b12: 佛能執彼法鈴鐸 遍令一切普知聞 T2896_.85.1416b13: 以彼振鈴傳法力 煩惱如海咸鎖盡 T2896_.85.1416b14: 譬如日光明相現 黒暗障目並蠲除 T2896_.85.1416b15: 令彼愚癡無智人 煩惱鎖滅慧光淨 T2896_.85.1416b16: 無明煩惱弊其目 一切雜染並隨行 T2896_.85.1416b17: 爲欲利益衆生故 次第咸令獲清淨 T2896_.85.1416b18: 隨諸衆生示神變 猶如明月水中現 T2896_.85.1416b19: 邪智生盲惡衆生 佛對面前而不現 T2896_.85.1416b20: 譬如餓鬼臨大海 盡見海水皆枯竭 T2896_.85.1416b21: 如是薄徳惡衆生 口常説言無有佛 T2896_.85.1416b22: 此等薄徳有情類 諸佛如來不能救 T2896_.85.1416b23: 譬如生盲無目人 明珠對前而不見 T2896_.85.1416b24: 誰能有力令觀彼 無垢清淨妙法身 T2896_.85.1416b25: 譬如百億日光明 焔網相覆莫能見 T2896_.85.1416b26: 喩如少福諸天子 下界凡人猶不見 T2896_.85.1416b27: 何況自在大天身 豈諸凡愚而得見 T2896_.85.1416b28: 於彼自在天色像 五通仙人尚不見 T2896_.85.1416b29: 何況非天八部神 及惡衆生而能見 T2896_.85.1416c01: 要由承佛神力故 能與一切衆生樂 T2896_.85.1416c02: 瑜伽觀者淨其心 彼人聰惠即能見 T2896_.85.1416c03: 若有福徳衆生者 常感諸佛在其前 T2896_.85.1416c04: 圓光圍繞共莊嚴 復具三十二相好 T2896_.85.1416c05: 若知如是大精進 能見智惠深廣海 T2896_.85.1416c06: 此等衆生當不久 功徳廣大亦如海 T2896_.85.1416c07: 若能聽此妙伽他 自身修行及得見 T2896_.85.1416c08: 捨命生大蓮華中 諸佛説法而能聽 T2896_.85.1416c09: 爾時地藏菩薩摩訶薩。説此頌已。頂禮佛 T2896_.85.1416c10: 足。還復本坐。爾時世尊。告地藏菩薩摩訶 T2896_.85.1416c11: 薩言。善哉善哉。善男子。汝能善説是妙伽 T2896_.85.1416c12: 他。若有人能受持讀誦繋念思惟。是人即得 T2896_.85.1416c13: 一功諸佛無等法藏。亦得不忘諸佛智慧如 T2896_.85.1416c14: 來祕密藏。故不久於三界中。即得解脱。既 T2896_.85.1416c15: 自解脱。亦令一切衆生而得解脱。能令聽 T2896_.85.1416c16: 者依我教行。説此語時。無量天人。入一乘 T2896_.85.1416c17: 道。復有無量他方菩薩。證得究竟不退轉 T2896_.85.1416c18: 位 T2896_.85.1416c19: 瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三 T2896_.85.1416c20: 爾時衆中有一菩薩。名曰常施。承佛神力 T2896_.85.1416c21: 從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。 T2896_.85.1416c22: 而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。 T2896_.85.1416c23: 恐傷聖心。唯願世尊。不爲咎。爾時世尊。告 T2896_.85.1416c24: 常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。 T2896_.85.1416c25: 何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如 T2896_.85.1416c26: 來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情 T2896_.85.1416c27: 等。不復覩見如來變化色身。不聞眞法義 T2896_.85.1416c28: 味。正法滅時。像法盡時。衆生惡心惡意熾盛。 T2896_.85.1416c29: 無眞實時。彼時衆生。若爲調伏。爲説何法。 T2896_.85.1417a01: 云何而住。云何修行。作何福業。最爲殊勝。 T2896_.85.1417a02: 免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解説 T2896_.85.1417a03: 爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來 T2896_.85.1417a04: 衆生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之 T2896_.85.1417a05: 時。一切衆生。愚暗力故。不知己益。作福彌 T2896_.85.1417a06: 積。如妙高山 獲報甚少。善男子未來世中。 T2896_.85.1417a07: 一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國 T2896_.85.1417a08: 王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達 T2896_.85.1417a09: 羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三 T2896_.85.1417a10: 寶所。無恭敬心。無眞法義少分。亦無由此 T2896_.85.1417a11: 所作一切衆善。一心求名求利求勝他故。 T2896_.85.1417a12: 無有一念作出世心 T2896_.85.1417a13: 復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。 T2896_.85.1417a14: 作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不 T2896_.85.1417a15: 識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。 T2896_.85.1417a16: 俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。 T2896_.85.1417a17: 恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守 T2896_.85.1417a18: 戸。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病 T2896_.85.1417a19: 之者。亦不聽入。如此設會。徒衆喪飮食。了 T2896_.85.1417a20: 無善分。復招罪業。由不平等施故。復有衆 T2896_.85.1417a21: 生。一心爲自利故。希求福徳。不爲利他。 T2896_.85.1417a22: 不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少 T2896_.85.1417a23: 分。善男子。汝應當知。如此衆生。無有少 T2896_.85.1417a24: 福 T2896_.85.1417a25: 復次善男子。未來世時。復有諸衆生等。見 T2896_.85.1417a26: 他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心 T2896_.85.1417a27: 修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬 T2896_.85.1417a28: 所造。何用修。爲我寧更自造立新者。何假 T2896_.85.1417a29: 修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無 T2896_.85.1417b01: 造新。根本功徳。更得勝福。由此造立新 T2896_.85.1417b02: 者。不如修故之福無量無邊。復有衆生。見 T2896_.85.1417b03: 他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分 T2896_.85.1417b04: 而行布施。見他施己。嫉姤我慢。爲名聞 T2896_.85.1417b05: 故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之 T2896_.85.1417b06: 人。得福甚少。何以故。爲心姤故。無慈悲 T2896_.85.1417b07: 故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯 T2896_.85.1417b08: 驅逐。令出門外。不與一物。如是衆生。名 T2896_.85.1417b09: 爲顛倒作福。名爲癡狂修福。亦名不正作 T2896_.85.1417b10: 福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧 T2896_.85.1417b11: 人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服 T2896_.85.1417b12: 飮食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財 T2896_.85.1417b13: 甚多。獲福甚少。汝應知之 T2896_.85.1417b14: 復次善男子。我於一時處處經中。爲衆説 T2896_.85.1417b15: 法。若有衆生。無巧方便。無慈悲者。種種布 T2896_.85.1417b16: 施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞 T2896_.85.1417b17: 縁覺乃至己身。以用布施。爲供養故。彼人 T2896_.85.1417b18: 功徳。寧爲多不。甚多。世尊。佛告常施。若有 T2896_.85.1417b19: 一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施 T2896_.85.1417b20: 畜生一摶之食。此人功徳。勝前功徳。百千萬 T2896_.85.1417b21: 倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。 T2896_.85.1417b22: 得大果故。以彼難得食故。無所希望 T2896_.85.1417b23: 故 T2896_.85.1417b24: 復次善男子。我於處處經中説布施者。爲 T2896_.85.1417b25: 令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。 T2896_.85.1417b26: 惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於 T2896_.85.1417b27: 未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不 T2896_.85.1417b28: 施悲田。敬田者。名爲三寶。悲田者。名爲貧 T2896_.85.1417b29: 窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種 T2896_.85.1417c01: 田。悲田最勝 T2896_.85.1417c02: 復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨 T2896_.85.1417c03: 行布施。從年十二。至于百歳。爲求名聞。 T2896_.85.1417c04: 供養三寶。我説。此人功徳甚少。不如復有 T2896_.85.1417c05: 多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸 T2896_.85.1417c06: 化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一 T2896_.85.1417c07: 處。相續不絶。布施一切貧窮孤老。惡疾重 T2896_.85.1417c08: 病。困厄悲田。我説。此人福徳最大。假使不 T2896_.85.1417c09: 施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信 T2896_.85.1417c10: 心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行 T2896_.85.1417c11: 布施。其福甚少 T2896_.85.1417c12: 復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣 T2896_.85.1417c13: 服。樂好飮食。樂求利養。爲癡愛所覆故。慳 T2896_.85.1417c14: 貪嫉*姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了 T2896_.85.1417c15: 無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。 T2896_.85.1417c16: 詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。 T2896_.85.1417c17: 若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕 T2896_.85.1417c18: 笑之。説其過惡。共讃毀言。出家之人。何用 T2896_.85.1417c19: 布施。佛如是説。出家苾芻。合行二行。一者 T2896_.85.1417c20: 誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施 T2896_.85.1417c21: 紛擾之事。善男子。若於衆生。無慈愍心。即 T2896_.85.1417c22: 去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。 T2896_.85.1417c23: 如是之人。是魔眷屬。若有作善修福徳者。 T2896_.85.1417c24: 若道若俗。説其過惡。如是等人。命終之後。 T2896_.85.1417c25: 墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歴多劫 T2896_.85.1417c26: 從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針 T2896_.85.1417c27: 孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得 T2896_.85.1417c28: 見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮 T2896_.85.1417c29: 畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常 T2896_.85.1418a01: 受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他 T2896_.85.1418a02: 施時。不隨喜故。求他過故 T2896_.85.1418a03: 復次善男子。我於過去無量劫中。我爲貧窮 T2896_.85.1418a04: 受苦諸衆生故。遞相勸化。積物一處。以用 T2896_.85.1418a05: 布施。由此縁故。速得成佛。及十方世界。現 T2896_.85.1418a06: 在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經 T2896_.85.1418a07: 中。説諸波羅蜜。皆從布施。以爲初首。善男 T2896_.85.1418a08: 子。譬如一人雙足倶折。意欲遠渉詣於寶 T2896_.85.1418a09: 所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何 T2896_.85.1418a10: 以故。爲無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於 T2896_.85.1418a11: 五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙 T2896_.85.1418a12: 劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何 T2896_.85.1418a13: 以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則 T2896_.85.1418a14: 無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。 T2896_.85.1418a15: 則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精 T2896_.85.1418a16: 進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無 T2896_.85.1418a17: 智慧故。常爲無量客塵煩惱之所得便。善 T2896_.85.1418a18: 男子。爲斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。 T2896_.85.1418a19: 三世諸佛。所共敬重。復化衆生。令於檀 T2896_.85.1418a20: 波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最 T2896_.85.1418a21: 勝。善男子。我或一時。讃歎持戒。我或一 T2896_.85.1418a22: 時。讃歎忍辱。我或一時。讃歎精進。我或 T2896_.85.1418a23: 一時。讃歎禪定。我或一時。讃歎智慧。我 T2896_.85.1418a24: 或一時。讃歎頭陀。我或一時。讃歎少欲知 T2896_.85.1418a25: 足。或復一時。讃歎聲聞。或復一時。讃歎獨 T2896_.85.1418a26: 覺。或復一時。讃歎菩薩。如是種種。隨機 T2896_.85.1418a27: 不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻 T2896_.85.1418a28: 不解我意。各執所見。遞相是非。不行我 T2896_.85.1418a29: 法。爲此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛 T2896_.85.1418b01: 法。説爲非法。實非佛法。説是佛法。作是 T2896_.85.1418b02: 説故。我此眞法。便被破滅。但有少分相似 T2896_.85.1418b03: 法。在彼惡苾芻。作如是説。像法亦滅。像法 T2896_.85.1418b04: 滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解 T2896_.85.1418b05: 我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知 T2896_.85.1418b06: 時。昇師子座。自失威儀。爲他説法。隨文 T2896_.85.1418b07: 取義。不取眞旨。違背實相。常自讃言。我 T2896_.85.1418b08: 今所説。與佛無異。其餘法師。不閑法義。 T2896_.85.1418b09: 誑惑道俗。自見己長。於大衆中。爲名利 T2896_.85.1418b10: 故。常讃己徳。善男子。如是苾芻。作是語 T2896_.85.1418b11: 者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉 T2896_.85.1418b12: 生死 T2896_.85.1418b13: 復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕 T2896_.85.1418b14: 嫌。*詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵 T2896_.85.1418b15: 嬾。有何禪定。詐現禪相。誑或他人。不聽 T2896_.85.1418b16: 經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之 T2896_.85.1418b17: 人。作是語者。多劫受苦。無有出期 T2896_.85.1418b18: 復次善男子。如是諸惡苾芻。爲名利故。遞 T2896_.85.1418b19: 相是非。滅我眞實法律。不依師學。自心坐 T2896_.85.1418b20: 禪。自執己見。以非爲是。不能分別是邪 T2896_.85.1418b21: 是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能 T2896_.85.1418b22: 知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法 T2896_.85.1418b23: 眼。自墮地獄 T2896_.85.1418b24: 復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。 T2896_.85.1418b25: 彼實不解。自身破戒。不能會解我眞實義。 T2896_.85.1418b26: 作如是言。世尊所説毘奈耶中。聽許食肉。 T2896_.85.1418b27: 善男子。我若解説食肉之過。一切聲聞縁 T2896_.85.1418b28: 覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂 T2896_.85.1418b29: 苦。善男子。如是等人。虚妄謗我。善男子。毘 T2896_.85.1418c01: 奈耶中。爲病患人。聽食三種清淨肉者。皆 T2896_.85.1418c02: 是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛 T2896_.85.1418c03: 已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食 T2896_.85.1418c04: 者。凡夫衆生。見彼食已。作是念言。實見 T2896_.85.1418c05: 食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄説。獲大 T2896_.85.1418c06: 重罪。復有衆生。見諸病患苾芻食肉之時。 T2896_.85.1418c07: 深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下 T2896_.85.1418c08: 煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脱 T2896_.85.1418c09: 衆生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何 T2896_.85.1418c10: 以故。善男子。此是如來。教化説法。不可思 T2896_.85.1418c11: 議。爲欲調伏一切衆生故。汝應知之。我 T2896_.85.1418c12: 聲聞弟子。未曾食噉衆生肉也。況諸菩薩。 T2896_.85.1418c13: 我於毘奈耶中。爲病苾芻。順世間醫。須食 T2896_.85.1418c14: 三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼 T2896_.85.1418c15: 肉不從四大而生。不從胎生不從卵生 T2896_.85.1418c16: 不從濕生。不從化生。不與識合。不與命 T2896_.85.1418c17: 合。非實非虚。當知世間。都無此肉是我方 T2896_.85.1418c18: 便。作如是説。不解我意。自損己身 T2896_.85.1418c19: 復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城 T2896_.85.1418c20: 城村村寺寺處處。講説經律論等。隨文取 T2896_.85.1418c21: 義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。 T2896_.85.1418c22: 爲大衆説食衆生肉。無有是處。若食肉 T2896_.85.1418c23: 者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非 T2896_.85.1418c24: 彼師。何以故。此大衆中。各有異性。各有 T2896_.85.1418c25: 異見。何況未來世者。善男子。今此衆中。或 T2896_.85.1418c26: 見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或 T2896_.85.1418c27: 有或生。都不見我。或見我身。或不見我 T2896_.85.1418c28: 身。或見我身倍長三人。或見如來光明之 T2896_.85.1418c29: 身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華 T2896_.85.1419a01: 藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。 T2896_.85.1419a02: 隨大衆心而爲説法。或有見我法身同於 T2896_.85.1419a03: 虚空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有 T2896_.85.1419a04: 見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地 T2896_.85.1419a05: 土沙礫石。惑見此地種種樹林土石牆壁 T2896_.85.1419a06: 周匝圍繞。或見此地及牆壁等倶是七寶。或 T2896_.85.1419a07: 見四寶莊嚴。或見衆寶莊嚴。或見如來過 T2896_.85.1419a08: 去未來現在起行遊化之處。見如是等不可 T2896_.85.1419a09: 思議希有之事。何以故。一切衆生。業行不 T2896_.85.1419a10: 同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。 T2896_.85.1419a11: 應如是知 T2896_.85.1419a12: 復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人 T2896_.85.1419a13: 皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示 T2896_.85.1419a14: 實相清淨法界。以妙梵音。説清淨法。以種 T2896_.85.1419a15: 種方便攝諸衆生。若有不解。依我法者。不 T2896_.85.1419a16: 得攝受。不得利益。所以者何。爲一切衆生 T2896_.85.1419a17: 業行意樂各各不同。爲斯義故。於一切法 T2896_.85.1419a18: 中。所解各異。一切聲聞縁覺。以自力故。不 T2896_.85.1419a19: 測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是 T2896_.85.1419a20: 如來佛之威力。不可思議。應如是知 T2896_.85.1419a21: 復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不 T2896_.85.1419a22: 能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自 T2896_.85.1419a23: 在説法。隨文取義。不得深意。又亦不求 T2896_.85.1419a24: 祕密之義。而自稱言。我解佛之所説甚深之 T2896_.85.1419a25: 義。我亦能説甚深之義。當知此人。是三 T2896_.85.1419a26: 世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅 T2896_.85.1419a27: 盡。善男子。諸佛所説。有二種法。一是世諦。 T2896_.85.1419a28: 二是眞諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。 T2896_.85.1419a29: 若不解者。遠離眞實。唯有像法。當爾之時。 T2896_.85.1419b01: 多有樂行惡行苾芻。不會眞理。不信我之 T2896_.85.1419b02: 所説教法。執云。非佛所説。如是等人。爲邪 T2896_.85.1419b03: 見故。墮大地獄。多劫受苦 T2896_.85.1419b04: 復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讃 T2896_.85.1419b05: 毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是 T2896_.85.1419b06: 頭陀。此三種人。爲自讃故能滅我法。更非 T2896_.85.1419b07: 餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能 T2896_.85.1419b08: 滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚 T2896_.85.1419b09: 癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。増上 T2896_.85.1419b10: 慢故。顛倒説法。是律非律。錯教坐禪。以自 T2896_.85.1419b11: 高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾 T2896_.85.1419b12: 墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。 T2896_.85.1419b13: 如是等人。亦復如是。經歴多劫。受大苦 T2896_.85.1419b14: 惱 T2896_.85.1419b15: 爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受 T2896_.85.1419b16: 地獄苦。罪惡衆生。何時得出。佛告常施菩 T2896_.85.1419b17: 薩言。善男子。汝應當知。我説。此罪惡衆生。 T2896_.85.1419b18: 於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出 T2896_.85.1419b19: 期 T2896_.85.1419b20: 復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教 T2896_.85.1419b21: 法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非 T2896_.85.1419b22: 沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒 T2896_.85.1419b23: 苾芻。遍贍部洲。處處充滿。爲利養故。不修 T2896_.85.1419b24: 道徳。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨 T2896_.85.1419b25: 之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未 T2896_.85.1419b26: 滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。 T2896_.85.1419b27: 樂作依止。樂度俗人。出家將爲弟子。樂作 T2896_.85.1419b28: 和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以 T2896_.85.1419b29: 自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如 T2896_.85.1419c01: 是苾芻。墮諸惡趣 T2896_.85.1419c02: 復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺舍 T2896_.85.1419c03: 佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或 T2896_.85.1419c04: 在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠 T2896_.85.1419c05: 鬧 臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修 T2896_.85.1419c06: 理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造 T2896_.85.1419c07: 新。爲名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造 T2896_.85.1419c08: 塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飮食衣 T2896_.85.1419c09: 服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧 T2896_.85.1419c10: 食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及 T2896_.85.1419c11: 諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如 T2896_.85.1419c12: 是檀越。墮三惡趣。經歴多時。受諸苦惱 T2896_.85.1419c13: 善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如 T2896_.85.1419c14: 是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等 T2896_.85.1419c15: 人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取 T2896_.85.1419c16: 三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃 T2896_.85.1419c17: 至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。 T2896_.85.1419c18: 更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及 T2896_.85.1419c19: 被嗔責。起是惡心。皆墮惡道 T2896_.85.1419c20: 復次善男子。一切國王王子大臣長者居士 T2896_.85.1419c21: 婆羅門等。教汝行法。若見衆僧。莫問多少。 T2896_.85.1419c22: 勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得 T2896_.85.1419c23: 輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家内清淨。 T2896_.85.1419c24: 設供備辦飮食及淨坐處。別有客僧入會。 T2896_.85.1419c25: 不禁門戸。其心歡喜。若能如是普供養者。 T2896_.85.1419c26: 其福無量。若有俗人。三業麁獷。打罵衆僧。 T2896_.85.1419c27: 惡心繋念。如是之人。墮諸惡道。若能三業 T2896_.85.1419c28: 調柔。如法供養。即生善道 T2896_.85.1419c29: 復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲 T2896_.85.1420a01: 作大福業者。宜並齊心。爲一切衆生。聚集 T2896_.85.1420a02: 施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如 T2896_.85.1420a03: 是布施雖少功徳甚多 T2896_.85.1420a04: 復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前 T2896_.85.1420a05: 所説。得無量福。復次善男子。於未來世。我 T2896_.85.1420a06: 法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及 T2896_.85.1420a07: 苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市 T2896_.85.1420a08: 肆販賣。渉路往來。或復營農。貯積粜糴。或 T2896_.85.1420a09: 復使人商賈求利。常行如是非法活命。或 T2896_.85.1420a10: 作種種工巧之業。爲財利故。或作畫師。或 T2896_.85.1420a11: 作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。 T2896_.85.1420a12: 或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行呪 T2896_.85.1420a13: 術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群 T2896_.85.1420a14: 聚。競誇飮興。毎常醉亂。酒酣無禮。不識尊 T2896_.85.1420a15: 卑。互相嘲謔。或時諂曲。爲他説法。以求人 T2896_.85.1420a16: 意。或時診候他脈。針炙治眼。或復坐禪。不 T2896_.85.1420a17: 能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神 T2896_.85.1420a18: 説人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。 T2896_.85.1420a19: 託附俗官。爲動絃管。並共碁博。或行媒媾 T2896_.85.1420a20: 令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財 T2896_.85.1420a21: 物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非 T2896_.85.1420a22: 法之事。爲衣食故。以自活命。令諸俗人不 T2896_.85.1420a23: 生敬重。唯除菩薩利益衆生。及以憐愍此 T2896_.85.1420a24: 等人故 T2896_.85.1420a25: 爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來 T2896_.85.1420a26: 世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩 T2896_.85.1420a27: 像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道 T2896_.85.1420a28: 俗。爲功徳故。買歸供養。行此事者。二倶得 T2896_.85.1420a29: 罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。 T2896_.85.1420b01: 爲行非法買賣像故 T2896_.85.1420b02: 復次善男子。未來世中。多有衆生。不知罪 T2896_.85.1420b03: 福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡 T2896_.85.1420b04: 花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。 T2896_.85.1420b05: 善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國 T2896_.85.1420b06: 王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應 T2896_.85.1420b07: 重讁罰。驅令出國 T2896_.85.1420b08: 復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形 T2896_.85.1420b09: 像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足 T2896_.85.1420b10: 不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影 T2896_.85.1420b11: 嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。 T2896_.85.1420b12: 亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。 T2896_.85.1420b13: 獲無量罪 T2896_.85.1420b14: 復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。 T2896_.85.1420b15: 自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。 T2896_.85.1420b16: 令作食限。下至一日二日。設多飮食。惜不 T2896_.85.1420b17: 供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地 T2896_.85.1420b18: 獄餓鬼畜生 T2896_.85.1420b19: 復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙 T2896_.85.1420b20: 彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非 T2896_.85.1420b21: 時食噉。或與親友。餘殘飮食。是諸苾芻。及 T2896_.85.1420b22: 以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三 T2896_.85.1420b23: 塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布 T2896_.85.1420b24: 薩。所作法事。悉不得成。復更得罪 T2896_.85.1420b25: 復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可 T2896_.85.1420b26: 懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取 T2896_.85.1420b27: 與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在 T2896_.85.1420b28: 世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎 T2896_.85.1420b29: 習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命 T2896_.85.1420c01: 終之後。墮於地獄 T2896_.85.1420c02: 善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波 T2896_.85.1420c03: 索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中 T2896_.85.1420c04: 宮妃后。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚 T2896_.85.1420c05: 無愧。不解懺悔。以是因縁。令法穢濁。當 T2896_.85.1420c06: 知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨 T2896_.85.1420c07: 所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而 T2896_.85.1420c08: 得解脱 T2896_.85.1420c09: 復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。 T2896_.85.1420c10: 執著寺舍及所住處。如似俗人護己舍宅。 T2896_.85.1420c11: 不令他入。於我所説毘奈耶藏。不能依法 T2896_.85.1420c12: 四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見餘苾芻 T2896_.85.1420c13: 住阿蘭若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住處。 T2896_.85.1420c14: 四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。 T2896_.85.1420c15: 而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。 T2896_.85.1420c16: 擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。 T2896_.85.1420c17: 彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。 T2896_.85.1420c18: 以是因縁。獲大罪報。便墮地獄 T2896_.85.1420c19: 復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸 T2896_.85.1420c20: 俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹 T2896_.85.1420c21: 謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。 T2896_.85.1420c22: 我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世 T2896_.85.1420c23: 時。曾爲一切衆生父母。一切衆生。無始已 T2896_.85.1420c24: 來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。 T2896_.85.1420c25: 善男子。以是義故。於一切衆生。而起慈悲 T2896_.85.1420c26: 愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾 T2896_.85.1420c27: 之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄 T2896_.85.1420c28: 衆生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力 T2896_.85.1420c29: 長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾 T2896_.85.1421a01: 芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其 T2896_.85.1421a02: 勢力。莫令惡人爲作留難。不令惡人侵欺 T2896_.85.1421a03: 財物。如是助者。其人功徳。説不可盡。善男 T2896_.85.1421a04: 子。當爾之時若有施主。起慈悲心。布施貧 T2896_.85.1421a05: 窮孤老一切受苦衆生乃至蟻子。其人功徳。 T2896_.85.1421a06: 無有窮盡。善男子。吾説此布施悲田所有 T2896_.85.1421a07: 功徳。我若廣説。窮劫不盡。未來衆生。聞者 T2896_.85.1421a08: 歡喜。*惑復迷悶。涅槃時到。爲汝略説。應 T2896_.85.1421a09: 如是知。説此語已。默然而住 T2896_.85.1421a10: 爾時。一切諸來大衆。聞世尊説像法時事。 T2896_.85.1421a11: 及像法末時。又聞涅槃時到。擧體戰慄。身毛 T2896_.85.1421a12: 皆竪。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大 T2896_.85.1421a13: 悲心。告諸大衆。止勿悲哭。世間法爾。有生 T2896_.85.1421a14: 必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃 T2896_.85.1421a15: 空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復 T2896_.85.1421a16: 告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來 T2896_.85.1421a17: 耶。復以何相觀衆生乎 T2896_.85.1421a18: 常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過 T2896_.85.1421a19: 去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到 T2896_.85.1421a20: 彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非 T2896_.85.1421a21: 色非不色。非有爲非無爲。非斷非常。非 T2896_.85.1421a22: 有漏非無漏。同虚空等法性。從初成道 T2896_.85.1421a23: 乃至涅槃。於其中間。不見如來説一句法。 T2896_.85.1421a24: 非同衆生見有出沒説法度人。如來境界 T2896_.85.1421a25: 不可思議。不可以識識。不可以智知。出 T2896_.85.1421a26: 過三界。不離三界。衆生無能輒惟忖之。設 T2896_.85.1421a27: 對目前。亦不能測。一切衆生之相。亦復如 T2896_.85.1421a28: 是。非有非無。非内非外。非聚非散。而 T2896_.85.1421a29: 常流轉虚妄受苦。無始已來。執著我見。我 T2896_.85.1421b01: 見縛故。長夜受苦。無有窮盡。衆生之性。本 T2896_.85.1421b02: 來寂靜。於未來世。一切衆生。亦皆空寂。有 T2896_.85.1421b03: 無倶空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如 T2896_.85.1421b04: 健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。 T2896_.85.1421b05: 如*嚮如泡。菩薩由是不捨衆生四大之 T2896_.85.1421b06: 相。爲若此也。執有我者。應如是觀。世尊。 T2896_.85.1421b07: 一切衆生。□□□□皆一心作。更無餘法。 T2896_.85.1421b08: 我觀衆生相貎如是。此是不可思議。唯有 T2896_.85.1421b09: 如來。自覺之法。非諸聲聞縁覺。及初地菩 T2896_.85.1421b10: 薩之所能量。當知。如來於衆生。所有大悲 T2896_.85.1421b11: 心。應衆生機。普爲説法。無能過者。我今觀 T2896_.85.1421b12: 佛及諸衆生。爲若此也 T2896_.85.1421b13: 爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上 T2896_.85.1421b14: 正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩 T2896_.85.1421b15: 薩言。善哉善哉善男子。汝之所説。正應如 T2896_.85.1421b16: 是。一切衆生。於如是觀。一切諸佛。亦如是 T2896_.85.1421b17: 觀。得無上道。善男子。此經中。説菩薩之法 T2896_.85.1421b18: 及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是 T2896_.85.1421b19: 觀衆生相 T2896_.85.1421b20: 復次善男子。行布施時。不觀福田及非福 T2896_.85.1421b21: 田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應 T2896_.85.1421b22: 如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。 T2896_.85.1421b23: 不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。 T2896_.85.1421b24: 何以故。一切諸法無我。是眞實法。所施之時。 T2896_.85.1421b25: 不望受報現在未來人天勝樂。爲諸衆生。 T2896_.85.1421b26: 求無上道。令諸衆生得無盡樂故。應如是 T2896_.85.1421b27: 施。爲欲攝取諸惡衆生令住善。法而行 T2896_.85.1421b28: 布施。我亦如是。攝諸衆生。而行布施。如汝 T2896_.85.1421b29: 先説。不應住於有無之相而行布施。如是 T2896_.85.1421c01: 布施。最爲殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人 T2896_.85.1421c02: 所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知 T2896_.85.1421c03: 復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種 T2896_.85.1421c04: 事。或見自身。而被繋縛。受種種苦。生大憂 T2896_.85.1421c05: 惱。然後得脱。即便更見。國人咸集。策立爲 T2896_.85.1421c06: 王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受 T2896_.85.1421c07: 苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡 T2896_.85.1421c08: 覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非 T2896_.85.1421c09: 無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名爲 T2896_.85.1421c10: 正觀。説是法已。無量菩薩。證得無上正等 T2896_.85.1421c11: 菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。 T2896_.85.1421c12: 各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖 T2896_.85.1421c13: 果。無量聲聞。入菩薩位。無量衆生。發菩提 T2896_.85.1421c14: 心 T2896_.85.1421c15: 佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四衆弟 T2896_.85.1421c16: 子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得 T2896_.85.1421c17: 功徳。無量無邊。如見我身。等無有異。若 T2896_.85.1421c18: 有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有 T2896_.85.1421c19: 異 T2896_.85.1421c20: 爾時世尊。告阿難言。及諸大衆。汝好受持。 T2896_.85.1421c21: 常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名 T2896_.85.1421c22: 濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝 T2896_.85.1421c23: 法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持 T2896_.85.1421c24: 爾時。一切大衆。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波 T2896_.85.1421c25: 斯迦。天龍藥叉。達縛。阿素洛。掲路荼。緊 T2896_.85.1421c26: 捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所説。頂禮 T2896_.85.1421c27: 佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之 T2896_.85.1421c28: 具。哀動天地 T2896_.85.1421c29: 佛説示所犯者瑜伽法鏡經一卷 T2896_.85.1422a01: T2896_.85.1422a02: 景龍元年歳次景午十二月二十三日三
T2896_.85.1422a05: 筆受綴文 T2896_.85.1422a06: 大慈恩寺翻經大徳沙門道安 T2896_.85.1422a07: 等證義 T2896_.85.1422a08: 大首領安達摩譯語 T2896_.85.1422a09: 至景雲二年三月十三日奏行 T2896_.85.1422a10: 太極元年四月 日正議大夫太子 T2896_.85.1422a11: 洗馬昭文館學士張齊賢等進 T2896_.85.1422a12: 奉勅 太中大夫昭文館學士鄭喜王 T2896_.85.1422a13: 詳定 T2896_.85.1422a14: 奉勅 祕書少監昭文館學士韋利器 T2896_.85.1422a15: 詳定 T2896_.85.1422a16: 奉勅 正議大夫行太府寺卿昭文館學 T2896_.85.1422a17: 士沈佺期詳定 T2896_.85.1422a18: 奉勅 銀青光祿大夫太子右諭徳昭 T2896_.85.1422a19: 文館學士延悦詳定 T2896_.85.1422a20: 奉勅 銀青光祿大夫黄門侍郎昭文 T2896_.85.1422a21: 館學士上柱國李又詳定 T2896_.85.1422a22: 奉勅 工部侍郎昭文館學士上護軍 T2896_.85.1422a23: 盧藏用詳定 T2896_.85.1422a24: 奉勅 左散騎常侍昭文館學士權兼 T2896_.85.1422a25: 檢校右羽林將軍上柱國壽昌 T2896_.85.1422a26: 縣開國伯賈膺福詳定 T2896_.85.1422a27: 奉勅 右散騎常侍昭文館學士權兼 T2896_.85.1422a28: 檢校左羽林將軍上柱國高平 T2896_.85.1422a29: 縣開國侯徐彦伯詳定 T2896_.85.1422b01: 奉勅 銀青光祿大夫行中書侍郎昭 T2896_.85.1422b02: 文館學士兼太子右庶子崔湜 T2896_.85.1422b03: 詳定 T2896_.85.1422b04: 奉勅 金紫光祿大夫行禮部尚書昭 T2896_.85.1422b05: 文館學士上柱國晋國公薛稷 T2896_.85.1422b06: 詳定 T2896_.85.1422b07: 延和元年六月二十日大興善 T2896_.85.1422b08: 寺翻經沙門師利檢校寫 T2896_.85.1422b09: 奉勅 令昭文館學士等詳定入目録 T2896_.85.1422b10: 訖流行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1416 1417 1418 1419 1420 1421 1422 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |