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大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天造 玄奘譯 護法釋 ) in Vol. 30 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1571_.30.0236a01: 故應修空無我見。令自利滿妙用無窮。爲顯 T1571_.30.0236a02: 此見是利自他正眞要道。故説頌曰 T1571_.30.0236a03: 識爲諸有種 境是識所行 T1571_.30.0236a04: 見境無我時 諸有種皆滅 T1571_.30.0236a05: 論曰。識能發生諸煩惱業。由此三有生死輪 T1571_.30.0236a06: 迴。故説識心爲諸有種。能牽後有得識食名。 T1571_.30.0236a07: 如是識心縁色等起。無所縁境識必不生。若 T1571_.30.0236a08: 能正觀境爲無我。所縁無故能縁亦無。能所 T1571_.30.0236a09: 既亡衆苦隨滅。證寂無影清涼涅槃。至此位 T1571_.30.0236a10: 時名自利滿。諸有本願爲利益他。住此位中 T1571_.30.0236a11: 化用無盡。亦令有識證此涅槃。是故欲求自 T1571_.30.0236a12: 他勝利眞方便者。應正勤修空無我見。復有 T1571_.30.0236a13: 別釋。識爲諸有種者。謂宅識中種種熏成諸 T1571_.30.0236a14: 業習氣無明有愛所隨増故。能感三有生死 T1571_.30.0236a15: 輪迴。識爲所依。故説爲識。境是識所行者。識 T1571_.30.0236a16: 中習氣由執色等境界熏成隨縛境界。是所 T1571_.30.0236a17: 依故。名曰所行。見境無我時者。謂無我見觀 T1571_.30.0236a18: 一切境性相空時。諸有種皆滅者。由無我見 T1571_.30.0236a19: 永斷一切無明有愛二種隨眠。由此二種是 T1571_.30.0236a20: 發業因。及能潤業令生果故。斷此二種業果 T1571_.30.0236a21: 不生。爾時所有諸戲論事及煩惱事。種子倶 T1571_.30.0236a22: 斷。故名皆滅。非一切種識等皆無。所以者何。 T1571_.30.0236a23: 由聖道起但滅一切虚妄分別戲論習氣。令 T1571_.30.0236a24: 有漏法畢竟不生。一類有情。諸無漏法無所 T1571_.30.0236a25: 依故。亦皆斷滅。一類有情。由本願力所任 T1571_.30.0236a26: 持故。無漏諸識相續不斷。能爲殊勝廣大甚 T1571_.30.0236a27: 深無礙辯等無邊功徳所依止處。又由識等 T1571_.30.0236a28: 増上力故。圓滿究竟神通作用。窮未來際任 T1571_.30.0236a29: 運相續。如是皆由本願行力所引發故。自利 T1571_.30.0236b01: 利他功徳無盡。令諸有情成熟解脱。盡未 T1571_.30.0236b02: 來際妙用無窮。是故應修空無我觀捨諸邊 T1571_.30.0236b03: 執 T1571_.30.0236b04: *大乘廣百論釋論卷第八 T1571_.30.0236b05: T1571_.30.0236b06: T1571_.30.0236b07: T1571_.30.0236b08: T1571_.30.0236b09: T1571_.30.0236b10: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0236b11: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1571_.30.0236b12: 破有爲相品第七 T1571_.30.0236b13: 復次已別分別根境無我。今當總辨有爲相 T1571_.30.0236b14: 空。謂色心等諸有爲法。具生住滅三有爲相 T1571_.30.0236b15: 生爲首故。先當破生。生相既亡。住滅隨遣。有 T1571_.30.0236b16: 説果體本無而生。爲破彼言。故説頌曰 T1571_.30.0236b17: 若本無而生 先無何不起 T1571_.30.0236b18: 論曰。種等諸因至變壞位。能引芽等諸果令 T1571_.30.0236b19: 生。若諸因中本無諸果。何故芽等此位方生。 T1571_.30.0236b20: 後位如先果應不起。先位如後果亦應生。又 T1571_.30.0236b21: 從此因應生彼果。或應此果從彼因生。若此 T1571_.30.0236b22: 彼因無彼此果而不生者。彼此因力應亦不 T1571_.30.0236b23: 生同本無故。若爾一切因果皆無。便違自宗 T1571_.30.0236b24: 所説因果。有説果體本有而生。爲破彼言。復 T1571_.30.0236b25: 説頌曰 T1571_.30.0236b26: 本有而生者 後有復應生 T1571_.30.0236b27: 論曰。若諸因中本有諸果。何故芽等後不更 T1571_.30.0236b28: 生。後位如今。果應更起。今位如後。果不應 T1571_.30.0236b29: 生。又果本來因中有體。何故此位乃説爲生。 T1571_.30.0236c01: 若言今時方得顯者。顯不離體應本非無。今 T1571_.30.0236c02: 位如先亦應不顯。先同此位顯應非無。顯本 T1571_.30.0236c03: 非無今復顯者。後應更顯。是則無窮本有與 T1571_.30.0236c04: 生義相乖反。言果本有。生必不成。既無有生。 T1571_.30.0236c05: 果義便失。果義既失。便無有因。則違自宗有 T1571_.30.0236c06: 因果義 T1571_.30.0236c07: 復次果先無論作如是言。果或違因。故非並 T1571_.30.0236c08: 有。此言非理。故次頌曰 T1571_.30.0236c09: 果若能違因 先無不應理 T1571_.30.0236c10: 論曰。勝論者説。果或違因。或不違因。果違因 T1571_.30.0236c11: 者。合違於業。合果後生。前業滅故。又相違法 T1571_.30.0236c12: 略有二種。一能障礙。二能壞滅。後謂合徳滅 T1571_.30.0236c13: 壞業因。初謂合徳障礙重等。令其所起墜等 T1571_.30.0236c14: 業無。如是合徳其體未有。應不能違先所起 T1571_.30.0236c15: 業。世間未見無體能違。汝不應言。合徳與業 T1571_.30.0236c16: 如囚與膾。倶有相違。勿違自宗。因果不並。若 T1571_.30.0236c17: 許一念業與合倶。後亦應然。無差別故。便 T1571_.30.0236c18: 違自論及世共知。故不應言。果先非有 T1571_.30.0236c19: 復次果先有論作如是言。一切因中果體先 T1571_.30.0236c20: 有。此亦非理。故次頌曰 T1571_.30.0236c21: 果立因無用 先有亦不成 T1571_.30.0236c22: 論曰。數論者説。一切因中果體先有。此亦不 T1571_.30.0236c23: 然。生果顯果。故説名因。果體本來已生已顯。 T1571_.30.0236c24: 因便無用。所以者何。體與顯生不相離故。應 T1571_.30.0236c25: 如其體從本非無。本有顯生因義非有。因非 T1571_.30.0236c26: 有故。果義不成。便違自宗。立有因果 T1571_.30.0236c27: 復次諸法生時義不成故。不應定執諸法有 T1571_.30.0236c28: 生。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0236c29: 此時非有生 彼時亦無生 T1571_.30.0237a01: 此彼時無生 何時當有生 T1571_.30.0237a02: 論曰。果已有時。其體有故。如本有法。應不名 T1571_.30.0237a03: 生。果未有時。其體無故。如定無法。亦不名 T1571_.30.0237a04: 生。又諸果法用起名生。其體既無。用依何立。 T1571_.30.0237a05: 又能生果。故説名因。果體既無。因何所起。既 T1571_.30.0237a06: 無所起因義不成。因義不存果從何出。除此 T1571_.30.0237a07: 二位更無生時。故定無生如虚空等。又若執 T1571_.30.0237a08: 法體恒是有。定不名生。無所起故。用雖有 T1571_.30.0237a09: 起。此在未來。無故非生。現在已有。自宗不 T1571_.30.0237a10: 許。除此二位無別生時。是故無生其理決 T1571_.30.0237a11: 定 T1571_.30.0237a12: 或勝論執多實爲因。積集共生一合徳果。闕 T1571_.30.0237a13: 衆縁時未有合徳。由是故説。此時無生。具衆 T1571_.30.0237a14: 縁時。已有合徳。由是故説。彼時無生。以初合 T1571_.30.0237a15: 時合體有故。應如後位不得名生。後位已生。 T1571_.30.0237a16: 不重生故。可不名生。初位不然。名生何咎。後 T1571_.30.0237a17: 若不生果應違實。而汝不許。果實相違障破 T1571_.30.0237a18: 相違合徳違業。不違於實。前已略明。除此彼 T1571_.30.0237a19: 時更無異位。是故合徳決定無生。如是色等 T1571_.30.0237a20: 依託實因。實未有時果體未有。由是故説。此 T1571_.30.0237a21: 時無生。實已有時果體已有。由是故説。彼時 T1571_.30.0237a22: 無生。以初有時色等有故。應如後位不得名 T1571_.30.0237a23: 生。離此彼時更無別位。是故色等決定無 T1571_.30.0237a24: 生。如是合徳障礙重等。令其不生墜墮等業。 T1571_.30.0237a25: 此能障體有時無時。彼業不生。准前應説。離 T1571_.30.0237a26: 有無時更無異位。故墜等業決定無生。或數 T1571_.30.0237a27: 論執。乳等因變成酪等果。故説名生。因體有 T1571_.30.0237a28: 時因性未變。由是故説。此時無生。若於爾時 T1571_.30.0237a29: 因性已變便失因性。應不名因。果體有時因 T1571_.30.0237b01: 即成果。由是故説。彼時無生。若於爾時果體 T1571_.30.0237b02: 生者。應異法起非即因成。除此彼時更無異 T1571_.30.0237b03: 位。是故酪等決定無生。自性等因成大等果。 T1571_.30.0237b04: 准此推究。皆非有生 T1571_.30.0237b05: 復次所生無故生義不成。所以者何。故次頌 T1571_.30.0237b06: 曰 T1571_.30.0237b07: 如生於自性 生義既爲無 T1571_.30.0237b08: 於他性亦然 生義何成有 T1571_.30.0237b09: 論曰。説常有宗色等五蘊。數論外道樂等三 T1571_.30.0237b10: 徳。諸法生時不令自性有變異故。生義不成。 T1571_.30.0237b11: 法未生時。一切生用皆未有故。生義不成。諸 T1571_.30.0237b12: 法生時。不令他性有變異故。生義不成。諸法 T1571_.30.0237b13: 生已。一切生用皆已息故。生義不成。不可説 T1571_.30.0237b14: 言色等樂等相用有變故説名生。以於生時 T1571_.30.0237b15: 性與相用。若一若異過等違宗。亦不可言色 T1571_.30.0237b16: 等樂等自性有變故説名生。勿於生時色等 T1571_.30.0237b17: 樂等變成受等苦等自性。有作是言。果先有 T1571_.30.0237b18: 論。有前失故。生義可無。果先無論。因縁和合 T1571_.30.0237b19: 果體將成。生義應有。果將成時其體未有。如 T1571_.30.0237b20: 何可説果從縁生。知因有能當成果體。如言 T1571_.30.0237b21: 煮飯故説果生。若爾生名應假非實。色等生 T1571_.30.0237b22: 時猶未有故。如是假説理亦無違。以生時無 T1571_.30.0237b23: 後方見故。若爾見位乃可名生。以於見時方 T1571_.30.0237b24: 説生故。如何不了言理而問。雖見時説非見 T1571_.30.0237b25: 時生。説因見生非因生故。何故生時無有此 T1571_.30.0237b26: 見。以見無故。知生時無。如何不知義理而答。 T1571_.30.0237b27: 豈不見無名爲無見。何得以問而作其答。若 T1571_.30.0237b28: 爾應有問答無窮。無見見無。言無盡故。又亦 T1571_.30.0237b29: 不可説無爲生。無似空花違生理故。至現有 T1571_.30.0237c01: 位亦不名生。有似無爲違生理故。所生無故。 T1571_.30.0237c02: 生義不成。復次執有生者。作如是言。果有三 T1571_.30.0237c03: 時。前後差別將成作用。及究竟時顯彼不成。 T1571_.30.0237c04: 故次頌曰 T1571_.30.0237c05: 初中後三位 生前定不成 T1571_.30.0237c06: 論曰。果先無論。於未生時三位不成。無無別 T1571_.30.0237c07: 故。初中後位依有而彰。未生體無如何可立。 T1571_.30.0237c08: 或應許果未起非無。見彼三時唯依有故。果 T1571_.30.0237c09: 先有論。於未生時三位不成。有無別故。有體 T1571_.30.0237c10: 無別相用未興。如何可言三時有異。又此三 T1571_.30.0237c11: 位既不同時。生亦不成。故次頌曰 T1571_.30.0237c12: 二二既爲無 一一如何有 T1571_.30.0237c13: 論曰。初中後位相待而成。二二既無。一一豈 T1571_.30.0237c14: 有。亦不可説三位同時。初中後名依時立故。 T1571_.30.0237c15: 又不可説三時並有。勿有此三相雜亂過。汝 T1571_.30.0237c16: 亦不許三位同時。故有一時三定非有。若言 T1571_.30.0237c17: 覺慧於色等法。觀二二時立一一位。是則三 T1571_.30.0237c18: 位假有眞無。違汝師宗三時實有。是故三位 T1571_.30.0237c19: 唯假非眞。不應定執果有三位 T1571_.30.0237c20: 復次色等諸法決定無生。能生因縁不成立 T1571_.30.0237c21: 故。生者決定從自從他從倶因縁。三皆不可。 T1571_.30.0237c22: 爲顯此義。故説頌曰 T1571_.30.0237c23: 非離於他性 唯從自性生 T1571_.30.0237c24: 非從他及倶 故生定非有 T1571_.30.0237c25: 論曰。一法一時自爲因果。理不成故。非從自 T1571_.30.0237c26: 生。若一體中有二相別。説爲因果。自義不成。 T1571_.30.0237c27: 自言遮他。顯於自相果從因起。何謂自生。又 T1571_.30.0237c28: 體如相應不成一。相如其體應不成二。是故 T1571_.30.0237c29: 所言一體二相。説爲因果。理必不成。又自生 T1571_.30.0238a01: 言依義生不依義生者。則非自生。不依義生。 T1571_.30.0238a02: 便同樹響何能定表。諸法自生。又自生言依 T1571_.30.0238a03: 慧生不依慧生者。則從他生。不依慧生。應同 T1571_.30.0238a04: 狂醉言無根系。難可信依。又自生言生他解 T1571_.30.0238a05: 不生他解者。便失自宗。他解不生發言無益。 T1571_.30.0238a06: 何縁強立自生論耶。現見世間法從縁起。言 T1571_.30.0238a07: 自生者。與此相違。又若自生應違世法。刀不 T1571_.30.0238a08: 自割。針不自縫。又自生言依汝生不依汝生 T1571_.30.0238a09: 者。非謂自生不依汝生。應非汝説。哀哉愚昧 T1571_.30.0238a10: 不識自言。又言自生同無因論。撥無一切生 T1571_.30.0238a11: 果因縁。有作是言。自不生自生時無故。如已 T1571_.30.0238a12: 滅無。若言生時其體已有。應如現在生用唐 T1571_.30.0238a13: 捐。體顯名生。亦不應理。顯與體異便失自生。 T1571_.30.0238a14: 顯與體同顯應本有。顯若本有生用應無。故 T1571_.30.0238a15: 自生言定不中理。言從他起。理亦不然。以法 T1571_.30.0238a16: 生時自體未有。既無有自熟對名他。因縁名 T1571_.30.0238a17: 他。對於自果。自果未有。他義不成。若言生時 T1571_.30.0238a18: 自果已有。因縁無用非謂他生。顯故名生。亦 T1571_.30.0238a19: 不應理。顯不離體應本非無。又因名他對異 T1571_.30.0238a20: 於果。果異因故。應亦名他。因果倶他。便無有 T1571_.30.0238a21: 自。自非有故。他亦應無。從他生言便無有義。 T1571_.30.0238a22: 又慧觀果説因爲他。果之與因必不倶有。因 T1571_.30.0238a23: 時無果。誰藉他生。果時無因。從誰他起。豈不 T1571_.30.0238a24: 以慧觀後觀前。説從他生言無有失。謂觀當 T1571_.30.0238a25: 果或念過因。因果倶成猶如父子。假名可爾。 T1571_.30.0238a26: 理實不然。因果異時有無不並。如何可執實 T1571_.30.0238a27: 從他生。如父子言。亦不應理。世間父子多有 T1571_.30.0238a28: 同時。雖復一無而可假説。因果不爾。法喩豈 T1571_.30.0238a29: 同。若謂先時於異體物。以慧觀察取其異相。 T1571_.30.0238b01: 次於因果觀後念前。建立自他二相差別。後 T1571_.30.0238b02: 發語時不觸前二。但隨想説法從他生。故法 T1571_.30.0238b03: 喩同無前過失。此救非理。所以者何。異物同 T1571_.30.0238b04: 時無因果義。因之與果必不同時。父子不然。 T1571_.30.0238b05: 何得爲喩。又若假説此義非無。汝執爲眞。故 T1571_.30.0238b06: 不應理。若言何爲咀嚼虚空。現見因縁能生 T1571_.30.0238b07: 於果。果相異彼。説彼爲他。何假繁詞。固相徴 T1571_.30.0238b08: 難。隨意勿説。他與非他。必有能生所生差 T1571_.30.0238b09: 別。此足爲喜。何藉多言。言隨欲生。無勞窮詰 T1571_.30.0238b10: 恣汝常喜熟與相遮。憂喜自心妄想生故。汝 T1571_.30.0238b11: 言必有能生所生。爲假爲眞隨汝意答。若言 T1571_.30.0238b12: 是假違汝所宗。若言是眞。難詰何咎。所生未 T1571_.30.0238b13: 有對何能生。能生已無所生何對。故就勝義 T1571_.30.0238b14: 他生不成。依世俗論徒言無益。夫興諍論爲 T1571_.30.0238b15: 見不同。擧世咸知。何勞汎説。故不應執定從 T1571_.30.0238b16: 他生。自他倶生。亦不中理。如前二失。積在汝 T1571_.30.0238b17: 宗。別既不成。總如何立。由是諸法決定無生。 T1571_.30.0238b18: 自他倶生皆非理故 T1571_.30.0238b19: 復次能生所生同時前後。倶不應理。故定無 T1571_.30.0238b20: 生。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0238b21: 前後及同時 二倶不可説 T1571_.30.0238b22: 故生與瓶等 唯假有非眞 T1571_.30.0238b23: 論曰。若所生法在能生前。既離能生所生何 T1571_.30.0238b24: 有。此所生法設離能生。是則能生便爲無用。 T1571_.30.0238b25: 若所生法在能生後。無所依止何有能生。設 T1571_.30.0238b26: 離所生能生何用。又此二法若不同時。能是 T1571_.30.0238b27: 誰能所爲何所。若所生法與能生倶。生既同 T1571_.30.0238b28: 時。應不相待。如牛兩角互不相依。應無能生 T1571_.30.0238b29: 所生差別。所生未有能生亦無。所生有時能 T1571_.30.0238c01: 生何用。如是二法前後同時。理倶不成。故生 T1571_.30.0238c02: 非有。隨俗説有。能生所生不可推徴。時分同 T1571_.30.0238c03: 異。復次執果有生必依新舊。新舊無故生不 T1571_.30.0238c04: 得成。由二倶非諸法自相。互相違反必不同 T1571_.30.0238c05: 時。設許同時應離法有。若離法有誰舊誰新。 T1571_.30.0238c06: 汝不應言異體相表。現見法外無舊無新。亦 T1571_.30.0238c07: 不應言同體倶有。更相違故。如善惡心前後 T1571_.30.0238c08: 亦非。故次頌曰 T1571_.30.0238c09: 舊若在新前 前生不應理 T1571_.30.0238c10: 舊若居新後 後生理不成 T1571_.30.0238c11: 論曰。現見世間前新後舊。不應蔽執前舊後 T1571_.30.0238c12: 新。要前有新後轉成舊。舊若前有新則爲無。 T1571_.30.0238c13: 新名前生舊名後故。新若無者舊亦應無。新 T1571_.30.0238c14: 舊既無生依何有。舊居新後。理亦不然。法新 T1571_.30.0238c15: 起時既無有舊。體無別故。後亦應無。若言後 T1571_.30.0238c16: 時別生舊體。是則新起。何謂舊生。後生嬰孩 T1571_.30.0238c17: 赤色未變。而名耆舊。理必不然。若法初生 T1571_.30.0238c18: 而名舊者。則一切法畢竟無新。新既爲無舊 T1571_.30.0238c19: 亦非有。舊必以新爲前導故。若謂諸法念念 T1571_.30.0238c20: 別生。恒名爲新。都無舊者。舊既非有新亦應 T1571_.30.0238c21: 無。簡舊名新舊無何簡。所簡無故。能簡亦無。 T1571_.30.0238c22: 是故不應執有新舊。既無新舊生豈得成。然 T1571_.30.0238c23: 諸世間見有爲法。相似相續謂爲一體。前盛 T1571_.30.0238c24: 後衰説爲新舊。聖隨彼説有舊有新。依此立 T1571_.30.0238c25: 生假而非實 T1571_.30.0238c26: 復次果體若生。必依過去未來現在因體而 T1571_.30.0238c27: 生。然皆不成。故次頌曰 T1571_.30.0238c28: 現非因現起 亦非因去來 T1571_.30.0238c29: 未來亦不因 去來今世起 T1571_.30.0239a01: 論曰。現在果法非現因生。因果同時理不成 T1571_.30.0239a02: 故。雖形影等因果同時。是假非眞隨俗而説。 T1571_.30.0239a03: 去來二世已滅未生。體相是無因用非有。又 T1571_.30.0239a04: 現在法體相已成。豈更藉他三世因起。未來 T1571_.30.0239a05: 果法不因去來。已滅未生無因用故。豈不現 T1571_.30.0239a06: 在將欲滅時。有體爲因生未來果。未來無體 T1571_.30.0239a07: 生何所依。若言未來生時有體。應名現在。何 T1571_.30.0239a08: 謂未來。汝不應言生即是有。亦不可説有即 T1571_.30.0239a09: 是生。有若即生。生應現在。生若即有。有應未 T1571_.30.0239a10: 來。有在未來。未來應現在。生居現在。現在 T1571_.30.0239a11: 應未來。則違汝宗世相揩定。亦違自説生在 T1571_.30.0239a12: 未來。故不可言現在將滅。爲因引起未來果 T1571_.30.0239a13: 生。生時有無皆有失故 T1571_.30.0239a14: 復次有説。未來體相具有。由此生用得有所 T1571_.30.0239a15: 依。生遷未來令入現在。滅遷現在令入過去。 T1571_.30.0239a16: 爲破彼言故説頌曰 T1571_.30.0239a17: 若具即無來 既滅應非往 T1571_.30.0239a18: 論曰。猶如現在。體相具故。未來不應來入 T1571_.30.0239a19: 現在。或應未來。非現等故。體相不具。猶若空 T1571_.30.0239a20: 花。又應未來非現在故。猶如過去不入現在。 T1571_.30.0239a21: 又若未來體相已具。應無生用。猶如現在。或 T1571_.30.0239a22: 未來世生用應無。以非現在猶如過去。色等 T1571_.30.0239a23: 諸法雖居現在。定當滅故。亦名爲滅。此現在 T1571_.30.0239a24: 法不往過去。時定異故。猶如未來。又現在法 T1571_.30.0239a25: 應如過去。不往過去。由非未來。又過去時。非 T1571_.30.0239a26: 現所往如未來等。世所攝故。現在亦非。未來 T1571_.30.0239a27: 所入。世所攝故。猶如未來。過去未來。非現等 T1571_.30.0239a28: 故。應如兎角體相倶無。未來體無。生依何有。 T1571_.30.0239a29: 故不應執色等果生。生既是無滅亦非有。但 T1571_.30.0239b01: 隨俗説有滅有生。似有而無。猶如幻等。爲顯 T1571_.30.0239b02: 此義。復説頌曰 T1571_.30.0239b03: 法體相如是 幻等喩非虚 T1571_.30.0239b04: 論曰。色等諸法。前後際無。現不久停。猶如幻 T1571_.30.0239b05: 等。又色等法。若從縁生。如幻所爲。皆非實 T1571_.30.0239b06: 有。非縁生者。皆似空花。性相倶空。不應言 T1571_.30.0239b07: 有。法既非有。生等定無。如何可説。生遷未 T1571_.30.0239b08: 來令入現在。滅遷現在令入過去 T1571_.30.0239b09: 復次生住滅相前後同時。理倶不成。故不應 T1571_.30.0239b10: 執。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0239b11: 生住滅三相 同時有不成 T1571_.30.0239b12: 前後亦爲無 如何執爲有 T1571_.30.0239b13: 論曰。一體一時有衆多相。互相違反理必不 T1571_.30.0239b14: 成。若執同時體應各異。既執體一。應不同時。 T1571_.30.0239b15: 執不同時。亦不應理。所相體一。如何異時。法 T1571_.30.0239b16: 體生時住滅未有。至住滅位生相已無。而言 T1571_.30.0239b17: 體同。極爲迷謬。若言前後相異體同。善惡色 T1571_.30.0239b18: 心體應是一。然捨前相後相起時。體與相同。 T1571_.30.0239b19: 應有捨得。如何可執前後體同。三體不同。亦 T1571_.30.0239b20: 不應理。以生住滅遍諸有爲。三體如何各唯 T1571_.30.0239b21: 一相。許各一相。理亦不然。滅體無生應非因 T1571_.30.0239b22: 起。生體無滅應性是常。住無滅生應非蘊攝。 T1571_.30.0239b23: 若許一一。復有三相。有如前過。或復無窮。同 T1571_.30.0239b24: 時前後。三相不成。更無異途。如何執有 T1571_.30.0239b25: 復次若離所相別有生等。應如色等有生等 T1571_.30.0239b26: 相。則生等相應無異體。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0239b27: 若生等諸相 復別有生等 T1571_.30.0239b28: 應住滅如生 或生住如滅 T1571_.30.0239b29: 論曰。若生等相自所依倶。如自所依別有生 T1571_.30.0239c01: 等。此生等相幖幟既同。其體如何。展轉有 T1571_.30.0239c02: 異。若言生等如色等法。雖生等倶而體有異。 T1571_.30.0239c03: 礙等相別。體異可然。生等相同。體如何異。生 T1571_.30.0239c04: 等作用既有差別。應如色等其體各異。此因 T1571_.30.0239c05: 不定如眼等根。用雖有多。而體一故。用有差 T1571_.30.0239c06: 別不可例同。眼等用殊時同故體一。生等用 T1571_.30.0239c07: 別時。異故體多。生等何縁用時有異。自體倶 T1571_.30.0239c08: 起不待異時。作用如何待時有異。住滅二相 T1571_.30.0239c09: 初既用無。後亦應然。體無別故。或復生等同 T1571_.30.0239c10: 與法倶等有生故。應互相似。一一皆有他諸 T1571_.30.0239c11: 作用。或自作用一一皆無。是故不應別有生 T1571_.30.0239c12: 等 T1571_.30.0239c13: 復次色等諸法與生等相其體爲異。爲不異 T1571_.30.0239c14: 耶。異且不然。故次頌曰 T1571_.30.0239c15: 所相異能相 何爲體非常 T1571_.30.0239c16: 論曰。色等諸法若異生等。如擇滅等應無生 T1571_.30.0239c17: 滅。不應觀彼皆是無常。觀彼無常應成顛倒。 T1571_.30.0239c18: 若言色等與生等合。雖觀無常而非顛倒。如 T1571_.30.0239c19: 名杖角以作人牛。此不應爾。異生等故。應似 T1571_.30.0239c20: 無爲。非生等合。色等生等。體相若異。如何以 T1571_.30.0239c21: 一心慧而觀。謂色等生色等住滅。故色等法 T1571_.30.0239c22: 非異生等。不異亦非。故次頌曰 T1571_.30.0239c23: 不異四應同 或復全非有 T1571_.30.0239c24: 論曰。若色等法不異生等。應如生等析一成 T1571_.30.0239c25: 三。生等亦應混三成一。與色等法體不異故。 T1571_.30.0239c26: 或生等相各失自體。與其住等體不異故。色 T1571_.30.0239c27: 等亦然應失自體。與其生等體爲一故。是則 T1571_.30.0239c28: 應無所相色等。所相無故能相亦無。則無有 T1571_.30.0239c29: 爲。無爲亦爾。相待立故。一切應無。故色等法 T1571_.30.0240a01: 非異生等 T1571_.30.0240a02: 復次因果有無皆不可立。生依彼故。亦不得 T1571_.30.0240a03: 成。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0240a04: 有不生有法 有不生無法 T1571_.30.0240a05: 無不生有法 無不生無法 T1571_.30.0240a06: 論曰。有生有法義不得成。生有同時。遞相違 T1571_.30.0240a07: 故。有生無法亦不得成。如已滅無。非所生故。 T1571_.30.0240a08: 無生有法理不得成。如未生無非能生故。無 T1571_.30.0240a09: 生無法亦不得成。如前二無非因果故。或二 T1571_.30.0240a10: 無法因果不成。如畢竟無非因果故。如是已 T1571_.30.0240a11: 破因果異體。爲破同體。復説頌曰 T1571_.30.0240a12: 有不成有法 有不成無法 T1571_.30.0240a13: 無不成有法 無不成無法 T1571_.30.0240a14: 論曰。有成有法。其理不成。有法已成。成無用 T1571_.30.0240a15: 故。成復成者。成則無窮。若成異相。其體應 T1571_.30.0240a16: 別。相異體一。理必不然。相與其體不相離故。 T1571_.30.0240a17: 有成無法。理亦不成。其相異故。如苦樂等。或 T1571_.30.0240a18: 復有無應無差別。有無體一。與理相違。無成 T1571_.30.0240a19: 有法。其義不成。如有成無所説過故。無成無 T1571_.30.0240a20: 法。義亦不成。如前有無相成過故。或復無者。 T1571_.30.0240a21: 即是數論所執自性。不依他成。雖有隱能而 T1571_.30.0240a22: 無顯體。依彼所執故説爲無。如是有無因果 T1571_.30.0240a23: 同異。皆不成故。決定無生 T1571_.30.0240a24: 復次已生未生。生用已滅及未得故。倶無有 T1571_.30.0240a25: 生。除已未生。有生時體不可知故。亦無有生。 T1571_.30.0240a26: 若言生時二半爲體。謂生半分。半分未生。此 T1571_.30.0240a27: 亦不然。故次頌曰 T1571_.30.0240a28: 半生半未生 非一生時體 T1571_.30.0240a29: 或已未生位 應亦是生時 T1571_.30.0240b01: 論曰。半生未生非生時體。生未生故。如已未 T1571_.30.0240b02: 生。如已未生有二相別非生時體。生時亦然。 T1571_.30.0240b03: 有生未生二種相異。如何可立爲一生時。或 T1571_.30.0240b04: 應已生及未生位。亦共合説爲一生時。有生 T1571_.30.0240b05: 未生二相異故。如汝所執半生未生。此顯生 T1571_.30.0240b06: 時已未生位。皆失自性。故定無生。豈不生時 T1571_.30.0240b07: 具有二相。已生半分半分未生。已生未生各 T1571_.30.0240b08: 有一相。如何可難令互相成。一一別觀可生 T1571_.30.0240b09: 時異。總觀二相豈異生時。若言生時體一相 T1571_.30.0240b10: 二。已未生位體二相殊。故已未生與生時異。 T1571_.30.0240b11: 如何體一二相相違。相既不同。體應成二。非 T1571_.30.0240b12: 一有分從二分生。勿違生時。二半爲體。若 T1571_.30.0240b13: 半已起名作生時。半既未生應名未起。又半 T1571_.30.0240b14: 生已生用已無。半復未生生用未有。如何二 T1571_.30.0240b15: 半合立生時。若生用無名生時者。已未生位 T1571_.30.0240b16: 應名生時。便失自宗三位差別。故離二位無 T1571_.30.0240b17: 別生時。生時既無二位非有。是故諸法決定 T1571_.30.0240b18: 無生 T1571_.30.0240b19: 復次應問。迷徒生時。自性爲因縁起。爲是自 T1571_.30.0240b20: 然。初且不然。故次頌曰 T1571_.30.0240b21: 生時若是果 體即非生時 T1571_.30.0240b22: 論曰。若生時體從因縁生。即非生時。已有體 T1571_.30.0240b23: 故。未來將起故名生時。未來體無。説誰爲果。 T1571_.30.0240b24: 若言此位觀待當來。至現在時名爲果者。亦 T1571_.30.0240b25: 應説近。何立遠名。如是生時非已生故。如未 T1571_.30.0240b26: 生位非實生時。又此生時時遠攝故。如已滅 T1571_.30.0240b27: 位。何謂生時。若言生時體雖未有。衆縁會故 T1571_.30.0240b28: 已得近名。同是未來。體倶非有。餘遠此近差 T1571_.30.0240b29: 別何縁。亦違汝宗去來皆遠。故汝所執但有 T1571_.30.0240c01: 虚言。後亦不然。故次頌曰 T1571_.30.0240c02: 生時若自然 應失生時性 T1571_.30.0240c03: 論曰。若生時體非因縁生。應是無爲失生時 T1571_.30.0240c04: 性。若非縁起得名生時。一切無爲應生時攝。 T1571_.30.0240c05: 又非縁起應類空花。體既是無。豈生時攝。若 T1571_.30.0240c06: 體非有名作生時。即一切無。應生時攝。是故 T1571_.30.0240c07: 諸法無實生時 T1571_.30.0240c08: 復次有作是説。若無生時。已生未生亦應非 T1571_.30.0240c09: 有。生時已過未至生時。建立已生未生二位。 T1571_.30.0240c10: 生時無者二位亦無。又無生時二位應合。故 T1571_.30.0240c11: 有二位。中間生時。爲破彼言。故次頌曰 T1571_.30.0240c12: 已生異未生 別有中間位 T1571_.30.0240c13: 生時異二位 應別有中間 T1571_.30.0240c14: 論曰。若謂已生未生不合。由生時位隔在中 T1571_.30.0240c15: 間。若無生時二位應合。如兩界首必有封疆。 T1571_.30.0240c16: 是故生時定應有者。生時二位應有中間。未 T1571_.30.0240c17: 生生時。生時生已。更相異故。如是中間復有 T1571_.30.0240c18: 中間。展轉増長有無窮過。過無窮故。難立生 T1571_.30.0240c19: 時。又已未生種類別故。如色聲等無別中間。 T1571_.30.0240c20: 既無中間。生時何有。又生時位若在未來。即 T1571_.30.0240c21: 名未生。未來攝故。若居現在。即名已生。現在 T1571_.30.0240c22: 攝故。若非現未不名生時。如過去等。是故諸 T1571_.30.0240c23: 法無別生時 T1571_.30.0240c24: 復次假許生時已未生位三分各別。而審推 T1571_.30.0240c25: 徴。爲捨生時得已生位。爲當不捨得此位耶。 T1571_.30.0240c26: 初不應然。故次頌曰 T1571_.30.0240c27: 若謂生時捨 方得已生時 T1571_.30.0240c28: 是則應有餘 得時而可見 T1571_.30.0240c29: 論曰。若捨生時得已生位。未得已得兩位中 T1571_.30.0241a01: 間。應有得時如生時位。若許爾者。餘復有餘。 T1571_.30.0241a02: 如前生時有無窮過。過無窮故。難立得時。若 T1571_.30.0241a03: 捨生時得已生位。離此二位無別得時。從未 T1571_.30.0241a04: 生時至已生位。應離二位無別生時。又捨生 T1571_.30.0241a05: 時得已生位。體應有異。非一法生。後亦不然。 T1571_.30.0241a06: 故次頌曰 T1571_.30.0241a07: 若至已生位 理必無生時 T1571_.30.0241a08: 已生有生時 云何從彼起 T1571_.30.0241a09: 論曰。已生生時必不倶有。時分異故。猶如去 T1571_.30.0241a10: 來。若已生位有生時者。或應同體。或異體倶。 T1571_.30.0241a11: 則非已生從生時起。自從自起。世現相違。倶 T1571_.30.0241a12: 有非因。如牛兩角。若言一體二相不同。得説 T1571_.30.0241a13: 爲因無斯過者。二相前後體不應同。二相倶 T1571_.30.0241a14: 時應非因果。又若同體生時已生。於自他性 T1571_.30.0241a15: 應失應得。相不離體。如體應同。體不離相。 T1571_.30.0241a16: 如相應別。體同相別。理必不然。法之與時體 T1571_.30.0241a17: 無有異。故不可説時異法同。一法一時有同 T1571_.30.0241a18: 有異。説爲因果。理必不成。如從生時至已生 T1571_.30.0241a19: 位。進退徴責過難多途。從未生時至生時位。 T1571_.30.0241a20: 研覈詰問如理應思。是故生時非別實有 T1571_.30.0241a21: 復次立有生時已生位別。此無實義。但有虚 T1571_.30.0241a22: 言。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0241a23: 未至已生位 若立爲生時 T1571_.30.0241a24: 何不謂無瓶 未生無別故 T1571_.30.0241a25: 論曰。若立生時非已生位。將至此位名作生 T1571_.30.0241a26: 時。瓶名已生。生時未至。已生位故。瓶體定 T1571_.30.0241a27: 無。瓶體既無。生依何法。不可無法名作生時。 T1571_.30.0241a28: 勿一切無皆名生位。故應於有立生時名。若 T1571_.30.0241a29: 謂生時其體已有無斯過者。此亦不然。未至 T1571_.30.0241b01: 已生與未生位無差別故。有義不成。若謂生 T1571_.30.0241b02: 時是未來世。最後位故非體全無。此不應理。 T1571_.30.0241b03: 同未來攝等非已生。無前後故。若未來世。半 T1571_.30.0241b04: 有半無。有同已生。世應雜亂。故生時位。但有 T1571_.30.0241b05: 虚言。生時既無。生亦非有 T1571_.30.0241b06: 復次若謂生時體雖未滿。而用起故非是全 T1571_.30.0241b07: 無。非有非無不同兩位。是故諸法別有生時。 T1571_.30.0241b08: 此亦不然。故次頌曰 T1571_.30.0241b09: 非生時有用 能簡未生時 T1571_.30.0241b10: 亦非體未圓 別於已生位 T1571_.30.0241b11: 論曰。未生生時無用有用。二位差別。理不可 T1571_.30.0241b12: 然。生時體無。用應非有。生時體有。應是已 T1571_.30.0241b13: 生。設許生時有能起用。而體未有。應名未生。 T1571_.30.0241b14: 非未生名別有少法。但遮已起名未生時。既 T1571_.30.0241b15: 名未生。何能簡彼。若少有體。應名已生。既非 T1571_.30.0241b16: 已生。應無少體。不可一法半有半無。有無相 T1571_.30.0241b17: 違不同體故。若許體別。有即已生。無即未 T1571_.30.0241b18: 生。生時豈有。故離二位無別生時 T1571_.30.0241b19: 復次或應生時即已生位。非無有故。如已生 T1571_.30.0241b20: 時。爲顯此因。故説頌曰 T1571_.30.0241b21: 前位生時無 後位方言有 T1571_.30.0241b22: 兼成已生位 故此位非無 T1571_.30.0241b23: 論曰。未起用時名爲前位。於此前位未有生 T1571_.30.0241b24: 時。正起用時。名爲後位。於此後位方有生時。 T1571_.30.0241b25: 是則生時成已生位。有異前故。如已生時。非 T1571_.30.0241b26: 體全無。可與前異。所言兼者。謂捨全無。即未 T1571_.30.0241b27: 生時。名全無位。生時捨彼。是有非無。由此兼 T1571_.30.0241b28: 前成已生位。若捨無位必至有時。有即已生 T1571_.30.0241b29: 中無異位。依何而立別有生時。是故生時即 T1571_.30.0241c01: 已生位。非無有故。如已生時。又此生時應許 T1571_.30.0241c02: 有體。若無有體生用應無。體用並無。生時豈 T1571_.30.0241c03: 有。若無體用而有生時。則一切無。皆應頓起。 T1571_.30.0241c04: 無無異故。如此生時。又若生時體用非有。因 T1571_.30.0241c05: 縁和合應無所爲。有不生無。如前已説。故生 T1571_.30.0241c06: 時位是有非無。有即已生。更無異位。故不應 T1571_.30.0241c07: 立別有生時 T1571_.30.0241c08: 復次無別生時理應信受。愚猶固執。略復推 T1571_.30.0241c09: 徴。如是生時爲無爲有。有即已起。無即未生。 T1571_.30.0241c10: 除此孰爲生時位體。爲顯此理。復説頌曰 T1571_.30.0241c11: 有時名已生 無時名未起 T1571_.30.0241c12: 除茲有無位 誰復謂生時 T1571_.30.0241c13: 論曰。所執生時推徴其性。不過二種。謂有及 T1571_.30.0241c14: 無。如是有無二位所攝。除此無別中間生時。 T1571_.30.0241c15: 汝等何縁非理横執。此極麁淺。而汝尚迷。況 T1571_.30.0241c16: 復幽微。汝能思測。故應信受無別生時。生時 T1571_.30.0241c17: 既無。生如何有。是故諸法理實無生。生既實 T1571_.30.0241c18: 無。住滅亦爾。生爲先故非有義成。故不別遮 T1571_.30.0241c19: 住滅二相 T1571_.30.0241c20: 復次已別廣破果先有無。爲總略遮果先有 T1571_.30.0241c21: 等。故於品後。復説頌曰 T1571_.30.0241c22: 諸有執離因 無別所成果 T1571_.30.0241c23: 轉生及轉滅 理皆不可成 T1571_.30.0241c24: 論曰。數論所執。果不離因。果同其因。體本 T1571_.30.0241c25: 實有。如是果體生滅不成。果不離因同因常 T1571_.30.0241c26: 故。因果體一差別理無。諸法性常無増無減。 T1571_.30.0241c27: 是則所作唐設其功。少有所爲便違自論。有 T1571_.30.0241c28: 不可滅無不可生。大等亦應無生滅義。即自 T1571_.30.0241c29: 性故。如樂苦癡。又大不應從自性起。自能 T1571_.30.0242a01: 起自。世現相違。是則世間現見因果。生滅作 T1571_.30.0242a02: 用一切皆無。世現所知。汝尚誹毀。況能信受 T1571_.30.0242a03: 深隱義耶。如是觀生都非實有。生無實故。 T1571_.30.0242a04: 滅亦實無。但隨世間説有生滅。隨世所説是 T1571_.30.0242a05: 俗非眞。勝義理中無生無滅。一切法性非斷 T1571_.30.0242a06: 非常生滅既無。法應常住如前廣破。常性實 T1571_.30.0242a07: 無。若爾應無一切法性。不爾我説俗法非無。 T1571_.30.0242a08: 豈不我宗説一自性。轉變力故無所不爲。雖 T1571_.30.0242a09: 有所爲而無生滅斷常等過。所以者何。果起 T1571_.30.0242a10: 不生性變成故。果謝不滅歸本性故。果性非 T1571_.30.0242a11: 常前變滅故。果性非斷後變生故。轉變非恒。 T1571_.30.0242a12: 故非定有。自性不易。故非定無。此亦不然。 T1571_.30.0242a13: 諸法生滅理既不立。汝宗所執轉變豈存。又 T1571_.30.0242a14: 轉變言及自性等。前已廣破。無宜重執。故汝 T1571_.30.0242a15: 所説理必不然。有作是言。我經部等。因縁和 T1571_.30.0242a16: 合無間果生。果起酬因復能生後如是展轉。 T1571_.30.0242a17: 無始時來。因果連綿相續不絶。無有生滅斷 T1571_.30.0242a18: 常等過。所以者何。相續無始。故無有生。未得 T1571_.30.0242a19: 對治相續不盡。故無有滅。相續改轉。所以非 T1571_.30.0242a20: 常。相續連綿。所以非斷。非一性故亦非轉變。 T1571_.30.0242a21: 此亦不然。若有生滅可有相續。生滅既無。相 T1571_.30.0242a22: 續何有。無生滅義。前已廣論。相續有終。是 T1571_.30.0242a23: 則爲斷。相續無始。是則爲常。相續體一。即有 T1571_.30.0242a24: 轉變。故立相續。過失彌多。有作是言。我説諸 T1571_.30.0242a25: 法常有部等。一切有爲。從本以來性相實 T1571_.30.0242a26: 有。酬前起後三世遷流。無有斷常生滅等過。 T1571_.30.0242a27: 所以者何。體恒有故。無生無滅。有爲相合。所 T1571_.30.0242a28: 以非常。果起酬因。所以非斷。念念別故。非變 T1571_.30.0242a29: 非續。此亦不然。説常有宗先已破故。色等諸 T1571_.30.0242b01: 法體若恒有。應似無爲離有爲相。便同數論 T1571_.30.0242b02: 一切皆常。不可説言用有生滅。用不離體應 T1571_.30.0242b03: 同體常。體不離用。應非恒有。若用本有。應不 T1571_.30.0242b04: 名生。若用本無應非可起。用未生位生用未 T1571_.30.0242b05: 有。不可名生。用已生位。生用已息。亦不名 T1571_.30.0242b06: 生。除此二位無別生時。前已廣説。故不可執。 T1571_.30.0242b07: 諸法用生。生既是無。滅亦非有。又若色等有 T1571_.30.0242b08: 爲相合。故是無常。此有爲相無餘相合。應非 T1571_.30.0242b09: 無常。若言此相與餘相合。是則無窮。若言有 T1571_.30.0242b10: 爲有大小相。展轉相相非無窮者。此亦不然。 T1571_.30.0242b11: 如色等法。餘相合故。不名能相。生等亦然。 T1571_.30.0242b12: 與餘相合。應非能相。又如大相。不以所相色 T1571_.30.0242b13: 等諸法爲其能相。小相亦爾。不應所相大生 T1571_.30.0242b14: 等法以爲能相。若別有相應至無窮。若別無 T1571_.30.0242b15: 相。應成常住。又有爲相定非實有。若實有者。 T1571_.30.0242b16: 與理相違。所以者何。如無爲法。有無爲相。離 T1571_.30.0242b17: 法實無。此亦應然。同三相故。無爲實有。前已 T1571_.30.0242b18: 廣遮。一切有爲亦非實有。以慧分析便歸空 T1571_.30.0242b19: 故。又對無爲立有爲法。無爲無故。有爲亦無。 T1571_.30.0242b20: 有爲無爲若從縁起。即同幻事。若不藉縁便 T1571_.30.0242b21: 似空花。故不應執以爲實有。如契經言。有爲 T1571_.30.0242b22: 無爲皆是世俗。分別假立其體倶空。除爲無 T1571_.30.0242b23: 爲。更無別法設復説有。但是虚言。有爲無爲 T1571_.30.0242b24: 攝一切法。此二空故諸法皆空。空中都無分 T1571_.30.0242b25: 別戲論。虚通無礙即聖慧明。故契經言。一切 T1571_.30.0242b26: 諸法從本皆空。空即無性。由無性故。即是般 T1571_.30.0242b27: 若波羅蜜多。其中都無少法可説。爲生爲滅。 T1571_.30.0242b28: 爲斷爲常。爲一爲異。爲來爲去。天帝當知。若 T1571_.30.0242b29: 有淨信諸善男子或善女人。能如是説。不謗 T1571_.30.0242c01: 般若波羅蜜多。異此説者。皆名爲謗。若説常 T1571_.30.0242c02: 空應墮斷滅。遮常有故。不墮此邊。執常不空 T1571_.30.0242c03: 應墮斷滅。常無因果名斷滅故。我諸所説皆 T1571_.30.0242c04: 是遮言。遮謂遮他生滅等執。無生非滅。唯爲 T1571_.30.0242c05: 遮生。無滅非生。但爲遮滅。非斷常等。類此應 T1571_.30.0242c06: 知。雖涅槃時生死斷滅。此方便説是假非眞。 T1571_.30.0242c07: 如説天中有常樂等。是隨俗説。非稱實言。應 T1571_.30.0242c08: 以前説諸句文詞隨其所應破諸妄執。我等 T1571_.30.0242c09: 皆妄。誰復爲眞。謂畢竟空心言路絶。分別戲 T1571_.30.0242c10: 論皆不能行。唯諸聖賢内智所證。是故智者 T1571_.30.0242c11: 應正勤修。證此眞空捨彼妄執 T1571_.30.0242c12: *大乘廣百論釋論卷第九 T1571_.30.0242c13: T1571_.30.0242c14: T1571_.30.0242c15: T1571_.30.0242c16: T1571_.30.0242c17: T1571_.30.0242c18: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0242c19: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1571_.30.0242c20: 教誡弟子品第八 T1571_.30.0242c21: 復次正論已立邪道伏膺。於密義中尚餘微 T1571_.30.0242c22: 滯。以淨理教。重顯眞宗。遣彼餘疑。故説頌 T1571_.30.0242c23: 曰 T1571_.30.0242c24: 由少因縁故 疑空謂不空 T1571_.30.0242c25: 依前諸品中 理教應重遣 T1571_.30.0242c26: 論曰。雖一切法本性皆空。而初學徒未能見 T1571_.30.0242c27: 故。追愛妄有怖達深空。或爲餘縁未能決 T1571_.30.0242c28: 了。以正理教重顯前宗。令彼除疑捨諸倒執。 T1571_.30.0242c29: 既一切法本性皆空。未達此空。以何爲性。諸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |