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大毘盧遮那佛説要略念誦經 (No. 0849_ 菩提金剛譯 ) in Vol. 18 56 57 58 59 60 61 62 63 64 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0849_.18.0055a07: No.849[cf.No.848 fasc.7] T0849_.18.0055a08: T0849_.18.0055a09: 大毘盧遮那佛説要略念誦經 T0849_.18.0055a10: 菩提金剛三藏譯 T0849_.18.0055a11: 歸命滿分淨法身 毘盧遮那遍照智 T0849_.18.0055a12: 開敷妙覺光明眼 修廣猶若青蓮葉 T0849_.18.0055a13: 我今依經要略説 自利利他悉地法 T0849_.18.0055a14: 眞言次第方便行 發起信解勝願門 T0849_.18.0055a15: 先令自心離塵垢 觀佛想印及眞言 T0849_.18.0055a16: 深經律藏勤勇尊 一心隨順恭敬禮 T0849_.18.0055a17: 有曾灌頂令傳授 知妙眞言支分者 T0849_.18.0055a18: 見是勝人應敬事 瞻仰猶如世尊師 T0849_.18.0055a19: 曾經發起殊勝意 得入大悲曼荼羅 T0849_.18.0055a20: 對授三昧乃眞言 爾乃應當爲宣説 T0849_.18.0055a21: 攝正眞言平等行 饒益有情心不間 T0849_.18.0055a22: 三乘梵行勿輕毀 六和敬法心無捨 T0849_.18.0055a23: 莫習愚人所行事 莫生瞋恚敗諸根 T0849_.18.0055a24: 歴劫所修功徳門 一念因縁悉焚盡 T0849_.18.0055a25: 菩提妙心如意寶 能滿諸願滅塵勞 T0849_.18.0055a26: 三昧徳藏由此生 是故應當勤守護 T0849_.18.0055a27: 觀念衆生根利純 慈心饒益現瞋喜 T0849_.18.0055a28: 勿以少分貪恚癡 一念相應行嬈行 T0849_.18.0055a29: 不念背恩有情過 以四無量攝群生 T0849_.18.0055b01: 若由無力或得時 心常安住菩提所 T0849_.18.0055b02: 如來説此具萬行 滿足諸度大乘道 T0849_.18.0055b03: 讀誦思惟入正受 不著根塵修等引 T0849_.18.0055b04: 遠離貪欲如毒火 遠離諸酒如霜雹 T0849_.18.0055b05: 勿増我慢處高床 自損損他皆遠離 T0849_.18.0055b06: 復當遠離毀犯因 懈墮忘念習惡儀 T0849_.18.0055b07: 我已正依三昧道 住戒慧處略宣説 T0849_.18.0055b08: 復於佛説修多羅 廣令開解生決定 T0849_.18.0055b09: 眞言妙門三昧法 隨其所應思念之 T0849_.18.0055b10: 以諸福慧遍莊嚴 所有蓋障令消盡 T0849_.18.0055b11: 觀察相應成就法 親於尊所受其明 T0849_.18.0055b12: 安住次第奉眞言 即於此生入悉地 T0849_.18.0055b13: 智者欲修最勝業 先禮尊者問方便 T0849_.18.0055b14: 蒙師許已尤勝處 妙山峯阜巖窟間 T0849_.18.0055b15: 華池洲渚河岸邊 樹林扶疎悦意處 T0849_.18.0055b16: 祥茅乳木無人地 復無寒熱虫獸災 T0849_.18.0055b17: 聖賢往昔所居遊 蘭若仙巖塔寺内 T0849_.18.0055b18: 此勝時處心安住 三昧相應修悉地 T0849_.18.0055b19: 設逕疲苦及飢渇 具足念慧應堪忍 T0849_.18.0055b20: 隨順如來菩薩教 有伴無伴堅其意 T0849_.18.0055b21: 眞言妙法常居手 具淨念慧恒觀察 T0849_.18.0055b22: 勇進堅牢無怯弱 不著世間諸有福 T0849_.18.0055b23: 於眞言門深信解 成就自他安樂業 T0849_.18.0055b24: 如是修行名勝伴 諸天守護増威力 T0849_.18.0055b25: 次下九種方淨除障増益三昧耶門。而爲頌 T0849_.18.0055b26: 曰 T0849_.18.0055b27: 虔誠懺諸罪 歸依身供養 T0849_.18.0055b28: 發心及隨喜 觀請迴向法 T0849_.18.0055b29: 如是九種門 次第相應説 T0849_.18.0055c01: 彼依念誦處 日夜作時分 T0849_.18.0055c02: 寢息及經行 辟除爲障者 T0849_.18.0055c03: 寂根住念慧 能除放逸愆 T0849_.18.0055c04: 常起大悲心 解脱衆生界 T0849_.18.0055c05: 若浴若不浴 三業淨爲本 T0849_.18.0055c06: 空閑精舍中 如法安經像 T0849_.18.0055c07: 思惟十方刹 諸佛現於前 T0849_.18.0055c08: 諦想自身心 分明在其所 T0849_.18.0055c09: 虔誠作恭敬 布散妙香華 T0849_.18.0055c10: 種種勝莊嚴 一心而敬禮 T0849_.18.0055c11: 面隨東向坐 瞻仰本所尊 T0849_.18.0055c12: 明印修多羅 五輪投地禮 T0849_.18.0055c13: 禮一切佛及本尊并諸菩薩眞言契印等時。
T0849_.18.0055c18: 復次懺悔法。謂親於佛前。右膝著地合掌思 T0849_.18.0055c19: 惟。先世已來及以此生。貪瞋癡等覆蓋身心。 T0849_.18.0055c20: 積集煩惱無明増長。不善三業無量無邊。於 T0849_.18.0055c21: 佛正法賢聖師僧父母宗親善知識。於如是 T0849_.18.0055c22: 所造極重罪。違善友言淪溺生死。今對十方 T0849_.18.0055c23: 佛菩薩前。披心懺悔不敢復造。作是言已誦
T0849_.18.0055c27: 復次歸依法 爾時作是思惟。十方三世一 T0849_.18.0055c28: 切諸佛。及深法藏。成就勝願諸菩薩衆。我心 T0849_.18.0055c29: 皆悉歸依。三誦此明曰
T0849_.18.0056a04: 運。散其身過微塵數遍十方刹猶。如雲散雨 T0849_.18.0056a05: 施。化爲種種諸供養具用獻於佛。誦此明曰
T0849_.18.0056a12: 空淨凝滿。復當觀察蘊處界等。無始妄執之 T0849_.18.0056a13: 所纒繞。我今覺此無知所害。是故觀察菩提
T0849_.18.0056a17: 不生滅。無有我人能執所執。過去諸佛及諸 T0849_.18.0056a18: 菩薩發此心故得至道場。我亦如是發菩提 T0849_.18.0056a19: 心。一切衆生歸依我者。以諸方便皆令解 T0849_.18.0056a20: 脱 T0849_.18.0056a21: 復次隨喜功徳 如是思惟十方刹土之中。 T0849_.18.0056a22: 一切諸佛種種方便功徳海雲。及諸菩薩最 T0849_.18.0056a23: 勝福業。我今至心悉皆隨喜。誦此明曰
T0849_.18.0056a28: 請一切如來諸大菩薩。普於十方興大法雲 T0849_.18.0056a29: 降大法雨。救世大悲願隨我請。我於此中願
T0849_.18.0056b05: 奉請一切如來。爲我凡夫住於世間。饒益我 T0849_.18.0056b06: 等一切衆生。我及衆生住凡夫地衆苦所集。 T0849_.18.0056b07: 云何得至無垢處。安住清淨法界之身。唯願
T0849_.18.0056b13: 所修一切衆善。生起功徳方便。利益諸衆生 T0849_.18.0056b14: 福。並同迴向廣大菩提。願令自他速離生死。
T0849_.18.0056b19: 復爲攝自他 安坐入三昧 T0849_.18.0056b20: 加持内外地 供養諸如來 T0849_.18.0056b21: 密印及眞言 次第相應作 T0849_.18.0056b22: 而爲頌曰 T0849_.18.0056b23: 三昧淨法身 金剛輪甲冑 T0849_.18.0056b24: 法界大護等 及無動威怒 T0849_.18.0056b25: 七種結護門 受持如次第 T0849_.18.0056b26: 初結祕密三昧耶者。如前迴向已。想運身心 T0849_.18.0056b27: 遍禮諸佛一切賢聖。便即端心結跏趺坐。結 T0849_.18.0056b28: 三昧印印身五處淨除三業。其印相者。以二 T0849_.18.0056b29: 手如常合掌。𢷡竪二大指即是。三誦此明曰
T0849_.18.0056c05: 已然後結之。此印威力能令佛地顯現無障。 T0849_.18.0056c06: 六波羅蜜具足圓。滿三三昧耶速得成就 T0849_.18.0056c07: 次結清淨法身印者。先以二手四指。各握大 T0849_.18.0056c08: 指爲拳。舒二頭指側相著。即以此印擧安額 T0849_.18.0056c09: 上。即復以印翻手向内從額向下。縁於自身 T0849_.18.0056c10: 徐徐散之。三誦此明曰 娜磨三漫多勃馱
T0849_.18.0056c14: 自思惟自性法身亘無盡界。是故速見清淨 T0849_.18.0056c15: 法身。由此明印力故得如是見。常住法體猶 T0849_.18.0056c16: 如虚空以自加持 T0849_.18.0056c17: 復次金剛法輪印。如是當自諦觀堅牢法身。 T0849_.18.0056c18: 即以左右手。交腋背相著。右腕押左腕。從頭 T0849_.18.0056c19: 指已下四指。兩兩互相及鉤。屈右大指於掌 T0849_.18.0056c20: 中。向下翻手。輪印縁身。令其二手拳結當心。 T0849_.18.0056c21: 左大指與右大指相合。是名法輪金剛智印。 T0849_.18.0056c22: 此明印力最勝吉祥。若人暫結同自在者轉 T0849_.18.0056c23: 大法輪。不久成就轉寶輪者。三誦此明曰
T0849_.18.0056c26: 執金剛等無異也。一切天魔及諸異類。見此 T0849_.18.0056c27: 人者是金剛身。決定現世轉大法輪勿生疑 T0849_.18.0056c28: 惑 T0849_.18.0056c29: 次結金剛甲冑印者。如是當以明印想成甲 T0849_.18.0057a01: 冑。擐於自身遍起光焔。惡心魔類四散馳走。 T0849_.18.0057a02: 縱相近著咸自歸伏。如常合掌。以二頭指各 T0849_.18.0057a03: 附中指上節背文。以二大指並竪掌中。誦此
T0849_.18.0057a07: 如髻珠空明徹照。置自頂上白光凝輝淨身 T0849_.18.0057a08: 心界。作是觀時百劫重罪一時頓盡。無量福 T0849_.18.0057a09: 慧皆得圓滿。置字明曰 娜麼三曼多勃馱
T0849_.18.0057a12: 穢處。即想其字放赤焔光。遍於身界穢不能 T0849_.18.0057a13: 入。隨意來往皆無障礙。此字功用其義甚深 T0849_.18.0057a14: 之色即是法體。是故法體生於慧身 T0849_.18.0057a15: 復次誦除障大護明者。爲降伏諸魔制惡鬼 T0849_.18.0057a16: 神。是故當念難忍明王。以作障者無堪忍故。 T0849_.18.0057a17: 號大護難忍。明曰
T0849_.18.0057a24: 此護故盡皆四散恐懼馳走。威力甚大無能 T0849_.18.0057a25: 勝者 T0849_.18.0057a26: 復次不動威怒法。謂淨除處所結護方界。自 T0849_.18.0057a27: 在無礙嚴淨道場。及一切護皆悉通用。其印 T0849_.18.0057a28: 相者。各以二手大指。捻無名小指甲爲拳。各 T0849_.18.0057a29: 直展頭中二指。以其右手二指入左手握中。 T0849_.18.0057b01: 相順而如刀在鞘。想於自身如不動尊。八 T0849_.18.0057b02: 字邪立作拔刀勢。左轉擗之右遶結之是名
T0849_.18.0057b07: 用。隨後一一明其功用 已上七門祕密結 T0849_.18.0057b08: 護法也。可謂圓證定慧熾増福慧。作前結護 T0849_.18.0057b09: 也 T0849_.18.0057b10: 即入三摩地。通心許請總別隨觀。而爲頌 T0849_.18.0057b11: 曰 T0849_.18.0057b12: 囉字淨心法 想立道場法 T0849_.18.0057b13: 普觀及別觀 四門如次第 T0849_.18.0057b14: 先觀囉字淨心者。如前結跏趺坐。當於心中 T0849_.18.0057b15: 諦觀字。加其圓點而放光明。如初日暉照於 T0849_.18.0057b16: 河海。光色凝淨澄徹無障。見自心體亦復如 T0849_.18.0057b17: 是離染無障。由彼客塵不能顯現。我今觀此 T0849_.18.0057b18: 法界深心字威力故。心淨光垢淨心垢已 T0849_.18.0057b19: 復次應建道場。即於面前道場中心。諦想字 T0849_.18.0057b20: 放凝淨光臨空。流光遍照淨除地過 T0849_.18.0057b21: 復想沈下過金剛際而住。體同法界無所有 T0849_.18.0057b22: 性。次於彼界想有唅字。思惟彼字。流布黒光 T0849_.18.0057b23: 以爲風輪。其想字明曰誦一遍 娜麼三曼
T0849_.18.0057b26: 淨光其猶皎月。以成水輪。誦此布字明曰
T0849_.18.0057c03: 之土。令自心眼了了分明。住於彼前見佛所 T0849_.18.0057c04: 坐妙白蓮華。金剛爲莖華大開敷。嚴八葉具 T0849_.18.0057c05: 足鬚蕊。現衆寶色放無量光。從大蓮華周匝 T0849_.18.0057c06: 復生千百億數寶蓮華座。觀華臺上王交寶 T0849_.18.0057c07: 飾。師柱搆成宮殿。於師子之座華臺四周有 T0849_.18.0057c08: 衆寶。寶柱間遍垂幢蓋。復於座上珠網寶慢 T0849_.18.0057c09: 交絡彌布。寶帶垂瓔華鬘交連。繽紛綺錯嚴 T0849_.18.0057c10: 麗殊特。内外室中華雲靉靆。上下香雲遍滿 T0849_.18.0057c11: 氛馥。於虚空中仙天競奏無量音樂解脱妙 T0849_.18.0057c12: 聲。賢瓶寶盤周匝布列。百寶樹王華果開敷。 T0849_.18.0057c13: 支葉相次光明交映。重重行列覆以寶網。從 T0849_.18.0057c14: 於寶網垂妙摩尼。摩尼珠光照佛宮殿及彼 T0849_.18.0057c15: 世界。如百千日共處虚空。光明過彼不可爲 T0849_.18.0057c16: 喩。有諸綵女從佛智生菩提妙華而爲嚴飾 T0849_.18.0057c17: 各居華座。如從定起以方便力。出妙音聲歌 T0849_.18.0057c18: 讃佛徳。言詞清雅句義深遠。入是觀時見如 T0849_.18.0057c19: 斯事當作是念。以我至願蒙佛加持。由如來 T0849_.18.0057c20: 力及以法界力。今我所觀如觀而住。爾時行 T0849_.18.0057c21: 者於三昧中。當念供養一切如來及彼聖衆。 T0849_.18.0057c22: 即便合掌作金剛印。想衆妙華從印發生。普 T0849_.18.0057c23: 散佛會而爲供養。誦此明妃以用加持。明曰
T0849_.18.0057c28: 皆成。是名等虚空力虚空藏明妃也。是名普 T0849_.18.0057c29: 觀佛會竟 T0849_.18.0058a01: 復次別觀諸聖。謂如前八葉妙華中。觀一
T0849_.18.0058a04: 作三昧相。如閻浮檀微妙金色。素疊被身髮 T0849_.18.0058a05: 髻垂肩以爲頭冠。於圓光内無量佛刹。及諸 T0849_.18.0058a06: 佛會皆於中現。光明遍照盡衆生界。遇斯光 T0849_.18.0058a07: 者隨性開曉。如朝日光觸於蓮華皆悉開發。 T0849_.18.0058a08: 如來三輪遍一切處常住不滅 是故無生 T0849_.18.0058a09: 阿字從心而轉成如來身。若於此中樂觀釋
T0849_.18.0058a12: 相八十種好。被赤袈裟跏趺而坐。千百億身 T0849_.18.0058a13: 皆此字轉。依盧舍那本體流出。次於北方華 T0849_.18.0058a14: 座之上。諦觀索字光如素月。轉成觀音大 T0849_.18.0058a15: 悲聖者。坐白蓮華身相亦同。於天冠中現無 T0849_.18.0058a16: 量壽自在如來。次於盧遮那南方華座。諦觀
T0849_.18.0058a19: 一切如來從此字轉。其北隅華座之上。諦觀 T0849_.18.0058a20: 我字流光金色。一切佛母從此而轉。身相光 T0849_.18.0058a21: 明及以衣服一切皆白。本華東南蓮華座上。
T0849_.18.0058a24: 之上。諦觀唅字色如黒雲。聖者不動從此字 T0849_.18.0058a25: 轉。如童子形猛焔外熾。本華西北蓮華座上。
T0849_.18.0058a28: 音眷屬。左右侍衞皆從此字起。所謂瞻字。多 T0849_.18.0058a29: 羅菩薩從此字轉。字光淺白身相亦然。妙衣 T0849_.18.0058b01: 鮮白歡喜合掌右邊而坐。次此右華諦觀勃
T0849_.18.0058b04: 從此字起。身如金色被白衣服次觀音左諦
T0849_.18.0058b07: 馬頭聖者從此而轉。有二怒牙現於口角。焔 T0849_.18.0058b08: 光威赫身相亦然。次觀南方金剛眷屬。左執 T0849_.18.0058b09: 金剛左右蓮華座上諦觀一吽字。字光亦赤 T0849_.18.0058b10: 色。一切金剛同此字起。身相亦然光焔外發。 T0849_.18.0058b11: 右邊聖者。初金剛母。次大刀針。左邊聖者名 T0849_.18.0058b12: 金剛鎖。與自眷屬瞻仰而住
T0849_.18.0058b15: 左右眷屬互相輔翼各依字轉。復於南方蓮
T0849_.18.0058b20: 翼。復於西方寶蓮華上諦觀伊字。聖者虚空 T0849_.18.0058b21: 藏從字而起。身如金色被以白衣。衆多眷屬 T0849_.18.0058b22: 左右輔翼。一一皆以依字而轉
T0849_.18.0058b25: 魔眷屬等左右而行列 T0849_.18.0058b26: 北門觀跛字。能壞諸怖者身從彼生起。淨居
T0849_.18.0058b29: 東北係舍尼 東南火神王 T0849_.18.0058c01: 西南係㗚底 西北風神王 T0849_.18.0058c02: 各持本所標 威嚴護隅角 T0849_.18.0058c03: 如是廣大衆 皆從字光轉 T0849_.18.0058c04: 佛神力加持 隨願皆滿足 T0849_.18.0058c05: 如上諦觀察 總別令相應 T0849_.18.0058c06: 止住三昧中 歡喜而迎請 T0849_.18.0058c07: 若欲迎請。先應所備香華燈明。及諸飮食一 T0849_.18.0058c08: 切供具凝將奉獻。當用不動瞋怒明王。以除 T0849_.18.0058c09: 其過置身之右。復以明印辟除處所。然後迎 T0849_.18.0058c10: 請。次下迎請法者。可謂成就至願圓滿福慧。 T0849_.18.0058c11: 都十七門勤之。冀修行者無諸錯謬而爲頌 T0849_.18.0058c12: 曰 T0849_.18.0058c13: 擗除迎請法 及示三昧耶 T0849_.18.0058c14: 上以遏迦水 奉尊華座法 T0849_.18.0058c15: 復擗除護身 轉凡成聖法 T0849_.18.0058c16: 被鎧及摧魔 周結大界法 T0849_.18.0058c17: 普心恭敬禮 復上遏迦法 T0849_.18.0058c18: 別供養香華 運心普供法 T0849_.18.0058c19: 正向及歌讃 願滿自他法 T0849_.18.0058c20: 隨心入念誦 總別受持法 T0849_.18.0058c21: 如是諸次第 智者善應持 T0849_.18.0058c22: 初擗除迎請者。所謂先擗除後迎請。其擗除 T0849_.18.0058c23: 者。用不動刀印誦此明曰 娜麼三曼多嚩
T0849_.18.0058c27: 世明印以爲結護。如後當説取彼而用 T0849_.18.0058c28: 復次以明印而請本尊。應隨一一佛菩薩本 T0849_.18.0058c29: 明印法。若不能別結本印明者。應都結此請 T0849_.18.0059a01: 一切諸佛菩薩法。其印相者。以二手十指向 T0849_.18.0059a02: 内相叉作金剛縛。竪右頭指由如鉤形。舒屈 T0849_.18.0059a03: 來去名金剛鉤請。誦此明曰 娜麼三曼多
T0849_.18.0059a08: 皆以此印而追攝之一 第二三昧示尊法。 T0849_.18.0059a09: 謂諸尊至已。結前所説三昧耶印誦此明曰
T0849_.18.0059a13: 法者速滿悉地 T0849_.18.0059a14: 復次上以遏迦法者。以明如法加持。淨妙香 T0849_.18.0059a15: 水至奉上。浴於本尊及餘諸佛一切菩薩。用 T0849_.18.0059a16: 不動印如遏迦器。誦以此明二十五遍明曰
T0849_.18.0059a19: 復次奉尊華座法者。謂世尊所坐大蓮華臺 T0849_.18.0059a20: 密印加持。先以奉獻次第。如法安布諸座。其 T0849_.18.0059a21: 印相者。先以二手虚心合掌如合蓮華。頭中 T0849_.18.0059a22: 名指散令開敷。如欲開華如鈴鐸形。二大小 T0849_.18.0059a23: 指兩兩相合以爲華臺。先置佛座次及餘座。 T0849_.18.0059a24: 一一誦明而用加持。華座明曰 娜麼三曼
T0849_.18.0059b02: 處有金剛焔。焚燒一切作障礙者 T0849_.18.0059b03: 復次轉凡成聖法。爾時智者當想自身全成 T0849_.18.0059b04: 鑁字。轉嚩字成執金剛。復以其字遍布支分。
T0849_.18.0059b07: 體不可壞身 T0849_.18.0059b08: 復以妙印加持是身。先以二手向内相交成 T0849_.18.0059b09: 金剛縛。抽二中指竪頭相合成金剛針。起二 T0849_.18.0059b10: 頭指於中指背。遠而令曲成三股杵。二大小 T0849_.18.0059b11: 指各竪合成五股杵。心前置之誦此明曰
T0849_.18.0059b15: 復次被金剛鎧者當以明印印身支分各以二 T0849_.18.0059b16: 手作金剛拳擧印從頂徐下至足想爲被鎧或 T0849_.18.0059b17: 作前説著甲之印誦其明曰 娜麼三曼多嚩
T0849_.18.0059b20: 惟此字猶若虚空深廣無邊際。諸法深廣亦
T0849_.18.0059b24: 相應摧伏辟除。共印相者。右手爲拳直申頭 T0849_.18.0059b25: 指。與大指相附。擧其印手置於額上。以印周 T0849_.18.0059b26: 迴右轉揮之。爾時此處起於猛焔。誦此明曰
T0849_.18.0059c02: 視 T0849_.18.0059c03: 復次周結大界者。以降三世祕密明印結於 T0849_.18.0059c04: 大界。名難忍大護。印者先以二手如常合掌。 T0849_.18.0059c05: 屈二頭指及二小指。令背相著入於掌中。竪 T0849_.18.0059c06: 二大指押頭指側。竪二中指合頭相著。名指 T0849_.18.0059c07: 𢷡間相去半寸。以印當心誦明一遍。周轉三
T0849_.18.0059c16: 若欲略誦應至七遍明曰 娜麼三曼多勃馱
T0849_.18.0059c19: 竪護。故名三世普降護尊 或用無動明印 T0849_.18.0059c20: 結護方界及以護身。辨一切事亦得無難。不
T0849_.18.0059c23: 復次觀想聖會普心作禮。三誦此明曰 唵
T0849_.18.0059c27: 本尊及餘聖衆。持遏迦明曰 娜麼三曼多
T0849_.18.0060a03: 一用前無動明印。加持香水遍灑其上。能令 T0849_.18.0060a04: 光澤。復用其印一一觸之。無動明印如上已 T0849_.18.0060a05: 説 T0849_.18.0060a06: 復於其上想布字布字明曰 娜麼三曼多
T0849_.18.0060a21: 坐思惟一切佛刹諸佛菩薩。福力所生幢幡 T0849_.18.0060a22: 綺蓋。樓閣寶樹香雲華臺。清淨嚴麗天仙歌 T0849_.18.0060a23: 詠。珠瓔連帶光明遍照。滿虚空中勝妙莊嚴。 T0849_.18.0060a24: 供養諸佛及諸菩薩。誦此明妃曰 娜麼薩
T0849_.18.0060a29: 作是念我所思惟如是供養。依於如來諸菩 T0849_.18.0060b01: 薩衆廣大海會之所生。起諸佛菩薩神力加 T0849_.18.0060b02: 持。以我福力依如來力。等如法界所獻充 T0849_.18.0060b03: 足 T0849_.18.0060b04: 復次正向者當作是念。我所修集一切功徳 T0849_.18.0060b05: 皆悉迴向。至求成就專注相應。除滅身中一 T0849_.18.0060b06: 切罪障。爲利有情祈無上願。莫念時處不慮 T0849_.18.0060b07: 吉凶不依儀式。但能正修及正迴向。運心供 T0849_.18.0060b08: 養亦速成就。若求成就世間小福。雖復專勤 T0849_.18.0060b09: 依於法式修持外相。唯小成就。若修正行。先 T0849_.18.0060b10: 於一月調伏身心。心中念誦令心澄淨。於第 T0849_.18.0060b11: 二月然於儀式作大悉地 T0849_.18.0060b12: 如前修供養 欲求悉地者 T0849_.18.0060b13: 當誦金剛讃 供養佛菩薩 T0849_.18.0060b14: 是依瑜伽經 從佛口所生 T0849_.18.0060b15: 令諸佛歡喜 當得速成就 T0849_.18.0060b16: 金剛讃曰 T0849_.18.0060b17: 復次願滿自他者。爾時行者於聖會前。作是 T0849_.18.0060b18: 念言 T0849_.18.0060b19: 我今歸命大海衆 願速滿我悉地心 T0849_.18.0060b20: 悲愍一切苦衆生 是故慇懃求悉地 T0849_.18.0060b21: 一切衆生溺諸趣 願欲分形遍入中 T0849_.18.0060b22: 隨彼應現多種身 方便利樂令解脱 T0849_.18.0060b23: 以我莊嚴功徳力 微妙法界難思力 T0849_.18.0060b24: 一切如來常住力 一切衆生善根力 T0849_.18.0060b25: 自他福慧普莊嚴 無盡財法皆圓備 T0849_.18.0060b26: 作是願已叉手合掌。誦虚空藏明妃三遍而
T0849_.18.0060c03: 共宣説。是故應當至心諦信 T0849_.18.0060c04: 復次隨心入念誦總別受持法者。爾時行者 T0849_.18.0060c05: 於三昧中。運心敬禮一切諸佛及菩薩衆。端 T0849_.18.0060c06: 坐思惟入四禪門令心喜樂。初於現前觀本 T0849_.18.0060c07: 尊相。次觀明印。次想自身同於本尊。次觀自 T0849_.18.0060c08: 心猶如滿月是名爲四。即於心月圓明之中。 T0849_.18.0060c09: 諦觀明字令其了了。次第分明持念數記。隨 T0849_.18.0060c10: 於時分遍數充足。乃至相現隨意成就。此中 T0849_.18.0060c11: 四種。若觀自身同於本尊而念誦者。能令少 T0849_.18.0060c12: 功速得悉地福慧滿足。云何作觀所謂於本 T0849_.18.0060c13: 明中。一字心明先置自心。從字而轉作本尊 T0849_.18.0060c14: 形。此有二種謂佛菩薩。如上説謂盧舍那釋 T0849_.18.0060c15: 迦牟尼 T0849_.18.0060c16: 復次擧類者如文殊。欲令自身同於彼者。當 T0849_.18.0060c17: 以滿字入菩薩之心。置字明曰 娜麼三曼
T0849_.18.0060c20: 於其上竪拔折羅。以其右手作施無畏名施 T0849_.18.0060c21: 願手。誦此菩薩根本明曰 娜麼三曼多勃
T0849_.18.0060c25: 押左。右無名指捻左中頭。左無名指捻右中 T0849_.18.0060c26: 頭。屈二頭指令背著。押二大指頭。其形如劍。 T0849_.18.0060c27: 以印印於一一支分。然後念誦。若持餘佛菩 T0849_.18.0060c28: 薩明印法者。各各自依本明印法加持念誦。 T0849_.18.0060c29: 如廣經説准此應知 若以不能一一別依本 T0849_.18.0061a01: 部明印法者。即以此明用代其處。普通佛部
T0849_.18.0061a04: 法無造無作從此字轉是即眞實如理光明此 T0849_.18.0061a05: 是諸佛加持明心也 T0849_.18.0061a06: 復次普通一切諸菩薩法。應結寶印。二手十 T0849_.18.0061a07: 指以右押左。相叉爲拳猶如寶形。當令指頭 T0849_.18.0061a08: 左指岐間。互相竪持使密無縫。勿令指頭出 T0849_.18.0061a09: 於指間。以印當心誦之。一切菩薩等除斷障
T0849_.18.0061a14: 復次隨心入念誦者。置其佉字於自頂上放 T0849_.18.0061a15: 雜色光。加以空點當思如空。復於頭内想置 T0849_.18.0061a16: 暗字加以空點。其光純白猶如明月。百道光 T0849_.18.0061a17: 明照於十方。善觀察者百法明門此生速證。 T0849_.18.0061a18: 復於眼中想置覽字。其字光色猶如明燈。以 T0849_.18.0061a19: 此慧明内外照明照於心月。復於月中觀於 T0849_.18.0061a20: 阿字。其字光明猶若淨金。光色顯密不生不 T0849_.18.0061a21: 滅。即於爾時了見心住本尊位。光明華輪而 T0849_.18.0061a22: 自圍繞。暉焔清淨能竭無明隨煩惱垢。作是 T0849_.18.0061a23: 觀時隨持本明。布於心月右旋爲行。諦了觀 T0849_.18.0061a24: 察。若單與句隨意所樂。若誦若思善調氣息。 T0849_.18.0061a25: 令其字句隨息出入初末相隨。若思其義亦 T0849_.18.0061a26: 復如是。復次若求成就利自他願。如理相應 T0849_.18.0061a27: 方作持誦。數終疲極然可止息。若思義者以 T0849_.18.0061a28: 其字句布於心月。深淨密意思惟其義 T0849_.18.0061a29: 復次若修福慧成就善根。澄淨意支而作念 T0849_.18.0061b01: 誦。不惡時處亦無數限。而説偈言 T0849_.18.0061b02: 若求上中下 成就悉地者 T0849_.18.0061b03: 皆應澄淨心 不求時處等 T0849_.18.0061b04: 但布支分明 一心入念誦 T0849_.18.0061b05: 世尊説是法 名爲眞實念 T0849_.18.0061b06: 時相及記數 應波二種人 T0849_.18.0061b07: 得暖及煙焔 種種諸善相 T0849_.18.0061b08: 經於一月滿 誦滿一洛叉 T0849_.18.0061b09: 若無如是事 復依第二月 T0849_.18.0061b10: 隨分奉香華 依前作念誦 T0849_.18.0061b11: 隨得善相已 具法作成就 T0849_.18.0061b12: 如上善觀察 所樂自相應 T0849_.18.0061b13: 若心念及聲 應願皆滿足 T0849_.18.0061b14: 復次智者樂持毘盧遮那心地法者。先於自
T0849_.18.0061b18: 於眉間以身密印置白毫相。毫相印者右手 T0849_.18.0061b19: 爲拳。急握大指擧置眉間。誦此明曰 娜麼
T0849_.18.0061b22: 身分想置五處。謂身及臍心頂眉間。依是法
T0849_.18.0061b27: 如霧含月白色光凝耀。名摩訶皤路拏大悲
T0849_.18.0061c02: 智慧光。從心而轉破所知障。置字明曰 娜
T0849_.18.0061c11: 一切魔軍自然降伏。難調鬼神無能爲障。唯
T0849_.18.0061c14: 即如來身。以無垢眼照於心月。相應字句若 T0849_.18.0061c15: 誦若思無令間斷。聲如鈴鐸智如映鏡。若佛 T0849_.18.0061c16: 菩薩所説明印。隨樂受持速得成就 T0849_.18.0061c17: 復次若樂持誦釋迦如來明印法者。先於自
T0849_.18.0061c22: 押左。猶如入定是如來鉢印。誦此身明曰
T0849_.18.0061c27: 應而轉起本尊形。復以字門布身支分。然後
T0849_.18.0062a03: 也。若得備此法門者。諸佛菩薩皆悉歡喜。 T0849_.18.0062a04: 復次若持別明。能依此經所説儀軌。於身支 T0849_.18.0062a05: 分安布明字。所謂五字等。増加威徳離諸過 T0849_.18.0062a06: 罪。然可即依本尊法則誦持成就 T0849_.18.0062a07: 復次隨其持誦本尊明印。漫荼羅相隨事形 T0849_.18.0062a08: 色。坐起方便善此。瑜伽疾得悉地。凡有三品 T0849_.18.0062a09: 謂上中下。隨事相應復有三種。所謂寂靜除 T0849_.18.0062a10: 災増益降伏。隨一種中復分四相。所謂圓相 T0849_.18.0062a11: 白色。方相黄色。蓮華相者當作赤色。三角相 T0849_.18.0062a12: 者即布黒色。是名四相。復次修寂靜者。結跏 T0849_.18.0062a13: 趺坐面向北方。對於圓相一心離縁。作成就 T0849_.18.0062a14: 法名扇底迦。修増益者。交脚竪膝而向東方。 T0849_.18.0062a15: 對於方相歡喜而坐。作成就法名布瑟致 T0849_.18.0062a16: 迦。修相攝法者。當峻兩膝如竪坐相。怒貌心 T0849_.18.0062a17: 喜及稱彼名。對蓮華相而持誦者。名皤施迦 T0849_.18.0062a18: 羅拏。修降伏者。空露蹲踞面向南方。對三角 T0849_.18.0062a19: 相起忿怒智。與法相應名阿毘遮羅迦。如是 T0849_.18.0062a20: 持誦作成就者。隨類香華及以衣服稱於本 T0849_.18.0062a21: 法。攘災増福延壽降怨。次第相應勿令差失。 T0849_.18.0062a22: 隨意成就 T0849_.18.0062a23: 復次所謂明初安唵字。後稱所方言莎嚩訶 T0849_.18.0062a24: 名扇底迦也。明初稱唵字後稱事名。方稱𤙖 T0849_.18.0062a25: 發吒句。名爲降伏阿毘遮羅迦也 若明初 T0849_.18.0062a26: 稱娜麼句。後稱所後言娜麼句。是名増益布 T0849_.18.0062a27: 瑟致迦也 若明初稱吽發吒句。後稱名事 T0849_.18.0062a28: 後言吽發吒句。亦名阿毘遮羅迦 若明初 T0849_.18.0062a29: 稱娜麼句。後稱名事己即言吽發吒句。是名 T0849_.18.0062b01: 皤施迦羅拏也 或明初云吽發吒句。於名 T0849_.18.0062b02: 事後云親舵舵親舵舵舵。亦名阿毘 T0849_.18.0062b03: 遮羅迦也 T0849_.18.0062b04: 如上明法次第色相。皆依字轉成本尊形。各 T0849_.18.0062b05: 隨本法加持自身。若金剛薩埵若佛菩薩皆 T0849_.18.0062b06: 應思惟。與法相應作成就法。所謂如前佛菩 T0849_.18.0062b07: 薩衆無量功徳等。復於無盡有情界分。興大 T0849_.18.0062b08: 悲願作利樂等。諸佛菩薩隨辨香華而爲供
T0849_.18.0062b11: 來眞實功徳。以所修善迴向發願。作如是 T0849_.18.0062b12: 言 T0849_.18.0062b13: 如來所證功徳聚 皆悉迴向大菩提 T0849_.18.0062b14: 我今所修諸福慧 迴向菩提亦如是 T0849_.18.0062b15: 法界衆生溺生死 輪迴六道無歸處 T0849_.18.0062b16: 誓願咸度至菩提 自利利他令滿足 T0849_.18.0062b17: 我依如來大智住 一切衆生普願同 T0849_.18.0062b18: 常當修集福徳集 永離業障諸煩惱 T0849_.18.0062b19: 我等願登第一樂 悉地無礙得圓成 T0849_.18.0062b20: 内外清淨妙莊嚴 具足從身遍流出 T0849_.18.0062b21: 以是因縁成就故 衆生所願皆令滿
T0849_.18.0062b24: 如是言 T0849_.18.0062b25: 敬禮十方佛 一切諸菩薩 T0849_.18.0062b26: 唯願安立我 最無上道處 T0849_.18.0062b27: 甚深妙大乘 速令我開解 T0849_.18.0062b28: 決定心無等 斷疑令永盡 T0849_.18.0062b29: 作禮已。復當啓白作如是言 T0849_.18.0062c01: 現前諸如來 救世諸菩薩 T0849_.18.0062c02: 不斷大乘教 到殊勝位者 T0849_.18.0062c03: 唯願衆聖尊 決定證知我 T0849_.18.0062c04: 各當隨所安 後復垂哀道 T0849_.18.0062c05: 復結前初三昧耶印。至於頂上散之。如前結 T0849_.18.0062c06: 護法則。次第憶持一一解散。先所請尊各令 T0849_.18.0062c07: 還宮。若不解除。即爲無等誓法遮而不去。如 T0849_.18.0062c08: 是解送尊已。即後結前所説法界明印加持
T0849_.18.0062c11: 字安自頂上。復以甲冑明印被金剛甲。如 T0849_.18.0062c12: 是密嚴即復自性。同於金剛無能壞者。諸有 T0849_.18.0062c13: 見聞此人身者。即同見佛及諸菩薩。若聞言 T0849_.18.0062c14: 音或觸其身。皆必定於阿耨菩提得不退轉。 T0849_.18.0062c15: 一切功徳悉能成就。即與佛身等無有異。如 T0849_.18.0062c16: 是畢已。復起増勝心修行事業。爲諸有情當 T0849_.18.0062c17: 勤自勵無得懈慢。於清淨處隨分香華嚴持 T0849_.18.0062c18: 供養。當觀自身如佛菩薩。所起之身若住觀 T0849_.18.0062c19: 音。或住諸佛勝妙之身。隨本明印而用加持。 T0849_.18.0062c20: 以法施心然後讀誦。大乘方廣甚深經典。歌 T0849_.18.0062c21: 讃如來無量功徳。或以心念請諸天神皆令 T0849_.18.0062c22: 聽受 T0849_.18.0062c23: 復次若以觀音加持身者。而此菩薩即是如 T0849_.18.0062c24: 來功徳莊嚴眞淨法身。若以毘盧舍那加持 T0849_.18.0062c25: 身者。而此如來一切法王。於諸法中得自在 T0849_.18.0062c26: 者。是故於此二尊。隨依一尊作本性相。而用 T0849_.18.0062c27: 加持也 T0849_.18.0062c28: 復次若以觀音性用加持者。想以素字置於心
T0849_.18.0063a02: 是觀音妙形從此字轉。即是聖者更無凡状
T0849_.18.0063a07: 先以字置於頂上。即復用此明印加持自 T0849_.18.0063a08: 身頂上。然後隨力讀誦經典。或造制底或漫 T0849_.18.0063a09: 荼羅。遶塔經行諸善事業。修六和敬初發有 T0849_.18.0063a10: 情 T0849_.18.0063a11: 復次若至食時。爲支身故應行乞食。或檀越 T0849_.18.0063a12: 請或僧中食。所得之食。當離一切魚肉熏菜。 T0849_.18.0063a13: 供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨果 T0849_.18.0063a14: 木。諸漿可醉人者皆不應受。若得如法清淨 T0849_.18.0063a15: 餘食。先以搏食用獻本尊。然後隨食。食分有 T0849_.18.0063a16: 餘施諸飢乏貧窮乞食者。當作是念我爲持 T0849_.18.0063a17: 身安穩行道。是故受食。不以滋味悦澤増減 T0849_.18.0063a18: 於心亦如膏車運載諸物不傷敗故。作是念 T0849_.18.0063a19: 已。然後即於所受食中。想置字遍淨諸食。 T0849_.18.0063a20: 復想自身全成鑁字。從此字轉爲羯磨金剛 T0849_.18.0063a21: 堅固薩埵。想字明曰
T0849_.18.0063a24: 復誦施十力明八遍方乃食之。明曰 娜麼
T0849_.18.0063a28: 神。此神歡喜常自相隨而作擁護。不動明 T0849_.18.0063a29: 曰
T0849_.18.0063b06: 誦經典等。如常作業不應間闕。初中後夜如 T0849_.18.0063b07: 所應法思惟修習。若暫睡眠即如前説。事業 T0849_.18.0063b08: 金剛明印字等。轉身著甲如金剛身。敬禮一 T0849_.18.0063b09: 切佛菩薩等。即運心身起香華雲而爲供養。 T0849_.18.0063b10: 作悲愍心覆護衆生求大菩提。作是念已然 T0849_.18.0063b11: 可少時安寢。莫爲眠睡而生貪著。初應正身 T0849_.18.0063b12: 威儀。右脇累足如師子臥若支體疲懈隨意 T0849_.18.0063b13: 轉側當思明相作速起心。又復不應坐臥妙 T0849_.18.0063b14: 好高廣床上。起已如初修習念誦。乃至日出 T0849_.18.0063b15: 法事如上 T0849_.18.0063b16: 復次持眞言者。常應專勤不應棄捨。三世一 T0849_.18.0063b17: 切諸佛菩薩皆修此法。疾得如來一切智地。 T0849_.18.0063b18: 若有智者從凡夫地如法修行。即能此生遍 T0849_.18.0063b19: 歴無邊諸佛刹土 T0849_.18.0063b20: 復次若依遍數於時相中。專勤修習猶不成 T0849_.18.0063b21: 就。應自警悟倍加精進。勿生退沒起下劣想。 T0849_.18.0063b22: 而言是法非我所堪。復不應作疎慢之心。盡 T0849_.18.0063b23: 其身力作決定意必取成就。復作是念。一切 T0849_.18.0063b24: 諸佛及諸菩薩是我所依。由我依故。無盡有 T0849_.18.0063b25: 情必希我度。我誓度脱一切衆生。如是懃誠 T0849_.18.0063b26: 不休息故。諸佛菩薩皆知其心。即以威神加 T0849_.18.0063b27: 持不捨。隨其所作即得成就 T0849_.18.0063b28: 復次是中二事不應捨離速得成就。一者不 T0849_.18.0063b29: 捨諸佛及諸菩薩。二者不捨饒益衆生。恒依 T0849_.18.0063c01: 智願心不傾動。其斯二行隨意成就 T0849_.18.0063c02: 復次修行此法隨意内外。澡浴身心常令清 T0849_.18.0063c03: 淨。此中二法謂内澡浴及外澡浴。内澡浴者
T0849_.18.0063c06: 以其覽字置於水中。以無動明印結護其處。
T0849_.18.0063c09: 不動明王。持三聚土用澡浴。不動明曰 娜
T0849_.18.0063c18: 法瀬口。謂以印手沾眼耳鼻口頂喉等散灑 T0849_.18.0063c19: 身衣。復以結三昧耶置頂上。想禮本尊及諸 T0849_.18.0063c20: 菩薩。復以二手掬水三奉獻尊。以三掬水浴 T0849_.18.0063c21: 於本尊及三寶已。從浴處出愍念有情。欲令 T0849_.18.0063c22: 解脱趣詣精室。依前次第而作念誦 T0849_.18.0063c23: 復次若依水中作念誦時。水或至頂爲上成 T0849_.18.0063c24: 就。水或至腰爲中成就。水若至膝爲下成就。 T0849_.18.0063c25: 如是三相隨得一相。於上中下皆能成就。無 T0849_.18.0063c26: 量重罪一時除盡。一切智句集在其身 T0849_.18.0063c27: 復次若以供養一切支分及衆方便。次第修 T0849_.18.0063c28: 行。不離諸相求成就者。是名世間小悉地也。 T0849_.18.0063c29: 若依無相最勝觀察。深心信解求無上果。隨 T0849_.18.0064a01: 所明照運心供養。以眞實句置心支分。離妄 T0849_.18.0064a02: 攀縁修行念誦。得出世間最上成就。依契經 T0849_.18.0064a03: 説次第方便而説偈言 T0849_.18.0064a04: 相無相甚深 小智不能入 T0849_.18.0064a05: 依無相説相 攝彼二種人 T0849_.18.0064a06: 大毘盧遮那佛説要略念誦經一卷 T0849_.18.0064a07: T0849_.18.0064a08: T0849_.18.0064a09: T0849_.18.0064a10: T0849_.18.0064a11: T0849_.18.0064a12: T0849_.18.0064a13: T0849_.18.0064a14: T0849_.18.0064a15: T0849_.18.0064a16: T0849_.18.0064a17: T0849_.18.0064a18: T0849_.18.0064a19: T0849_.18.0064a20: T0849_.18.0064a21: T0849_.18.0064a22: T0849_.18.0064a23: T0849_.18.0064a24: T0849_.18.0064a25: T0849_.18.0064a26: T0849_.18.0064a27: T0849_.18.0064a28: T0849_.18.0064a29: T0849_.18.0064b01: T0849_.18.0064b02: T0849_.18.0064b03: T0849_.18.0064b04: T0849_.18.0064b05: T0849_.18.0064b06: T0849_.18.0064b07: T0849_.18.0064b08: T0849_.18.0064b09: T0849_.18.0064b10: T0849_.18.0064b11: T0849_.18.0064b12: T0849_.18.0064b13: T0849_.18.0064b14: T0849_.18.0064b15: T0849_.18.0064b16: T0849_.18.0064b17: T0849_.18.0064b18: T0849_.18.0064b19: T0849_.18.0064b20: T0849_.18.0064b21: T0849_.18.0064b22: T0849_.18.0064b23: T0849_.18.0064b24: T0849_.18.0064b25: T0849_.18.0064b26: T0849_.18.0064b27: T0849_.18.0064b28: T0849_.18.0064b29: T0849_.18.0064c01: T0849_.18.0064c02: T0849_.18.0064c03: T0849_.18.0064c04: T0849_.18.0064c05: T0849_.18.0064c06: T0849_.18.0064c07: T0849_.18.0064c08: T0849_.18.0064c09: T0849_.18.0064c10: T0849_.18.0064c11: T0849_.18.0064c12: T0849_.18.0064c13: T0849_.18.0064c14: T0849_.18.0064c15: T0849_.18.0064c16: T0849_.18.0064c17: T0849_.18.0064c18: T0849_.18.0064c19: T0849_.18.0064c20: T0849_.18.0064c21: T0849_.18.0064c22: T0849_.18.0064c23: T0849_.18.0064c24: T0849_.18.0064c25: T0849_.18.0064c26: T0849_.18.0064c27: T0849_.18.0064c28: T0849_.18.0064c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |