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大乘玄問答 (No. 2303_ 珍海抄 ) in Vol. 70 630 631 632 633 634 635 636 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2303_.70.0633a01: 問。引毘曇説云。分別無所捨。是名第一義。玄
T2303_.70.0633a04: 攝耶 T2303_.70.0633a05: 問。於迦毘羅等外道宗解中道義耶 T2303_.70.0633a06: 問。有人意解山門之中道義云。非有非無爲
T2303_.70.0633a09: 眞諦家義耶 T2303_.70.0633a10: 問。龍樹菩薩弘佛法作幾部論耶 T2303_.70.0633a11: 以上十六條 T2303_.70.0633a12:
T2303_.70.0633a15: 問。今宗家以四論爲宗旨。爾者誰人所造論 T2303_.70.0633a16: 耶 答。龍樹・提婆所造也。問。三聖助佛化。 T2303_.70.0633a17: 謂馬鳴・龍樹・提婆也。何唯依龍樹・提婆所造 T2303_.70.0633a18: 不取馬鳴之論耶 答。今案之四論者蓋是 T2303_.70.0633a19: 依山門相承任關中傳受。故專依智論・中・百
T2303_.70.0633a27: 助佛宣揚。三者所謂馬鳴開士與龍樹・提婆
T2303_.70.0633b01: 歟 答。玄若三論即別通論。通申一切諸教
T2303_.70.0633b08: 若經也。何通申諸教耶 答。正申般若心。而 T2303_.70.0633b09: 般若是大乘之大宗也。故自申一切教也。然 T2303_.70.0633b10: 智論別釋一部之文意故云別論也。故玄云。 T2303_.70.0633b11: □□釋論即是通別論。意致乃復通漫而的 T2303_.70.0633b12: 釋一部文言。是故名通別論也。中論如釋論 T2303_.70.0633b13: 亦意致通漫。而復不的釋文故是通論也 T2303_.70.0633b14: 問。智論・三論相望付明同異義。且亦取亦破 T2303_.70.0633b15: 義同可云耶 答。玄云。釋論亦取亦破。三論
T2303_.70.0633b22: 破諸法竪除五句。故云唯破不取。釋論破迷 T2303_.70.0633b23: 教之情申所迷之教。故名亦取亦破。但諸文 T2303_.70.0633b24: 多云三論具破申者。即申其破病之教也。又
T2303_.70.0633c03: 論用權實二智之時。百論用智即長中論可 T2303_.70.0633c04: 短。又中論明八不中論之理談三觀一實之
T2303_.70.0633c07: 又付百論用權實二智不可爾。唯是一時之 T2303_.70.0633c08: 善巧非平道之正義。故云正是權智能此用
T2303_.70.0633c12: 俱明二智。且約權智之用論其長短也。中論 T2303_.70.0633c13: 廣依諸教所説大正佛教之宗致。故用方便 T2303_.70.0633c14: 慧。此乃動靜內外雖異。其用涉有。內照萬法 T2303_.70.0633c15: 外施動用總名方便。故用智爲長也。百論是 T2303_.70.0633c16: 面對僧佉・衞世之輩拆其邪論。釋是一時之 T2303_.70.0633c17: 對立破邪之善巧也。於方便之中只是破邪 T2303_.70.0633c18: 執之一門耳。故用智是短也。但言用權實 T2303_.70.0633c19: 二智者。雖擧實智意取權智。爲相成故並云 T2303_.70.0633c20: 二智也。云權智云方便智其義雖通然亦有 T2303_.70.0633c21: 分之。謂方便長空有之有也。權者方便之中
T2303_.70.0633c24: 中論所用實方便智。然者百論主與外道鬪一 T2303_.70.0633c25: 時頰舌折挫僧佉衞世。此是權智之能。若中 T2303_.70.0633c26: 論主欲提綱振領匡正佛法辨教之大宗。非 T2303_.70.0633c27: 諍一時脣舌。故用實方便慧匡持佛法。不可 T2303_.70.0633c28: 一時對邪。爾其用則長。若百論主善巧一時 T2303_.70.0633c29: 挫外道。未是要論佛法正。是權智之能。此用
T2303_.70.0634a03: 方便則長權語即短。今總明三句。一照實相 T2303_.70.0634a04: 爲實慧。鑒萬法爲權。二靜萬法爲實。外變動 T2303_.70.0634a05: 爲權。三就動用。以不疾之身爲實。詫疾方丈 T2303_.70.0634a06: 爲權。初照實相名爲實慧。自餘三門皆屬方 T2303_.70.0634a07: 便。故權義短者。但取外示變動名之爲權。故 T2303_.70.0634a08: 權是方便中之別用。所以言權。問。權與方便 T2303_.70.0634a09: 既有短長。兩實亦得爾不。答。方便之實則長。 T2303_.70.0634a10: 權實則短。所以然者。方便既無所不爲。實慧 T2303_.70.0634a11: 照無所不爲而實無所爲。是故長也。權智但 T2303_.70.0634a12: 是有中變動。實智是有智中之靜鑒。故權實 T2303_.70.0634a13: 則捨○外示動變爲權。此是應病授藥。必須 T2303_.70.0634a14: 內靜鑒授藥爲實方便。二空慧不知根藥故
T2303_.70.0634a19: 滅後五百三十年出世。提婆佛滅度後八百 T2303_.70.0634a20: 餘年出世。明知提婆造論在後。而何云聞提 T2303_.70.0634a21: 婆破病未悟者至中論始得解耶 答。可有 T2303_.70.0634a22: 二義。一云。百論先造。中論在後。傳云。龍樹
T2303_.70.0634a27: 破即解。二者中根。聞提婆破不解止生信心 T2303_.70.0634a28: 讀佛經乃悟。三者下根。聞提婆破不解讀佛 T2303_.70.0634a29: 經亦不悟。看龍樹論始得悟解也。若上根人 T2303_.70.0634b01: 則與中論所破縁得悟者齊。中下之徒即校
T2303_.70.0634b04: 復尋教失旨而佛法尙興邪徒由蝓。朋成大 T2303_.70.0634b05: 道衆生甚多。偏學小心其事蓋少。龍樹既興 T2303_.70.0634b06: 望風懸揖。止須著筆邪徒自喪。無敢對面 T2303_.70.0634b07: 與共擊揚。是故龍樹不對也。提婆出世是八 T2303_.70.0634b08: 百餘年。去聖既遠。邪儻盛興正化訛替○菩 T2303_.70.0634b09: 薩雖興猶生拒抗。自非對面折挫辭屈言下。
T2303_.70.0634b12: 有具不具二義。謂有偏圓之二意也。問。且 T2303_.70.0634b13: 就不具義於所申教既具四縁。菩薩隨佛申 T2303_.70.0634b14: 所説教。何不具四假耶。抑不具者何假闕耶 T2303_.70.0634b15: 答。玄云。佛當化主。所以具足四假。菩薩助 T2303_.70.0634b16: 申教旨唯有兩假。所謂就縁・對縁。菩薩雖具 T2303_.70.0634b17: 二假而用復有强弱○中論初云。諸論師種 T2303_.70.0634b18: 種説生相。就其責覓生相不得故言不生○ T2303_.70.0634b19: 即是就縁假義。百論借一對破異等即是對縁
T2303_.70.0634b22: 品申小乘觀行。豈非具隨縁假耶 答。玄云。
T2303_.70.0634b27: 若辨甚深因縁義即是因縁假。隨縁所宜而 T2303_.70.0634b28: 説即是隨縁假。就縁撿責即是就縁假。若一
T2303_.70.0634c04: 何故非亦立亦破耶○若止言毘曇立而不破
T2303_.70.0634c07: 不破成實。若爾他師所存善叶二論意。何不 T2303_.70.0634c08: 許此義耶 答。玄云。成實破數人根見立用 T2303_.70.0634c09: 識見云。若用根能見。死人有根亦應能見。眼 T2303_.70.0634c10: 識在耳中眼根何意不見耶。而今有根無識 T2303_.70.0634c11: 根不見者。故云。根不能見故破根立識名爲 T2303_.70.0634c12: 亦破亦立。數人立根見破識見。若用識見識 T2303_.70.0634c13: 無障礙。應見障外色。但見障內不見障外者。 T2303_.70.0634c14: 故知但是根見非關識見。豈非亦破亦立耶
T2303_.70.0634c17: 而實不能。是故以識能知。若眼能知何須待
T2303_.70.0634c21: 答。死人亦有童子・舌・身。而實無根。問曰。 T2303_.70.0634c22: 童子二種。有是根非根。死人根童子滅非根 T2303_.70.0634c23: 者在。答曰。根童子無能見者。故非眼等所得。 T2303_.70.0634c24: 如經中説。五根是色不可見有對。若是可見 T2303_.70.0634c25: 則可分別。此童子是根。此童子非根○業力 T2303_.70.0634c26: 不可思儀。以業力故四大變而爲根。佛恐弟
T2303_.70.0634c29: 考成實論不言死人有根亦應能見然今引云。 T2303_.70.0635a01: 若用根能見死人有根等專無所從。全違論 T2303_.70.0635a02: 文。如何 答。今明。數人爲所破。明知是擧 T2303_.70.0635a03: 成論人説也。雖判論意。而以學者説顯本論 T2303_.70.0635a04: 歟。又是他師所引歟。又論文云。若眼能知何
T2303_.70.0635a13: 佛揚化。直破邪迷顯佛方便。無所樹立。是以
T2303_.70.0635a19: 序云破而不立者。亦不執此破故言破而不
T2303_.70.0635a25: 自作此説。非佛三藏中義。二者取而不破。即 T2303_.70.0635a26: 顯佛方便教門也。三者亦破亦取。破能迷之 T2303_.70.0635a27: 縁取所迷之教也。四者不取不破。破取非
T2303_.70.0635b01: 與三論同故云傍明也。又云。非但佛亦破亦
T2303_.70.0635b06: 爾。無生正觀了內外諸法畢竟淸淨故。能
T2303_.70.0635b11: 破立二種。而何云菩薩唯破不立耶 答。此是 T2303_.70.0635b12: 一往相對也。非盡理釋歟。故玄下文云。佛既 T2303_.70.0635b13: 能當前縁既得有立。論主亦能教示前縁亦
T2303_.70.0635b18: 具足故有破有立。菩薩當具足而不具足故 T2303_.70.0635b19: 唯破不立。佛破虛妄邪見後爲説眞實正法。
T2303_.70.0635b22: 二諦爲所論耶 答。論主以二諦爲能論以
T2303_.70.0635b25: 權實二智力説二諦言教故也。菩薩亦同之 T2303_.70.0635b26: 隨佛發生二智論佛所説之二智言教。所以 T2303_.70.0635b27: 可云二智爲能説二諦爲所説也。然何翻之 T2303_.70.0635b28: 云以二諦爲能論以二智爲所論。若如所釋 T2303_.70.0635b29: 者。背助佛揚化之旨非師資相成之儀。如何 T2303_.70.0635c01: 耶 答。玄云。好體佛以二智爲能説二諦爲 T2303_.70.0635c02: 所説。論主亦以二智爲能説言教爲所説。就 T2303_.70.0635c03: 論主無別智。悟佛教生智。論主無別説。還説 T2303_.70.0635c04: 佛所説。論主無別論。還論佛所説。故佛若 T2303_.70.0635c05: 佛若所並是所論。論主若所若能並是能論 T2303_.70.0635c06: ○論主禀二諦教發生二智。諦智不二。以諦 T2303_.70.0635c07: 成智故通受諦名。佛以二智説於二諦。諦智 T2303_.70.0635c08: 不二。以智成諦故通受智名○故論主以二
T2303_.70.0635c11: 乃無量。大略爲言不出三種。一者即是禀教 T2303_.70.0635c12: 失旨之縁。二者即是邪見推獲之縁。三者流
T2303_.70.0635c15: 之耶 T2303_.70.0635c16: 問。引毘曇説云。分別無所捨是名第一義。玄
T2303_.70.0635c23: 者。毘曇意五陰以聚集爲義。若以十一種色 T2303_.70.0635c24: 分別之者。無別色陰體。如瓶衣等又如假我 T2303_.70.0635c25: 可是世諦乎 答。且見文相。能成所成俱是 T2303_.70.0635c26: 第一義也。以十一種色分別之。一一色猶有
T2303_.70.0635c29: 問。於迦毘羅等外道宗解中道義耶 答。解 T2303_.70.0636a01: 釋也。問。中是正義亦是實義也。於外道邪 T2303_.70.0636a02: 僻之宗何能解中義。所計虛妄也。何爲中實 T2303_.70.0636a03: 義耶 答。玄云。家家盡言忠理。解解並謂忠
T2303_.70.0636a06: 非大非小。勒沙婆云。光非明非暗也。付彼計 T2303_.70.0636a07: 云正義。又似佛法之中道也 T2303_.70.0636a08: 問。有人意解山門之中道義云。非有非無爲
T2303_.70.0636a12: 性故空。空亦復空。但爲引導衆生故以假名
T2303_.70.0636a16: 非內非外亦內亦外。故名中道。若爾非有非 T2303_.70.0636a17: 無亦有亦無。故名中道。那得偏用非有非有
T2303_.70.0636a22: 世諦。即以所深識之世諦可爲其義也。何 T2303_.70.0636a23: 云以眞爲俗之義耶 答。玄云。何故説第一。 T2303_.70.0636a24: 只爲欲令識世諦。是不是俗以眞爲義。眞是
T2303_.70.0636b01: 此眞俗兩假互顯發。彼説世諦假表世諦中。
T2303_.70.0636b04: 第一。豈不是眞以俗爲義。俗是眞家之所以。 T2303_.70.0636b05: 故眞以俗爲義。何故説第一。只爲欲令識世 T2303_.70.0636b06: 諦。豈不是俗以眞爲義。眞是俗家之所以。故
T2303_.70.0636b09: 問。龍樹菩薩弘佛法作幾部論耶 答。作百
T2303_.70.0636b17: 大乘玄問答第十二
T2303_.70.0636b23: T2303_.70.0636b24: T2303_.70.0636b25: T2303_.70.0636b26: T2303_.70.0636b27: T2303_.70.0636b28: T2303_.70.0636b29: T2303_.70.0636c01: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |