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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0687a01: 眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常
T0375_.12.0687a02: 有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。
T0375_.12.0687a03: 何以故。迷於生死離一切智大導師故。如
T0375_.12.0687a04: 是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
T0375_.12.0687a05: 諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
T0375_.12.0687a06: 諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠
T0375_.12.0687a07: 離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
T0375_.12.0687a08: 故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪
T0375_.12.0687a09: 著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外
T0375_.12.0687a10: 道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就
T0375_.12.0687a11: 故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因
T0375_.12.0687a12: 縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
T0375_.12.0687a13: 所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲
T0375_.12.0687a14: 四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
T0375_.12.0687a15: 外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
T0375_.12.0687a16: 熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
T0375_.12.0687a17: 煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸
T0375_.12.0687a18: 外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不
T0375_.12.0687a19: 知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
T0375_.12.0687a20: 婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
T0375_.12.0687a21: 道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
T0375_.12.0687a22: 常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。
T0375_.12.0687a23: 是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中
T0375_.12.0687a24: 生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。
T0375_.12.0687a25: 是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
T0375_.12.0687a26: 智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸
T0375_.12.0687a27: 欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
T0375_.12.0687a28: 遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸
T0375_.12.0687b01: 行常。諸行若常無有是處
T0375_.12.0687b02: ＊大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0687b03:
T0375_.12.0687b04:
T0375_.12.0687b05:
T0375_.12.0687b06:
T0375_.12.0687b07:
T0375_.12.0687b08: ＊大般涅槃經卷第十三
T0375_.12.0687b09: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0687b10:   ＊聖行品之下
T0375_.12.0687b11: 善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
T0375_.12.0687b12: 因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
T0375_.12.0687b13: 諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性
T0375_.12.0687b14: 無生無滅無去無來。非過去非未來非
T0375_.12.0687b15: 現在。非因所作非無因作。非作非作者。非
T0375_.12.0687b16: 相非無相。非有名非無名。非名非色。非
T0375_.12.0687b17: 長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
T0375_.12.0687b18: 男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
T0375_.12.0687b19: 善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
T0375_.12.0687b20: 常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
T0375_.12.0687b21: 道無有一法不從因生。善男子。是諸外道
T0375_.12.0687b22: 不見佛性如來及法。是故外道所可言説。
T0375_.12.0687b23: 悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
T0375_.12.0687b24: 乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
T0375_.12.0687b25: 相似便言是常。當知其實非是常也。善男
T0375_.12.0687b26: 子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
T0375_.12.0687b27: 佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
T0375_.12.0687b28: 者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
T0375_.12.0687b29: 常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
T0375_.12.0687c01: 爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
T0375_.12.0687c02: 法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
T0375_.12.0687c03: 火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
T0375_.12.0687c04: 相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
T0375_.12.0687c05: 異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
T0375_.12.0687c06: 異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
T0375_.12.0687c07: 相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
T0375_.12.0687c08: 獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
T0375_.12.0687c09: 則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
T0375_.12.0687c10: 計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
T0375_.12.0687c11: 名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於
T0375_.12.0687c12: 眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
T0375_.12.0687c13: 意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
T0375_.12.0687c14: 異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
T0375_.12.0687c15: 無我心異。心若常者應常修無常。尚不得
T0375_.12.0687c16: 觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是
T0375_.12.0687c17: 義故。外道法中不能攝取常樂＊我淨。善男
T0375_.12.0687c18: 子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
T0375_.12.0687c19: 故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
T0375_.12.0687c20: 諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
T0375_.12.0687c21: 心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
T0375_.12.0687c22: 心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
T0375_.12.0687c23: 相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
T0375_.12.0687c24: 切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
T0375_.12.0687c25: 相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
T0375_.12.0687c26: 異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。
T0375_.12.0687c27: 所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
T0375_.12.0687c28: 念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀
T0375_.12.0687c29: 誦不應増長。復次善男子。心若常者不應
T0375_.12.0688a01: 説言已作今作當作。若有已作今作當作。當
T0375_.12.0688a02: 知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨
T0375_.12.0688a03: 親非怨非親。心若常者則不應言我物他物
T0375_.12.0688a04: 若死若生。心若常者雖有所作不應増長。
T0375_.12.0688a05: 善男子。以是義故。當知心性各各別異。有
T0375_.12.0688a06: 別異故當知無常。善男子。我今於此非色
T0375_.12.0688a07: 法中。演説無常其義已顯。復當爲汝説色
T0375_.12.0688a08: 無常。是色無常本無有生。生已滅故。内身
T0375_.12.0688a09: 處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸
T0375_.12.0688a10: 牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色
T0375_.12.0688a11: 法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而變。歌
T0375_.12.0688a12: 羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。
T0375_.12.0688a13: 諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。
T0375_.12.0688a14: 乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。
T0375_.12.0688a15: 牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。
T0375_.12.0688a16: 内味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外
T0375_.12.0688a17: 味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。
T0375_.12.0688a18: 乃至老時力異。歌羅邏時状貌異。乃至老時
T0375_.12.0688a19: 状貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報
T0375_.12.0688a20: 亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。
T0375_.12.0688a21: 所謂内色壞已還合故知無常。外＊諸樹木亦
T0375_.12.0688a22: 壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次
T0375_.12.0688a23: 第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果
T0375_.12.0688a24: 子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅
T0375_.12.0688a25: 時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅
T0375_.12.0688a26: 時異故知無常。凡夫無智見相似生計以
T0375_.12.0688a27: 爲常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。
T0375_.12.0688a28: 若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是
T0375_.12.0688a29: 事。於彼已答
T0375_.12.0688b01: 復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂
T0375_.12.0688b02: 色非色。色非我也。何以故。可破可壞可
T0375_.12.0688b03: 裂可折。生増長故。我者不可破壞裂折
T0375_.12.0688b04: 生長。以是義故知色非我。非色之法亦復
T0375_.12.0688b05: 非我。何以故。因縁生故。善男子。若諸外道
T0375_.12.0688b06: 以專念故知有我者。專念之性實非我也。
T0375_.12.0688b07: 若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。
T0375_.12.0688b08: 有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以
T0375_.12.0688b09: 憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如
T0375_.12.0688b10: 説見人手有六指。即便問言。我先何處共
T0375_.12.0688b11: 相見耶。若有我者不應復問。以相問故定
T0375_.12.0688b12: 知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有
T0375_.12.0688b13: 我者。善男子。以有遮故定知無我。如言
T0375_.12.0688b14: 調達終不發言非調達也。我亦如是。若定
T0375_.12.0688b15: 是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以
T0375_.12.0688b16: 遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男
T0375_.12.0688b17: 子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴
T0375_.12.0688b18: 故應無有我。有法無伴。所謂如來虚空佛
T0375_.12.0688b19: 性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無
T0375_.12.0688b20: 我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
T0375_.12.0688b21: 我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字
T0375_.12.0688b22: 富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我
T0375_.12.0688b23: 實不可殺。假名殺我。亦如短人名爲長
T0375_.12.0688b24: 者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸
T0375_.12.0688b25: 外道以生已求乳知有我者。善男子。若有
T0375_.12.0688b26: 我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。
T0375_.12.0688b27: 以是義故定知無我。復次善男子。一切衆
T0375_.12.0688b28: 生於三法中悉有等智。所謂婬欲飮食恐
T0375_.12.0688b29: 怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相
T0375_.12.0688c01: 貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故
T0375_.12.0688c02: 亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不
T0375_.12.0688c03: 覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴
T0375_.12.0688c04: 知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如
T0375_.12.0688c05: 來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不
T0375_.12.0688c06: 苦不樂不貪不恚不癡不行。＊如來如是
T0375_.12.0688c07: 眞實有我。復次善男子。若諸外道以見他食
T0375_.12.0688c08: 果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故
T0375_.12.0688c09: 見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲
T0375_.12.0688c10: 非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
T0375_.12.0688c11: 故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒
T0375_.12.0688c12: 無慧方便。不能了達常與無常･苦樂･淨不
T0375_.12.0688c13: 淨･我無我。壽命非壽命･衆生非衆生･實非實
T0375_.12.0688c14: 有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常
T0375_.12.0688c15: 樂＊我淨。而實不知常樂＊我淨。如生盲人不
T0375_.12.0688c16: 識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色
T0375_.12.0688c17: 白如貝育人復問。是乳色者如貝聲耶。答
T0375_.12.0688c18: 言不也。復問貝色爲何似耶。答言猶稻米
T0375_.12.0688c19: 末。盲人復問。乳色柔軟如稻米＊末耶。稻
T0375_.12.0688c20: 米＊末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復
T0375_.12.0688c21: 言。彼稻米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言猶
T0375_.12.0688c22: 如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喩。終
T0375_.12.0688c23: 不能得識乳眞色。是諸外道亦復如是。終
T0375_.12.0688c24: 不能識常樂＊我淨。善男子。以是義故。我
T0375_.12.0688c25: 佛法中有眞實諦。非於外道
T0375_.12.0688c26: 文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨
T0375_.12.0688c27: 般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分
T0375_.12.0688c28: 別眞諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如
T0375_.12.0688c29: 來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變
T0375_.12.0689a01: 不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿
T0375_.12.0689a02: 耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我
T0375_.12.0689a03: 即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。
T0375_.12.0689a04: 我即聲聞聲聞即是我所。我能説法令他聽
T0375_.12.0689a05: 受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是
T0375_.12.0689a06: 計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作
T0375_.12.0689a07: 如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身
T0375_.12.0689a08: 意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦
T0375_.12.0689a09: 如是。我即是地地即是我所。水火風等亦
T0375_.12.0689a10: 復如是。善男子若有人言。我即是信信是
T0375_.12.0689a11: 我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅
T0375_.12.0689a12: 蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波
T0375_.12.0689a13: 羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅
T0375_.12.0689a14: 蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波
T0375_.12.0689a15: 羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即
T0375_.12.0689a16: 是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是
T0375_.12.0689a17: 我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤
T0375_.12.0689a18: 四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如
T0375_.12.0689a19: 是。善男子。如來終不作如是計。是故如來
T0375_.12.0689a20: 不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云
T0375_.12.0689a21: 何説言佛轉法輪。是故汝今不應説言如
T0375_.12.0689a22: 來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼縁
T0375_.12.0689a23: 色縁明縁思惟因縁和合得生眼識。善男
T0375_.12.0689a24: 子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不
T0375_.12.0689a25: 念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能
T0375_.12.0689a26: 自生。善男子。如是等法因縁和合得名爲
T0375_.12.0689a27: 見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七
T0375_.12.0689a28: 助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣
T0375_.12.0689a29: 口言語音聲。爲憍陳如初始説法。名轉法
T0375_.12.0689b01: 輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。
T0375_.12.0689b02: 若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬
T0375_.12.0689b03: 如因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火。
T0375_.12.0689b04: 燧亦不言我能生火。鑚手＊牛糞各不念言
T0375_.12.0689b05: 我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。
T0375_.12.0689b06: 因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦
T0375_.12.0689b07: 復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者
T0375_.12.0689b08: 是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
T0375_.12.0689b09: 善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩
T0375_.12.0689b10: 因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥
T0375_.12.0689b11: 乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言
T0375_.12.0689b12: 我能自出。衆縁和合故得出酥。如來亦爾。
T0375_.12.0689b13: 終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是
T0375_.12.0689b14: 則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男
T0375_.12.0689b15: 子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時
T0375_.12.0689b16: 因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我
T0375_.12.0689b17: 能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙牙
T0375_.12.0689b18: 亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我
T0375_.12.0689b19: 轉法輪。善男子。若不作者是則名爲轉正
T0375_.12.0689b20: 法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓
T0375_.12.0689b21: 因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言
T0375_.12.0689b22: 我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能
T0375_.12.0689b23: 自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉
T0375_.12.0689b24: 法輪善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即
T0375_.12.0689b25: 轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪
T0375_.12.0689b26: 者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。
T0375_.12.0689b27: 善男子。虚空非生非出非作非造非有爲
T0375_.12.0689b28: 法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲
T0375_.12.0689b29: 法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非
T0375_.12.0689c01: 造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。
T0375_.12.0689c02: 一者世語。二出世語。善男子。如來爲諸聲
T0375_.12.0689c03: 聞縁覺説於世語。爲諸菩薩説出世語。善
T0375_.12.0689c04: 男子。是諸大衆復有二種。一者求小乘。二
T0375_.12.0689c05: 者求大乘。我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞
T0375_.12.0689c06: 轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩
T0375_.12.0689c07: 轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上
T0375_.12.0689c08: 根。爲中根人。於波羅㮈轉於法輪。爲上根
T0375_.12.0689c09: 人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那
T0375_.12.0689c10: 城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不
T0375_.12.0689c11: 爲轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。
T0375_.12.0689c12: 求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。
T0375_.12.0689c13: 於波羅㮈爲中精進轉於法輪。今於此
T0375_.12.0689c14: 間拘尸那城爲上精進轉大法輪。復次善
T0375_.12.0689c15: 男子。我昔於彼波羅㮈城初轉法輪。八萬
T0375_.12.0689c16: 天人得須陀洹果。今於此＊間拘尸那城。八
T0375_.12.0689c17: 十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0689c18: 復次善男子。波羅㮈城大梵天王稽首請我
T0375_.12.0689c19: 轉於法輪。今於此＊間拘尸那城。迦葉菩薩
T0375_.12.0689c20: 稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於
T0375_.12.0689c21: 彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無我。
T0375_.12.0689c22: 今於此＊間拘尸那城轉法輪時説常樂
T0375_.12.0689c23: 我淨
T0375_.12.0689c24: 復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪
T0375_.12.0689c25: 時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那
T0375_.12.0689c26: 城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒
T0375_.12.0689c27: 河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復
T0375_.12.0689c28: 如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆
T0375_.12.0689c29: 悉名爲轉法輪也。善男子。譬如聖王所有
T0375_.12.0690a01: 輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令
T0375_.12.0690a02: 安隱。善男子。諸佛世尊凡所説法亦復如是。
T0375_.12.0690a03: 無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令
T0375_.12.0690a04: 生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能
T0375_.12.0690a05: 消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一
T0375_.12.0690a06: 切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖
T0375_.12.0690a07: 王所有輪寶上下迴轉。如來説法亦復如是
T0375_.12.0690a08: 能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道。
T0375_.12.0690a09: 善男子。是故汝今不應讃言如來於此更
T0375_.12.0690a10: 轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於
T0375_.12.0690a11: 此義非爲不知。所以問者。爲欲利益諸
T0375_.12.0690a12: 衆生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛
T0375_.12.0690a13: 如來境界。非是聲聞縁覺所及。爾時世尊
T0375_.12.0690a14: 告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘
T0375_.12.0690a15: 大涅槃經所行聖行
T0375_.12.0690a16: 葉迦菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖
T0375_.12.0690a17: 行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名爲
T0375_.12.0690a18: 聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
T0375_.12.0690a19: 覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
T0375_.12.0690a20: 此大般涅槃。而作如是開示分別演説其
T0375_.12.0690a21: 義。以是義故名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩
T0375_.12.0690a22: 薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。
T0375_.12.0690a23: 是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所
T0375_.12.0690a24: 畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏
T0375_.12.0690a25: 地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不
T0375_.12.0690a26: 畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。
T0375_.12.0690a27: 一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者
T0375_.12.0690a28: 一闡提。二者誹謗方＊等經典。三者犯四重
T0375_.12.0690a29: 禁。善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮
T0375_.12.0690b01: 如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見
T0375_.12.0690b02: 天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此
T0375_.12.0690b03: 地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏
T0375_.12.0690b04: 地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得
T0375_.12.0690b05: 無垢三昧能壞地獄有。＊得無退三昧能壞
T0375_.12.0690b06: 畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜
T0375_.12.0690b07: 三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗
T0375_.12.0690b08: 婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱
T0375_.12.0690b09: 炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧能斷
T0375_.12.0690b10: 閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處
T0375_.12.0690b11: 有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悦
T0375_.12.0690b12: 意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷
T0375_.12.0690b13: 兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。得
T0375_.12.0690b14: 赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三
T0375_.12.0690b15: 昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王
T0375_.12.0690b16: 有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能
T0375_.12.0690b17: 斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如
T0375_.12.0690b18: 虚空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷
T0375_.12.0690b19: 淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。
T0375_.12.0690b20: 得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不
T0375_.12.0690b21: 用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。
T0375_.12.0690b22: 善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十
T0375_.12.0690b23: 五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧
T0375_.12.0690b24: 王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧
T0375_.12.0690b25: 王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三
T0375_.12.0690b26: 千大千世界所有衆生心之所念。亦悉能知。
T0375_.12.0690b27: 欲以三千大千世界所有衆生内於己身一
T0375_.12.0690b28: 毛孔中。隨意即能。亦令衆生無迫迮想。若
T0375_.12.0690b29: 欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世
T0375_.12.0690c01: 界中者。亦能隨意。欲分一身以爲多身
T0375_.12.0690c02: 復合多身以爲一身。雖作如是心無所
T0375_.12.0690c03: 著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入
T0375_.12.0690c04: 如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
T0375_.12.0690c05: 薩得住是自在地。得自在力隨欲生
T0375_.12.0690c06: 處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下
T0375_.12.0690c07: 隨意所行無能障＊礙。菩薩摩訶薩亦復如
T0375_.12.0690c08: 是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。
T0375_.12.0690c09: 菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令
T0375_.12.0690c10: 住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖
T0375_.12.0690c11: 生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因
T0375_.12.0690c12: 縁故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在
T0375_.12.0690c13: 地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩
T0375_.12.0690c14: 訶薩所可成就。如是功徳無量無邊。百千
T0375_.12.0690c15: 萬億尚不可説。何況諸佛所有功徳而當可
T0375_.12.0690c16: 説
T0375_.12.0690c17: 爾時衆中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大
T0375_.12.0690c18: 威徳成就神通。得大總持三昧具足得無
T0375_.12.0690c19: 所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪
T0375_.12.0690c20: 合掌白佛言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩所
T0375_.12.0690c21: 可成就。功徳智慧無量無邊。百千萬億實不
T0375_.12.0690c22: 可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以
T0375_.12.0690c23: 故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世
T0375_.12.0690c24: 尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讃言。善哉善
T0375_.12.0690c25: 哉。善男子。如是如是。如汝所説。是諸大乘
T0375_.12.0690c26: 方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經
T0375_.12.0690c27: 不得爲喩。百倍千倍百千萬億倍。乃至算
T0375_.12.0690c28: 數譬喩所不能及。善男子。譬如從牛出乳
T0375_.12.0690c29: 從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥
T0375_.12.0691a01: 從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者衆病
T0375_.12.0691a02: 皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如
T0375_.12.0691a03: 是。從佛出生十二部經。從十二部經出
T0375_.12.0691a04: 修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出
T0375_.12.0691a05: 般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶
T0375_.12.0691a06: 如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性者即是
T0375_.12.0691a07: 如來。善男子。以是義故。説言如來所有功
T0375_.12.0691a08: 徳無量無邊不可稱計
T0375_.12.0691a09: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃
T0375_.12.0691a10: 經。猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉
T0375_.12.0691a11: 除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思
T0375_.12.0691a12: 念。若有不能聽受是經。當知是人爲大愚
T0375_.12.0691a13: 癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剥
T0375_.12.0691a14: 皮爲紙刺血爲墨。以髓爲水折骨爲筆。
T0375_.12.0691a15: 書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。
T0375_.12.0691a16: 然後爲人廣説其義。世尊。若有衆生貪著
T0375_.12.0691a17: 財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之
T0375_.12.0691a18: 令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後
T0375_.12.0691a19: 漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡
T0375_.12.0691a20: 庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當
T0375_.12.0691a21: 爲其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後
T0375_.12.0691a22: 當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗
T0375_.12.0691a23: 大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏
T0375_.12.0691a24: 已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經
T0375_.12.0691a25: 者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。爾時佛
T0375_.12.0691a26: 讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經
T0375_.12.0691a27: 典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬
T0375_.12.0691a28: 尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因
T0375_.12.0691a29: 縁。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩
T0375_.12.0691b01: 薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦
T0375_.12.0691b02: 不久復當如我廣爲大衆演説如是大般
T0375_.12.0691b03: 涅槃如來佛性諸佛所説祕密之藏。善男子。
T0375_.12.0691b04: 過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門
T0375_.12.0691b05: 修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。
T0375_.12.0691b06: 修寂滅行具足威儀。其心清淨。不爲外來
T0375_.12.0691b07: 能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂
T0375_.12.0691b08: 我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞
T0375_.12.0691b09: 方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨
T0375_.12.0691b10: 流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有
T0375_.12.0691b11: 清流水。多諸香花周遍嚴飾。衆鳥禽獸不
T0375_.12.0691b12: 可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕
T0375_.12.0691b13: 根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯
T0375_.12.0691b14: 食諸果。食已繋心思惟坐禪。經無量歳。亦
T0375_.12.0691b15: 不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修
T0375_.12.0691b16: 如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大
T0375_.12.0691b17: 驚怪即共集會。各各相謂而説偈言
T0375_.12.0691b18:   各共相指示 清淨雪山中
T0375_.12.0691b19:     寂靜離欲主 功徳莊嚴王
T0375_.12.0691b20:     以離貪瞋慢 永斷諸愚癡
T0375_.12.0691b21:     口初未曾説 麁惡等語言
T0375_.12.0691b22: 爾時衆中有一天子名曰歡喜。復説偈言
T0375_.12.0691b23:   如是離欲人 清淨勤精進
T0375_.12.0691b24:     將不求帝釋 及以諸天耶
T0375_.12.0691b25:     若是求道者 修行諸苦行
T0375_.12.0691b26:     是人多欲求 帝釋所坐處
T0375_.12.0691b27: 爾時復有一仙天子。即爲帝釋而説偈言
T0375_.12.0691b28:     天主憍尸迦 不應生此慮
T0375_.12.0691b29:     外道修苦行 何必求帝處
T0375_.12.0691c01: 説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
T0375_.12.0691c02: 衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。
T0375_.12.0691c03: 而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸
T0375_.12.0691c04: 過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不
T0375_.12.0691c05: 生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所
T0375_.12.0691c06: 愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車
T0375_.12.0691c07: 乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求
T0375_.12.0691c08: 欲令一切衆生得受快樂。如我所解。如是
T0375_.12.0691c09: 大士清淨無染衆結永盡。唯欲求於阿耨
T0375_.12.0691c10: 多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝
T0375_.12.0691c11: 言者是人則爲攝取一切世間衆生。大仙。
T0375_.12.0691c12: 若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人
T0375_.12.0691c13: 及阿修羅煩惱毒蛇。是諸衆生住是佛樹陰
T0375_.12.0691c14: 涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若
T0375_.12.0691c15: 當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無
T0375_.12.0691c16: 量熾然煩惱。如是之事實爲難信。何以故。
T0375_.12.0691c17: 無量百千諸衆生等。發於阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0691c18: 菩提心。見少微縁於阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0691c19: 即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難
T0375_.12.0691c20: 成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大
T0375_.12.0691c21: 仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討
T0375_.12.0691c22: 賊。臨陣恐怖則便退散。無量衆生亦復如
T0375_.12.0691c23: 是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐
T0375_.12.0691c24: 怖即便退散。大仙。我見如是無量衆生。發
T0375_.12.0691c25: 心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修
T0375_.12.0691c26: 於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未
T0375_.12.0691c27: 能信也。我今要當自往試之知其實能堪
T0375_.12.0691c28: 任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大
T0375_.12.0691c29: 仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼
T0375_.12.0692a01: 堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其
T0375_.12.0692a02: 堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
T0375_.12.0692a03: 當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0692a04: 之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就
T0375_.12.0692a05: 者少。如菴羅樹花多果少。衆生發心。乃有
T0375_.12.0692a06: 無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝
T0375_.12.0692a07: 倶往試之。大仙。譬如眞金三種試已乃知
T0375_.12.0692a08: 其眞。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是」
T0375_.12.0692a09: 爾時釋提桓因。自變其身作羅刹＊像形甚
T0375_.12.0692a10: 可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時
T0375_.12.0692a11: 羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清
T0375_.12.0692a12: 雅。宣過去佛所説半偈
T0375_.12.0692a13:     諸行無常 是生滅法
T0375_.12.0692a14: 説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖
T0375_.12.0692a15: 畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半
T0375_.12.0692a16: 偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行
T0375_.12.0692a17: 失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踊躍
T0375_.12.0692a18: 無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒
T0375_.12.0692a19: 得之。如人沒海卒遇船舫。如渇乏人遇清
T0375_.12.0692a20: 冷水。如爲怨逐忽然得脱。如久繋人卒
T0375_.12.0692a21: 聞得出。亦如農夫炎旱値雨。亦如行人
T0375_.12.0692a22: 還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於
T0375_.12.0692a23: 爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從
T0375_.12.0692a24: 座起以手擧髮。四向顧視而説是言。向所
T0375_.12.0692a25: 聞偈誰之所説。爾時亦更不見餘人。唯見
T0375_.12.0692a26: 羅刹即説是言。誰開如是解脱之門。誰能
T0375_.12.0692a27: 雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺
T0375_.12.0692a28: 寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉衆
T0375_.12.0692a29: 生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能於中
T0375_.12.0692b01: 作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。
T0375_.12.0692b02: 誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
T0375_.12.0692b03: 猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更
T0375_.12.0692b04: 無所見。唯見羅刹。復作是念。將是羅刹説
T0375_.12.0692b05: 是偈耶。覆生疑惑。非其説耶。何以故。
T0375_.12.0692b06: 是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。
T0375_.12.0692b07: 一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能
T0375_.12.0692b08: 説此偈。不應火中出於蓮花。非日光中
T0375_.12.0692b09: 出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我
T0375_.12.0692b10: 今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從
T0375_.12.0692b11: 諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是
T0375_.12.0692b12: 羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得
T0375_.12.0692b13: 是過去離怖畏者所説半偈。大士。復於何
T0375_.12.0692b14: 處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃
T0375_.12.0692b15: 是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世
T0375_.12.0692b16: 間無量衆生。常爲諸見羅網所覆。終身於
T0375_.12.0692b17: 此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄
T0375_.12.0692b18: 所説空義。善男子。我聞是已。即答我言。大
T0375_.12.0692b19: 婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不
T0375_.12.0692b20: 食來已經多日。處處求索了不能得。飢渇
T0375_.12.0692b21: 苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力
T0375_.12.0692b22: 能飛行虚空。至欝單越乃至天上。處處求
T0375_.12.0692b23: 食亦不能得。以是義故我説是語。善男
T0375_.12.0692b24: 子。我時即復語羅刹言。大士。若能爲我説
T0375_.12.0692b25: 是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。汝所説
T0375_.12.0692b26: 者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説
T0375_.12.0692b27: 耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡
T0375_.12.0692b28: 也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法
T0375_.12.0692b29: 已。心生驚疑。汝今幸可爲我除斷。説此偈
T0375_.12.0692c01: 竟我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太
T0375_.12.0692c02: 過但自憂身。都不見念今我定爲飢苦所
T0375_.12.0692c03: 逼實不能説。我即問言。汝所食者爲是何
T0375_.12.0692c04: 物。羅刹答言。汝不足問。我若説者令多人
T0375_.12.0692c05: 怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏
T0375_.12.0692c06: 汝何故不説。羅刹答言。我所食者唯人暖
T0375_.12.0692c07: 肉。其所飮者唯人熱血。自我薄福唯食此
T0375_.12.0692c08: 食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福
T0375_.12.0692c09: 徳。兼爲諸天之所守護。而我無力不能得
T0375_.12.0692c10: 殺。善男子。我復語言。汝但具足説是半偈。
T0375_.12.0692c11: 我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設
T0375_.12.0692c12: 命終如此之身無所復用。當爲虎狼鵄梟
T0375_.12.0692c13: 鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今
T0375_.12.0692c14: 爲求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以
T0375_.12.0692c15: 易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。爲
T0375_.12.0692c16: 八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝眞
T0375_.12.0692c17: 無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦
T0375_.12.0692c18: 如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。
T0375_.12.0692c19: 我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能
T0375_.12.0692c20: 證是事。復有天眼諸菩薩等爲欲利益無
T0375_.12.0692c21: 量衆生修行＊大乘具六度者。亦能證知。
T0375_.12.0692c22: 復有十方諸佛世尊利衆生者。亦能證我
T0375_.12.0692c23: 爲八字故捨於身命。羅刹復言。汝若如是
T0375_.12.0692c24: 能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其餘半偈。
T0375_.12.0692c25: 善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜即
T0375_.12.0692c26: 解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。白
T0375_.12.0692c27: 言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而
T0375_.12.0692c28: 作是言。唯願和上。善爲我説其餘半偈令
T0375_.12.0692c29: 得具足。羅刹即説
T0375_.12.0693a01:     生滅滅已 寂滅爲樂
T0375_.12.0693a02: 爾時羅刹説是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0693a03: 汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
T0375_.12.0693a04: 必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於
T0375_.12.0693a05: 爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹
T0375_.12.0693a06: 若道書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其
T0375_.12.0693a07: 死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我
T0375_.12.0693a08: 言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。
T0375_.12.0693a09: 我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者
T0375_.12.0693a10: 何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未
T0375_.12.0693a11: 來現在諸佛所説開空法道。我爲此法棄
T0375_.12.0693a12: 捨身命。不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大
T0375_.12.0693a13: 天王釋提桓因大梵天王人天中樂。爲欲利
T0375_.12.0693a14: 益一切衆生故捨此身。善男子。我捨身時
T0375_.12.0693a15: 復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我
T0375_.12.0693a16: 捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得
T0375_.12.0693a17: 見我爲一偈捨此身命如棄草木。我於
T0375_.12.0693a18: 爾時説是＊語已。尋即放身自投樹下。下
T0375_.12.0693a19: 未至地時。虚空之中出種種聲。其聲乃
T0375_.12.0693a20: 至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋身。即於
T0375_.12.0693a21: 空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因
T0375_.12.0693a22: 及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讃
T0375_.12.0693a23: 言善哉善哉。眞是菩薩。能大利益無量衆生。
T0375_.12.0693a24: 欲於無明黒闇之中然大法炬。由我愛惜
T0375_.12.0693a25: 如來大法故相嬈惱。＊唯願聽我懺悔罪咎。
T0375_.12.0693a26: 汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0693a27: 願見濟度。爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我
T0375_.12.0693a28: 足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往
T0375_.12.0693a29: 昔爲半偈故捨棄此身。以是因縁便得超
T0375_.12.0693b01: 越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0693b02: 菩提。善男子。我得如是無量功徳。皆由供
T0375_.12.0693b03: 養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨
T0375_.12.0693b04: 多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒
T0375_.12.0693b05: 河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大
T0375_.12.0693b06: 乘大般涅槃修於聖行
T0375_.12.0693b07: ＊大般涅槃經卷第十三
T0375_.12.0693b08:
T0375_.12.0693b09:
T0375_.12.0693b10:
T0375_.12.0693b11: ＊大般涅槃經卷第十四
T0375_.12.0693b12: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0693b13:   ＊梵行品第二十之一
T0375_.12.0693b14: 善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩
T0375_.12.0693b15: 摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
T0375_.12.0693b16: 具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。
T0375_.12.0693b17: 三者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
T0375_.12.0693b18: 七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知
T0375_.12.0693b19: 法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂
T0375_.12.0693b20: 修多羅･祇夜･授記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿
T0375_.12.0693b21: 波陀那･伊帝目多伽･闍陀伽･毘佛略･阿浮陀
T0375_.12.0693b22: 達摩･優波提舍。善男子。何等名爲修多羅
T0375_.12.0693b23: 經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切
T0375_.12.0693b24: 名修多羅。何等名爲祇夜經。佛告諸比丘。
T0375_.12.0693b25: 昔我與汝愚無智慧。不能如實見四眞諦。
T0375_.12.0693b26: 是故流轉久處生死沒大苦海。何等爲四。
T0375_.12.0693b27: 苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經竟。
T0375_.12.0693b28: 爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所。
T0375_.12.0693b29: 即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已。
T0375_.12.0693c01: 即因本經以偈頌曰
T0375_.12.0693c02:     我昔與汝等 不見四眞諦
T0375_.12.0693c03:     是故久流轉 生死大苦海
T0375_.12.0693c04:     若能見四諦 則得斷生死
T0375_.12.0693c05:     生有既已盡 更不受諸有
T0375_.12.0693c06: 是名祇夜經何等名爲＊授記經。如有經
T0375_.12.0693c07: 律如來説時。爲諸天人＊授佛記別汝阿
T0375_.12.0693c08: 逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而
T0375_.12.0693c09: 成佛道。號曰彌勒。是名＊授記經。何等名
T0375_.12.0693c10: 爲伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有説
T0375_.12.0693c11: 四句之偈。所謂
T0375_.12.0693c12:     諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
T0375_.12.0693c13:     是諸佛教
T0375_.12.0693c14: 是名伽陀＊經何等名爲＊優陀那經。如佛晡
T0375_.12.0693c15: 時入於禪定。爲諸天衆廣説法要。時諸比
T0375_.12.0693c16: 丘各作是念。如來今者爲何所作。如來明旦
T0375_.12.0693c17: 從禪定起。無有人問。以他心智即自説言。
T0375_.12.0693c18: 比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善
T0375_.12.0693c19: 哉爲他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善
T0375_.12.0693c20: 哉寂靜。如是諸經無問自説。是名優陀那
T0375_.12.0693c21: ＊經。何等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根
T0375_.12.0693c22: 本爲他演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕
T0375_.12.0693c23: 鳥得已籠繋隨與水穀而復還放。世尊知其
T0375_.12.0693c24: 本末因縁。而説偈言
T0375_.12.0693c25:     莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
T0375_.12.0693c26:     漸盈大器
T0375_.12.0693c27: 是名尼陀那＊經。何等名爲阿波陀那經。如
T0375_.12.0693c28: 戒律中所説譬喩。是名阿波陀那＊經。何等
T0375_.12.0693c29: 名爲伊帝目多伽經。如佛所説。比丘當知。
T0375_.12.0694a01: 我出世時所可説者名曰契經。鳩留秦佛
T0375_.12.0694a02: 出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰
T0375_.12.0694a03: 法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多
T0375_.12.0694a04: 伽＊經。何等名爲闍陀伽經。如佛世尊本爲
T0375_.12.0694a05: 菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去
T0375_.12.0694a06: 作鹿作羆作麞作兎。作粟散王轉輪聖王
T0375_.12.0694a07: 龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受
T0375_.12.0694a08: 身。是名闍陀伽。何等名爲毘佛略經。所謂
T0375_.12.0694a09: 大乘方等經典。其義廣大猶如虚空。是名毘
T0375_.12.0694a10: 佛略。何等名爲未曾有經。如彼菩薩初出生
T0375_.12.0694a11: 時。無人扶持即行七歩。放大光明遍觀
T0375_.12.0694a12: 十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白
T0375_.12.0694a13: 項狗佛邊聽法。如魔波旬變爲青牛。行瓦
T0375_.12.0694a14: 鉢間。令諸瓦鉢互相振觸無所傷損。如佛
T0375_.12.0694a15: 初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是
T0375_.12.0694a16: 等經名未曾有＊經。何等名爲優波提舍經。
T0375_.12.0694a17: 如佛世尊所説諸經。若作議論分別廣説
T0375_.12.0694a18: 辨其相貌。是名優波提舍＊經。菩薩若能如
T0375_.12.0694a19: 是了知十二部經。名爲知法。云何菩薩摩
T0375_.12.0694a20: 訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言
T0375_.12.0694a21: 廣知其義。是名知義。云何菩薩摩訶薩知
T0375_.12.0694a22: 時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。
T0375_.12.0694a23: 如是時中任修精進。如是時中任修捨定。
T0375_.12.0694a24: 如是時中任供養佛。如是時中任供養師。
T0375_.12.0694a25: 如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定
T0375_.12.0694a26: 具足般若波羅蜜。是名知時。云何菩薩摩
T0375_.12.0694a27: 訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂
T0375_.12.0694a28: 飮食衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。善
T0375_.12.0694a29: 男子。云何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我
T0375_.12.0694b01: 有如是信如是戒如是多聞如是捨如是
T0375_.12.0694b02: 慧如是去來如是正念如是善行如是問如
T0375_.12.0694b03: 是答。是名自知。云何菩薩摩訶薩知衆。善
T0375_.12.0694b04: 男子。是菩薩知如是等是刹利衆婆羅門衆
T0375_.12.0694b05: 居士衆沙門衆。應於是衆如是行來如是
T0375_.12.0694b06: 坐起如是説法如是問答。是名知衆。善男
T0375_.12.0694b07: 子。云何菩薩摩訶薩知人尊卑。善男子。人
T0375_.12.0694b08: 有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者
T0375_.12.0694b09: 是善。其不信者不名爲善。復次信有二種。
T0375_.12.0694b10: 一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往
T0375_.12.0694b11: 者善其不往者不名爲善。往僧坊者復有
T0375_.12.0694b12: 二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者
T0375_.12.0694b13: 善。不禮拜者不名爲善。其禮拜者復有二
T0375_.12.0694b14: 種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者
T0375_.12.0694b15: 善。不聽法者不名爲善。其聽法者復有二
T0375_.12.0694b16: 種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者
T0375_.12.0694b17: 是則名善。不至心者不名爲善。至心聽法復
T0375_.12.0694b18: 有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。
T0375_.12.0694b19: 思議者善。不思議者不名爲善。其思議者
T0375_.12.0694b20: 復有二種。一如説行。二不如説行。如説
T0375_.12.0694b21: 行者是則爲善。不如説行不名爲善。如
T0375_.12.0694b22: 説行者復有二種。一求聲聞。不能利安
T0375_.12.0694b23: 饒益一切苦惱衆生。二者迴向無上大乘。利
T0375_.12.0694b24: 益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得
T0375_.12.0694b25: 安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意
T0375_.12.0694b26: 寶珠最爲勝妙。如諸味中甘露最上。如是
T0375_.12.0694b27: 菩薩於人天中最勝最上不可譬喩。善男
T0375_.12.0694b28: 子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經
T0375_.12.0694b29: 住七善法。菩薩住是七善法已得具梵
T0375_.12.0694c01: 行
T0375_.12.0694c02: 復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉菩
T0375_.12.0694c03: 薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修悲
T0375_.12.0694c04: 心者亦斷瞋恚云何而言四無量心。推義
T0375_.12.0694c05: 而言則應有三。世尊。慈有三縁。一縁衆生。
T0375_.12.0694c06: 二縁於法。三則無縁。悲喜捨心亦復如是。
T0375_.12.0694c07: 若從是義唯應有三。不應有四。衆生縁
T0375_.12.0694c08: 者縁於五陰。願與其樂。是名衆生縁。法縁
T0375_.12.0694c09: 者。縁諸衆生所須之物而施與之。是名法
T0375_.12.0694c10: 縁。無縁者縁於如來。是名無縁。慈者多縁
T0375_.12.0694c11: 貧窮衆生。如來大師永離貧窮。受第一樂。
T0375_.12.0694c12: 若縁衆生則不縁佛。法亦如是。以是義
T0375_.12.0694c13: 故縁如來者。名曰無縁。世尊。慈之所縁一
T0375_.12.0694c14: 切衆生。如縁父母妻子親屬。以是義故名
T0375_.12.0694c15: 衆生縁。法縁者不見父母妻子親屬。見一
T0375_.12.0694c16: 切法皆從縁生。是名法縁。無縁者不住法
T0375_.12.0694c17: 相及衆生相。是名無縁。悲喜捨心亦復如是。
T0375_.12.0694c18: 是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者
T0375_.12.0694c19: 見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之
T0375_.12.0694c20: 人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫
T0375_.12.0694c21: 無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無
T0375_.12.0694c22: 量者則應是一不應言四。若言四者何得
T0375_.12.0694c23: 無量。是故應一不應四也。佛告迦葉。善男
T0375_.12.0694c24: 子。諸佛如來爲諸衆生所宣法要。其言祕
T0375_.12.0694c25: 密難可了知。或爲衆生説一因縁。如説何
T0375_.12.0694c26: 等爲一因縁。所謂一切有爲之法。善男子。或
T0375_.12.0694c27: 説二種因之與果。或説三種。煩惱業苦。或
T0375_.12.0694c28: 説四種。無明諸行生與老死。或説五種。所
T0375_.12.0694c29: 謂受愛取有及生。或説六種。三世因果。或
T0375_.12.0695a01: 説七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或説
T0375_.12.0695a02: 八種。除無明行及生老死。其餘八事。或説
T0375_.12.0695a03: 九種。如城經中除無明行識。其餘九事。或
T0375_.12.0695a04: 説十一。如爲薩遮尼犍子説除生一法。
T0375_.12.0695a05: 其餘十一。或時具説十二因縁。如王舍城
T0375_.12.0695a06: 爲迦葉等具説十二。無明乃至生老病死。
T0375_.12.0695a07: 善男子。如一因縁爲衆生故種種分別。無
T0375_.12.0695a08: 量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸
T0375_.12.0695a09: 如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世
T0375_.12.0695a10: 尊有大方便。無常説常常説無常。説樂爲
T0375_.12.0695a11: 苦説苦爲樂不淨説淨淨説不淨。我説無
T0375_.12.0695a12: 我無我説我。於非衆生説爲衆生。於實衆
T0375_.12.0695a13: 生説非衆生。非物説物物説非物。非實説
T0375_.12.0695a14: 實實説非實。非境説境境説非境。非生説
T0375_.12.0695a15: 生生説非生。乃至無明説明明説無明。色
T0375_.12.0695a16: 説非色非色説色。非道説道道説非道。善
T0375_.12.0695a17: 男子。如來以是無量方便爲調衆生。豈虚
T0375_.12.0695a18: 妄耶。善男子。或有衆生貪於財貨。我於其
T0375_.12.0695a19: 人自化其身作轉輪王。於無量歳隨其所
T0375_.12.0695a20: 須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅
T0375_.12.0695a21: 三藐三菩提。若有衆生貪著五欲。於無量
T0375_.12.0695a22: 歳以妙五欲充足其情。然後勸化令其
T0375_.12.0695a23: 安住阿耨多羅三藐三菩提。若有衆生榮豪
T0375_.12.0695a24: 自貴。我於其人無量歳中。爲作僕使。趨走
T0375_.12.0695a25: 給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨
T0375_.12.0695a26: 多羅三藐三菩提。若有衆生性悷自是須
T0375_.12.0695a27: 人呵諫。我於無量百千歳中。教訶敦喩令
T0375_.12.0695a28: 其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三
T0375_.12.0695a29: 藐三菩提。善男子。如來如是於無量歳以
T0375_.12.0695b01: 種種方便。令諸衆生安住阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0695b02: 菩提。豈虚妄耶。諸佛如來雖處衆惡。無所
T0375_.12.0695b03: 染汚猶如蓮花。善男子。應如是知四無量
T0375_.12.0695b04: 義。善男子。是無量心體性有四。若有修行
T0375_.12.0695b05: 生大梵處
T0375_.12.0695b06: 善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫
T0375_.12.0695b07: 修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修
T0375_.12.0695b08: 喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪欲瞋
T0375_.12.0695b09: 恚衆生。善男子。以是義故得名爲四非一
T0375_.12.0695b10: 二三。善男子。如汝所言。慈能斷瞋悲亦如
T0375_.12.0695b11: 是應説三者。汝今不應作如是難。何以
T0375_.12.0695b12: 故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。
T0375_.12.0695b13: 修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻
T0375_.12.0695b14: 者。善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋
T0375_.12.0695b15: 有二種。一瞋衆生。二瞋非衆生修慈心者
T0375_.12.0695b16: 斷瞋衆生。修悲心者斷瞋非衆生。復次瞋
T0375_.12.0695b17: 有二種。一有因縁。二無因縁。修慈心者斷
T0375_.12.0695b18: 有因縁。修悲心者斷無因縁。復次瞋有二
T0375_.12.0695b19: 種。一者久於過去修習。二者於今現在修
T0375_.12.0695b20: 習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現
T0375_.12.0695b21: 在。復次瞋有二種。一瞋聖人。二瞋凡夫。修
T0375_.12.0695b22: 慈心者斷瞋聖人。修悲心者斷瞋凡夫。
T0375_.12.0695b23: 復次瞋有二種。一上二中修慈斷上修悲
T0375_.12.0695b24: 斷中。善男子。以是義故則名爲四。何得難
T0375_.12.0695b25: 言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相
T0375_.12.0695b26: 對分別爲四。復以器故應名爲四。器若有
T0375_.12.0695b27: 慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無
T0375_.12.0695b28: 減。善男子。以行分別故應有四。若行慈
T0375_.12.0695b29: 時無悲喜捨。是故有四。善男子。以無量故
T0375_.12.0695c01: 亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心
T0375_.12.0695c02: 有縁非自在。有無量心自在非縁有無量
T0375_.12.0695c03: 心亦縁亦自在。有無量心非縁非自在。何
T0375_.12.0695c04: 等無量有縁非自在。縁於無量無邊衆生。
T0375_.12.0695c05: 而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。
T0375_.12.0695c06: 何等無量自在非縁。如縁父母兄弟姊妹
T0375_.12.0695c07: 欲令安樂。非無量縁。何等無量亦縁亦自
T0375_.12.0695c08: 在。謂諸佛菩薩。何等無量非縁非自在。聲
T0375_.12.0695c09: 聞縁覺不能廣縁無量衆生。亦非自在。善
T0375_.12.0695c10: 男子。以是義故名四無量。非諸聲聞縁覺
T0375_.12.0695c11: 所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事
T0375_.12.0695c12: 聲聞縁覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩
T0375_.12.0695c13: 則得名爲無量無邊。迦葉菩薩白佛言。
T0375_.12.0695c14: 世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有
T0375_.12.0695c15: 境界。非諸聲聞縁覺所及。世尊。頗有菩薩。
T0375_.12.0695c16: 住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈
T0375_.12.0695c17: 大悲心不。佛言。有善男子。菩薩若於諸衆
T0375_.12.0695c18: 生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者
T0375_.12.0695c19: 中人。於親人中復作三品。謂上中下。怨憎
T0375_.12.0695c20: 亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與増上樂。
T0375_.12.0695c21: 於中下親亦復平等與増上樂。於上怨中
T0375_.12.0695c22: 與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨
T0375_.12.0695c23: 中與増上樂。菩薩如是轉増修習。於上怨
T0375_.12.0695c24: ＊中與中品樂。於中下怨等與増上樂。轉
T0375_.12.0695c25: 復修習於上中下等與上樂。若上怨＊中與
T0375_.12.0695c26: 上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於
T0375_.12.0695c27: 父母所及上怨＊中。得平等心無有差別。
T0375_.12.0695c28: 善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何縁菩
T0375_.12.0695c29: 薩得如是慈。猶故不得名爲大慈。善男子。
T0375_.12.0696a01: 以難成故不名大慈。何以故。久於過去
T0375_.12.0696a02: 無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能
T0375_.12.0696a03: 於一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆乾
T0375_.12.0696a04: 時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖
T0375_.12.0696a05: 一日夜繋心不散難可調伏。又如家犬不
T0375_.12.0696a06: 畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如
T0375_.12.0696a07: 守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難
T0375_.12.0696a08: 可調伏。以是義故不名大慈。復次善男
T0375_.12.0696a09: 子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久
T0375_.12.0696a10: 住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故
T0375_.12.0696a11: 此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光
T0375_.12.0696a12: 之明不得暫停。瞋如火聚慈如電明。是故
T0375_.12.0696a13: 此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男
T0375_.12.0696a14: 子。菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以
T0375_.12.0696a15: 故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修
T0375_.12.0696a16: 大慈時。於一闡提心無差別。不見其過
T0375_.12.0696a17: 故不生瞋。以是義故得名大慈。善男子。
T0375_.12.0696a18: 爲諸衆生除無利益。是名大慈。欲與衆生
T0375_.12.0696a19: 無量利樂。是名大悲。於諸衆生心生歡喜。
T0375_.12.0696a20: 是名大喜。無所擁護名爲大捨。若不見
T0375_.12.0696a21: 我法相己身。見一切法平等無二。是名大
T0375_.12.0696a22: 捨。自捨已樂施與他人。是名大捨。善男子。
T0375_.12.0696a23: 唯四無量能令菩薩増長具足六波羅蜜。
T0375_.12.0696a24: 其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先
T0375_.12.0696a25: 得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐
T0375_.12.0696a26: 三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因
T0375_.12.0696a27: 世無量。得出世無量。以是義故名大無量。
T0375_.12.0696a28: 迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂
T0375_.12.0696a29: 者。實無所爲。如是思惟。即是虚觀無有實
T0375_.12.0696b01: 利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉
T0375_.12.0696b02: 是皮相而實非皮。所可食噉皆作蟲＊相
T0375_.12.0696b03: 而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非
T0375_.12.0696b04: 糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨
T0375_.12.0696b05: 碎末猶如麨＊相而實非＊麨。四無量心亦
T0375_.12.0696b06: 復如是。不能眞實利益衆生令其得樂。
T0375_.12.0696b07: 雖口發言與衆生樂而實不得。如是之觀
T0375_.12.0696b08: 非虚妄耶。世尊。若非虚妄實與樂者。而
T0375_.12.0696b09: 諸衆生何故不以諸佛菩薩威徳力故一
T0375_.12.0696b10: 切受樂。若當眞實不得樂者。如佛所説。
T0375_.12.0696b11: 我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成
T0375_.12.0696b12: 壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞
T0375_.12.0696b13: 時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧
T0375_.12.0696b14: 伏。於千梵中最勝最上。名大梵王。有諸衆
T0375_.12.0696b15: 生皆於我所生最上想。三十六＊返作忉利
T0375_.12.0696b16: 王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈
T0375_.12.0696b17: 心乃得如是人天果報。若不實者云何得
T0375_.12.0696b18: 與此義相應。佛言。善哉善哉。善男子。汝眞
T0375_.12.0696b19: 勇猛無所畏懼。即爲迦葉。而説偈言
T0375_.12.0696b20:     若於一衆生 不生瞋恚心
T0375_.12.0696b21:     而願與彼樂 是名爲慈善
T0375_.12.0696b22:     一切衆生中 若起於悲心
T0375_.12.0696b23:     是名聖種性 得福報無量
T0375_.12.0696b24:     設使五通仙 悉滿此大地
T0375_.12.0696b25:     有大自在主 奉施其所安
T0375_.12.0696b26:     象馬種種物 所得福報果
T0375_.12.0696b27:     不及修一慈 十六分中一
T0375_.12.0696b28: 善男子。夫修慈者實非妄想諦是眞實。若
T0375_.12.0696b29: 是聲聞縁覺之慈。是名虚妄。諸佛菩薩眞實
T0375_.12.0696c01: 不虚。云何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行
T0375_.12.0696c02: 如是大涅槃者。觀土爲金觀金爲土。地作
T0375_.12.0696c03: 水相水作地相水作火相火作水相。地作
T0375_.12.0696c04: 風相風作地相。隨意成就無有虚妄。觀實
T0375_.12.0696c05: 衆生爲非衆生。觀非衆生爲實衆生。悉隨
T0375_.12.0696c06: 意成無有虚妄。善男子。當知菩薩四無量
T0375_.12.0696c07: 心。是實思惟非不眞實。復次善男子。云何
T0375_.12.0696c08: 名爲眞實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男
T0375_.12.0696c09: 子。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋
T0375_.12.0696c10: 恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪
T0375_.12.0696c11: 恚及衆生相。以是故名眞實思惟。復次善男
T0375_.12.0696c12: 子。菩薩摩訶薩四無量心。能爲一切諸善根
T0375_.12.0696c13: 本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮衆生
T0375_.12.0696c14: 無縁生慈。若不生慈則不能起惠施之心。
T0375_.12.0696c15: 以施因縁令諸衆生得安隱樂。所謂食飮
T0375_.12.0696c16: 車乘衣服。花香床臥舍宅燈明。如是施時心
T0375_.12.0696c17: 無繋縛不生貪著。必定迴向阿耨多羅三
T0375_.12.0696c18: 藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不
T0375_.12.0696c19: 爲怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不
T0375_.12.0696c20: 生憍慢。不望反報不爲他誑。故行布施
T0375_.12.0696c21: 不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒
T0375_.12.0696c22: 是田非田此是知識此非知識。施時不見是
T0375_.12.0696c23: 器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑
T0375_.12.0696c24: 饉豐樂。不見因果。此是衆生此非衆生是福
T0375_.12.0696c25: 非福。雖復不見施者受者及以財物乃至
T0375_.12.0696c26: 不見斷及果報。而常行施無有斷絶。善男
T0375_.12.0696c27: 子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能
T0375_.12.0696c28: 施。若不布施則不具足檀波羅蜜。若不具
T0375_.12.0696c29: 足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0697a01: 提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬
T0375_.12.0697a02: 欲令安隱爲除毒故。即命良醫而爲拔箭。
T0375_.12.0697a03: 彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭
T0375_.12.0697a04: 從何方來誰之所射。爲是刹利婆羅門毘
T0375_.12.0697a05: 舍首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃
T0375_.12.0697a06: 鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥
T0375_.12.0697a07: 翼烏鵄鷲耶。所有毒者爲從作生自然而
T0375_.12.0697a08: 有。爲是人毒爲蛇毒耶。如是癡人竟未能
T0375_.12.0697a09: 知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時
T0375_.12.0697a10: 分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。
T0375_.12.0697a11: 若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足
T0375_.12.0697a12: 檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0697a13: 提
T0375_.12.0697a14: 善男子。菩薩摩訶薩行布施。時於諸衆生
T0375_.12.0697a15: 慈心平等猶如子想。又行施時於諸衆生
T0375_.12.0697a16: 起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時
T0375_.12.0697a17: 其心歡喜。猶如父母見子病愈。既施之後其
T0375_.12.0697a18: 心放捨。猶如父母見子長大能自存活。是菩
T0375_.12.0697a19: 薩摩訶薩於慈心中。布施食時常作是願。
T0375_.12.0697a20: 我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。
T0375_.12.0697a21: 令諸衆生得大智食勤進迴向無上大乘。
T0375_.12.0697a22: 願諸衆生得善智食。不求聲聞縁覺之食。
T0375_.12.0697a23: 願諸衆生得法喜食不求愛食。願諸衆生
T0375_.12.0697a24: 悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無礙
T0375_.12.0697a25: 増上善根。願諸衆生悟解空相。得無＊礙身
T0375_.12.0697a26: 猶如虚空。願諸衆生常爲受者。憐＊愍一切
T0375_.12.0697a27: 爲衆福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時
T0375_.12.0697a28: 凡所施食。應當堅發如是等願。復次善男
T0375_.12.0697a29: 子。菩薩摩訶薩於慈心中。布施漿時當
T0375_.12.0697b01: 作是願。我今所施悉與一切衆生共之。
T0375_.12.0697b02: 以是因縁。令諸衆生趣大乘河飮八味水。
T0375_.12.0697b03: 速渉無上菩提之道。離於聲聞縁覺枯竭。
T0375_.12.0697b04: 渇仰志求無上佛乘。斷煩惱渇渇仰法味。
T0375_.12.0697b05: 離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身
T0375_.12.0697b06: 得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸衆生
T0375_.12.0697b07: 得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願
T0375_.12.0697b08: 諸衆生具足無量百千法味。具法味已得
T0375_.12.0697b09: 見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已
T0375_.12.0697b10: 佛性遍覆猶如虚空。復令其餘無量衆生得
T0375_.12.0697b11: 一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸
T0375_.12.0697b12: 衆生得一甜味。無有六種差別之味。願諸
T0375_.12.0697b13: 衆生唯求法味無＊礙佛法所行之味。不求
T0375_.12.0697b14: 餘味。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施
T0375_.12.0697b15: 漿時。應當堅發如是等願。復次善男子。菩
T0375_.12.0697b16: 薩摩訶薩於慈心中。施車乘時應作是願。
T0375_.12.0697b17: 我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。
T0375_.12.0697b18: 普令衆生成於大乘。得住大乘不退於
T0375_.12.0697b19: 乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛
T0375_.12.0697b20: 乘。向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘
T0375_.12.0697b21: 無上乘十力乘大功徳乘未曾有乘希有乘難
T0375_.12.0697b22: 得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0697b23: 於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。
T0375_.12.0697b24: 復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。布施
T0375_.12.0697b25: 衣時＊當作是願。我今所施悉與一切衆生
T0375_.12.0697b26: 共之。以是因縁令諸衆生得慚愧衣法界
T0375_.12.0697b27: 覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金
T0375_.12.0697b28: 色身。所受諸觸柔軟無＊礙。光色潤澤皮膚細
T0375_.12.0697b29: 軟。常光無量無色離色。願諸衆生皆悉普
T0375_.12.0697c01: 得無色之身過一切色。得入無色大般涅
T0375_.12.0697c02: 槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如
T0375_.12.0697c03: 是堅發誓願
T0375_.12.0697c04: 復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。布施
T0375_.12.0697c05: 花香塗香＊末香諸雜香時＊應作是願。我今
T0375_.12.0697c06: 所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸
T0375_.12.0697c07: 衆生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繋其首
T0375_.12.0697c08: 頂。願諸衆生形如滿月。所見諸色微妙第
T0375_.12.0697c09: 一。願諸衆生皆成一相百福莊嚴。願諸衆生
T0375_.12.0697c10: 隨意得見可意之色。願諸衆生常遇善友。
T0375_.12.0697c11: 得無＊礙香離諸臭穢。願諸衆生具諸善根
T0375_.12.0697c12: 無上珍寶。願諸衆生相視和悦無有憂苦。
T0375_.12.0697c13: 衆善各備不相憂念。願諸衆生戒香具足。
T0375_.12.0697c14: 願諸衆生持無＊礙戒。香氣馚馥充滿十方。
T0375_.12.0697c15: 願諸衆生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離
T0375_.12.0697c16: 諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒
T0375_.12.0697c17: 無穢戒無染汚戒竟已戒究竟戒。得平等戒。
T0375_.12.0697c18: 於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸衆生
T0375_.12.0697c19: 得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸衆生悉
T0375_.12.0697c20: 得具足尸波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願
T0375_.12.0697c21: 諸衆生悉爲布施持戒忍辱精進禪智之所
T0375_.12.0697c22: 薫修。願諸衆生悉得成於大般涅槃微妙
T0375_.12.0697c23: 蓮花。其花香氣充滿十方。願諸衆生純食
T0375_.12.0697c24: 大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂採花但取
T0375_.12.0697c25: 香味。願諸衆生悉得成就無量功徳所薫之
T0375_.12.0697c26: 身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施花香
T0375_.12.0697c27: 時。常當堅發如是誓願
T0375_.12.0697c28: 復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施床
T0375_.12.0697c29: 敷時＊應作是願。我今所施悉與一切衆生
T0375_.12.0698a01: 共之。以是因縁。令諸衆生得天中天所臥
T0375_.12.0698a02: 之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥
T0375_.12.0698a03: 之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸
T0375_.12.0698a04: 衆生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子
T0375_.12.0698a05: 臥床。願諸衆生坐此床已。復爲其餘無量
T0375_.12.0698a06: 衆生。示現神通師子遊戲。願諸衆生住此大
T0375_.12.0698a07: 乘大宮殿中。爲諸衆生演説佛性。願諸衆
T0375_.12.0698a08: 生坐無上床。不爲世法之所降伏。願諸衆
T0375_.12.0698a09: 生得忍辱床。離於生死饑饉凍餓。願諸衆
T0375_.12.0698a10: 生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸衆生
T0375_.12.0698a11: 得清淨床。專求無上正眞之道。願諸衆生
T0375_.12.0698a12: 得善法床。常爲善友之所擁護。願諸衆生
T0375_.12.0698a13: 得右脇臥床。依因諸佛所行之法。善男子。
T0375_.12.0698a14: 菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應當堅
T0375_.12.0698a15: 發如是誓願
T0375_.12.0698a16: 復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施舍
T0375_.12.0698a17: 宅時當作是願。我今所施悉與一切衆生
T0375_.12.0698a18: 共之。以是因縁。令諸衆生處大乘舍。修行
T0375_.12.0698a19: 善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正
T0375_.12.0698a20: 覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虚空
T0375_.12.0698a21: 行。願諸衆生皆得正念遠離惡念。願諸衆
T0375_.12.0698a22: 生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸衆
T0375_.12.0698a23: 生悉皆受持出世文字。願諸衆生必爲無上
T0375_.12.0698a24: 一切智器。願諸衆生悉得入於甘露屋宅。
T0375_.12.0698a25: 願諸衆生初中後心。常入大乘涅槃屋宅。
T0375_.12.0698a26: 願諸衆生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善
T0375_.12.0698a27: 男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時。常
T0375_.12.0698a28: 當堅發如是誓願
T0375_.12.0698a29: 復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施燈
T0375_.12.0698b01: 明時＊當作是願。我今所施悉與一切衆
T0375_.12.0698b02: 生共之。以是因縁。令諸衆生光明無量安
T0375_.12.0698b03: 住佛法。願諸衆生常得照明。願諸衆生得色
T0375_.12.0698b04: 微妙光澤第一。願諸衆生其目清淨無諸翳
T0375_.12.0698b05: 網。願諸衆生得大智炬。善解無我無衆生相
T0375_.12.0698b06: 無人無命。願諸衆生皆得覩見清淨佛性猶
T0375_.12.0698b07: 如虚空。願諸衆生肉眼清淨。徹見十方恒沙
T0375_.12.0698b08: 世界。願諸衆生得佛光明普照十方。願諸
T0375_.12.0698b09: 衆生得無＊礙眼。皆悉得見清淨佛性。願
T0375_.12.0698b10: 諸衆生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸
T0375_.12.0698b11: 衆生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸衆
T0375_.12.0698b12: 生然大乘燈離二乘燈。願諸衆生所得光
T0375_.12.0698b13: 明。滅無明闇過於千日竝照之功。願諸
T0375_.12.0698b14: 衆生得大光明。悉滅三千大千世界所有
T0375_.12.0698b15: 黒闇。願諸衆生具足五眼。悟諸法相成無
T0375_.12.0698b16: 師覺。願諸衆生無見無明。願諸衆生悉得
T0375_.12.0698b17: 大乘大般涅槃微妙光明。示悟衆生眞實佛
T0375_.12.0698b18: 性。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明
T0375_.12.0698b19: 時。常應勤發如是誓願
T0375_.12.0698b20: 善男子。一切聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有
T0375_.12.0698b21: 善根慈爲根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈
T0375_.12.0698b22: 心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息
T0375_.12.0698b23: 無常生滅。四念處七方便三觀處十二因縁
T0375_.12.0698b24: 無我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道
T0375_.12.0698b25: 修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四
T0375_.12.0698b26: 禪四無量心。八解脱八勝處。十一切入。空無
T0375_.12.0698b27: 相願。無諍三昧知他心智。及諸神通知本際
T0375_.12.0698b28: 智。聲聞智縁覺智菩薩智佛智。善男子。如是
T0375_.12.0698b29: 等法慈爲根本。善男子。以是義故。慈是眞
T0375_.12.0698c01: 實非虚妄也。若有人問誰是一切諸善根
T0375_.12.0698c02: 本。當言慈是。以是義故慈是眞實非虚
T0375_.12.0698c03: 妄也
T0375_.12.0698c04: 善男子。能爲善者名實思惟。實思惟者即
T0375_.12.0698c05: 名爲慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即
T0375_.12.0698c06: 如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如
T0375_.12.0698c07: 來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即
T0375_.12.0698c08: 如來。善男子。慈者能爲一切衆生而作父
T0375_.12.0698c09: 母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不
T0375_.12.0698c10: 可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是
T0375_.12.0698c11: 慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是
T0375_.12.0698c12: 衆生佛性。如是佛性久爲煩惱之所覆蔽。
T0375_.12.0698c13: 故令衆生不得覩見佛性即慈。慈即如來。
T0375_.12.0698c14: 善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男
T0375_.12.0698c15: 子。慈即虚空。虚空即慈。慈即如來。善男子。
T0375_.12.0698c16: 慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈
T0375_.12.0698c17: 即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是
T0375_.12.0698c18: 僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。
T0375_.12.0698c19: 淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善
T0375_.12.0698c20: 男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是
T0375_.12.0698c21: 慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。
T0375_.12.0698c22: 慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈
T0375_.12.0698c23: 即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之
T0375_.12.0698c24: 道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸
T0375_.12.0698c25: 佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知
T0375_.12.0698c26: 是慈即是如來
T0375_.12.0698c27: 善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲
T0375_.12.0698c28: 聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈
T0375_.12.0698c29: 是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知
T0375_.12.0699a01: 是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。
T0375_.12.0699a02: 當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想
T0375_.12.0699a03: 即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不
T0375_.12.0699a04: 名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞
T0375_.12.0699a05: 慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈
T0375_.12.0699a06: 若不能利益衆生。如是之慈是聲聞慈。善
T0375_.12.0699a07: 男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲
T0375_.12.0699a08: 聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是
T0375_.12.0699a09: 慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。
T0375_.12.0699a10: 當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是
T0375_.12.0699a11: 有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏
T0375_.12.0699a12: 有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有爲有爲
T0375_.12.0699a13: 之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初
T0375_.12.0699a14: 住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。
T0375_.12.0699a15: 慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈
T0375_.12.0699a16: 是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當
T0375_.12.0699a17: 知是慈是聲聞慈也
T0375_.12.0699a18: 善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸
T0375_.12.0699a19: 聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可
T0375_.12.0699a20: 思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不
T0375_.12.0699a21: 可思議
T0375_.12.0699a22: 善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修
T0375_.12.0699a23: 如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠。勤
T0375_.12.0699a24: 精進故。雖常覺悟亦無覺＊悟。以無眠故。
T0375_.12.0699a25: 於睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。
T0375_.12.0699a26: 眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後
T0375_.12.0699a27: 雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。
T0375_.12.0699a28: 夫修慈者能得成就如是無量無邊功徳。
T0375_.12.0699a29: 善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是
T0375_.12.0699b01: 無量無邊功徳。諸佛如來亦得成就如是無
T0375_.12.0699b02: 量無邊功徳
T0375_.12.0699b03: 迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有
T0375_.12.0699b04: 思惟悉是眞實聲聞縁覺非眞實者。一切衆
T0375_.12.0699b05: 生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸衆
T0375_.12.0699b06: 生實不得樂。當知菩薩所修慈心爲無利
T0375_.12.0699b07: 益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男
T0375_.12.0699b08: 子。有諸衆生或必受苦或有不受。若有衆
T0375_.12.0699b09: 生必受苦者。菩薩之慈爲無利益。謂一闡
T0375_.12.0699b10: 提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則爲利
T0375_.12.0699b11: 益。令彼衆生悉受快樂。善男子。譬如有人
T0375_.12.0699b12: 遙見師子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖。夜
T0375_.12.0699b13: 行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然
T0375_.12.0699b14: 怖畏。衆生如是見修慈者自然受樂。善男
T0375_.12.0699b15: 子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利
T0375_.12.0699b16: 益
T0375_.12.0699b17: 善男子。我説是慈有無量門。所謂神通。善
T0375_.12.0699b18: 男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時
T0375_.12.0699b19: 我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護
T0375_.12.0699b20: 財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾
T0375_.12.0699b21: 時&T050460;殺無量百千衆生。衆生死已多有血氣。
T0375_.12.0699b22: 是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色
T0375_.12.0699b23: 謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者四
T0375_.12.0699b24: 怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一
T0375_.12.0699b25: 切人民。同時擧聲啼哭號泣。作如是言。怪
T0375_.12.0699b26: 哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時
T0375_.12.0699b27: 調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今
T0375_.12.0699b28: 已往眞是不現。快哉此計我願得遂。善男
T0375_.12.0699b29: 子。我於爾時爲欲降伏護財象故。即入慈
T0375_.12.0699c01: 定舒手示之。即於五指出五師子。是象見
T0375_.12.0699c02: 已其心怖畏尋即失糞擧身投地敬禮我
T0375_.12.0699c03: 足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子
T0375_.12.0699c04: 乃是修慈善根力故令彼調伏。復次善男
T0375_.12.0699c05: 子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五
T0375_.12.0699c06: 百力士於其中路平治掃灑。中有一石衆
T0375_.12.0699c07: 欲擧棄盡力不能。我時憐＊愍即起慈
T0375_.12.0699c08: 心。彼諸力士尋即見我。以足母指擧此大
T0375_.12.0699c09: 石。擲置虚空還以手接。安置右掌吹令碎
T0375_.12.0699c10: ＊末復還聚合。令彼力士貢高心息。即爲
T0375_.12.0699c11: 略説種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0699c12: 菩提心。善男子。如來爾時實不以指擧此
T0375_.12.0699c13: 大石在虚空中還置右掌吹令碎＊末復合
T0375_.12.0699c14: 如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力
T0375_.12.0699c15: 士見如是事
T0375_.12.0699c16: 復次善男子。此南天竺有一大城名首波
T0375_.12.0699c17: 羅。於是城中有一長者。名曰盧至爲衆導
T0375_.12.0699c18: 主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。
T0375_.12.0699c19: 彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。
T0375_.12.0699c20: 我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。
T0375_.12.0699c21: 其路中間相去六十五由旬。歩渉而往。爲
T0375_.12.0699c22: 欲化度彼諸人故。彼衆尼犍聞我欲至
T0375_.12.0699c23: 首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。
T0375_.12.0699c24: 此諸人民便當捨我更不供給。我等窮顇
T0375_.12.0699c25: 奈何自活。諸尼＊犍輩各各分散告彼城人。
T0375_.12.0699c26: 沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母
T0375_.12.0699c27: 東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。
T0375_.12.0699c28: 人民饑饉死亡者衆。病痩相尋無可救解。瞿
T0375_.12.0699c29: 曇無頼純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從。無父
T0375_.12.0700a01: 無母孤窮之人。而來諮啓爲作門徒。所可
T0375_.12.0700a02: 教詔純説虚空。隨其至處初無安樂。彼人
T0375_.12.0700a03: 聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼＊犍子足白言。
T0375_.12.0700a04: 大師。我等今者當設何計。尼＊犍答言。沙
T0375_.12.0700a05: 門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應
T0375_.12.0700a06: 破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐
T0375_.12.0700a07: 令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅
T0375_.12.0700a08: 閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼
T0375_.12.0700a09: 設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我
T0375_.12.0700a10: 等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去。彼諸
T0375_.12.0700a11: 人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木汚辱
T0375_.12.0700a12: 諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾
T0375_.12.0700a13: 時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸
T0375_.12.0700a14: 人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐
T0375_.12.0700a15: 愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生
T0375_.12.0700a16: 長其餘諸樹。不可稱計河池泉井。其水清
T0375_.12.0700a17: 淨盈滿其中如青琉璃。生衆雜花彌覆其
T0375_.12.0700a18: 上。變其城壁爲紺琉璃。城内人民悉得徹
T0375_.12.0700a19: 見我及大衆。門自開闢無能制者。所嚴器仗
T0375_.12.0700a20: 變成雜花。盧至長者而爲上首。與其人民
T0375_.12.0700a21: 倶共相隨往至佛所。我即爲説種種法要。
T0375_.12.0700a22: 令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0700a23: 心。善男子。我於爾時實不化作種種樹木
T0375_.12.0700a24: 清淨流水盈滿河池變其本城爲紺琉璃
T0375_.12.0700a25: 令彼人民徹見於我開其城門器仗爲
T0375_.12.0700a26: 花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人
T0375_.12.0700a27: 見如是事
T0375_.12.0700a28: 復次善男子。舍衞城中有婆羅門女姓婆
T0375_.12.0700a29: 私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時
T0375_.12.0700b01: 女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。遊行
T0375_.12.0700b02: 四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍
T0375_.12.0700b03: 城邑無有疲已。而是女人已於先佛＊殖
T0375_.12.0700b04: 衆徳本。善男子。我於是女起慈＊愍心。是時
T0375_.12.0700b05: 女人即得見我。便生子想還得本心。前抱
T0375_.12.0700b06: 我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可
T0375_.12.0700b07: 持衣與是女人。既與衣已。便爲種種説諸
T0375_.12.0700b08: 法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐
T0375_.12.0700b09: 三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼
T0375_.12.0700b10: 非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善
T0375_.12.0700b11: 根力。令彼女人見如是事
T0375_.12.0700b12: 復次善男子。波羅㮈城有優婆夷字曰摩
T0375_.12.0700b13: 訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。
T0375_.12.0700b14: 是優婆夷夏九十日。請命衆僧奉施醫藥。
T0375_.12.0700b15: 是時衆中有一比丘身嬰重病。良醫診之
T0375_.12.0700b16: 當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉
T0375_.12.0700b17: 命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黄金
T0375_.12.0700b18: 遍至市里。唱如是言。誰有肉賣吾以金
T0375_.12.0700b19: 買。若有肉者當等與金。周遍城市求不
T0375_.12.0700b20: 能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以
T0375_.12.0700b21: 爲臛下種種香送病比丘。比丘服已病即
T0375_.12.0700b22: 得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發
T0375_.12.0700b23: 聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在舍
T0375_.12.0700b24: 衞城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女
T0375_.12.0700b25: 尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我
T0375_.12.0700b26: 即爲其種種説法。聞法歡喜發阿耨多羅
T0375_.12.0700b27: 三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往
T0375_.12.0700b28: 至波羅＊㮈城持藥塗是優婆夷瘡。善男
T0375_.12.0700b29: 子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是
T0375_.12.0700c01: 事
T0375_.12.0700c02: 復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故
T0375_.12.0700c03: 頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是
T0375_.12.0700c04: 言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。
T0375_.12.0700c05: 聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我
T0375_.12.0700c06: 往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服
T0375_.12.0700c07: 之。服已平復。善男子。我實不往調婆達
T0375_.12.0700c08: 所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是
T0375_.12.0700c09: 慈善根力。令＊調婆達見如是事
T0375_.12.0700c10: 復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百
T0375_.12.0700c11: 群黨抄劫爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣
T0375_.12.0700c12: 兵伺捕。得已挑目。遂著黒闇叢林之下。是
T0375_.12.0700c13: 諸群賊已於先佛＊殖衆徳本。既失目已受
T0375_.12.0700c14: 大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等
T0375_.12.0700c15: 今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹
T0375_.12.0700c16: 精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香
T0375_.12.0700c17: 山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本
T0375_.12.0700c18: 不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而爲
T0375_.12.0700c19: 説法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0375_.12.0700c20: 善男子。我於爾時實不作風吹香山中種
T0375_.12.0700c21: 種香藥住其人前而爲説法。善男子。當知
T0375_.12.0700c22: 皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次
T0375_.12.0700c23: 善男子。流璃太子以愚癡故。廢其父王自
T0375_.12.0700c24: 立爲主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋
T0375_.12.0700c25: 種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時
T0375_.12.0700c26: 諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南
T0375_.12.0700c27: 無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。是諸
T0375_.12.0700c28: 女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹
T0375_.12.0700c29: 林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我
T0375_.12.0701a01: 來至迦毘羅城以水洗瘡以藥傅之。苦
T0375_.12.0701a02: 痛尋除耳鼻手足還復如本。我時即爲略説
T0375_.12.0701a03: 法要。悉令倶發阿耨多羅三藐三菩提心。即
T0375_.12.0701a04: 於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男
T0375_.12.0701a05: 子。如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗
T0375_.12.0701a06: ＊瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根
T0375_.12.0701a07: 力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦復如
T0375_.12.0701a08: 是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思
T0375_.12.0701a09: 惟。即是眞實非虚妄也。善男子。夫無量者
T0375_.12.0701a10: 不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行
T0375_.12.0701a11: 亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思
T0375_.12.0701a12: 議
T0375_.12.0701a13: ＊大般涅槃經卷第十四
T0375_.12.0701a14:
T0375_.12.0701a15:
T0375_.12.0701a16:
T0375_.12.0701a17: ＊大般涅槃經卷第十五
T0375_.12.0701a18: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0701a19:   ＊梵行品之二
T0375_.12.0701a20: 復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得
T0375_.12.0701a21: 住極愛一子之地。善男子。云何是地。名曰
T0375_.12.0701a22: 極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安
T0375_.12.0701a23: 隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如
T0375_.12.0701a24: 是。視諸衆生同於一子。見修善者生大
T0375_.12.0701a25: 歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父
T0375_.12.0701a26: 母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨
T0375_.12.0701a27: 離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸
T0375_.12.0701a28: 衆生爲煩惱病之所纒切。心生愁惱憂念
T0375_.12.0701a29: 如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名爲一
T0375_.12.0701b01: 子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石
T0375_.12.0701b02: 枯骨木枝置於口中。父母見已恐爲其患。
T0375_.12.0701b03: 左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中
T0375_.12.0701b04: 亦復如是。見諸衆生法身未増。或行身口
T0375_.12.0701b05: 意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。
T0375_.12.0701b06: 不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地
T0375_.12.0701b07: 復名一子。善男子。譬如父母所愛之子捨而
T0375_.12.0701b08: 終亡父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一
T0375_.12.0701b09: 闡提墮於地獄。亦願與倶生地獄中。何以
T0375_.12.0701b10: 故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之
T0375_.12.0701b11: 心。我即當爲説種種法令彼得生一念善
T0375_.12.0701b12: 根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母
T0375_.12.0701b13: 唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若
T0375_.12.0701b14: 有罪咎善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0701b15: 亦復如是。見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼。
T0375_.12.0701b16: 或人天中造作善惡。心常念之初不放捨。
T0375_.12.0701b17: 若行諸惡終不生瞋以惡加之。是故此地
T0375_.12.0701b18: 復名一子
T0375_.12.0701b19: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説其言祕
T0375_.12.0701b20: 密。我今智淺云何能解。若諸菩薩住一子地
T0375_.12.0701b21: 能如是者。云何如來昔爲國王行菩薩道
T0375_.12.0701b22: 時。斷絶爾所婆羅門命。若得此地則應護
T0375_.12.0701b23: 念。若不得者復何因縁不墮地獄。若使等
T0375_.12.0701b24: 視一切衆生同於子想如羅睺羅。何故復
T0375_.12.0701b25: 向提婆達多説如是言。癡人無羞食人
T0375_.12.0701b26: 涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛
T0375_.12.0701b27: 身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮
T0375_.12.0701b28: 地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何於義
T0375_.12.0701b29: 不相違背。世尊。須菩提者住虚空地。凡欲
T0375_.12.0701c01: 入城求乞飮食要先觀人。若有於己生嫌
T0375_.12.0701c02: 嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以
T0375_.12.0701c03: 故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田
T0375_.12.0701c04: 所生一惡念。由是因縁墮大地獄受種種
T0375_.12.0701c05: 苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起
T0375_.12.0701c06: 嫌墮於地獄受苦惱也。復作是念。若有
T0375_.12.0701c07: 衆生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有
T0375_.12.0701c08: 衆生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥
T0375_.12.0701c09: 亦爾。是須菩提護衆生故尚起是心。何況
T0375_.12.0701c10: 菩薩。菩薩若得一子地者。何縁如來出是
T0375_.12.0701c11: 麁言。使諸衆生起重惡心。善男子。汝今不
T0375_.12.0701c12: 應作如是難言佛如來爲諸衆生作煩
T0375_.12.0701c13: 惱因縁。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來
T0375_.12.0701c14: 終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假令
T0375_.12.0701c15: 大地悉爲非色。水爲乾相。火爲冷相。風
T0375_.12.0701c16: 爲住相。三寶佛性及以虚空作無常相。如來
T0375_.12.0701c17: 終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使
T0375_.12.0701c18: 毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身
T0375_.12.0701c19: 得成十力無畏三十二相八十種好。如來終
T0375_.12.0701c20: 不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使聲
T0375_.12.0701c21: 聞辟支佛等常住不變。如來終不爲諸衆生
T0375_.12.0701c22: 作煩惱因縁。善男子。假使十住諸菩薩等犯
T0375_.12.0701c23: 四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不爲
T0375_.12.0701c24: 諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使一切無量
T0375_.12.0701c25: 衆生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來
T0375_.12.0701c26: 終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使
T0375_.12.0701c27: 擲羂能繋縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來
T0375_.12.0701c28: 終不爲諸衆生作煩惱因縁。寧與毒蛇同
T0375_.12.0701c29: 共一處。内其兩手餓師子口。佉陀羅炭用
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