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國清百録 (No. 1934_ 灌頂纂 ) in Vol. 46 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1934_.46.0793a01: T1934_.46.0793a02: No.1934 T1934_.46.0793a03: T1934_.46.0793a04: T1934_.46.0793a05: 隋沙門潅頂撰 T1934_.46.0793a06: 先師以陳太建七年歳次乙未。初隱天台。所 T1934_.46.0793a07: 止之峰舊名佛隴。詢訪土人云。遊其山者多 T1934_.46.0793a08: 見佛像。故相傳因而成稱。至太建十年歳在 T1934_.46.0793a09: 戊戌。降陳宣帝勅名修禪寺。吏部尚書毛喜 T1934_.46.0793a10: 題篆牓送安寺門。到太隋開皇十八年其歳戊 T1934_.46.0793a11: 午。太尉晋王於山下。爲先師創寺。因山爲稱 T1934_.46.0793a12: 是曰天台。王登尊極。以大業元年龍集乙丑。 T1934_.46.0793a13: 勅江陽名僧云。昔爲智者創寺。權因山稱。 T1934_.46.0793a14: 今須立名。經論之内有何勝目。可各述所懷。 T1934_.46.0793a15: 朕自詳擇。諸僧表兩名。一云禪門。一云五淨 T1934_.46.0793a16: 居。其表未奏。而僧使智璪啓國清之瑞。勅云 T1934_.46.0793a17: 此是我先師之靈瑞。即用即用。勅取江都宮 T1934_.46.0793a18: 大牙殿牓。填以雌黄。書以大篆。遣兼内史通 T1934_.46.0793a19: 事舍人盧政力送安寺門。國清之稱從而爲 T1934_.46.0793a20: 始。先師神光而生。結跏而滅。處證妙法。出作 T1934_.46.0793a21: 帝師。備是渚宮法論會稽智果國清灌頂等 T1934_.46.0793a22: 三傳所載。又沙門智寂。編集先師遣迎信命。 T1934_.46.0793a23: 搜訪未周而智寂身故。筆墨之功與氣倶棄。 T1934_.46.0793a24: 余覽其草本。續更撰次諸經方法等。合得一 T1934_.46.0793a25: 百條。呼爲國清百録。貽示後昆。知盛徳之在 T1934_.46.0793a26: 茲 T1934_.46.0793a27: T1934_.46.0793a28: T1934_.46.0793a29: T1934_.46.0793b01: T1934_.46.0793b02: T1934_.46.0793b03: T1934_.46.0793b04: 丹丘沙門有嚴述 T1934_.46.0793b05: 夫事無鴻纖。但有補於見聞。使人警寤而趨 T1934_.46.0793b06: 善道者。則不可以不録而貽諸後也。昔我 T1934_.46.0793b07: 祖智者禪師。本靈山聖衆之一人也。陳隋朝 T1934_.46.0793b08: 出現世間。代佛宣祕爲人天眼目。六十餘州 T1934_.46.0793b09: 直指人心。具佛知見加修圓行。則妙果不遠。 T1934_.46.0793b10: 復其所談教法外餘事委積。章安尊者撮其 T1934_.46.0793b11: 可録者凡一百條。以國清爲目。天聖年中。 T1934_.46.0793b12: 伏蒙聖朝編入大藏。既緘以函帙。故世人罕 T1934_.46.0793b13: 得而見之。禪師自開皇十七年丁巳入滅。至 T1934_.46.0793b14: 紹聖四年足五百歳。明年春四明陳宗逸。始 T1934_.46.0793b15: 謀鏤版印行果。冠冕法俗因得以讀之。有以 T1934_.46.0793b16: 知禪師釋部中豪傑之士也。雖不得而見其 T1934_.46.0793b17: 面。讀其文亦得以見其心。見心愈於見面也。 T1934_.46.0793b18: 奉命序述。以冠首云 T1934_.46.0793b19: T1934_.46.0793b20: T1934_.46.0793b21: T1934_.46.0793b22: T1934_.46.0793b23: 隋沙門灌頂纂
T1934_.46.0793b26: 加之以罰。吾初在浮度中處金陵。前入天台 T1934_.46.0793b27: 諸來法徒各集。道業尚不須軟語勸進。況立 T1934_.46.0793b28: 制肅之後。入天台觀乎晩學。如新猿馬。若 T1934_.46.0793b29: 不控鎖。日甚月増。爲成就故。失二治一。蒲 T1934_.46.0793c01: 鞭示恥非吾苦之。今訓諸學者。略示十條。後 T1934_.46.0793c02: 若妨起應須増損。衆共裁之 T1934_.46.0793c03: 第一夫根性不同。或獨行得道。或依衆解脱。 T1934_.46.0793c04: 若依衆者當修三行。一依堂坐禪。二別場懺 T1934_.46.0793c05: 悔。三知僧事。此三行人。三衣六物道具具足。 T1934_.46.0793c06: 隨有一行則可容受。若衣物有缺。都無一行 T1934_.46.0793c07: 則不同止 T1934_.46.0793c08: 第二依堂之僧。本以四時坐禪六時禮佛。此 T1934_.46.0793c09: 爲恒務。禪禮十時一不可缺。其別行僧行法 T1934_.46.0793c10: 竟。三日外即應依衆十時。若禮佛不及一時 T1934_.46.0793c11: 罰三禮對衆懺。若全失一時。罰十禮對衆懺。 T1934_.46.0793c12: 若全失六時罰一次維那。四時坐禪亦如是。 T1934_.46.0793c13: 除疾礙。先白知事則不罰 T1934_.46.0793c14: 第三六時禮佛。大僧應被入衆衣。衣無鱗隴 T1934_.46.0793c15: 若縵衣悉不得。三下鐘早集敷坐執香罏互 T1934_.46.0793c16: 跪。未唱誦不得誦。未隨意不散語話。叩頭彈 T1934_.46.0793c17: 指頓曳屣履起伏參差。悉罰十禮對衆懺 T1934_.46.0793c18: 第四別行之意。以在衆爲緩故。精進勤修四 T1934_.46.0793c19: 種三昧。而假託道場不稱別行之意。檢校得 T1934_.46.0793c20: 實罰一次維那 T1934_.46.0793c21: 第五其知事之僧。本爲安立利益。反作損耗 T1934_.46.0793c22: 割衆潤己自任恩情。若非理侵一毫。雖是衆 T1934_.46.0793c23: 用而不開白。檢校得實不同止 T1934_.46.0793c24: 第六其二時食者。若身無病病不頓臥。病己 T1934_.46.0793c25: 瘥皆須出堂。不得請食入衆。食器聽用鐵瓦。 T1934_.46.0793c26: 薫油二器甌椀匙筋。悉不得以骨角竹木瓢 T1934_.46.0793c27: 漆皮蚌。悉不得上堂。又不得蹚觸己鉢。吸啜 T1934_.46.0793c28: 等聲含食語話。自爲求索私將醤菜。衆中獨 T1934_.46.0793c29: 噉。犯者罰三禮對衆懺 T1934_.46.0794a01: 第七其大僧小戒。近行遠行寺内寺外。悉不 T1934_.46.0794a02: 得盜噉魚肉辛酒。非時而食。察得實不同 T1934_.46.0794a03: 止。除病危篤瞻病用醫語。出寺外投治則不 T1934_.46.0794a04: 罰 T1934_.46.0794a05: 第八僧名和合。柔忍故和。義讓故合。不得諍 T1934_.46.0794a06: 計高聲醜言動色。兩競者各罰三十拜對衆 T1934_.46.0794a07: 懺。不應對者不罰。身手互相加者。不問輕重 T1934_.46.0794a08: 皆不同止。不動手者不罰 T1934_.46.0794a09: 第九若犯重者依律治。若横相誣。被誣者不 T1934_.46.0794a10: 罰。作誣者不同止。若學未入衆時過衆主不 T1934_.46.0794a11: 受。學衆未攝故。彼自言比丘故入衆。來犯重 T1934_.46.0794a12: 誣他者。治罰如前 T1934_.46.0794a13: 第十依經立方見病處藥。非於方吐於藥有 T1934_.46.0794a14: 何益乎。若上來九制聽懺者。屡懺無慚愧心 T1934_.46.0794a15: 不能自新。此是吐藥之人宜令出衆。若能改 T1934_.46.0794a16: 革後亦聽還。若犯諸制捍不肯懺。此是非方 T1934_.46.0794a17: 之人。不從衆網則不同止
T1934_.46.0794a20: 一夜。存略適時。朝午略敬禮用所爲三。晡用 T1934_.46.0794a21: 敬禮略所爲。初夜全用。午時十佛代中夜。後 T1934_.46.0794a22: 夜普禮 T1934_.46.0794a23: 一心敬禮常住三寶。嚴持香華如法供養。願 T1934_.46.0794a24: 此香華雲。遍滿十方界。一一諸佛土。無量香 T1934_.46.0794a25: 莊嚴。具足菩薩道。成就如來香。供養已如法 T1934_.46.0794a26: 行道。行道竟敬禮常住三寶歎佛呪願。呪願 T1934_.46.0794a27: 云。色如閻浮金。面逾淨滿月。身光智慧明。所 T1934_.46.0794a28: 照無邊際。摧破魔怨衆。善化諸人天。乘彼八 T1934_.46.0794a29: 正船。能度難度者。聞名得不退。是故稽首禮。 T1934_.46.0794b01: 歎佛功徳三界天龍皇國七廟師僧父母造寺 T1934_.46.0794b02: 檀越一切怨親等。會眞如共成佛果。上座當 T1934_.46.0794b03: 用智力自在説 T1934_.46.0794b04: 敬禮常寂光土毘盧遮那遍法界諸佛 T1934_.46.0794b05: 敬禮蓮華藏海盧舍那遍法界諸佛 T1934_.46.0794b06: 敬禮娑婆世界釋迦牟尼遍法界諸佛 T1934_.46.0794b07: 敬禮東方無憂世界善徳如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b08: 敬禮南方歡喜世界旃檀徳佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b09: 敬禮西方名善世界無量明佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b10: 敬禮北方無動世界相徳如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b11: 敬禮東南方月明世界無憂徳佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b12: 敬禮西南方衆相世界寶施如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b13: 敬禮西北方衆音世界華徳如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b14: 敬禮東北方安隱世界三乘行佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b15: 敬禮下方廣大世界明徳如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b16: 敬禮上方衆月世界廣衆徳佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b17: 敬禮無憂道樹下毘婆尸佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b18: 敬禮邠陀利樹下尸棄如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b19: 敬禮娑羅道樹下毘首尸佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b20: 敬禮尸利沙樹下迦求村馱佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b21: 敬禮優曇鉢樹下迦那含牟尼佛遍法界諸佛 T1934_.46.0794b22: 敬禮拘樓陀樹下迦葉如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b23: 敬禮那迦道樹下彌勒如來遍法界諸佛 T1934_.46.0794b24: 敬禮舍利形像支提寶塔 T1934_.46.0794b25: 敬禮十二部經清淨妙法 T1934_.46.0794b26: 敬禮三乘得道一切賢聖僧 T1934_.46.0794b27: 爲梵釋四王八部官屬持國護法諸天神等。 T1934_.46.0794b28: 願威權自在顯揚佛事。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794b29: 爲諸龍王等。願風雨順時含生蒙潤。敬禮常 T1934_.46.0794c01: 住諸佛 T1934_.46.0794c02: 爲天台山王王及眷屬峯麓林野一切幽祇。 T1934_.46.0794c03: 願冥祐伽藍作大利益。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c04: 爲武元皇帝元明皇太后七廟聖靈。願神遊 T1934_.46.0794c05: 淨國位入法雲。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c06: 爲至尊聖御。願寶暦遐長天祚永久。慈臨萬 T1934_.46.0794c07: 國拯濟四生。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c08: 爲皇后尊體。願百福莊嚴千聖擁護。敬禮常 T1934_.46.0794c09: 住諸佛 T1934_.46.0794c10: 爲皇太子殿下。願保國安民福延萬世。敬禮 T1934_.46.0794c11: 常住諸佛 T1934_.46.0794c12: 爲在朝群臣百司五等。願翼賛皇家務盡成 T1934_.46.0794c13: 節。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c14: 爲經生父母歴世師僧四輩檀越財法二恩。 T1934_.46.0794c15: 願早超苦海永出愛河。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c16: 爲基業施主命過檀越往化諸僧等。願六度 T1934_.46.0794c17: 早圓七財具足。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c18: 爲州牧使君六曹參佐此縣鎭將五郷士女。 T1934_.46.0794c19: 願風祥雨順闔境豐寧。敬禮常住諸佛 T1934_.46.0794c20: 爲創寺已來開治墾伐田園厨庾行住運動凡 T1934_.46.0794c21: 所侵傷。願命過歸眞將來無對。敬禮常住諸 T1934_.46.0794c22: 佛 T1934_.46.0794c23: 爲法界怨親識性平等斷除三障誠心悔罪至 T1934_.46.0794c24: 心懺悔。十方無量佛所知無不盡。我今悉 T1934_.46.0794c25: 於前發露諸黒惡。三三合九種。從三煩惱起。 T1934_.46.0794c26: 今身若先身是罪悉懺悔。於三惡道中若應 T1934_.46.0794c27: 受業報。願於今身償不入惡道。受懺悔已禮 T1934_.46.0794c28: 諸佛 T1934_.46.0794c29: 至心勸請十方一切佛現在得道者。今請轉 T1934_.46.0795a01: 法輪安樂諸群生。十方一切佛。若欲捨壽命。 T1934_.46.0795a02: 我今頭面禮。勸請令久住。勸請已禮諸佛 T1934_.46.0795a03: 至心隨喜所有布施福持戒修禪行從身口意 T1934_.46.0795a04: 生。去來今所有習學三乘人成就三乘者。一 T1934_.46.0795a05: 切凡夫福皆隨而歡喜。隨喜已禮諸佛 T1934_.46.0795a06: 至心迴向我所有福徳一切皆和合爲諸衆生 T1934_.46.0795a07: 故。正迴向佛道罪應如是懺。勸請隨喜福迴 T1934_.46.0795a08: 向於菩提。迴向已禮諸佛 T1934_.46.0795a09: 至心發願。願諸衆生等。悉發菩提心。繋心常 T1934_.46.0795a10: 思念十方一切佛。復願諸衆生永破諸煩惱。 T1934_.46.0795a11: 了了見佛性。猶如妙徳等。發願已歸命禮 T1934_.46.0795a12: 諸佛 T1934_.46.0795a13: 一切普誦。誦已當梵。梵已懺悔。懺悔已禮佛 T1934_.46.0795a14: 恭敬 T1934_.46.0795a15: 自歸於佛當願衆生。體解大道發無上心 T1934_.46.0795a16: 自歸於法當願衆生深入經藏智慧如海 T1934_.46.0795a17: 自歸於僧當願衆生。統理大衆和合無礙 T1934_.46.0795a18: 願諸衆生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢 T1934_.46.0795a19: 聖僧 T1934_.46.0795a20: 次依時説偈竟唱隨意
T1934_.46.0795a23: 普禮十方三世諸佛普光法堂上盧舍那佛 T1934_.46.0795a24: 普禮十方三世諸佛忉利天上盧舍那佛 T1934_.46.0795a25: 普禮十方三世諸佛炎摩天上盧舍那佛 T1934_.46.0795a26: 普禮十方三世諸佛兜率陀天上盧舍那佛 T1934_.46.0795a27: 普禮十方三世諸佛他化自在天上盧舍那佛 T1934_.46.0795a28: 普禮十方三世諸佛重會普光法堂上盧舍那 T1934_.46.0795a29: 佛 T1934_.46.0795b01: 普禮十方三世諸佛祇洹林間善財童子盧舍 T1934_.46.0795b02: 那佛 T1934_.46.0795b03: 普禮十方三世諸佛七處九會圓滿頓教盧舍 T1934_.46.0795b04: 那佛 T1934_.46.0795b05: 普禮十方三世諸佛虚空不動戒藏盧舍那佛 T1934_.46.0795b06: 普禮十方三世諸佛虚空不動定藏盧舍那佛 T1934_.46.0795b07: 普禮十方三世諸佛虚空不動慧藏盧舍那佛 T1934_.46.0795b08: 普禮十方三世諸佛歸佛得菩提善心常不退 T1934_.46.0795b09: 盧舍那佛 T1934_.46.0795b10: 普禮十方三世諸佛歸法薩婆若入大總持門 T1934_.46.0795b11: 盧舍那佛 T1934_.46.0795b12: 普禮十方三世諸佛歸僧息諍論入大和合海 T1934_.46.0795b13: 盧舍那佛 T1934_.46.0795b14: 願諸衆生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢 T1934_.46.0795b15: 聖僧
T1934_.46.0795b18: 道場。香泥塗地懸諸幡蓋。安佛像南向觀世 T1934_.46.0795b19: 音像。別東向日別楊枝淨水。燒香散華。行者 T1934_.46.0795b20: 十人。已還當西向席地。地若卑濕置低脚床。 T1934_.46.0795b21: 當脱淨衣。左右出入洗浴竟著淨服。當日日 T1934_.46.0795b22: 盡力供養。若不能辦。初日不可無施安畢。各 T1934_.46.0795b23: 執香罏一心一意。向彼西方五體投地。使明 T1934_.46.0795b24: 了音聲者唱云 T1934_.46.0795b25: 一心頂禮本師釋迦牟尼世尊 T1934_.46.0795b26: 一心頂禮西方無量壽世尊 T1934_.46.0795b27: 一心頂禮七佛世尊 T1934_.46.0795b28: 一心頂禮十方一切諸佛世尊 T1934_.46.0795b29: 一心頂禮消伏毒害陀羅尼破惡業障陀羅尼 T1934_.46.0795c01: 六字章句陀羅尼 T1934_.46.0795c02: 一心頂禮十方一切尊法 T1934_.46.0795c03: 一心頂禮觀世音菩薩摩訶薩 T1934_.46.0795c04: 一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩 T1934_.46.0795c05: 一心頂禮十方一切諸菩薩摩訶薩 T1934_.46.0795c06: 一心頂禮聲聞縁覺賢聖僧 T1934_.46.0795c07: 禮竟燒香散華而作是言。是諸衆等各各互 T1934_.46.0795c08: 跪。嚴持香華如法供養。供養十方法界三寶。 T1934_.46.0795c09: 念想竟口發誠言。願此香華雲。遍滿十方界。 T1934_.46.0795c10: 供養一切佛。尊法諸菩薩。無量聲聞衆。以起 T1934_.46.0795c11: 光明臺。過於無邊界。無邊佛土中。受用作佛 T1934_.46.0795c12: 事。普熏諸衆生。皆發菩提心。供養訖當向於 T1934_.46.0795c13: 西方。結跏趺坐繋念數息。令心不散。勿數風 T1934_.46.0795c14: 喘氣。爲衆生故。經十念頃成十念已。次念十 T1934_.46.0795c15: 方佛及七佛世尊。色身實相妙身猶如虚空。 T1934_.46.0795c16: 又當慈念念一切衆生。作此念時如一上禪。 T1934_.46.0795c17: 久運念已安詳徐覺。一人裝香火。各各互跪 T1934_.46.0795c18: 召請
T1934_.46.0795c23: 我苦厄去訖。偈後四長行經文。次誦消伏毒
T1934_.46.0795c26: 字章句呪竟。自以智力披陳懺悔。破梵行人 T1934_.46.0795c27: 作十惡業。蕩除糞穢還得清淨。次當發願懺 T1934_.46.0795c28: 願竟。一心作禮。禮上來所請三寶。禮竟如 T1934_.46.0795c29: 法行道。或三或七旋竟三自歸。自歸竟令一 T1934_.46.0796a01: 人登高座。唱誦請觀音經。午前初夜施上方 T1934_.46.0796a02: 法。餘時坐禪禮佛依常法。是爲一日一夜規 T1934_.46.0796a03: 矩。至第二乃至第七七日。亦復如是
T1934_.46.0796a06: 功徳天座在佛座左。道場若寛更安大辯座。 T1934_.46.0796a07: 四天王座在右。諸座各燒香散華。盡力營果 T1934_.46.0796a08: 菜。又別飣一盤雜果菜。擬散洒諸方。當日日 T1934_.46.0796a09: 洗浴著新淨衣。經云。七日七夜應用六齋。建 T1934_.46.0796a10: 首初日午時各執香罏。一人唱言 T1934_.46.0796a11: 一切恭敬 T1934_.46.0796a12: 一心頂禮十方常住一切三寶。是諸衆等各 T1934_.46.0796a13: 各互跪。嚴持香華如法供養。心默供養訖。口 T1934_.46.0796a14: 説是言。願此香華雲。遍滿十方界。如上法。作 T1934_.46.0796a15: 是説已。當召請 T1934_.46.0796a16: 一心奉請本師釋迦牟尼佛 T1934_.46.0796a17: 一心奉請東方阿閦佛 T1934_.46.0796a18: 一心奉請南方寶相佛 T1934_.46.0796a19: 一心奉請西方無量壽佛 T1934_.46.0796a20: 一心奉請北方微妙聲佛 T1934_.46.0796a21: 一心奉請寶華瑠璃世尊 T1934_.46.0796a22: 一心奉請寶勝佛 T1934_.46.0796a23: 一心奉請無垢熾寶光明王相佛 T1934_.46.0796a24: 一心奉請金炎光明佛 T1934_.46.0796a25: 一心奉請金百光明照藏佛 T1934_.46.0796a26: 一心奉請金山寶蓋佛 T1934_.46.0796a27: 一心奉請金華炎光相佛 T1934_.46.0796a28: 一心奉請大炬佛 T1934_.46.0796a29: 一心奉請寶相佛 T1934_.46.0796b01: 一心奉請金光明經中及十方三世一切諸佛 T1934_.46.0796b02: 一心奉請大乘金光明海十二部經 T1934_.46.0796b03: 一心奉請信相菩薩摩訶薩 T1934_.46.0796b04: 一心奉請金光明菩薩摩訶薩 T1934_.46.0796b05: 一心奉請金藏菩薩摩訶薩 T1934_.46.0796b06: 一心奉請常悲菩薩摩訶薩 T1934_.46.0796b07: 一心奉請法上菩薩摩訶薩 T1934_.46.0796b08: 一心奉請金光明經内及十方三世一切菩薩 T1934_.46.0796b09: 摩訶薩 T1934_.46.0796b10: 一心奉請舍利弗一切聲聞縁覺賢聖僧 T1934_.46.0796b11: 一心奉請大梵尊天三十三天護世四王金剛 T1934_.46.0796b12: 密迹散脂大辯功徳訶利帝南鬼子母等五百 T1934_.46.0796b13: 徒黨。一切皆是大菩薩。亦請此處地分鬼神
T1934_.46.0796b16: 三稱寶華瑠璃世尊。金光明經。功徳天。三稱 T1934_.46.0796b17: 竟以雜盤食灑諸方。當説波利富婁那。以去 T1934_.46.0796b18: 至今。我所求皆得吉祥。若竟唱一切恭敬還 T1934_.46.0796b19: 一一禮。上來所請三寶禮竟。三遍旋。旋竟三 T1934_.46.0796b20: 自歸。自歸竟方共坐食。此是午前方法。餘時 T1934_.46.0796b21: 如常。唯專唱誦金光明經也
T1934_.46.0796b24: 提。猶如日月照明世間衆生遭恩得見四方。 T1934_.46.0796b25: 言閻浮提者。無明域也。聞方等經深識因果。 T1934_.46.0796b26: 如見日月鑑覽四方。故知深經妙法能示世 T1934_.46.0796b27: 間相。所謂示是道是非道。非道即世間苦集。 T1934_.46.0796b28: 道即出世道滅。如是四法。皆由方等照了分 T1934_.46.0796b29: 明。經又言。是方等經無量勢力。能令一切 T1934_.46.0796c01: 人天脩羅地獄餓鬼悉至道場。如是章句甚 T1934_.46.0796c02: 爲希有。能滅一切大罪業報者。豈非示世間 T1934_.46.0796c03: 因果。所以者何。既擧五道即是明苦。復云。 T1934_.46.0796c04: 滅罪業豈非是集。經又言。若能修行得全 T1934_.46.0796c05: 分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分 T1934_.46.0796c06: 寶。乃至二乘受記成佛。豈非示出世因果。解 T1934_.46.0796c07: 通四諦事理分明。已如上説。行轉三障今當 T1934_.46.0796c08: 説。經云。若犯三自歸。乃至六重菩薩二十四 T1934_.46.0796c09: 戒沙彌沙彌尼比丘比丘尼等戒。能至心懺。 T1934_.46.0796c10: 若不還生無有是處。當知方等能滅一切惡 T1934_.46.0796c11: 業罪障必無疑也。又云。地獄餓鬼極惡報 T1934_.46.0796c12: 處。以經威力聞即悟道。改醜陋形。又云。身 T1934_.46.0796c13: 有白癩一心懺悔。若不除瘥亦無是處。當知 T1934_.46.0796c14: 此經能轉一切重惡報障。金口誠言決無虚 T1934_.46.0796c15: 也。若行此實法初華聚觀世音來。次寶王釋 T1934_.46.0796c16: 迦佛來。乃至第七日諸佛大衆皆來。量根説 T1934_.46.0796c17: 法發菩提心。而不退轉者。當知此經能破煩 T1934_.46.0796c18: 惱障。明文在茲孰當不信。是故行者以寂滅 T1934_.46.0796c19: 相。行六波羅蜜。無所求中吾故求之佛實法。 T1934_.46.0796c20: 隨意往生妙樂世界及諸佛前。破諸煩惱出 T1934_.46.0796c21: 無明殼。長與苦別。具足聖道上菩薩位。度 T1934_.46.0796c22: 脱一切衆生。廣爲三界而作父母者。若非方 T1934_.46.0796c23: 等慈力莫由。譬如日月欲除闇瞑生長萬物。 T1934_.46.0796c24: 此經亦爾。能滅非道顯示正路。是大法王良 T1934_.46.0796c25: 藥無價寶珠豐樂國。若聞此經如囚聞赦。如 T1934_.46.0796c26: 病得醫。如貧得寶。如行到家。歡喜踊躍亦復 T1934_.46.0796c27: 如是。爲法故尚不悋惜身之與命。況復其餘。 T1934_.46.0796c28: 若聞此經當知不從小功徳來。誰聞如是法 T1934_.46.0796c29: 不發菩提心。除彼不肖人癡瞑無智者。故云 T1934_.46.0797a01: 辯若文殊於一劫中。教化一切令登補處格 T1934_.46.0797a02: 其功徳不及下分寶者。況上分耶。又一切聲 T1934_.46.0797a03: 聞辟支佛。十信補處如恒河沙。同入深禪思 T1934_.46.0797a04: 惟。功徳不如一分。又四天下寶。奉施如來。不 T1934_.46.0797a05: 如有人施持經者一食充躯。何唯疑審如是 T1934_.46.0797a06: 否。七佛即現證實不虚。三世如來。皆由此法 T1934_.46.0797a07: 得成佛道 T1934_.46.0797a08: 方便第二。行者既聞方等有大勢力。令我増 T1934_.46.0797a09: 壽法中生心。譬如死已還生。亦可爲母。豈 T1934_.46.0797a10: 不發心建勇猛意。傷己昏沈無量劫來。不修 T1934_.46.0797a11: 出要慚愧悔責。若犯嚴刑一心悚慄。如履氷 T1934_.46.0797a12: 谷。念此毒箭要急當拔。煩惱重病勤加救治。 T1934_.46.0797a13: 若能至心則事無難者。念是事已歸依十二 T1934_.46.0797a14: 夢王。求乞瑞夢。若不感者徒行無益。倍加 T1934_.46.0797a15: 懇到餐啜無忘。隨見一王即是聽許。見是事 T1934_.46.0797a16: 已辦諸供具。既不能碎骨賣身。亦須破慳竭 T1934_.46.0797a17: 力。若先有道場。更應光淨。若其無者當須營 T1934_.46.0797a18: 立。便利湯火燥浴等處。皆令穩便。辦好華香 T1934_.46.0797a19: 燈油果菜不限廣狹。若不能日日初後叵無。 T1934_.46.0797a20: 自力不能當求外護。委以經紀須新淨衣一 T1934_.46.0797a21: 通。無新浣故。依一明解内外律師發露受二 T1934_.46.0797a22: 十四戒。受呪預誦使誦十佛十法王子十二 T1934_.46.0797a23: 夢王名。憶持勿忘。棄捨一切色聲香味觸等。 T1934_.46.0797a24: 深生厭惡。知色如熱金。聲如毒鼓。香如惡風。 T1934_.46.0797a25: 味如沸蜜。觸如虺蛇。皆不可著。著則傷害。又 T1934_.46.0797a26: 斷奠一切世間縁務。生活人事技能作作。勿 T1934_.46.0797a27: 使經懷。盡其根源莫令惱亂。又捨貪瞋癡等 T1934_.46.0797a28: 不善覺觀。無餘思念求世福樂。唯志無上清 T1934_.46.0797a29: 淨菩提。心心相續入善境界 T1934_.46.0797b01: 方法第三。前諸方便弄引淳熟。渇仰顒顒不 T1934_.46.0797b02: 惜身命。剋日定時道場行法。初入之始月有 T1934_.46.0797b03: 二日。道伴多少十人已還。香泥泥地散誕圓 T1934_.46.0797b04: 壇。彩畫莊嚴擬於淨土。燒香散華懸五色蓋 T1934_.46.0797b05: 及諸繒幡。請二十四躯像。設百味食。一日三 T1934_.46.0797b06: 時洗浴著新衣。手執香罏。一心一意散禮一 T1934_.46.0797b07: 拜。互跪運念念此香雲。遍覆十方普雨一切。 T1934_.46.0797b08: 寶一切味衣服臥具。樓閣殿堂絃出法聲。上 T1934_.46.0797b09: 供諸聖下施衆生。承佛神力廣作佛事。利益 T1934_.46.0797b10: 一切皆入佛道。與虚空法界等。作是念已當 T1934_.46.0797b11: 奉請三寶。使聲聲運念涙流于臉。如向死地 T1934_.46.0797b12: 求於大力
T1934_.46.0797b15: 一心奉請十法王子華聚雷音 T1934_.46.0797b16: 一心奉請舍利弗等一切聲聞縁覺
T1934_.46.0797b19: 世尊智慧如虚空 悉覩衆生去來相 T1934_.46.0797b20: 十方一切悉見聞 我當稽首禮法王 T1934_.46.0797b21: 次一一禮十佛十王子等竟。互跪發露披陳 T1934_.46.0797b22: 哀泣。雨涙首悔三寶。具實志誠不諛不諂。不 T1934_.46.0797b23: 致覆藏。隨行者智力自在説。次發願。願共法 T1934_.46.0797b24: 界怨親。改革洗浣熏修清淨。次百二十匝旋。 T1934_.46.0797b25: 誦百二十遍呪。一匝一呪。聲不麁不細遲疾 T1934_.46.0797b26: 允當。旋誦訖當禮十佛十王子。更略披陳發 T1934_.46.0797b27: 願。然後却坐思惟。觀一實相。觀法出餘文。思 T1934_.46.0797b28: 惟竟更起整服。禮佛一拜。更旋百二十匝。誦 T1934_.46.0797b29: 百二十遍呪。呪旋訖禮三寶。自陳罪咎。還坐 T1934_.46.0797c01: 思惟。如是作已。周而復始。唯第二日略去召 T1934_.46.0797c02: 請。餘事終竟七日也 T1934_.46.0797c03: 逆順心第四。夫四重五逆佛海死尸。依小乘 T1934_.46.0797c04: 經。如斷多羅樹畢竟不生。無懺悔此。依大乘 T1934_.46.0797c05: 經。聽許洗浣。如呪枯生果。如死者還生。雖有 T1934_.46.0797c06: 此法要須至心。但理無逆順事有違從。就惡 T1934_.46.0797c07: 論者。違於涅槃。順於生死。略爲十。一無明 T1934_.46.0797c08: 醉惑。觸境生著。二内心既醉。外爲惡友所迷。 T1934_.46.0797c09: 耽惑非法惡心轉熾。三内外縁具。自破己善 T1934_.46.0797c10: 亦破他善。於諸善事無隨喜心。四既不修善 T1934_.46.0797c11: 唯惡是從。縱恣三業無惡不作。五所造惡事 T1934_.46.0797c12: 雖復未廣。而惡心遍布。欲奪一切樂與一切 T1934_.46.0797c13: 苦。六惡念相續晝夜不斷。心純念惡。初無暫 T1934_.46.0797c14: 停。七隱覆瑕疵諱藏罪過。内懷姦詐外現賢 T1934_.46.0797c15: 善。八邪健保常増上作罪。不畏惡道。九魯 T1934_.46.0797c16: 扈羝突無慚愧心。了不羞恥。十撥無因果不 T1934_.46.0797c17: 信善惡。斷諸善法作一闡提。如是十心無明 T1934_.46.0797c18: 爲本。増加添足極至闡提。順入生死從闇入 T1934_.46.0797c19: 闇。織作結業無解脱期。是爲生死違順也。 T1934_.46.0797c20: 既識無明始終。今欲懺悔修善改惡。須違生 T1934_.46.0797c21: 死順於涅槃。運十種心以爲對治。一正信因 T1934_.46.0797c22: 果。爲善得善。爲惡得惡。雖無現行華報。當來 T1934_.46.0797c23: 果報不失。雖念念滅。而善惡之業終不敗亡。 T1934_.46.0797c24: 信爲功徳之母。信爲入道初門。順於涅槃。 T1934_.46.0797c25: 翻破不信闡提心也。二當慚愧。我此罪不預 T1934_.46.0797c26: 人流。慚愧我此罪不蒙天護。慚愧悔過。是 T1934_.46.0797c27: 爲白法。亦是三乘行出世白法。是爲慚愧翻 T1934_.46.0797c28: 破無慚黒法也。三怖畏無常。命如山水。亦 T1934_.46.0797c29: 如假借。一息不還隨業流轉。冥冥獨往。誰 T1934_.46.0798a01: 訪是非。唯憑福善爲險資糧。當競泡沫食息 T1934_.46.0798a02: 無暇。是爲觀於無常。翻破保常不畏惡道。四 T1934_.46.0798a03: 發露懺悔罪即消滅。如露樹根枝葉彫悴。是 T1934_.46.0798a04: 爲發露翻破覆藏。五斷相續心畢竟捨惡。果 T1934_.46.0798a05: 決雄猛猶若剛刀。是爲決定翻破相續。六發 T1934_.46.0798a06: 菩提心普與一切樂。願救一切苦。横竪周遍。 T1934_.46.0798a07: 翻破遍惡心也。七修功補過。勤策三業精進 T1934_.46.0798a08: 不休。是爲修功翻破三業無事作惡也。八守 T1934_.46.0798a09: 護正法。不令外道惡魔毀壞佛法。誓欲光顯 T1934_.46.0798a10: 是爲守護。翻破滅一切善事。九念十方佛無 T1934_.46.0798a11: 量功徳神通智慧。願加護我是爲念佛。翻破 T1934_.46.0798a12: 念惡友心。十者觀罪性空罪從心生。心若可 T1934_.46.0798a13: 得罪不可無。我心自空罪云何有。罪福無主 T1934_.46.0798a14: 非内非外亦無中間。不常自有但有名字。名 T1934_.46.0798a15: 字之心名爲罪福。名字即空還源返本畢竟 T1934_.46.0798a16: 清淨。是爲觀罪性空翻破無明顛倒執著。無 T1934_.46.0798a17: 明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。十二因縁 T1934_.46.0798a18: 大樹壞。亦名出世因果。分明得見四方。此之 T1934_.46.0798a19: 謂也 T1934_.46.0798a20: 表法第五。行者。既識十心逆順。以正觀心歴 T1934_.46.0798a21: 衆事。一一縁中皆表勝法。心心相續觀道無 T1934_.46.0798a22: 間。入不二門。言方等呪者。觀實相理。理不可 T1934_.46.0798a23: 説。而無不説。赴四機縁作四方法。説於實 T1934_.46.0798a24: 相故名爲方。雖作是説説即無説。無説即空。 T1934_.46.0798a25: 空故不見説與不説。無邊無中名之爲等。又 T1934_.46.0798a26: 復逗機有説。説於此呪呪於三障。能呪之法 T1934_.46.0798a27: 既不可説。所呪之罪亦不可説。無罪故無生 T1934_.46.0798a28: 死。無呪故無涅槃。畢竟清淨故名方等呪也。 T1934_.46.0798a29: 香泥塗地采畫莊嚴者。地表法性。香表福徳。 T1934_.46.0798b01: 畫表智慧。福慧二種莊嚴法身也。五色蓋者。 T1934_.46.0798b02: 表於五陰。不即佛性不離佛性。起無縁慈普 T1934_.46.0798b03: 覆一切也。二十四形像者。表十二因縁逆順 T1934_.46.0798b04: 觀也。凡二十四支。順觀十二覺三佛性。逆觀 T1934_.46.0798b05: 十二覺三佛性。所謂無明愛取是了因佛性。 T1934_.46.0798b06: 行有是縁因佛性。識名色等是正因佛性。覺 T1934_.46.0798b07: 二十四支。即二十四佛也。百味食者。表一切 T1934_.46.0798b08: 法中皆有中道法喜禪悦味也。一日三時洗 T1934_.46.0798b09: 浴者。即表縁一實修三三昧。遣蕩無明塵沙 T1934_.46.0798b10: 見。思垢膩顯淨法身也。著新衣者。表寂滅 T1934_.46.0798b11: 忍覆二邊醜陋也。遶百二十匝者。即表十二 T1934_.46.0798b12: 因縁。凡十種觀有百二十支。束而言之但是 T1934_.46.0798b13: 三道。愛取是煩惱道。行有是業道。識名色等 T1934_.46.0798b14: 是苦道。循環三道常爲觀境。故遶百二十 T1934_.46.0798b15: 匝也。一呪對破一支即破三道。三道破即是 T1934_.46.0798b16: 三障破。經云。發菩提心。而得不退即證破煩 T1934_.46.0798b17: 惱障也。若犯諸戒。若不還生無有是處證破 T1934_.46.0798b18: 業障白癩除瘥。即證破報障也。觀誦呪聲聲 T1934_.46.0798b19: 不可得。如空谷響無我。觀遶旋足。足不可 T1934_.46.0798b20: 得。如雲如影。不來不去。若坐思惟。思惟一念 T1934_.46.0798b21: 之心。不從意根生。非外塵合生非離生。又非 T1934_.46.0798b22: 前念生故生。亦非前念滅故生。亦非前念生 T1934_.46.0798b23: 滅合共生。亦非前念非生非滅生。又非生生 T1934_.46.0798b24: 亦非不生生。亦非生不生共生。亦非不生不 T1934_.46.0798b25: 生生。畢竟無一念。不知從何生。但有生名 T1934_.46.0798b26: 字。名字非内外中間名無名。故觀心既爾從 T1934_.46.0798b27: 心所生。一切諸法亦復如是。觀一切法悉與 T1934_.46.0798b28: 修多羅合。如是觀時何者是我。我作何事何 T1934_.46.0798b29: 者是罪。何者是福。以觀力故豁然開悟。空 T1934_.46.0798c01: 慧明徹如水性冷。飮者乃知。唯獨明了。餘人 T1934_.46.0798c02: 不見。所得智慧禪定功徳。皆不可説。如此悟 T1934_.46.0798c03: 時自識遮障。不俟分別。若未階此位。止獲事 T1934_.46.0798c04: 功徳者。應當護口。勿向人言。若陳説者。得障 T1934_.46.0798c05: 道罪。青盲瞎白癩頑癡。又復行者本誓。七 T1934_.46.0798c06: 日中途懈退亦得障道罪。何以故。欺本心欺 T1934_.46.0798c07: 諸佛欺一切衆生。深須愼之。其間諸相不能 T1934_.46.0798c08: 自了。當向方等師面決也 T1934_.46.0798c09: 訓知事人第七 T1934_.46.0798c10: 吾少嬰勤苦備歴艱關。遊學荊揚雍豫。唯著 T1934_.46.0798c11: 一納三十餘年。冬夏不釋體。上至天子。下至 T1934_.46.0798c12: 士民。雖有所施受而不私。一果一樓。入衆已 T1934_.46.0798c13: 後尚不希念。況故侵之。所以然者。衆寶尊重。 T1934_.46.0798c14: 若能増益名甘露苑。若有減損。即蒺園。自 T1934_.46.0798c15: 飽自傷。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人 T1934_.46.0798c16: 發心隨有所作。爲讀誦聽學講説經行懺悔供 T1934_.46.0798c17: 養捨力。未有首尾愼莫中止。中止者違本心。 T1934_.46.0798c18: 若再有所作。至前止處留難。即起修業不成。 T1934_.46.0798c19: 今生現障後彌障道。此行人大忌。應須竭力 T1934_.46.0798c20: 善始令終。業既坦然報亦圓滿。此亦可意得。 T1934_.46.0798c21: 昔有一寺師徒數百。晝夜禪講時不虚棄。有 T1934_.46.0798c22: 淨人竊聽説法。聞已用心毎揚簸洮汰。繋念 T1934_.46.0798c23: 存習。謂以淨心揚簸不善。以禪淨水洮汰不 T1934_.46.0798c24: 淨。隨有所作念念用心。一時執爨觀火燒薪。 T1934_.46.0798c25: 念念就盡無常遷逝。復速於是。蹲踞竈前。 T1934_.46.0798c26: 寂然入定火滅湯冷。維那懼廢衆粥。以白上 T1934_.46.0798c27: 座。上座云此是勝事。衆宜忍之。愼勿驚觸。聽 T1934_.46.0798c28: 其自起。數日方覺往上座所。具陳所證。叙 T1934_.46.0798c29: 法轉深。上座止曰。爾向所言皆我境界。而今 T1934_.46.0799a01: 所説非我所知勿復言也。因而顧問。頗知宿 T1934_.46.0799a02: 命不。答云薄知。又問。何罪爲賤何福易悟。答 T1934_.46.0799a03: 云。此賤身者。前世之時。乃是今日徒衆老者 T1934_.46.0799a04: 之師。亦是少者之祖師。徒衆所學皆昔所訓。 T1934_.46.0799a05: 爾時多有私客。恒制約不敢侵衆。忽有急客 T1934_.46.0799a06: 輒取少菜忘不陪備。由此譴責。今爲衆奴前 T1934_.46.0799a07: 習未久。薄修易悟宿命罪福。其事如是。一衆 T1934_.46.0799a08: 聞此悲不能勝。鑑鏡若斯豈可不愼。同學照 T1934_.46.0799a09: 禪師。於南嶽衆中。苦行禪定最爲第一。輒用 T1934_.46.0799a10: 衆一撮鹽作齋飮。所侵無幾不以爲事。後行 T1934_.46.0799a11: 方等忽見相起。計三年増長至數十斛。急令 T1934_.46.0799a12: 陪備。仍賣衣資買鹽償衆。此事非久亦非傳 T1934_.46.0799a13: 聞。宜以爲規。莫令後悔。吾雖寡徳行遠近頗 T1934_.46.0799a14: 相追尋。而隔剡嶺難爲徒歩。老病出入多以 T1934_.46.0799a15: 衆驢迎送。此是吾客私計功醻直。令彼此無 T1934_.46.0799a16: 咎。吾是衆主驢亦我得。既捨入衆非復我 T1934_.46.0799a17: 有。我不合用。非我何言。擧此一條。餘事皆 T1934_.46.0799a18: 爾 T1934_.46.0799a19: 陳宣帝勅留不許入天台第八 T1934_.46.0799a20: 京師三藏雖弘皆一途偏顯。兼之者寡。朕聞 T1934_.46.0799a21: 瓦官濟濟。深用慰懷。宜停訓物。豈遑獨善。一 T1934_.46.0799a22: 二曹義達口。具得朕意也。四月一日臣景 T1934_.46.0799a23: 歴 T1934_.46.0799a24: 太建九年宣帝勅施物第九 T1934_.46.0799a25: 智顗禪師。佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國 T1934_.46.0799a26: 之望也。宜割始豐縣。調以充衆費。蠲兩戸民。 T1934_.46.0799a27: 用供薪水。主者施行。二月六日臣景歴 T1934_.46.0799a28: 太建十年宣帝勅給寺名第十 T1934_.46.0799a29: 具左僕射徐陵啓。智顗禪師。創立天台宴坐 T1934_.46.0799b01: 名嶽。宜號修禪寺也。五月一日臣景歴
T1934_.46.0799b04: 下法事恒興希相助弘闡。今遣宣傳左右趙 T1934_.46.0799b05: 君卿。迎接遲能即出也。正月十一日。臣徴神 T1934_.46.0799b06: 筆。一二君卿口具。便望相見在促 T1934_.46.0799b07: 少主第二勅。得使人趙君卿啓。并省來答表。 T1934_.46.0799b08: 志存林野兼有疾病。願停山寺不欲出都。不 T1934_.46.0799b09: 具一二。巖高深乃幽人之節。佛法示現未 T1934_.46.0799b10: 必如此。且京師甚有醫藥。在疾彌是所宜。 T1934_.46.0799b11: 故遣前主書朱宙迎接。想便相隨出都。唯遲 T1934_.46.0799b12: 法流不滯。會言在近。二月八日臣徴神筆。朱 T1934_.46.0799b13: 宙口述一二 T1934_.46.0799b14: 少主第三勅。前雖遣兩使殊未委悉。意存三 T1934_.46.0799b15: 寶故有相迎。今復遣龍宮寺道昇。並令面陳 T1934_.46.0799b16: 一二也。二月二十八日臣徴 T1934_.46.0799b17: 少主勅。東陽州刺史永陽王。聞王在州迎顗 T1934_.46.0799b18: 禪師大弘法事。甚會朕心。今迎出都。王宜敦 T1934_.46.0799b19: 諭申朕意也。正月十日臣徴 T1934_.46.0799b20: 路次迎陵。勅書迎候。近得永陽王啓。知禪師 T1934_.46.0799b21: 遂能屈徳隨朕使出都。甚有欣遲當稍次近。 T1934_.46.0799b22: 路渉險道殊足爲勞。今遣勅左右黄吉寶迎 T1934_.46.0799b23: 候。但未知欲安止何寺。想示使人仍令前還。 T1934_.46.0799b24: 即勒所由料理房舍也。遲近會言此未委悉。 T1934_.46.0799b25: 三月二十四日臣徴 T1934_.46.0799b26: 至開陽門舍人陳建宗等宣少主口勅第
T1934_.46.0799b29: 齎輿往。必希上至敬寺。三月二十六日 T1934_.46.0799c01: 在至敬宣口勅。仰延略成勞。動但禪靜必依 T1934_.46.0799c02: 空閑今。葺靈曜寺。權充宴坐。勅主書羅闡相 T1934_.46.0799c03: 送。四月 T1934_.46.0799c04: 在靈曜寺宣口勅。護國之力莫過數演。仰屈 T1934_.46.0799c05: 於太極殿。開大智度論題。還寺就講。今遣舍 T1934_.46.0799c06: 人施文慶往。論相開法施也 T1934_.46.0799c07: 在靈曜寺。主書羅闡宣口勅。送眞金像一躯
T1934_.46.0799c11: 勞輸送。羅闡宣口勅送。扶月供夏服一通。細 T1934_.46.0799c12: 蕉五端。絹布各十匹。綿十觔。黄屑二斗。扶月 T1934_.46.0799c13: 白米五石。錢三千文。果菜付隨。由扶月送學 T1934_.46.0799c14: 士三人弟子三十人。人各給夏服。扶月供依 T1934_.46.0799c15: 舊式 T1934_.46.0799c16: 羅闡宣口勅。不許讓扶月供扶月薄。少無所 T1934_.46.0799c17: 致讓。受已捨施彌會功徳之心 T1934_.46.0799c18: 羅闡宣口勅。不許讓嚫衣物。法施無盡。財物 T1934_.46.0799c19: 有竭。所送不多忘懷納受。九月二十四日 T1934_.46.0799c20: 羅闡宣口勅。施檳榔二千子。節子一百枚。䓉 T1934_.46.0799c21: 席一領。羅闡宣口勅。請講。國家一年舊有仁 T1934_.46.0799c22: 王兩集。仰屈於太極殿開講。法式處分一聽 T1934_.46.0799c23: 指撝。今遣主書羅闡取意 T1934_.46.0799c24: 口勅。於光宅寺講仁王經。今欲於寺捨身。僧 T1934_.46.0799c25: 得大施。敬屈講仁王經。日自欲聽聞。今遣後 T1934_.46.0799c26: 閤舍人李善慶。往達知一二 T1934_.46.0799c27: 口勅。治光宅寺。光宅是梁武龍潜之地不整 T1934_.46.0799c28: 處多。今勅善量隨由就功一二。羅闡取來 T1934_.46.0799c29: 意 T1934_.46.0800a01: 國清百録卷第一 T1934_.46.0800a02: T1934_.46.0800a03: T1934_.46.0800a04: T1934_.46.0800a05: T1934_.46.0800a06: 隨沙門灌頂纂 T1934_.46.0800a07: 少主后沈手令書第十三 T1934_.46.0800a08: 妙覺和南。今遣内師許大梵往。稽首乞傳香 T1934_.46.0800a09: 火。願賜菩薩名。庶藉熏修菩提眷屬。謹和南 T1934_.46.0800a10: 答令名海慧菩薩 T1934_.46.0800a11: 沈后扶月供。熏陸沈檀各十觔。黄屑一斗。細 T1934_.46.0800a12: 紙五百張。燭十挺。赤松澗米五石。錢一千 T1934_.46.0800a13: 文 T1934_.46.0800a14: 右件月月供光宅寺。三月十二日 T1934_.46.0800a15: 少主皇太子請戒疏第十四 T1934_.46.0800a16: 淵和南。仰惟化道無方。隨機濟物。衞護國土。 T1934_.46.0800a17: 汲引天人。昭觸。光輝託迹朋友。比丘入夢符 T1934_.46.0800a18: 契之像久彰。和尚來儀高座之徳斯炳。是以 T1934_.46.0800a19: 翹心七淨渇仰四依。庶三自之歸可弘。五戒 T1934_.46.0800a20: 之法永固。竊尋内外兩教。大小二乘。重道尊 T1934_.46.0800a21: 師。由來尚矣。伏希俯從所請。世世結縁遂其 T1934_.46.0800a22: 本願。日日増長。今月十五日於崇正殿。設千 T1934_.46.0800a23: 僧法會。奉請爲菩薩戒師。謹遣主書劉。略 T1934_.46.0800a24: 申誠欵。殊未宣悉。弟子淵和南。正月十三 T1934_.46.0800a25: 日 T1934_.46.0800a26: 皇太子扶月供。熏陸香一合。檀香三十觔。中 T1934_.46.0800a27: 藤紙一垛。乳酥一斗。錢二千文 T1934_.46.0800a28: 右牒月月供光宅寺
T1934_.46.0800b02: 願欲延屈方憑開導。今遣左右陳文強往。悉 T1934_.46.0800b03: 其一二。弟子陳伯智和南。八月十日 T1934_.46.0800b04: 王第二書。弟子少奉正眞。長而彌篤。州中事 T1934_.46.0800b05: 隙時得用心。但至止以來實有欽睠。前書要 T1934_.46.0800b06: 師出鎭講説。未辱還告。良以欝陶佇聽之情 T1934_.46.0800b07: 不忘瞬息。重遣今信必望翻然。學徒多少並 T1934_.46.0800b08: 希携帶。故前有白尋勒人般所遲來儀。會言 T1934_.46.0800b09: 在促。弟子陳伯智和南 T1934_.46.0800b10: 王第三書。使人山返仰具高懷。域誠不果更 T1934_.46.0800b11: 深爲恨。本知山水得性爲物忘懷。復須安忍。 T1934_.46.0800b12: 今遣迎接佇望光臨。弟子陳伯智和南。高麗 T1934_.46.0800b13: 昆布人參等送去。是物陋返仄 T1934_.46.0800b14: 永陽王解講疏第十六 T1934_.46.0800b15: 菩薩戒弟子陳靜智稽首和南。十方常住三寶 T1934_.46.0800b16: 幽顯冥空現前凡聖。伏惟法王法力。憫三界 T1934_.46.0800b17: 之顓愚無漏。無爲開一乘之奧典。深宗絶稱 T1934_.46.0800b18: 仰蓮華以立名。實智難思借寶珠而喩理。殷 T1934_.46.0800b19: 勤弘接。始則大事因縁指掌言提。終令小乘 T1934_.46.0800b20: 解悟。接須彌擲世界。未是爲難。開祕密導 T1934_.46.0800b21: 蒼生。斯爲勿易。天台顗闍黎。遊浪法門貫 T1934_.46.0800b22: 通禪苑。有爲之結已離。無生之忍現前。仰屈 T1934_.46.0800b23: 來儀闡揚極教。高軒層殿廣闢齊宮。聖衆雲 T1934_.46.0800b24: 集仙群霧委。倶奉傳燈之曜。共把懸河之流。 T1934_.46.0800b25: 法侶忻慶神祇踊躍。弟子飄蕩業風沈淪。愛 T1934_.46.0800b26: 水雖餐法喜弗袪。蒙蔽之心徒仰禪悦。終懷 T1934_.46.0800b27: 散動之慮。但日輪馳鶩曦和之轡不留。月 T1934_.46.0800b28: 鏡迴軒嫦娥之影難駐。適啓金函。便收寶軸 T1934_.46.0800b29: 法輪輟軫。鷲嶺之説何期。清梵停音。漁山 T1934_.46.0800c01: 之唱方息。有離有會。歎息奚言。愛法敬法潺 T1934_.46.0800c02: 湲無已。謹於今月十三日。解講功徳仰設法 T1934_.46.0800c03: 會。并度人出家。又觀音菩薩法身大士。拯危 T1934_.46.0800c04: 拔難利益人天。奉造靈儀即日鎔鑄。用斯福 T1934_.46.0800c05: 善。上資清廟聖靈。又奉爲即日至尊。願御 T1934_.46.0800c06: 膳勝常安。徳宮太后菩薩寢興納豫。皇太子 T1934_.46.0800c07: 起居萬福。諸王諸主咸保嘉慶。末及弟子自 T1934_.46.0800c08: 身并息。諶等内外眷屬。一切因縁。壽命長 T1934_.46.0800c09: 遠身心快樂。唯願顯揚三寶。通達五乘。戒 T1934_.46.0800c10: 與秋月倶明。禪與春池共潔。生生世世與闍 T1934_.46.0800c11: 黎及講衆黒白。見聞覺知恒結善友。恒將濟 T1934_.46.0800c12: 度還同智積。奉智勝如來便似藥王覲雷音 T1934_.46.0800c13: 種覺。或見生安樂世界。或處兜率天宮。倶蕩 T1934_.46.0800c14: 三乘行。倶向一乘道。恒沙菩薩爲等侶。恒沙 T1934_.46.0800c15: 國土爲佛事。得法自在。得心自在。同修七覺 T1934_.46.0800c16: 分。同趣三菩提。虚空有邊此願無盡。仰希幽 T1934_.46.0800c17: 顯證明。法界怨親同入願海。迴向薩雲若。爲 T1934_.46.0800c18: 無所得故 T1934_.46.0800c19: 永陽王手書屬眞觀惠裴二法師第十七
T1934_.46.0800c22: 眩怳無理。眞觀法師願得入山攝慮禪寂。今 T1934_.46.0800c23: 以彼書仰呈裴公。又正束裝待小晴適便當 T1934_.46.0800c24: 就路。但觀公非唯義解。又誦法華。既朗慧燈 T1934_.46.0800c25: 方澄定水。仰惟闍黎。徳侔安遠道邁光猷。遐 T1934_.46.0800c26: 邇傾心振錫雲聚。紹像法於將墜。以救昏蒙。 T1934_.46.0800c27: 顯慧日之餘光。用拯澆俗。兼孔山陰捨良田 T1934_.46.0800c28: 以供耕墾。姚寶女捨淨財以給菜。禪堂行 T1934_.46.0800c29: 就修緝。糧廩不慮闕。無諸善因縁。亦各隨喜 T1934_.46.0801a01: 弟子。劣薄竭誠供養。願勿以資待繼意徒衆 T1934_.46.0801a02: 爲憂。憑茲福業庶遣煩勞。藉此熏修冀荷冥 T1934_.46.0801a03: 祐。弟子陳靜惠和南 T1934_.46.0801a04: 王送經像入天台。金銅坐像一躯。涅槃經一 T1934_.46.0801a05: 部。燭一百挺。大幡二十張。絹一百匹。淨人白 T1934_.46.0801a06: 石。淨人阿甘 T1934_.46.0801a07: 右牒 T1934_.46.0801a08: 陳義同公沈君理請疏第十八 T1934_.46.0801a09: 菩薩戒弟子呉興沈君理和南。竊聞大乘者。 T1934_.46.0801a10: 大士之所乘也。高廣普運直至道場。復作四 T1934_.46.0801a11: 依周旋六道。仰惟徳厚深會經文。於五誓之 T1934_.46.0801a12: 初請開法華題。一夏内仍就剖釋。道俗咸瞻 T1934_.46.0801a13: 延佇嘉唱。慈悲利益不違本誓耳。謹和南
T1934_.46.0801a16: 吼。衆咸歸伏。然正法炬。朗諸未悟。自慶餘年 T1934_.46.0801a17: 得逢妙説。尋事諮展。此不申心。謹和南 T1934_.46.0801a18: 陵和南。注仰之心難可敷具拔。公至蒙三月 T1934_.46.0801a19: 二十日旨。用慰積歳傾心麥冷體中何如。願 T1934_.46.0801a20: 一日康勝。山中春夏無餘障惱耳。遲復存旨。 T1934_.46.0801a21: 弟子二三年來。溘然老至眼耳聾闇心氣昏 T1934_.46.0801a22: 塞。故非復在人。兼去歳第六兒夭喪。痛苦成 T1934_.46.0801a23: 疾由未除愈。適今月中又有哀故。頻歳如此 T1934_.46.0801a24: 窮慮轉深。自念餘生無復能幾。無由禮接係 T1934_.46.0801a25: 仰何言。敬重璪公今還白書不次。弟子徐陵 T1934_.46.0801a26: 和南 T1934_.46.0801a27: 陵和南。放生星聞。公家極相隨喜事。是拔公 T1934_.46.0801a28: 口具謹不多諮。唯遲拔公廷出。數百里水全 T1934_.46.0801a29: 其命根。如此功徳算數無盡。隨喜無量。此不 T1934_.46.0801b01: 委諮。弟子徐陵和南 T1934_.46.0801b02: 陳徐陵五願上智者禪師。陵和南。弟子思出 T1934_.46.0801b03: 樊籠無由羽化。既善根微弱。冀願力莊嚴。一 T1934_.46.0801b04: 願臨終正念成就。二願不更地獄三途。三願 T1934_.46.0801b05: 即還人中。不高不下處託生。四願童眞出家 T1934_.46.0801b06: 如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心以 T1934_.46.0801b07: 策西暮。今書丹欵仰乞證明。陵和南
T1934_.46.0801b10: 羡無極。又聞欲於天台營道場。當在夏竟耳。 T1934_.46.0801b11: 學徒遠近歸依者理應轉多。安心林野法喜 T1934_.46.0801b12: 自娯。禪講不輟耳。四十二字門令附。雖留多 T1934_.46.0801b13: 時讀竟不解。無因諮訪爲恨轉積。南嶽亦時 T1934_.46.0801b14: 有信照禪師在嶽嶺。徒衆不異大師在時。善 T1934_.46.0801b15: 公於山講釋論。彼亦悒悒遲望。還綱維大法。 T1934_.46.0801b16: 不者歸鍾嶺攝山。亦是棲心之處。何必適遠 T1934_.46.0801b17: 方詣道場希勿忘。京師邊地之人。豈知迴向 T1934_.46.0801b18: 傾心無時不積。未因接顏色東望欷懣。敬徳 T1934_.46.0801b19: 信人今返白書不具。弟子毛喜和南 T1934_.46.0801b20: 弟子諸弟及兒等。悉蒙平安。第二任鄱陽郡。 T1934_.46.0801b21: 第三爲豫章王司馬。第四大廷卿。第五入閤 T1934_.46.0801b22: 任度支郎。大兒由在東宮爲中書舍人。仰蒙 T1934_.46.0801b23: 垂顧。以大善知識大同學。輒復遠諮 T1934_.46.0801b24: 喜次書。秋色尚熱道體何如。禪禮無乃損徳。 T1934_.46.0801b25: 弟子老病相仍湯藥無效。兼不得自閑。轉有 T1934_.46.0801b26: 困爾。仰承移往佛隴。永恐不復接顏色。悲慨 T1934_.46.0801b27: 倶深。仰惟本以曠濟爲業。獨守空巖。更恐 T1934_.46.0801b28: 違菩薩普被之旨。近與徐丹陽諸善知識共 T1934_.46.0801b29: 詳量。等是一山。鍾嶺天台亦何分別。必希善 T1934_.46.0801c01: 加三思。不滯於彼我。京師彌可言師一二 T1934_.46.0801c02: 因。拔師口具其間。願敬道徳。弟子毛喜和南」 T1934_.46.0801c03: 喜次書。適奉南嶽信。山衆平安。弟子有答 T1934_.46.0801c04: 具述甲乙。後信來當有音外也。今奉寄牋香 T1934_.46.0801c05: 二片。熏陸香二觔。檳榔三百子。不能得多示 T1934_.46.0801c06: 表心勿責也。弟子毛喜和南 T1934_.46.0801c07: 喜又書。慶講。今者仰餐敷説。訓往綽然。道俗 T1934_.46.0801c08: 嗟味。般若照明。豈是拙辭所能稱述。弟子毛 T1934_.46.0801c09: 喜和南 T1934_.46.0801c10: 天台山修禪寺智顗禪師放生碑文第二 T1934_.46.0801c11: 十一 T1934_.46.0801c12: 陳通直散騎常侍國子祭酒東海徐孝克撰 T1934_.46.0801c13: 夫太易無體。品類所以咸享。太一無名。至人 T1934_.46.0801c14: 於是設教。仰觀俯法遠取旁求。兼三以才。吹 T1934_.46.0801c15: 萬維物。建官台鉉則五嶽作鎭。辨方伯牧。 T1934_.46.0801c16: 故四涜分流。闢伊闕覽八紘。鑿龍門陂九澤。 T1934_.46.0801c17: 播厥習險因之以利民。相生卜洛樹之。以君 T1934_.46.0801c18: 長坎之。時用大矣哉。我皇帝。作聖凝神乘 T1934_.46.0801c19: 圖御籙。無爲無欲道契汾陽。垂拱垂衣徳隆 T1934_.46.0801c20: 至治。辰象貞明管灰合序。方外無虞海内有 T1934_.46.0801c21: 截。被風雅於華戎。盛雍熈於曩代。巍巍乎難 T1934_.46.0801c22: 得而稱者也。至如光啓法式榮敷道樹。化彰 T1934_.46.0801c23: 十善。弘濟四生。天台修禪寺智顗禪師。蔬練 T1934_.46.0801c24: 自居苦節行矣。奉揚皇風總持像季。禪師。 T1934_.46.0801c25: 俗姓陳氏。頴川人也。乃有之後焉。四友 T1934_.46.0801c26: 驚座逖聽多美六奇。列爵世載。其賢祖詮早 T1934_.46.0801c27: 世。父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國 T1934_.46.0801c28: 侯。禪師童眞出家。聰敏易悟。寓居荊峽。 T1934_.46.0801c29: 遊化幽并。自北徂南。兼行禪智。禹穴勝探 T1934_.46.0802a01: 台山是卜。白鷄路出青髓巖開。攀桂結字蕭 T1934_.46.0802a02: 然憩止。林交五柳既馥栴檀之氛。塔現三層 T1934_.46.0802a03: 終縣水精之色。雲崖天樂不鼓自鳴。石室金 T1934_.46.0802a04: 容無形留影。秀嶺嶔崟浪波浩瀚。洪濤蜃氣 T1934_.46.0802a05: 冐遠苞空。巨壑喬松干雲翳日。翔集飛走叢 T1934_.46.0802a06: 育珍怪。地中藏玉觀曲杖而易辨。淵内沈珠 T1934_.46.0802a07: 見圓流而可別。神通開士如意桑門。振錫呪 T1934_.46.0802a08: 泉騰空舞鉢。受丹仙容汎急水而時來。避官 T1934_.46.0802a09: 眞人乘迴風而迴至。厥土宏麗靈讖斯在。禪 T1934_.46.0802a10: 師福慧鎡基聲光利益。宣猛將軍臨海内史 T1934_.46.0802a11: 計尚兒子勳之胄。世顯方術賣藥登仙。聞于 T1934_.46.0802a12: 昔漢。剖符作守。即此明時。請轉法輪講金光 T1934_.46.0802a13: 明經一部。前雲騎將軍臨海内史陳思展。及 T1934_.46.0802a14: 其猶子陳要卿等即土人也。戎章衣繍優秩家 T1934_.46.0802a15: 邦。奉屈禪師次講法華經典。白牙團扇初開 T1934_.46.0802a16: 律藏之門。玉柄塵尾旁闡經王之偈。繋珠始 T1934_.46.0802a17: 訓親友醉除。夢鼓將鳴梵魔疑遣。因迺雙明 T1934_.46.0802a18: 誡勸廣辯殃福。尚兒仍奬諭簄主嚴續祖羊 T1934_.46.0802a19: 公賀等群賢。凡百君子信誓斯立。丹誠恪勤 T1934_.46.0802a20: 白業諧辯。嗟如棠之往。累歎釣濮之來縁。各 T1934_.46.0802a21: 捨簄業及魚梁等合六十三所。二縁樹下懸唱 T1934_.46.0802a22: 善哉。五旬座上遙聞彈指。巨海無際一時清 T1934_.46.0802a23: 謐。衆生無邊同荷安快。掌世界未粤難思。 T1934_.46.0802a24: 手把虚空非名希有。桂陽王殿下皇枝之貴。 T1934_.46.0802a25: 思懋間平情崇孔釋。吐懸河之旨撃節證明。 T1934_.46.0802a26: 示半月之形深心隨喜。五侯三傑曾不間然。 T1934_.46.0802a27: 黄髮青衿咸同踊躍。藏諸篆素青編落簡。樹 T1934_.46.0802a28: 以貞碑芳聲靡絶。假令山止海運。惠施之美 T1934_.46.0802a29: 猶傳。龜吉筮凶鐫勒之功。無毀孝克才慚十 T1934_.46.0802b01: 倍。學墮三餘春蒐秋獮。久捐染截。書紳畫 T1934_.46.0802b02: 地曾何圖寫。雖復張池。並黒寧擬妙辭。峴石 T1934_.46.0802b03: 徒刋非能墮涙仰熏心之上善。羨山水之清 T1934_.46.0802b04: 音。寸志片言乃爲銘曰 T1934_.46.0802b05: 設位觀像 剖極開渾 蕩蕩爲大 T1934_.46.0802b06: 蒼蒼以尊 膏川涙涜 地脈河源 T1934_.46.0802b07: 導疏咨禹 蓋取維軒 嗟乎坎徳 T1934_.46.0802b08: 至矣坤元 淳風樂土 君臨御寓 T1934_.46.0802b09: 明明孝治 穆穆聖主 道冠當今 T1934_.46.0802b10: 功高前古 慶協嘉瑞 美均撃拊 T1934_.46.0802b11: 仁沾動植 澤及遐宇 釋種高族 T1934_.46.0802b12: 身資瓢 匪慕分圭 歸心染服 T1934_.46.0802b13: 辭彼縁慮 言施幽谷 志託松筠 T1934_.46.0802b14: 形隨槁木 七覺善誘 五禪清肅 T1934_.46.0802b15: 無遠弗届 無思不服 將軍邦宰 T1934_.46.0802b16: 肩印銷罪 淑女良夫 民業珍賄 T1934_.46.0802b17: 靡宏十明 寧追百倍 不見所欲 T1934_.46.0802b18: 忘懷無待 各捨貨泉 同成佛海 T1934_.46.0802b19: 決漭冥蒙 瞻眺唯空 屏師送雨 T1934_.46.0802b20: 列子揚風 鯤鱗以北 極外之東 T1934_.46.0802b21: 遠水銜日 曾波駕蓬 地上之比 T1934_.46.0802b22: 山下之蒙 涇清渭濁 朝宗會同 T1934_.46.0802b23: 天台維節 林泉掻屑 頂列三辰 T1934_.46.0802b24: 峰危九折 瀑布高瀉 神状姝潔 T1934_.46.0802b25: 響若奔雷 皎如素雪 隆冬不凝 T1934_.46.0802b26: 炎旱無竭 石橋杳邈 晨暉映徹 T1934_.46.0802b27: 仰止青霄 俯臨丹穴 鳥路雲通 T1934_.46.0802b28: 人途徑絶 渤澥難邊 含情泝沿 T1934_.46.0802b29: 嗷嗷岌岌 萬萬千千 鼓鰓掉尾 T1934_.46.0802c01: 相望自然 壁網無挂 任鉤不牽 T1934_.46.0802c02: 歌舼靜拽 響爼停羶 行滿業大 T1934_.46.0802c03: 弘生爲最 斷樹誠規 翳樊斯誡 T1934_.46.0802c04: 噌參靈鶴 敬康神蔡 隨感明珠 T1934_.46.0802c05: 于期軒蓋 嘉會信徴 潜騰是頼 T1934_.46.0802c06: 逝矣虞淵 波瀾易遷 高岸深谷 T1934_.46.0802c07: 蓬海桑田 石餘幾拂 芥盡何年 T1934_.46.0802c08: 大地將隕 須彌洞然 風傾金際 T1934_.46.0802c09: 火及初禪 猗歟水性 報轉常圓 T1934_.46.0802c10: 隋高祖文皇帝勅書第二十二 T1934_.46.0802c11: 皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信 T1934_.46.0802c12: 情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必 T1934_.46.0802c13: 許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力法 T1934_.46.0802c14: 輪重轉。十方衆生倶獲利益。比以有陳虐亂 T1934_.46.0802c15: 殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師 T1934_.46.0802c16: 爲民除害。呉越之地今得廓清。道俗乂安深 T1934_.46.0802c17: 稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永 T1934_.46.0802c18: 存津梁無極。師既已離世網修己化人。必希 T1934_.46.0802c19: 奬進僧伍固守禁戒。使見者欽服聞即生善。 T1934_.46.0802c20: 方副大道之心。是爲出家之業。若身從道服 T1934_.46.0802c21: 心染俗塵。非直含生之類無所歸依。仰恐妙 T1934_.46.0802c22: 法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日 T1934_.46.0802c23: 漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。内 T1934_.46.0802c24: 史令安平公臣李徳林。宣内史侍郎武安子 T1934_.46.0802c25: 臣李元操。奉内史舍人裴矩行
T1934_.46.0802c28: 州方等寺奉爲皇帝修立。屈法師向彼行道。 T1934_.46.0802c29: 甚不可言。已令所司發遣供給。願以熏修爲 T1934_.46.0803a01: 懷不憚利渉也。道深敬徳遣白不具。弟子楊 T1934_.46.0803a02: 俊和南。十二月十七日 T1934_.46.0803a03: 次書傾仰毎深甚熱。禪師道體何如。修習不 T1934_.46.0803a04: 乃勞心也。未由有展企結。良深願珍徳遣白 T1934_.46.0803a05: 不具。弟子楊俊和南。五月十九日。奉施沈香 T1934_.46.0803a06: 等如別。至願檢領 T1934_.46.0803a07: 沈香十觔。牋香十觔。熏陸少許 T1934_.46.0803a08: 右牒薄伸供養 T1934_.46.0803a09: 晋王初迎書第二十四 T1934_.46.0803a10: 金風御節玉露調時。道體休和安樂行不法 T1934_.46.0803a11: 師抗志名山棲心。慧定法門靜悦戒行。熏修 T1934_.46.0803a12: 籍甚。徽猷久承音徳。欽風已積味道。爲勞冀 T1934_.46.0803a13: 託舟航。用披雲霧。故遣使人往彼延屈。希能 T1934_.46.0803a14: 輕擧以沃虚襟。佇望來儀不乖眷意也。弟子 T1934_.46.0803a15: 楊廣和南 T1934_.46.0803a16: 王治禪衆寺書第二十五 T1934_.46.0803a17: 深具謙挹之旨。但高人遊處觸地是安。然法 T1934_.46.0803a18: 宇僧坊須盡嚴正。經云四事供養。一不可虧。 T1934_.46.0803a19: 已勒有司修葺。願忘懷受施也。弟子楊廣和 T1934_.46.0803a20: 南 T1934_.46.0803a21: 王受菩薩戒疏第二十六 T1934_.46.0803a22: 使持節上柱國太尉楊州總管諸軍事楊州刺 T1934_.46.0803a23: 史晋王弟子楊廣稽首。奉請十方三世諸佛 T1934_.46.0803a24: 本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切尊 T1934_.46.0803a25: 經無量法寶。初心以上金剛以降諸尊大權 T1934_.46.0803a26: 摩訶薩埵。辟支縁覺獨脱明悟二十七賢聖。 T1934_.46.0803a27: 他心道眼乃至三有最頂。十八梵王六欲天 T1934_.46.0803a28: 子帝釋天主四天大王。天仙龍神飛騰隱顯。 T1934_.46.0803a29: 任持世界作大利益。守塔衞法防身護命。護 T1934_.46.0803b01: 淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力倶 T1934_.46.0803b02: 會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功徳。竊 T1934_.46.0803b03: 以識暗萌興即如來性。無明俯墜本有未彰。 T1934_.46.0803b04: 理數斯歸。物極則反。欲顯當果必積于因。 T1934_.46.0803b05: 是調御世雄備歴生死。草木爲籌不可勝計。 T1934_.46.0803b06: 恒沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法 T1934_.46.0803b07: 王啓運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗 T1934_.46.0803b08: 根宜權爲方便。如彼衆流咸宗大海。弟子基 T1934_.46.0803b09: 承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理 T1934_.46.0803b10: 攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小逕。希優游於大 T1934_.46.0803b11: 乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬 T1934_.46.0803b12: 行戒善爲先。菩薩十受專持最上。喩造宮室 T1934_.46.0803b13: 必因基址。徒架虚空終不成立。弗揆庸懜。 T1934_.46.0803b14: 抑又聞之孔老釋門。咸資鎔鑄不有軌儀。吾 T1934_.46.0803b15: 將安仰誠。復釋迦能仁本爲和尚。文殊師利 T1934_.46.0803b16: 冥作闍黎。而必藉人師顯傳。聖授自近之遠。 T1934_.46.0803b17: 感而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭善財童子 T1934_.46.0803b18: 忘身於法界。經有明文敢爲臆説。深信佛語 T1934_.46.0803b19: 聿遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童眞出 T1934_.46.0803b20: 家戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧 T1934_.46.0803b21: 安無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞衆 T1934_.46.0803b22: 所知識。弟子所以虔誠遙注。命檝遠延毎畏 T1934_.46.0803b23: 縁差値諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲 T1934_.46.0803b24: 霧即銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二 T1934_.46.0803b25: 十三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授 T1934_.46.0803b26: 菩薩戒。戒名爲孝亦名制止。方便智度歸親 T1934_.46.0803b27: 奉極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同 T1934_.46.0803b28: 如來慈普。諸佛愛等視四生猶如一子。弟子 T1934_.46.0803b29: 即日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月 T1934_.46.0803c01: 燈明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬 T1934_.46.0803c02: 因縁法成等侶。倶出有流到無爲地。平均六 T1934_.46.0803c03: 度恬和四等。衆生無盡度脱不窮。結僧那於 T1934_.46.0803c04: 始心。終大悲以赴難。博遠如法界。究竟若 T1934_.46.0803c05: 虚空。具足成就皆滿願海。楊廣和南 T1934_.46.0803c06: 王嚫戒師衣物等。聖種納袈裟一縁。黄紋舍 T1934_.46.0803c07: 勒一腰。綿三十屯。欝泥南布袈裟一縁。黄絲 T1934_.46.0803c08: 布襪一具。絹四十匹。欝泥絲布偏袒一領。黄 T1934_.46.0803c09: 紬臥褥一領。布三十禪。欝泥絲布坐褥一具。 T1934_.46.0803c10: 烏紗蚊幬一張。紙二百張。欝泥絲布裙一腰。 T1934_.46.0803c11: 紫綖靴一量。錢五十貫。欝泥雲龍綾被一縁。 T1934_.46.0803c12: 龍鬚席一領。蝋燭十挺。欝泥羅頭帽一領。須 T1934_.46.0803c13: 彌氈一領。銅硯一面。高麗青坐布一具。烏皮 T1934_.46.0803c14: 履一量。墨二挺。黄絲布背襠一領。南榴枕一
T1934_.46.0803c19: 張。銅掻勞一口。銅香火七筋一具。白檀支 T1934_.46.0803c20: 頬一枚。銅澡灌一口。楠榴夾膝一枚。桃竹蠅 T1934_.46.0803c21: 拂一柄。鐵翦刀一口。蒱移文木案并褥。犀裝 T1934_.46.0803c22: 爪刀一口。鐵剃刀一口。黄絲布隱嚢一枚。紫
T1934_.46.0803c25: 格一具。犀裝書刀一口。白團扇一柄。師嚴
T1934_.46.0804a05: 柳顧言還奉旨。垂示六種捨施及留受用。弟 T1934_.46.0804a06: 子一日恭嚫。猶以陋薄不稱宿心。來旨既以 T1934_.46.0804a07: 轉施。功徳彌爲増上。悲敬福田深是平等。固 T1934_.46.0804a08: 非蔽識所能周見。事事仰依其所留者。既以 T1934_.46.0804a09: 不多願恒留受。用故遣報諮。謹和南 T1934_.46.0804a10: 王參書第二十八 T1934_.46.0804a11: 弟子總持和南。履長戒辰在俗咸慶伏。惟吐 T1934_.46.0804a12: 納禪慧。與時休和。弟子禀受以來。粗堪靜攝。 T1934_.46.0804a13: 謹遣參承。謹和南 T1934_.46.0804a14: 王請留書第二十九 T1934_.46.0804a15: 弟子總持和南。爰逮來誨須往荊楚。辭致首 T1934_.46.0804a16: 尾仰具高懷。但祇禀淨戒事成甫爾。宿昔凝 T1934_.46.0804a17: 滯匪遑諮決。闍梨和尚經稱勝田。種子雖投 T1934_.46.0804a18: 嘉苗未植。方用心形永伸供養。庶憑善誘日 T1934_.46.0804a19: 灑塵勞。凡厥共縁依止有地。斯亦舟航兼運 T1934_.46.0804a20: 利益弘多。如來化導何必止還天竺。菩薩應 T1934_.46.0804a21: 變本無定方。深願坦然以虚受物。遲延展禮 T1934_.46.0804a22: 面當諮遜。謹和南 T1934_.46.0804a23: 開府柳顧言。宣口教云。智者爲當長去更有 T1934_.46.0804a24: 還期。弟子意不欲相去遼遠。脱能旋迴不敢 T1934_.46.0804a25: 留停。鎭下近山隨樂住。止又欲奉留待。二月 T1934_.46.0804a26: 十八日同度延陵鎭。仍共至棲霞履行。於彼 T1934_.46.0804a27: 送別 T1934_.46.0804a28: 王重留書第三十 T1934_.46.0804a29: 弟子總持和南。逮旨須取明。二日垂別修復 T1934_.46.0804b01: 未周。便深傾欷。弟子前昨晝夜熟更。惟忖智 T1934_.46.0804b02: 者。至止以來未經一夏。兼荊潭路遠安居。將 T1934_.46.0804b03: 促江波浩蕩。行程難期。既去此處。又不至前 T1934_.46.0804b04: 所半途。結夏投止亦難。又按經律。一夏供養 T1934_.46.0804b05: 安居僧。福田無量。況乎師道及大衆力。凡 T1934_.46.0804b06: 夫淺薄本資勝縁。菩薩大慈須受應供。暮春 T1934_.46.0804b07: 行謝首夏向臻。九旬忽違四事虚棄。修心與 T1934_.46.0804b08: 理於情匪安。今欲仰留度夏發遣。冀不半途 T1934_.46.0804b09: 飄露脱疑。邑下喧湫須依林壑安居。攝山亦 T1934_.46.0804b10: 當爲便。若法歳將滿。預勒蒋州裝船。南出石 T1934_.46.0804b11: 頭西浮彌易。既乘爽節因得順風。去留之宜 T1934_.46.0804b12: 事理咸會。此間彼處仰聽擇一。意不可盡辭 T1934_.46.0804b13: 豈多宣。謹和南。三月一日 T1934_.46.0804b14: 王許行書第三十一 T1934_.46.0804b15: 弟子總持和南。復逮今旨欲遂前心。功徳因 T1934_.46.0804b16: 縁豈敢違忤。謹遵宿願。即命所司發遣發日。 T1934_.46.0804b17: 離晨仰聽詳擇。庶解夏非遠。秋水乘流。賜答 T1934_.46.0804b18: 求期。必當無爽。用茲歡喜。以蠲悲欷。謹和 T1934_.46.0804b19: 南 T1934_.46.0804b20: 蒋州僧論毀寺書第三十二 T1934_.46.0804b21: 奉誠寺慧文。龍光寺法令。光宅寺智勝等。稽 T1934_.46.0804b22: 首和南。伏見使人齎符壞諸空寺。若如即目 T1934_.46.0804b23: 所覩全之與破。及有僧無僧。毀除不少。伏惟 T1934_.46.0804b24: 大王菩薩。植信嵩明興建三尊。慈仁化物豈 T1934_.46.0804b25: 不弘護佛法。留心塔寺。但此處僧徒。忽見毀 T1934_.46.0804b26: 廢咸懷憂恐。大王雖照同朝日。而聖徳高遠 T1934_.46.0804b27: 衆情傾仰。無因簡徹。伏惟智者禪師。道俗歸 T1934_.46.0804b28: 止有所言勸。悉善爲先。文等不揆庸微。馳來 T1934_.46.0804b29: 奉告。必願運大慈悲。垂爲申達。異未壞之 T1934_.46.0804c01: 寺。庶得安全。敢藉護持。輒此祈仰。謹和南。 T1934_.46.0804c02: 開皇十二年二月八日 T1934_.46.0804c03: 述蒋州僧書第三十三 T1934_.46.0804c04: 今獲蒋州奉誠寺慧文律師書。敬呈如別。仰 T1934_.46.0804c05: 惟匡持三寶行菩薩慈。近年寇賊交横。寺塔 T1934_.46.0804c06: 燒燼。仰乘大力建立將危。遂使佛法安全道 T1934_.46.0804c07: 俗蒙頼。收拾經像處處流通。誦徳盈衢銜恩 T1934_.46.0804c08: 滿路。昔居戎在陳尚得存心。況息武興文。方 T1934_.46.0804c09: 應光顯。至如慧文所述。𢭆剔伽藍必由所官 T1934_.46.0804c10: 人多生僻解。致令外僧惶惑憂懼不寧。貧道 T1934_.46.0804c11: 常念無堪謬當知識。若論愛惜形命。豈敢言 T1934_.46.0804c12: 忤公門。特是佛法相關。亦由香火事大意之 T1934_.46.0804c13: 所爲。唯憂冥道。寧忘即日之身。必存未來之 T1934_.46.0804c14: 議。若不述愚心則虚當四事。復乖三稔香火。 T1934_.46.0804c15: 是何人乎。是何人乎。在所官司唯悕事辦。 T1934_.46.0804c16: 豈慮因果將來善惡耶。當願聖徳尊嚴。履萬 T1934_.46.0804c17: 安之路。福祿隆重高而不危。修菩薩行棟梁 T1934_.46.0804c18: 佛法。牆塹三寶澤覃四海。風芳萬代。若謂寺 T1934_.46.0804c19: 多洲少國或不聽。方便善權仰由安立。若須 T1934_.46.0804c20: 營造治茸城隍。江南竹木之郷。採伐彌易。 T1934_.46.0804c21: 仰希弘紹。提拔將沈。故寺若存新福更長。冀 T1934_.46.0804c22: 蒙矜允幽顯沾恩。法事仰干追深愧踖。沙門 T1934_.46.0804c23: 某敬白。三月十一日 T1934_.46.0804c24: 王答蒋州事第三十四 T1934_.46.0804c25: 弟子總持和南。爰逮高旨騰蒋州僧所及。竊 T1934_.46.0804c26: 以僧居望刹。食惟分衞。所立精舍本依聚落。 T1934_.46.0804c27: 近年奉詔專征。弔民伐罪。江東混一。海内又 T1934_.46.0804c28: 寧。塔安其堵市不易業。斯亦智者備所明見。 T1934_.46.0804c29: 而亡殷頑民不慚懷土。有苗恃險敢恣螳蜋。 T1934_.46.0805a01: 横使寺塔焚燒。如比屋流散鐘梵輟響。鷄犬 T1934_.46.0805a02: 不聞。廢寺同於火宅。持鉢略成空返。僧衆無 T1934_.46.0805a03: 依。實可傷歎。彼地福盡方成丘墟。所餘堂塔 T1934_.46.0805a04: 本不壞毀。其有現僧亦許房住。唯虚廊檐宇 T1934_.46.0805a05: 會當倒壓。所以移來還充寺館。其外椽版權 T1934_.46.0805a06: 借築城。若空寺歩廊。有完全者亦貸爲府廨 T1934_.46.0805a07: 須一二年間民力展息。即於上江結筏以新 T1934_.46.0805a08: 酬故。本勒所司具條孔目。無慮零漏。恐遠 T1934_.46.0805a09: 僧未能曲見。頓用仰誣。必願言提冥諸其掌。 T1934_.46.0805a10: 猥延滿軋戀側良深。謹和南 T1934_.46.0805a11: 述匡山寺書第三十五 T1934_.46.0805a12: 江州匡山東林寺者。東晋雁門慧遠法師之 T1934_.46.0805a13: 所創也。遠是彌天釋道安之高足。安是大和 T1934_.46.0805a14: 尚佛圖澄之弟子。三徳相承如日月星。眞佛 T1934_.46.0805a15: 法梁棟皆不可思議人也。而遠内閑半滿外 T1934_.46.0805a16: 善三玄。徳布遐方聲高霄漢。初詣山足依止 T1934_.46.0805a17: 一林。共耶舍禪師頭陀其下。若説若默修西 T1934_.46.0805a18: 方觀。末於林右建立伽藍。因以爲名。東林之 T1934_.46.0805a19: 寺。遠自創般若佛影二臺。謝靈運穿鑿流池 T1934_.46.0805a20: 三所。梁孝元構造重閣。莊嚴寺宇即日宛然。 T1934_.46.0805a21: 峯頂寺者是齋慧景禪師。感山人延請因棲 T1934_.46.0805a22: 其峯。次梁慧歸在後登躡。方建伽藍。峰有 T1934_.46.0805a23: 水泉忽然枯涸。歸燒香呪願清流盈滿。天降 T1934_.46.0805a24: 甘露於泥洹日。是以先徳名蹤。垂芳不斷。 T1934_.46.0805a25: 松霞清曠。觸處蕭條。公私往還莫不歸向。自 T1934_.46.0805a26: 大化江左。貧道因至彼山。憩泊東林。時遊 T1934_.46.0805a27: 峰頂以歳爲日。羡翫忘勞。然山下伽藍偏近 T1934_.46.0805a28: 驛道。行人歸去頗成混雜。今奉請爲兩寺檀 T1934_.46.0805a29: 越。庶藉影響衆得安心。禮誦虔誠用酬洪澤。 T1934_.46.0805b01: 并乞勒彼所由。永禁公私停泊。沙門某敬 T1934_.46.0805b02: 白 T1934_.46.0805b03: 王答匡山書第三十六 T1934_.46.0805b04: 弟子總持和南。垂誨述江州潯陽廬山東林 T1934_.46.0805b05: 寺峰頂寺。須令弟子並爲檀越主。山嶺盤秀 T1934_.46.0805b06: 下屬江湖。香罏層峰上虧雲日。仙人之所戻 T1934_.46.0805b07: 止。隱倫於焉不歸。況乎慧遠法師勝依結構。 T1934_.46.0805b08: 謝客梁元穿池重閣。景師息心神應峰頂。智 T1934_.46.0805b09: 者憩歴踵武前賢。師嚴道尊實深隨喜。所恨 T1934_.46.0805b10: 寡薄無益將來。庶藉熏修方證常樂。兼陳二 T1934_.46.0805b11: 寺偏近驛道。行人往來頗成混雜。須勒彼州 T1934_.46.0805b12: 令去公私。使命不得停止。即付所司。依事頒 T1934_.46.0805b13: 下。謹和南。三月一日 T1934_.46.0805b14: 王與匡山三寺書第三十七 T1934_.46.0805b15: 極暄法師道體何如。衆内咸宜也。雁門遠法 T1934_.46.0805b16: 師四依菩薩。翻飛朔野棲息南山。自斯以後 T1934_.46.0805b17: 名徳相繼。智者見令爲寺檀越。顧修寡薄非 T1934_.46.0805b18: 敢克當。奬導既引良深隨喜。敬徳指此承問。 T1934_.46.0805b19: 楊廣和南。三月二十一日 T1934_.46.0805b20: 與禪閣寺書春序將謝道體何如。僧衆清善 T1934_.46.0805b21: 匡山佛寺興自慧遠法師。法師師於彌天道 T1934_.46.0805b22: 安。安師於佛圖澄。妙徳相承莫之爲最。江東 T1934_.46.0805b23: 龍藏悉本雁門。雁門上人創迹廬阜。自梁及 T1934_.46.0805b24: 晋止有東林。陳晩澆漓別生禪閣。僧徒好異 T1934_.46.0805b25: 豈稱至和。智者爰居還須合一。想均願海更 T1934_.46.0805b26: 無異味。行人將送過指此相聞。楊廣和南。三 T1934_.46.0805b27: 月二十一日 T1934_.46.0805b28: 與峰頂寺書。暮春暄和寺衆清勝。禪悦法喜 T1934_.46.0805b29: 致足恬懷。鑪峰香氣煙霞共遠。智者經託勝 T1934_.46.0805c01: 地。爲在總内令爲檀越。誠深隨喜。更追厚愧 T1934_.46.0805c02: 善當敬勗。楊廣和南。三月二十一日 T1934_.46.0805c03: 王謝法門書第三十八 T1934_.46.0805c04: 弟子總持和南。奉旨今日齋竟。即事登舟睽 T1934_.46.0805c05: 阻方遙。彌以傾欷垂示法相。雖文旨淵賾源 T1934_.46.0805c06: 本難尋。而教門方便開悟易益。恭承善誘永 T1934_.46.0805c07: 以受持。庶藉津梁得無退轉。自服膺至道毎 T1934_.46.0805c08: 沾弘護。將事遵途復降良藥。沐浴慈被伏用 T1934_.46.0805c09: 悽荷。謹和南 T1934_.46.0805c10: 王遣使往匡山參書第三十九 T1934_.46.0805c11: 弟子總持和南。親信傳中詵還。逮去月朔 T1934_.46.0805c12: 告。用慰延結熱猶熾願道體休和。仰承經過 T1934_.46.0805c13: 攝山鍾岫。寺塔安善徒衆和肅。仍留二十僧 T1934_.46.0805c14: 權停開善。進至匡嶽結夏安居。東林禪閣還 T1934_.46.0805c15: 爲一寺。峰頂精舍復皆隨喜。敬縁勸發獲此 T1934_.46.0805c16: 熏修。用耨身田方流法雨。金光明福喜荷彌 T1934_.46.0805c17: 深。弟子去月十四日。始度朱方風土異宜。流 T1934_.46.0805c18: 金在節攝衞多不調適。毎有劣然二十九日 T1934_.46.0805c19: 來。石頭稍已平復。自江浦違心馳情彭以 T1934_.46.0805c20: 日爲歳。無時暫忘。願未解夏前。預整裝束 T1934_.46.0805c21: 法歳若滿。即事西浮。彼間酬願務令在促。非 T1934_.46.0805c22: 但弟子蔽識希護。周爰深恐。禪慧學徒咸思 T1934_.46.0805c23: 鑚仰。宣尼在陳致歎自衞。便歸屈道紆情事 T1934_.46.0805c24: 非爲己。今遣主薄王灌指往祇承。并貢別牒 T1934_.46.0805c25: 用忘存省。敢略繁辭。謹和南。七月一日 T1934_.46.0805c26: 法衣六件。鹽一百斛。米一百斛 T1934_.46.0805c27: 右件其鹽米悉出江州正倉王灌齎合魚開 T1934_.46.0805c28: 送 T1934_.46.0805c29: 王重遣匡山參書第四十 T1934_.46.0806a01: 弟子總持和南。東林山寺使至。逮八月八日 T1934_.46.0806a02: 誨。用慰馳結仰承。已往衡山。至當稍久。法 T1934_.46.0806a03: 縁若竟願即沿流。冀在歳陰必期展覲。弟子 T1934_.46.0806a04: 渡江還。去月初移新住。多有造次。未善安立。 T1934_.46.0806a05: 來旨勗以法事。實用慚悚。始於所居外援。建 T1934_.46.0806a06: 立慧日道場。安置照禪師以下。江陵論法師 T1934_.46.0806a07: 亦已遠至於内援。建立法雲道場。安置潭州 T1934_.46.0806a08: 覺禪師已下。即建深善輒以諮知。仰承相次 T1934_.46.0806a09: 爲營。功徳深荷扶助。難用遠陳。而發此至江 T1934_.46.0806a10: 州遂下請僧料。云何能得相資。前施鹽米。 T1934_.46.0806a11: 其米迴入東林。鹽以上路盈長之外。乃可別 T1934_.46.0806a12: 營功徳。今山僧返路行用仰酬尋。別遣使迎 T1934_.46.0806a13: 延。願預整歸計。江山遼夐豈盡誠曲。謹和南。 T1934_.46.0806a14: 十月十日 T1934_.46.0806a15: 王遣使潭州迎書第四十一 T1934_.46.0806a16: 弟子總持和南。歳聿云暮寒氣殊重。禪悦經 T1934_.46.0806a17: 行願常安樂。弟子頃來毎多勞疾。但睽覲稍 T1934_.46.0806a18: 久唯用傾結。仰度所營功徳已當究竟。今遣 T1934_.46.0806a19: 左親信伏達奉迎。願便事沿流延遲諮具。謹 T1934_.46.0806a20: 和南。十一月十五日 T1934_.46.0806a21: 王遣使荊州迎書第四十二 T1934_.46.0806a22: 弟子總持和南。暄和道體勝悆。仰揆衡嶽法 T1934_.46.0806a23: 事久當圓滿。江陵功徳復應成就。隨喜之至 T1934_.46.0806a24: 難用勝言。弟子今入朝覲。行次陝州。馳仰之 T1934_.46.0806a25: 誠與時而積。故遣使人迎候。希便進道。來月 T1934_.46.0806a26: 下旬唯遲祇接。路首怱促豈復委宣。謹和南。 T1934_.46.0806a27: 二月二十二日
T1934_.46.0806b01: 朝彌増延屬。武關雖阻荊近於呉。是以暫停 T1934_.46.0806b02: 陝州。遣使承接行人返命。具奉覶縷。非唯年 T1934_.46.0806b03: 尊疾動。又以結夏安居理事。相推固須停止。 T1934_.46.0806b04: 弟子還鎭非久。便願沿流仰會江都。庶應旦 T1934_.46.0806b05: 夕將聖徳果。亦復差機。因縁多端請不勞慮。 T1934_.46.0806b06: 謹和南。九月十日 T1934_.46.0806b07: 弟子總持和南。僧使智邃來奉五月二日誨。 T1934_.46.0806b08: 用慰馳結。仰承衡嶽功徳圓滿。便致荊巫履 T1934_.46.0806b09: 渉虧和。深以傾悚。弟子於江都入朝。至陝關 T1934_.46.0806b10: 眩瞀停岐陽。腹内又不調適。去月末還京輦。 T1934_.46.0806b11: 如欲相承猶自羸薾。末即祇覲。望雲延願珍 T1934_.46.0806b12: 納。行人今返辭豈宣具。謹和南 T1934_.46.0806b13: 弟子總持和南。奉旨於荊州當陽縣境玉泉 T1934_.46.0806b14: 山陲。爲建造伽藍招提行道。圖寫地形具以 T1934_.46.0806b15: 賜示。伏以布金遍地。買園建立。奉置三尊。 T1934_.46.0806b16: 永流萬代。唱誦所不能讃。算數所不能量。孰 T1934_.46.0806b17: 意輕微頓蒙創造。循復來旨爽然失厝。既事 T1934_.46.0806b18: 出神心。理生望表。無容違拒。苟作形迹即具 T1934_.46.0806b19: 聞奏。嘉號乃覃名符天冠。道場聲滿恒沙世 T1934_.46.0806b20: 界。福報仰歸遜辭難渉。謹和南 T1934_.46.0806b21: 弟子總持和南。垂旨令撰衡嶽禪師碑文。郭 T1934_.46.0806b22: 有道之無愧辭。高徳逾此。陸士衡之披文想 T1934_.46.0806b23: 質。弟子多慚。既蒙奬成不無剋勵。邯鄲絶妙 T1934_.46.0806b24: 深恐難工。還鎭病瘳庶或勉強。循覽行状用 T1934_.46.0806b25: 難思議。佛澄道安寧復過是。和南 T1934_.46.0806b26: 弟子總持和南。垂賜萬春樹皮袈裟一縁。述 T1934_.46.0806b27: 是梁武帝時。外國唯献四領。今餘一。而是建 T1934_.46.0806b28: 初烏瓊法師所披。謹尋菩薩戒稱。所著袈裟 T1934_.46.0806b29: 皆染使壞色。況復自然嘉樹。妙彩天成。相 T1934_.46.0806c01: 應之言。無勞外假。萬春表長生之稱。二翼合 T1934_.46.0806c02: 善譬之辭。永服周旋恒充布薩常事。半月豈 T1934_.46.0806c03: 唯元日。著如來衣。深荷慈奬。謹和南 T1934_.46.0806c04: 弟子總持和南。率施別牒。五彩旛錦。香罏檀 T1934_.46.0806c05: 等十種。示表微誠。薄申是貺尠陋追悚。謹和 T1934_.46.0806c06: 南 T1934_.46.0806c07: 五色四十九尺旛二張。五色斑羅經巾二枚。 T1934_.46.0806c08: 絹五十匹。錦香罏檀十張。熏陸香二觔。剃刀 T1934_.46.0806c09: 十口。鵄納袈裟一領。油鐵鉢十口。雄黄七觔。 T1934_.46.0806c10: 青須彌氈五領 T1934_.46.0806c11: 右牒 T1934_.46.0806c12: 文皇帝勅給荊州玉泉寺額書第四十四 T1934_.46.0806c13: 皇帝敬問。修禪寺智顗禪師。省書具至。意孟 T1934_.46.0806c14: 秋餘熱道體何如。熏修禪悦有以怡慰。所須 T1934_.46.0806c15: 寺名額今依來請。智邃師還指宣往意。開皇 T1934_.46.0806c16: 十三年七月二十三日。兼内史令蜀王臣秀 T1934_.46.0806c17: 宣。内史侍郎武安子臣李元慘。奉内史舍人 T1934_.46.0806c18: 長坦男臣鄭子良行
T1934_.46.0806c21: 遙傾遲虔禮。暮春届節當遣奉候。謹和南。九 T1934_.46.0806c22: 月二十四日 T1934_.46.0806c23: 王在京。重遣弟子總持和南。適逮近旨用尉 T1934_.46.0806c24: 馳情。春暄願道體康勝。玉泉創立道場嚴整。 T1934_.46.0806c25: 禪衆歸集靜慧日新。隨喜之深難以辭諭。弟 T1934_.46.0806c26: 子始服三石散竟。調息勞心秋仲歸蕃。請夏 T1934_.46.0806c27: 訖沿下在於拜覲。差當匪奢其間珍徳。今遣 T1934_.46.0806c28: 統軍魯子譽。往祇承。謹和南
T1934_.46.0807a02: 子即日粗可行。未由虔禮但増延結。願珍徳。 T1934_.46.0807a03: 謹遣修承。謹和南 T1934_.46.0807a04: 於路次書總持和南。寒氣漸嚴仰惟康豫。動 T1934_.46.0807a05: 寂怡神興居安悦。弟子陪奉鑾駕旅次。長奉 T1934_.46.0807a06: 遠憑勝力。行往安隱。瞻言祇覲庶或匪遙。願 T1934_.46.0807a07: 珍重此不宣具。謹和南。十月十九日 T1934_.46.0807a08: 王還鎭遣迎書第四十七 T1934_.46.0807a09: 弟子總持和南。獻歳春明仰惟道體勝豫禪 T1934_.46.0807a10: 悦法喜。衆咸集業功歸有在。悉由明導。敬憶 T1934_.46.0807a11: 江都暫欲西上。先到衡嶽用賽師恩。次往渚 T1934_.46.0807a12: 宮以報生處。虔承此旨衞送。大江陽子臨流 T1934_.46.0807a13: 具申來請。即蒙開許還至觀濤。年來歳往寒 T1934_.46.0807a14: 暑屡變。恭聞功徳圓滿遠難讃述。弟子多幸 T1934_.46.0807a15: 生在佛家。過庭所聞匪直詩禮。轉輪斯奉實 T1934_.46.0807a16: 惟日暮。今者陪扈鑾。發自京師言停洛陽。 T1934_.46.0807a17: 又止歴下。柴望之禮本自虞書。巡會之聲盛 T1934_.46.0807a18: 於姫典。至尊憲章。先古允叶。人神相風。指 T1934_.46.0807a19: 南奉朝東岱。以今月十一日吉辰宗事云畢。 T1934_.46.0807a20: 于時天地載廓。日月増華。休氣神光燭近被 T1934_.46.0807a21: 遠。靈芝競吐山谷。連木並秀宮壇。瘖聾矇躄 T1934_.46.0807a22: 之徒。無毉而自愈。扶老携幼之侶。不謀而同 T1934_.46.0807a23: 到。臣子殫見事非虚飾。一物得所萬里斯應。 T1934_.46.0807a24: 師資至重敢不稍聞。第率從便蕃即辭行所。 T1934_.46.0807a25: 夾鍾將末。必届楊州。今遣奉迎便願沿下。餘 T1934_.46.0807a26: 春未盡必希拜覲。其間珍徳續復祇承。謹和 T1934_.46.0807a27: 南正月二十日 T1934_.46.0807a28: 王謝天冠并請義書第四十八 T1934_.46.0807a29: 總持和南。前揆菩薩天冠率爾式之樣。深嫌 T1934_.46.0807b01: 不工。即用呈簡。爰逮今製思出神衿。圖比目 T1934_.46.0807b02: 連。妙逾郢匠。開士五明此居其一。金剛種智 T1934_.46.0807b03: 茲焉標萬。是智因地化物不可思議。接引隨 T1934_.46.0807b04: 方奚能盡達。冠尊於身。端嚴稱首跪承頂戴。 T1934_.46.0807b05: 覽鏡徘徊有飾陋容。増華改觀。弟子多幸謬 T1934_.46.0807b06: 禀師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作觸仰 T1934_.46.0807b07: 勝縁。度脱舟航何慮不果。但戒爲基址。信實 T1934_.46.0807b08: 行先。保解毘尼。昔年虔受。身雖疎漏心護 T1934_.46.0807b09: 明珠。而定品禪枝屏散歸靜。猥以凡薄荷 T1934_.46.0807b10: 國鎭蕃。爲子爲臣難虧難怠。豈藉四縁能入 T1934_.46.0807b11: 三昧。此非臆斷實荷誠説。經稱非禪不智非 T1934_.46.0807b12: 智不禪。定解相資能證無漏。又電光斷結。其 T1934_.46.0807b13: 例甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲服膺智 T1934_.46.0807b14: 斷。率先名教。永汎法流兼同治國。未知底滯 T1934_.46.0807b15: 可開化不。師嚴道尊可降意不。宿世根淺可 T1934_.46.0807b16: 發萌不。菩薩應機可逗時不。若未堪敷化且 T1934_.46.0807b17: 暫息縁。如可津梁便開祕藏。書云。民生在三 T1934_.46.0807b18: 事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備 T1934_.46.0807b19: 瀝素欵。成就事重。請棄飾辭。謹和南。六月二 T1934_.46.0807b20: 十一日 T1934_.46.0807b21: 讓請義書第四十九 T1934_.46.0807b22: 答爰逮累翰殷勤至法。匹夫行善止度一身。 T1934_.46.0807b23: 仁王弘道含生荷頼。蓋登地菩薩應生大家。 T1934_.46.0807b24: 所以發心興隆大道。曷可量也。孰可比哉。貧 T1934_.46.0807b25: 道山僧本懷夙至。於天台舊居。言念無捨。 T1934_.46.0807b26: 庶因世境安樂。更得寄趾幽林。仰爲行道。 T1934_.46.0807b27: 非唯城邑。近歳謬承人汎。擬迹師資。顧此疎 T1934_.46.0807b28: 蔽。似非時許。況聖澤日隆復垂今命。省諸庸 T1934_.46.0807b29: 鄙彌匪克堪。貧道禀承師教。禪慧頗持耳去 T1934_.46.0807c01: 眼流如華上水。採聽經論其功既淺。頼荷禪 T1934_.46.0807c02: 門憑定修習。比於專學數論區分。理乃弗違 T1934_.46.0807c03: 業乖至熟。自非如來明達種智。高圓擅材殊 T1934_.46.0807c04: 能誰肯雙揖。況乎去聖滋遠曉悟甚微。徒欲 T1934_.46.0807c05: 承恩懼乖深寄。有招幽譴兼虧聖徳。特願更 T1934_.46.0807c06: 迴神慮。別俟勝賢。妙果芳因使無斷絶。經稱 T1934_.46.0807c07: 一句染神歴劫不朽。大智慧海信爲能入。固 T1934_.46.0807c08: 知深解大乘。佛法久住功徳易滿。智慧最高 T1934_.46.0807c09: 守質抱愚。仰希聽覽徒申庸俚。終不自宣。沙 T1934_.46.0807c10: 門某白 T1934_.46.0807c11: 王重請義書第五十 T1934_.46.0807c12: 弟子總持和南。仰逮還旨猶乘謙尊。循復久 T1934_.46.0807c13: 之恍如自失。切以學貴承師。事推物論歴求 T1934_.46.0807c14: 法縁。厝心有在。若習毘曇則滯有情著。若修 T1934_.46.0807c15: 三論。又入空過甚成實。雖復兼擧。猶帶小 T1934_.46.0807c16: 乘。釋論地持但通一經之旨。如使次第遍修。 T1934_.46.0807c17: 僧家尚難盡備。況居俗而欲兼善。當今數論 T1934_.46.0807c18: 法師無過此地。但恨不因禪發。多起諍心。 T1934_.46.0807c19: 達者無違。求那明偈。仰惟厚習善根非一生 T1934_.46.0807c20: 得。初乃由學俄逢聖境。南嶽禪師親所記 T1934_.46.0807c21: 説法第一無以仰過。照禪師來具述此事。于 T1934_.46.0807c22: 時心喜已域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明式 T1934_.46.0807c23: 瓦官大集。衆論鋒起。榮公強口。先被折角。兩 T1934_.46.0807c24: 瓊繼軌纔獲交綏。忍師讃歎唯唱希有。弟子 T1934_.46.0807c25: 仰延之始便事勝集。屈登無畏釋難如流。親 T1934_.46.0807c26: 所聽聞衆咸瞻仰。適承前往荊楚講法華經。 T1934_.46.0807c27: 舊學名僧莫不歸服。故知非禪不智。驗乎金 T1934_.46.0807c28: 口。比聞名僧所説。智者融會盡有階差。譬若 T1934_.46.0807c29: 群流歸乎大海。此之包擧始得佛意。弟子即 T1934_.46.0808a01: 日而不依請。譬彼彌勒今當問誰。唯願未得 T1934_.46.0808a02: 令得。未度令度。樂説無窮法施無盡。復使顧 T1934_.46.0808a03: 言。稽首虔拜。謹和南。六月二十五日 T1934_.46.0808a04: 國清百録卷第二 T1934_.46.0808a05: T1934_.46.0808a06: T1934_.46.0808a07: T1934_.46.0808a08: T1934_.46.0808a09: 隋沙門灌頂纂 T1934_.46.0808a10: 王謝義疏書第五十一 T1934_.46.0808a11: 弟子總持和南。逮旨送初卷義疏。跪承法寶。 T1934_.46.0808a12: 粗覽綱宗。悉檀内外耳未曾聞。故知龍樹代 T1934_.46.0808a13: 佛不可思議。今所著述肉眼未覩明闇。謹復 T1934_.46.0808a14: 研尋遲此覲接。謹和南 T1934_.46.0808a15: 王論荊州諸寺書第五十二 T1934_.46.0808a16: 弟子總持和南。荊州玉泉十住兩寺。近既賜 T1934_.46.0808a17: 令檢校。今須書及江陵總管。當勒所由終聽 T1934_.46.0808a18: 僧使。奢促弟子仰蒙淨戒。宿世因縁稍希義 T1934_.46.0808a19: 理。智波羅蜜爰降開許。始制義疏。方憑啓沃 T1934_.46.0808a20: 向入慧門。昔年仰請棲霞時往。觀行政爲密 T1934_.46.0808a21: 邇。朝發暮到應可諮決。不異邑居。行道本貴 T1934_.46.0808a22: 安心。寧勞過遠。天台之路幸願輟情。屈己爲 T1934_.46.0808a23: 人菩薩有賜。於專契弗敢違。前都不知淨人。 T1934_.46.0808a24: 善心已墮僧數。濟度無隔唯用隨喜。謹和南。 T1934_.46.0808a25: 七月二十七日 T1934_.46.0808a26: 重述還天台書第五十三 T1934_.46.0808a27: 前所諮天台山事。本聽後期爰逮報示。不然 T1934_.46.0808a28: 夙志棲霞。乃言咫尺非關本誓之心。天台既 T1934_.46.0808a29: 是寄終之地。所以恒思果遂。毎囑弟子。恐命 T1934_.46.0808b01: 不待期。一旦無常身充禽鳥。焚燒餘骨送往 T1934_.46.0808b02: 天台。願得次生還棲山谷。修業成辦乃可利 T1934_.46.0808b03: 人。但仰赴義門多慚芻淺。發心既重輒課庸 T1934_.46.0808b04: 微。去聽慈恩庶無怱促。政言天台營理本擬 T1934_.46.0808b05: 十方。安立僧徒非專爲己。昔年修葺願創伽 T1934_.46.0808b06: 藍。形可隨縁香燈難絶。故欲遣修葺冀憑方 T1934_.46.0808b07: 便。同途校具。淨人得蒙勝擧。并祈一旨事並 T1934_.46.0808b08: 前諮。方乞寺名屈作檀越。懼多煩沓未敢同 T1934_.46.0808b09: 時。處處結縁功徳彌大。玉泉十住許垂恩爲。 T1934_.46.0808b10: 唯待教旨即遣僧使。冀藉光威三寺遙荷。伽 T1934_.46.0808b11: 藍未整功徳已圓。仰鬧頻煩言何能謝。沙門 T1934_.46.0808b12: 某白。三月二十日 T1934_.46.0808b13: 王答書第五十四 T1934_.46.0808b14: 總持和南。復垂誨旨益具仁慈。開士虚懷隨 T1934_.46.0808b15: 感。必應本誓願力。何患不果。政言服道日淺 T1934_.46.0808b16: 未堪違遠。深憑護念開示悟入。玉泉十住天 T1934_.46.0808b17: 台本居。仰由勝功能得建立。方須影響永至 T1934_.46.0808b18: 金剛。江陵書及會稽教下。並勒所司以時發 T1934_.46.0808b19: 遣。謹和南。七月二十九日 T1934_.46.0808b20: 王與上柱國蘄郡公荊州總管達奚儒書 T1934_.46.0808b21: 第五十五 T1934_.46.0808b22: 智者禪師徳尊望重。近年紆道爰授淨戒。今 T1934_.46.0808b23: 修治彼州十住寺。造立西徂玉泉寺。並見請 T1934_.46.0808b24: 爲檀越。復聞公等多結勝縁。大乘運通良深 T1934_.46.0808b25: 隨喜。師今遣僧使志果法才二人。還就玉泉 T1934_.46.0808b26: 寺法璨道慧法師。十住寺道臻法師。經理想 T1934_.46.0808b27: 加心影響。奬成妙業。公私覃福幽顯同頼。法 T1934_.46.0808b28: 事遠白不復暄涼也。楊廣呈。八月二日 T1934_.46.0808b29: 答度人出家書第五十六 T1934_.46.0808c01: 切以今月嘉辰。菩薩應世奉爲至尊皇后。報 T1934_.46.0808c02: 恩功徳鎔寫靈像。度人出家。現在因縁福業 T1934_.46.0808c03: 無量。使五沙彌爲弟子。輒當恭旨。作説戒師。 T1934_.46.0808c04: 年歳既小別須和尚。必選名徳爲作依止。並 T1934_.46.0808c05: 賜法衣。即於衆前歡喜頂戴。沙門某敬白。七 T1934_.46.0808c06: 月十九日 T1934_.46.0808c07: 答放徒流書第五十七 T1934_.46.0808c08: 開府學士柳顧言。宣教金光明行法究竟。如 T1934_.46.0808c09: 十五月清淨圓滿。恩放徒流矜免鞭罰。上開 T1934_.46.0808c10: 府潘惠達。儀同張四娘等。凡四十五人。賜令 T1934_.46.0808c11: 斟酌。謹即依事詢詳切。以一人出世多人利 T1934_.46.0808c12: 益。淳善御俗仰屬輪王。案此經云。若犯王法 T1934_.46.0808c13: 繋縛枷鎖。諸苦惱等悉令解脱。又灌頂經云。 T1934_.46.0808c14: 王當放赦屈厄之人。徒鎖解脱。王得其福。天 T1934_.46.0808c15: 下太平雨澤以時。人民安樂。教旨符應經 T1934_.46.0808c16: 文。豈非宿植徳本慈善根力。謬以多幸忝此 T1934_.46.0808c17: 大縁。率勵僧徒清齋洗浣。龍王注雨甘澤並 T1934_.46.0808c18: 周。爰開獄門杻械解脱。徒流原宥莫不蹈舞。 T1934_.46.0808c19: 殿庭稱恩感戴加復。送以勝幡仍懸寶塔。登 T1934_.46.0808c20: 高散華燒香朗燭。並留供設説法開示。咸令 T1934_.46.0808c21: 向善。其僧法運等。雖著法衣不能修心。身犯 T1934_.46.0808c22: 國憲取穢道流。思乃上來戰深下恥。白大衆 T1934_.46.0808c23: 留七日。晨夜訓賚暫依擯黜。使慚誡奬耳。沙 T1934_.46.0808c24: 門某敬白。十月十六日 T1934_.46.0808c25: 答施物書第五十八 T1934_.46.0808c26: 開府柳顧言。宣教以法歳圓滿。爰降勞問。并 T1934_.46.0808c27: 施金色新製香罏奩一具。法衣一通。綿絹百 T1934_.46.0808c28: 段。燭三十挺。紙二千張。上厨果食等。刹那不 T1934_.46.0808c29: 住節序相催。老至易悲觀心難諦。幸憑弘建 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |