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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1462_.24.0710a01: 得。此是聲聞法故。如律本所説。佛語阿難。 T1462_.24.0710a02: 宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅 T1462_.24.0710a03: 門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時 T1462_.24.0710a04: 世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍 T1462_.24.0710a05: 從往到城門。到已而入。放大光明遍照城 T1462_.24.0710a06: 内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如電 T1462_.24.0710a07: 光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人 T1462_.24.0710a08: 忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今 T1462_.24.0710a09: 在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起 T1462_.24.0710a10: 取氍氀毾敷置床座。躬自出迎白世尊 T1462_.24.0710a11: 言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘 T1462_.24.0710a12: 蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得 T1462_.24.0710a13: 坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句 T1462_.24.0710a14: 自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法 T1462_.24.0710a15: 師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如 T1462_.24.0710a16: 來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應 T1462_.24.0710a17: 日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而 T1462_.24.0710a18: 便癡忘。未有一毫。非爲不與。未得奉設。 T1462_.24.0710a19: 縁我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。 T1462_.24.0710a20: 我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門 T1462_.24.0710a21: 作此語。不知魔王所迷。而自剋責。爲白衣 T1462_.24.0710a22: 業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛 T1462_.24.0710a23: 三月供養。都未施設。我今以三月供限併 T1462_.24.0710a24: 一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門 T1462_.24.0710a25: 供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡 T1462_.24.0710a26: 喜。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆 T1462_.24.0710a27: 羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三 T1462_.24.0710a28: 月請未得供養。今者怨恨不受我請。當 T1462_.24.0710a29: 復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。 T1462_.24.0710b01: 或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是 T1462_.24.0710b02: 故我今應當受請 T1462_.24.0710b03: 善見*律毘婆沙卷第五 T1462_.24.0710b04: T1462_.24.0710b05: T1462_.24.0710b06: T1462_.24.0710b07: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0710b08: 默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繋心家 T1462_.24.0710b09: 業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法。 T1462_.24.0710b10: 説今世後世悉現令知。於功徳中。復已受 T1462_.24.0710b11: 持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛 T1462_.24.0710b12: 即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒 T1462_.24.0710b13: 子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不 T1462_.24.0710b14: 得一日供設。我今以三月供限。併設明 T1462_.24.0710b15: 日語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃 T1462_.24.0710b16: 灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒 T1462_.24.0710b17: 旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦 T1462_.24.0710b18: 已。來到佛所白佛言。世尊。飮食已辦時今 T1462_.24.0710b19: 至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律 T1462_.24.0710b20: 本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共 T1462_.24.0710b21: 坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中 T1462_.24.0710b22: 佛爲上座。極美者無上味以手者自手與 T1462_.24.0710b23: 食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。 T1462_.24.0710b24: 止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。 T1462_.24.0710b25: 三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三 T1462_.24.0710b26: 衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧 T1462_.24.0710b27: 白各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作 T1462_.24.0710b28: 如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一
T1462_.24.0710c02: 那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥 T1462_.24.0710c03: 膏。滿一器直金錢一千。以供衆僧塗身。法 T1462_.24.0710c04: 師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。 T1462_.24.0710c05: 今已備足。律本所説。布施三衣不及四種。 T1462_.24.0710c06: 我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷 T1462_.24.0710c07: 屬倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時 T1462_.24.0710c08: 世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏 T1462_.24.0710c09: 坐。三月之中。爲魔所嬈未聞法要。我今以 T1462_.24.0710c10: 其三月未聽法故。*併爲一日敷演解説甘 T1462_.24.0710c11: 露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門 T1462_.24.0710c12: 説法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門 T1462_.24.0710c13: 及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流涙 T1462_.24.0710c14: 而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我 T1462_.24.0710c15: 相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三 T1462_.24.0710c16: 日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬 T1462_.24.0710c17: 麥。身體羸痩不堪遠渉。直路而去到須離 T1462_.24.0710c18: 國。從須離去取波夜伽處。到已即渡 T1462_.24.0710c19: 大江。*渡已便向婆羅那私國。到已從此 T1462_.24.0710c20: 而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句 T1462_.24.0710c21: 咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具 T1462_.24.0710c22: 足毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品 T1462_.24.0710c23: 此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。 T1462_.24.0710c24: 於律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙 T1462_.24.0710c25: 善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足 T1462_.24.0710c26: 世間中尊王 哀愍衆生故 T1462_.24.0710c27: 今説毘尼藏 令衆生調伏 T1462_.24.0710c28: 亦將衆善行 滅除諸惡法 T1462_.24.0710c29: 爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有 T1462_.24.0711a01: 深奧不可解者。我當爲説。迦蘭陀者。是 T1462_.24.0711a02: 山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊 T1462_.24.0711a03: 戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。 T1462_.24.0711a04: 時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫 T1462_.24.0711a05: 王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還 T1462_.24.0711a06: 縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復 T1462_.24.0711a07: 鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇 T1462_.24.0711a08: 即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自 T1462_.24.0711a09: 念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報 T1462_.24.0711a10: 鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後 T1462_.24.0711a11: 我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。 T1462_.24.0711a12: 名爲迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一 T1462_.24.0711a13: 長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村 T1462_.24.0711a14: 名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名 T1462_.24.0711a15: 迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本 T1462_.24.0711a16: 所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。 T1462_.24.0711a17: 知識者。苦樂共同。時有因縁往毘舍離。因 T1462_.24.0711a18: 縁者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日 T1462_.24.0711a19: 國人大集遊戲。以是之故。須提那往觀看。爾 T1462_.24.0711a20: 時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何 T1462_.24.0711a21: 謂爲見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏 T1462_.24.0711a22: 袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養 T1462_.24.0711a23: 聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人 T1462_.24.0711a24: 何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提 T1462_.24.0711a25: 那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。 T1462_.24.0711a26: 以梵音聲爲衆説法。須提那到已。見佛爲 T1462_.24.0711a27: 大衆説法故。律本名爲見。法師曰。此是須 T1462_.24.0711a28: 提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。 T1462_.24.0711a29: 云何因縁得入聽法。何以故。四衆圍遶至心 T1462_.24.0711b01: 聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子 T1462_.24.0711b02: 須提那漸近衆邊。問曰。何不入衆。答曰。爲 T1462_.24.0711b03: 後到故。是以近衆邊坐。律本所説。迦蘭陀 T1462_.24.0711b04: 子須提那。往到衆所坐一處已。迦蘭陀子 T1462_.24.0711b05: 須提那而作是念。問曰。坐已作是念。爲聞 T1462_.24.0711b06: 法已作是念。答曰。聞佛讃嘆戒定慧已作 T1462_.24.0711b07: 是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一 T1462_.24.0711b08: 分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理 T1462_.24.0711b09: 一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日 T1462_.24.0711b10: 得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。 T1462_.24.0711b11: 問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。 T1462_.24.0711b12: 在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除 T1462_.24.0711b13: 鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有爲 T1462_.24.0711b14: 家入無爲家。問曰。何謂有爲家無爲家。答 T1462_.24.0711b15: 曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲 T1462_.24.0711b16: 家者。無諸事業寂然無欲。是名出有爲家 T1462_.24.0711b17: 入無爲家。衆起未久往到佛所者。須提那 T1462_.24.0711b18: 衆未起時。往到佛所不求出家。何以故。若 T1462_.24.0711b19: 求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留 T1462_.24.0711b20: 難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰 T1462_.24.0711b21: 當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家 T1462_.24.0711b22: 艱難。須提那與衆倶退。行至數歩方便而還。 T1462_.24.0711b23: 往到佛所便求出家。是故律本説。衆起未 T1462_.24.0711b24: 久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅睺 T1462_.24.0711b25: 出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故 T1462_.24.0711b26: 佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。 T1462_.24.0711b27: 此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提 T1462_.24.0711b28: 那心樂出家。於遊戲處心不染著。於諸 T1462_.24.0711b29: 債主得與不得怱怱而還。次第易解。阿
T1462_.24.0711c03: 言。爲念故。住在歡樂者。從小至大不經 T1462_.24.0711c04: 辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味 T1462_.24.0711c05: 飮食恒相給䘏。車馬出入脚不踐地。是名 T1462_.24.0711c06: 住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不 T1462_.24.0711c07: 知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未 T1462_.24.0711c08: 經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生 T1462_.24.0711c09: 世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。 T1462_.24.0711c10: 即於此中臥地上者。言無氈席而臥地 T1462_.24.0711c11: 上。供養者。問曰。云何爲供養。答曰。男女妓 T1462_.24.0711c12: 樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識 T1462_.24.0711c13: 而娯樂之。諸知識人方便慰喩令其心退。 T1462_.24.0711c14: 於五欲中食。問曰。何謂爲食。答曰。食者。自 T1462_.24.0711c15: 己身與婦於五欲中共相娯樂。復作功徳 T1462_.24.0711c16: 者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者 T1462_.24.0711c17: 作功徳。默然而住者。父母種種教化令其心 T1462_.24.0711c18: 息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚 T1462_.24.0711c19: 須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在 T1462_.24.0711c20: 地上。我已三請永不肯起。卿等爲我令止 T1462_.24.0711c21: 出家。於是諸知識往至須提那所。三過作 T1462_.24.0711c22: 如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父 T1462_.24.0711c23: 母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死 T1462_.24.0711c24: 無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞 T1462_.24.0711c25: 食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨 T1462_.24.0711c26: 眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便 T1462_.24.0711c27: 永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即 T1462_.24.0711c28: 往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本 T1462_.24.0711c29: 説。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識 T1462_.24.0712a01: 向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那 T1462_.24.0712a02: 即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身 T1462_.24.0712a03: 體羸痩。父母以香湯洗浴。以油塗身*洗 T1462_.24.0712a04: 梳頭髮。作種種飮食餚饍。三四日中體力平 T1462_.24.0712a05: 復。於是須提那禮父母。於是流涙與別。往 T1462_.24.0712a06: 到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。爲是 T1462_.24.0712a07: 如來度。爲衆僧度。答曰。比丘度。是時世尊 T1462_.24.0712a08: 邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度 T1462_.24.0712a09: 須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。 T1462_.24.0712a10: 即取須提那度爲沙門。即字尊與比丘 T1462_.24.0712a11: 與具足戒。是故律本説。是時須提那。於佛 T1462_.24.0712a12: 所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀 T1462_.24.0712a13: 者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若 T1462_.24.0712a14: 者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食 T1462_.24.0712a15: 者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣 T1462_.24.0712a16: 者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔 T1462_.24.0712a17: 闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。 T1462_.24.0712a18: 寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飮食 T1462_.24.0712a19: 豐饒者。日日恒有盈長飮食。料理房舍者。 T1462_.24.0712a20: 塀擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一 T1462_.24.0712a21: 盤堪十人食。合供六百衆僧飮食。食者取 T1462_.24.0712a22: 也。問曰。何謂爲取。答曰。取四大力。迴與者。 T1462_.24.0712a23: 捨與衆僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將 T1462_.24.0712a24: 經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜 T1462_.24.0712a25: 飯醋臭。問曰。爲是粳米爲是粟米。答曰。 T1462_.24.0712a26: 粟飯也。大姉者。出家人不得喚爲婢。故喚 T1462_.24.0712a27: 姉擲我*鉢中。問曰。出家人得作是語不。答 T1462_.24.0712a28: 曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。 T1462_.24.0712a29: 亦可得言將與我内置我*鉢。法師曰。有 T1462_.24.0712b01: 一比丘乞食。見人擔殘宿飯欲擲棄。比丘 T1462_.24.0712b02: 言。若必棄者置與我*鉢。是比丘佛所讃歎。 T1462_.24.0712b03: 問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄 T1462_.24.0712b04: 之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食 T1462_.24.0712b05: 下*鉢受食露手至腕。足者。從踝上四指。 T1462_.24.0712b06: 音聲者。須提那喚時得聞聲。憶識者。識 T1462_.24.0712b07: 其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提 T1462_.24.0712b08: 那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。 T1462_.24.0712b09: 佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢 T1462_.24.0712b10: 是故不識。入白大家言者。問曰。何不即 T1462_.24.0712b11: 問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒 T1462_.24.0712b12: 問。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。 T1462_.24.0712b13: 爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水漿。 T1462_.24.0712b14: 擬乞食人止息所須隨意。是故律本説。出門 T1462_.24.0712b15: 外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何 T1462_.24.0712b16: *物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如 T1462_.24.0712b17: 此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚 T1462_.24.0712b18: 饍飮食於中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今 T1462_.24.0712b19: 食此殘宿飯。如食甘露無有怨言。法師 T1462_.24.0712b20: 曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不 T1462_.24.0712b21: 得申如此語。師師相承作如是解。捉手 T1462_.24.0712b22: 倶共還家者。問曰。何以與白衣捉手還 T1462_.24.0712b23: 家 T1462_.24.0712b24: 答曰。須提那爲人至孝。父既捉手不違父 T1462_.24.0712b25: 命。倶共還家受請默然而住者。問曰。須提那 T1462_.24.0712b26: 受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當 T1462_.24.0712b27: 作是念。離家既久。若。不受檀越請者檀越 T1462_.24.0712b28: 當生惡心。以哀愍故。爲受一請。受者令 T1462_.24.0712b29: 知。金銀聚者。問曰。爲鋌爲碎。答曰錢。 T1462_.24.0712c01: 人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處 T1462_.24.0712c02: 遶四周安*幔。晨朝著衣*鉢者。應請也。問 T1462_.24.0712c03: 曰。何不待檀越來赴而自往耶。答曰已報。 T1462_.24.0712c04: 律中不説。母者。能生他爲義。母物者。從外 T1462_.24.0712c05: 家隨母來是。朝冥*洗浴用直餘。我先娉汝 T1462_.24.0712c06: 母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未 T1462_.24.0712c07: 出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語 T1462_.24.0712c08: 須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣 T1462_.24.0712c09: 服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出 T1462_.24.0712c10: 家。非負*債出家不能復俗者。須提那語 T1462_.24.0712c11: 檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願 T1462_.24.0712c12: 檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白 T1462_.24.0712c13: 願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那 T1462_.24.0712c14: 作是語。心中歡喜故讃善哉。取麻布作大 T1462_.24.0712c15: 嚢。以金銀内裏。堅縛嚢口十餘車。載至大 T1462_.24.0712c16: 江中深處棄之。爲此因縁者。須提那語辭 T1462_.24.0712c17: 用寶何爲。縁此寶故能起諸煩惱。水火盜 T1462_.24.0712c18: 賊悉從斯生。毛竪者。或有國王。見寶物 T1462_.24.0712c19: 多便來求索。或有盜賊而來劫奪。或爲水 T1462_.24.0712c20: 火之焚漂。深思惟此已。擧身震慄毛爲之 T1462_.24.0712c21: 竪。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置 T1462_.24.0712c22: 人力持時卓邏。關閉門戸極令堅密。勿使 T1462_.24.0712c23: 劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。 T1462_.24.0712c24: 須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從 T1462_.24.0712c25: 意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心 T1462_.24.0712c26: 迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人 T1462_.24.0712c27: 能令人迴轉。天上玉女端正若爲者。此是 T1462_.24.0712c28: 新婦問須提那辭。新婦所以見諸刹利及諸 T1462_.24.0712c29: 貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種 T1462_.24.0713a01: 姓悉皆爲求天玉女故而修梵行。不爲天 T1462_.24.0713a02: 女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。 T1462_.24.0713a03: 自謂先夫婦共床寢息。今喚爲妹。即是共父 T1462_.24.0713a04: 母生之義。故生大苦惱悶絶躃地。勿觸惱 T1462_.24.0713a05: 者。莫以財寶及女欲觸或我心。可留續 T1462_.24.0713a06: 種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虚 T1462_.24.0713a07: 空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿 T1462_.24.0713a08: 令財寶空失無有主領。我等死亡。必入 T1462_.24.0713a09: 梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。 T1462_.24.0713a10: 此事甚易我能爲之。問曰。何以須提那作是 T1462_.24.0713a11: 言。須提那心生念言。若我不與種者。終不 T1462_.24.0713a12: 置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復 T1462_.24.0713a13: 嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。 T1462_.24.0713a14: 月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷 T1462_.24.0713a15: 胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此 T1462_.24.0713a16: 血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。 T1462_.24.0713a17: 若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬 T1462_.24.0713a18: 如田家耕治調熟。然大過水以穀下中。穀 T1462_.24.0713a19: 浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥 T1462_.24.0713a20: 故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男 T1462_.24.0713a21: 精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。 T1462_.24.0713a22: 入深處共爲欲事。爾時佛從菩提樹下。二 T1462_.24.0713a23: 十年中未爲諸弟子結戒。諸弟子既新渉學 T1462_.24.0713a24: 故。佛未爲制戒。須提那不知罪相。謂之無 T1462_.24.0713a25: 罪。若須提那以知罪相者。乃可沒命何敢 T1462_.24.0713a26: 有犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨。 T1462_.24.0713a27: 行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰 T1462_.24.0713a28: 有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下 T1462_.24.0713a29: 精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。 T1462_.24.0713b01: 以此七事女人懷胎。問曰。何謂爲摩細滑。 T1462_.24.0713b02: 有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身 T1462_.24.0713b03: 觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是 T1462_.24.0713b04: 相觸懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷 T1462_.24.0713b05: 比丘。與婦倶共出家。分別久。優陀夷往到 T1462_.24.0713b06: 比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出 T1462_.24.0713b07: 汚優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已 T1462_.24.0713b08: 便舐之。復取*内女根中。即便懷胎。有女 T1462_.24.0713b09: 人華水生時觸男子衣。是名取衣。問曰。何 T1462_.24.0713b10: 謂爲下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一 T1462_.24.0713b11: 鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精 T1462_.24.0713b12: 氣倶下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲 T1462_.24.0713b13: 心著而欲飮。遂懷胎。生鹿子道士。是名下 T1462_.24.0713b14: 精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋 T1462_.24.0713b15: 逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生 T1462_.24.0713b16: 兒。夫婦既悉出家爲道。答言。我等已出家。 T1462_.24.0713b17: 法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可 T1462_.24.0713b18: 以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名 T1462_.24.0713b19: 手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀*鉢殊多。二 T1462_.24.0713b20: 人亦如是生。問曰。何謂爲見。答曰。有一女 T1462_.24.0713b21: 人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男 T1462_.24.0713b22: 子爲志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷 T1462_.24.0713b23: 胎。是名見。問曰。何謂爲聲。答曰。譬如白鷺 T1462_.24.0713b24: 鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌 T1462_.24.0713b25: 但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞 T1462_.24.0713b26: 雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂爲香。答 T1462_.24.0713b27: 曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名 T1462_.24.0713b28: *香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲 T1462_.24.0713b29: 色倶合便託生。三事悉合然後生子。須提那 T1462_.24.0713c01: 如是。是時地神見須提那行不淨法。即大 T1462_.24.0713c02: 叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護 T1462_.24.0713c03: 身神見。次知他心天人知。如此之人天神倶 T1462_.24.0713c04: 見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。 T1462_.24.0713c05: 置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母 T1462_.24.0713c06: 倶共出家者。續種年八歳。與續種母出家。 T1462_.24.0713c07: 母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。 T1462_.24.0713c08: 是故律本説。即共出家次第得阿羅漢果。即 T1462_.24.0713c09: 生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔 T1462_.24.0713c10: 心。於利我不得利者。於佛法中修習梵 T1462_.24.0713c11: 行得三達智。我不得此利。是名於利。我不 T1462_.24.0713c12: 得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我 T1462_.24.0713c13: 不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。 T1462_.24.0713c14: 而我不得總持。羸痩者。爲自悔所行飮食 T1462_.24.0713c15: 不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉 T1462_.24.0713c16: 萎黄欲落。筋脈悉現者。爲無肉血故筋脈 T1462_.24.0713c17: 悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。 T1462_.24.0713c18: 於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘 T1462_.24.0713c19: 各出房前遊戲。見須提那羸痩而問。先面 T1462_.24.0713c20: 貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以 T1462_.24.0713c21: 羸痩。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所 T1462_.24.0713c22: 憂恨。爲不樂出家耶。須提那答。諸長老。我 T1462_.24.0713c23: 於梵行非不樂。於清淨法懃心修治。爲我 T1462_.24.0713c24: 已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼 T1462_.24.0713c25: 前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐 T1462_.24.0713c26: 疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中爲 T1462_.24.0713c27: 不淨行故。而生狐疑。不得修梵行。於是 T1462_.24.0713c28: 諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不 T1462_.24.0713c29: 爾長老。佛以種種方便説法離欲者。所以 T1462_.24.0714a01: 佛爲一切衆生。於三界中説五欲法。皆令 T1462_.24.0714a02: 離欲不使得合。語異而義同。説法令愛盡 T1462_.24.0714a03: 者。令至涅槃不住三界。是故不令愛。佛 T1462_.24.0714a04: 已如是説欲。令分別不共。汝今而合者。 T1462_.24.0714a05: 佛説離不淨行。而汝與故二作不淨行。此 T1462_.24.0714a06: 義易解。佛種種説法令離迷惑者。佛所以 T1462_.24.0714a07: 爲衆生説法。令除迷惑斷渇愛者。所以 T1462_.24.0714a08: 一切衆生渇於五欲。佛説法令衆生斷除渇 T1462_.24.0714a09: 愛故。斷種者。佛説法令斷三界種愛盡 T1462_.24.0714a10: 涅槃。愛者。三界愛欲衆生。所以不得出。爲 T1462_.24.0714a11: 愛欲所纒縛。盡者。滅爲愛盡。而得涅槃 T1462_.24.0714a12: 者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從此 T1462_.24.0714a13: 至彼從彼還此。猶如綖繍衣孔更相貫 T1462_.24.0714a14: 穿纒縛。不解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即 T1462_.24.0714a15: 涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂 T1462_.24.0714a16: 不*織義。佛説除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉 T1462_.24.0714a17: 令除。知欲者。一切諸欲應一一知已而調 T1462_.24.0714a18: 伏之是名爲知。渇欲者。於諸欲中極求欲。 T1462_.24.0714a19: 思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。於五 T1462_.24.0714a20: 欲中思未得。而生煩悶。此説皆道諦所説。 T1462_.24.0714a21: 前句説世間法。後句説出世間法。長老是不 T1462_.24.0714a22: 信人不信令信者爲作惡法故。未信心人 T1462_.24.0714a23: 不得令信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉 T1462_.24.0714a24: 心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信 T1462_.24.0714a25: 心。譬如須彌山四方風搖不能轉動。此信 T1462_.24.0714a26: 心者亦復如是。是故律本所説。有人如此 T1462_.24.0714a27: 無人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘 T1462_.24.0714a28: 以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希 T1462_.24.0714a29: 佛獨譽已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出於 T1462_.24.0714b01: 清淨法中。又不以此惡法闘亂故。但依實 T1462_.24.0714b02: 理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世 T1462_.24.0714b03: 尊言。今垢法已起。願爲聲聞弟子結戒。以 T1462_.24.0714b04: 此因縁集比丘僧者。以須提那所行惡過 T1462_.24.0714b05: 聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那 T1462_.24.0714b06: 者。若人作惡法應薄賤。如來即薄賤。有人 T1462_.24.0714b07: 能持戒精進者。應讃嘆如來即讃嘆。如此 T1462_.24.0714b08: 善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。 T1462_.24.0714b09: 是故律本所説。應薄賤如來以慈悲心薄 T1462_.24.0714b10: 賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不 T1462_.24.0714b11: 作。不應作而作。不順從作即不淨。以不 T1462_.24.0714b12: 淨故。即非沙門法。佛問。以何因縁作如 T1462_.24.0714b13: 此事。佛言。我説離欲。一一如前説。佛見須 T1462_.24.0714b14: 提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬 T1462_.24.0714b15: 如慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何 T1462_.24.0714b16: 以作如此事。是故律本所説。癡人汝可以 T1462_.24.0714b17: 男根*内毒蛇口。勿*内女根中。毒蛇口者。 T1462_.24.0714b18: 若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死爲善。若人 T1462_.24.0714b19: 以男根*内女根中者。死入地獄無有出 T1462_.24.0714b20: 期。寧可以男根*内蝮蛇口亦復如是。一 T1462_.24.0714b21: 人即爛。爲此命終不墮地獄。若*内女根 T1462_.24.0714b22: 中輪轉地獄。寧以男根置大火聚中不 T1462_.24.0714b23: *内女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或 T1462_.24.0714b24: 不死。若死者現身暫小受苦。不爲此因縁 T1462_.24.0714b25: 墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山 T1462_.24.0714b26: 野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。 T1462_.24.0714b27: 末水法者。作非法竟然後用水。故名*末 T1462_.24.0714b28: 水。於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一 T1462_.24.0714b29: 切惡法爲初。問曰。佛何以作是言。答曰。於 T1462_.24.0714c01: 清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於 T1462_.24.0714c02: 淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種 T1462_.24.0714c03: 種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不能護 T1462_.24.0714c04: 其身。是名難養。不知足者。爲住於覆藏 T1462_.24.0714c05: 處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不 T1462_.24.0714c06: 稱意故。名不知足。説身聚集一處者。共 T1462_.24.0714c07: 集一處而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有 T1462_.24.0714c08: 八所作悉具足。如來方便讃嘆少欲知足易 T1462_.24.0714c09: 養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養隨 T1462_.24.0714c10: 其所得。若持易養者。能制六情不隨六塵。 T1462_.24.0714c11: 是名易養。易長者。於四供養知量知足。是 T1462_.24.0714c12: 名易長。若麁若細趣得而受。爲少欲故。即 T1462_.24.0714c13: 是知足。淨者。爲少欲知足。是名淨。已淨故。 T1462_.24.0714c14: 不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端 T1462_.24.0714c15: 正。又言三業倶淨棄除三不善業無人毀 T1462_.24.0714c16: 呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令開 T1462_.24.0714c17: 發使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精 T1462_.24.0714c18: 進。佛爲諸比丘制戒。善者能信受隨應比 T1462_.24.0714c19: 丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是 T1462_.24.0714c20: 故佛爲説戒本。如五色華次第貫穿。亦如 T1462_.24.0714c21: 七寶珠貫之次第。今世後世説令恐怖。若 T1462_.24.0714c22: 人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀 T1462_.24.0714c23: 含阿那含須陀洹。若無因縁者亦得生天。 T1462_.24.0714c24: 若佛説長阿含短阿含。善者能信受。戒者 T1462_.24.0714c25: 學地。何謂爲學地。答曰。禪定三昧法。何謂 T1462_.24.0714c26: 爲學地。因十法。因十法故。而爲結戒。令 T1462_.24.0714c27: 衆僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來 T1462_.24.0714c28: 所説禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱。 T1462_.24.0714c29: 佛言。若人受我語者。我爲結戒。若人不受 T1462_.24.0715a01: 我語。我不説戒。但説根本因縁。亦不強伏。 T1462_.24.0715a02: 是故律本所説。因十法故。令衆僧安樂。此 T1462_.24.0715a03: 作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應 T1462_.24.0715a04: 作。爲樂學故。莫令狐疑。是故律本所説。 T1462_.24.0715a05: 慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。 T1462_.24.0715a06: 令慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不得 T1462_.24.0715a07: 入衆集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何 T1462_.24.0715a08: 以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸 T1462_.24.0715a09: 嬈故。故律本説。慚愧比丘得安樂。斷今世 T1462_.24.0715a10: 惱漏故。今世惱漏者。爲不覆五情。即於今 T1462_.24.0715a11: 身作不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。 T1462_.24.0715a12: 如是種種苦惱。斷令得度脱。制不慚愧比 T1462_.24.0715a13: 丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而 T1462_.24.0715a14: 不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡 T1462_.24.0715a15: 法反問他人。見我何所作何所聞我得何 T1462_.24.0715a16: 罪。如是惱亂衆僧。若結戒者。衆僧以毘 T1462_.24.0715a17: 尼法。呵責破戒比丘。不得動轉。是故律本 T1462_.24.0715a18: 説。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有 T1462_.24.0715a19: 慚愧比丘樂學法戒。此應作此不應作。斷 T1462_.24.0715a20: 滅未來漏者。爲不斷五情故。而行惡法。 T1462_.24.0715a21: 後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受 T1462_.24.0715a22: 而已。輪轉在中無央數劫。如來爲此説戒 T1462_.24.0715a23: 斷此因縁。未信心者令信。如來所以結戒。 T1462_.24.0715a24: 若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見 T1462_.24.0715a25: 之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。 T1462_.24.0715a26: 懃心精進難作能作所作極重。見如是作已 T1462_.24.0715a27: 而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛 T1462_.24.0715a28: 諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。 T1462_.24.0715a29: 是故律本所説。未信令信。已信者令増長。 T1462_.24.0715b01: 若有信心出家隨禁戒所説。人見所行甚 T1462_.24.0715b02: 爲恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修 T1462_.24.0715b03: 梵行。護持禁戒。見如是已信心増長。是故 T1462_.24.0715b04: 律本所説。已信者令増長。令正法久住者。 T1462_.24.0715b05: 正法有三種。何謂爲三。一者學正法久住。 T1462_.24.0715b06: 二者信受正法久住。三者得道正法久住。問 T1462_.24.0715b07: 曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住 T1462_.24.0715b08: 佛所説。是名正法。於三藏中十二頭陀・ T1462_.24.0715b09: 十四威儀・八十二大威儀戒・禪定三昧。是名 T1462_.24.0715b10: 信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名 T1462_.24.0715b11: 得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若 T1462_.24.0715b12: 隨順者。具足而得聖利。是故學爲初正法久 T1462_.24.0715b13: 住。爲愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨 T1462_.24.0715b14: 毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲愛 T1462_.24.0715b15: 重。是故律本所説。愛重毘尼藏。法師曰。以 T1462_.24.0715b16: 一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中 T1462_.24.0715b17: 罪福。比丘應學。是故律本説。佛語諸比丘。 T1462_.24.0715b18: 汝當説戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我 T1462_.24.0715b19: 已結戒。汝當説當持當學當教餘人。作 T1462_.24.0715b20: 如是説。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪 T1462_.24.0715b21: 不得共住。如是斷根法。堅固作已。初結波 T1462_.24.0715b22: 羅夷。爲欲隨結獼猴。今説其根本。如是 T1462_.24.0715b23: 佛以爲聲聞弟子結戒。是故律本所説。爲 T1462_.24.0715b24: 諸比丘結戒。初結品竟 T1462_.24.0715b25: 法師曰。若句義難解者。我今當説。爾時有 T1462_.24.0715b26: 一比丘。此句義易解。以飮食誘獼猴者。是 T1462_.24.0715b27: 時大林中多諸比丘行慈悲心。爲慈悲故。多 T1462_.24.0715b28: 畜生無所畏。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜 T1462_.24.0715b29: 禽獸。於禪房前經行遊戲。是時有一比丘。 T1462_.24.0715c01: 於獼猴群有一雌獼猴。形状肥壯可愛。此 T1462_.24.0715c02: 比丘以飮食誘。共行不淨法。是比丘行不 T1462_.24.0715c03: 淨法。遊行觀看房舍者。諸比丘從餘國來 T1462_.24.0715c04: 問訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得
T1462_.24.0715c07: 往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不 T1462_.24.0715c08: 淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如先 T1462_.24.0715c09: 比丘無異。即往到諸比丘所。而以欲心行 T1462_.24.0715c10: 調。如先所共行婬比丘無異。到已便以欲 T1462_.24.0715c11: 根向諸比丘。現其婬相。擧尾現示待。恐諸 T1462_.24.0715c12: 比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形 T1462_.24.0715c13: 状。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲爲婬事。諸 T1462_.24.0715c14: 比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當 T1462_.24.0715c15: 見其所行。定是長老。定者實不虚。如劫 T1462_.24.0715c16: 盜人具收其藏不敢隱蔽。實爲長老不 T1462_.24.0715c17: 作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所 T1462_.24.0715c18: 結戒皆爲此事。人女見者。若見若捉若摩。 T1462_.24.0715c19: 所爲不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是 T1462_.24.0715c20: 惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共畜 T1462_.24.0715c21: 生。得波羅夷罪不應共住。若共畜生女以 T1462_.24.0715c22: 作不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結 T1462_.24.0715c23: 令得堅固。戒有二法。一者世間・自然罪・ T1462_.24.0715c24: 二者違聖人語得罪。若心崇於惡法者。即 T1462_.24.0715c25: 是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於世 T1462_.24.0715c26: 法隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於夢 T1462_.24.0715c27: 中不犯。制中隨結無性罪。展轉食別衆食。 T1462_.24.0715c28: 無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。 T1462_.24.0715c29: 以爲諸比丘隨結戒已。獼猴品竟 T1462_.24.0716a01: 今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達 T1462_.24.0716a02: 得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子 T1462_.24.0716a03: 起。又佛涅槃後一百歳。而作非法非毘尼非 T1462_.24.0716a04: 佛教。皆是拔闍子起。如律本所説。佛已結戒 T1462_.24.0716a05: 竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不捨 T1462_.24.0716a06: 戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸 T1462_.24.0716a07: 散爲王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。 T1462_.24.0716a08: 或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而 T1462_.24.0716a09: 生大苦。大徳阿難。我等非毀謗如來者。不 T1462_.24.0716a10: 説如來罪。不誹謗法。不毀衆僧。我輩自毀 T1462_.24.0716a11: 身。無福徳無威風。今當修持正法者。三 T1462_.24.0716a12: 十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是 T1462_.24.0716a13: 阿羅漢道。慧因修集者。令増長我等而住 T1462_.24.0716a14: 者。棄捨白衣所住。住清淨處無所餘作。阿 T1462_.24.0716a15: 難答言。善哉。是時阿難不知他心。但聞發 T1462_.24.0716a16: 大誓言。若得如是極爲大善。是故阿難答 T1462_.24.0716a17: 言。善哉。無有是處。此語斷。若應果者。即言 T1462_.24.0716a18: 有處。以無果故。而無是處。是故佛答阿難。 T1462_.24.0716a19: 無有是處。如來已觀拔闍子等無有因縁。 T1462_.24.0716a20: 若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅 T1462_.24.0716a21: 夷罪不應共住。是故律本所説。無有是處。 T1462_.24.0716a22: 若至莫與具足戒。若衆僧與具足戒者。非 T1462_.24.0716a23: 清淨法不成沙門。於沙彌地而住。若住沙 T1462_.24.0716a24: 彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此 T1462_.24.0716a25: 等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。爲 T1462_.24.0716a26: 不破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有因 T1462_.24.0716a27: 不久得道。是故律本説。若出家者。與具足 T1462_.24.0716a28: 戒。不與具足戒。此三法已具。如來爲欲結 T1462_.24.0716a29: 戒。告諸比丘。汝當如是説戒。若比丘不應 T1462_.24.0716b01: 共住。法師曰。此律本已具。我今當分別説。 T1462_.24.0716b02: 若者總名。不屬一人。法師曰。於戒句中於 T1462_.24.0716b03: 戒本中於問難中。若欲知者有四毘尼。應 T1462_.24.0716b04: 當知。諸大徳有神通者。抄出令人知。爾時 T1462_.24.0716b05: 集衆時。問曰。何謂爲四。一者本。二者隨 T1462_.24.0716b06: 本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲 T1462_.24.0716b07: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名 T1462_.24.0716b08: 爲隨本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。 T1462_.24.0716b09: 然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告 T1462_.24.0716b10: 諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入淨。是 T1462_.24.0716b11: 名淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入不 T1462_.24.0716b12: 淨。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘。 T1462_.24.0716b13: 我説聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四 T1462_.24.0716b14: 大處。問曰。何謂法師語。答曰。集衆五百阿 T1462_.24.0716b15: 羅漢時。佛先説本。五百阿羅漢廣分別流通。 T1462_.24.0716b16: 是名法師語。問曰。何謂自意。答曰。置本置 T1462_.24.0716b17: 隨置法師語。以意度用方便度。以修多 T1462_.24.0716b18: 羅廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。以 T1462_.24.0716b19: 法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫輒 T1462_.24.0716b20: 取而行。應先觀根本已次觀句義。一一分 T1462_.24.0716b21: 別共相度量。後觀法師語。若與文句等者 T1462_.24.0716b22: 而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意 T1462_.24.0716b23: 者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句倶 T1462_.24.0716b24: 等應當取。若文句不等勿取。從法師語隨 T1462_.24.0716b25: 本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不 T1462_.24.0716b26: 等莫取。從隨本本皆強堅。不可動搖。如衆 T1462_.24.0716b27: 僧羯磨。亦如佛在世無異。法師曰。若觀隨 T1462_.24.0716b28: 本不能自了者。應觀修多羅本義疏。倶等 T1462_.24.0716b29: 者取。法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘 T1462_.24.0716c01: 言淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若 T1462_.24.0716c02: 本與隨本。言淨者善。若言不淨莫取。若一 T1462_.24.0716c03: 比丘觀本已淨。又文義證多。第二比丘文義 T1462_.24.0716c04: 寡少。應從第一比丘語。法師曰。若二比丘 T1462_.24.0716c05: 文義倶等者。應反覆思惟籌量義本。應可 T1462_.24.0716c06: 取不可取。此是學四種毘尼人。若律師者。 T1462_.24.0716c07: 有三法者然後成就。問曰。何謂爲三。答 T1462_.24.0716c08: 曰。一者。於本諷誦通利句義辯習文字不 T1462_.24.0716c09: 忘。此是一法。第二者。於律本中堅持不 T1462_.24.0716c10: 雜。三者。從師次第受持不令忘失。問曰。何 T1462_.24.0716c11: 謂爲本。答曰。一切毘尼藏。是名爲本。諷誦 T1462_.24.0716c12: 通利者。若有人不以次第句問。不假思 T1462_.24.0716c13: 慮隨問能答。句義辯習者。律本句義善能分 T1462_.24.0716c14: 別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有慚 T1462_.24.0716c15: 愧意。是名堅持。若無慚愧人。雖多文解義 T1462_.24.0716c16: 敬重供養。不依法律。是法中蕀刺。何以故。 T1462_.24.0716c17: 亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於戒 T1462_.24.0716c18: 中恒生慚愧。乃可沒命不爲供養而破 T1462_.24.0716c19: 正法。縁有慚愧者。而有戒律。不雜者。於文 T1462_.24.0716c20: 句中不相雜亂。若有人問者次第而答。若 T1462_.24.0716c21: 顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺*蕀 T1462_.24.0716c22: 中難可得度。若有人以此理問者。乃以彼 T1462_.24.0716c23: 語而答。若能辯者有所問難。隨問而答無 T1462_.24.0716c24: 所脱落。如以金椀請師子膏。不得漏失。 T1462_.24.0716c25: 故名不雜。次第從師受持不忘者優波離 T1462_.24.0716c26: 從如來受。陀寫倶從優波離受。須提那 T1462_.24.0716c27: 倶從陀寫倶受。悉伽婆從須那倶受。目 T1462_.24.0716c28: 揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如 T1462_.24.0716c29: 是師師相承乃至于今。若知如是者。是名 T1462_.24.0717a01: 堅固受持。若不能得次第盡知師名者。 T1462_.24.0717a02: 須當知一二名字也。若能具足善三法 T1462_.24.0717a03: 者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事。 T1462_.24.0717a04: 律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂 T1462_.24.0717a05: 爲六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀 T1462_.24.0717a06: 文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六 T1462_.24.0717a07: 者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若 T1462_.24.0717a08: 樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。 T1462_.24.0717a09: 得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本爲 T1462_.24.0717a10: 證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂 T1462_.24.0717a11: 爲觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是 T1462_.24.0717a12: 五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本 T1462_.24.0717a13: 爲證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。 T1462_.24.0717a14: 身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可一 T1462_.24.0717a15: 一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名 T1462_.24.0717a16: 各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三*叚。波 T1462_.24.0717a17: 夜提有三*叚。於三*叚中觀。即取本爲 T1462_.24.0717a18: 證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。擧 T1462_.24.0717a19: 火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間 T1462_.24.0717a20: 罪取本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪。 T1462_.24.0717a21: 何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語 T1462_.24.0717a22: 意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相 T1462_.24.0717a23: 觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼 T1462_.24.0717a24: 法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅 T1462_.24.0717a25: 法不倶迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制 T1462_.24.0717a26: 戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云 T1462_.24.0717a27: 何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者 T1462_.24.0717a28: 應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與 T1462_.24.0717a29: 阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。 T1462_.24.0717b01: 見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以 T1462_.24.0717b02: 故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺 T1462_.24.0717b03: 盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是 T1462_.24.0717b04: 故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師 T1462_.24.0717b05: 者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍 T1462_.24.0717b06: 往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀 T1462_.24.0717b07: 其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報 T1462_.24.0717b08: 律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無 T1462_.24.0717b09: 師者。教問同學。同學若答言可治。還報律 T1462_.24.0717b10: 師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟 T1462_.24.0717b11: 子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨 T1462_.24.0717b12: 語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得 T1462_.24.0717b13: 波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出 T1462_.24.0717b14: 家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨 T1462_.24.0717b15: 掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與 T1462_.24.0717b16: 三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法 T1462_.24.0717b17: 即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過 T1462_.24.0717b18: 一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問 T1462_.24.0717b19: 言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有 T1462_.24.0717b20: 定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門 T1462_.24.0717b21: 法愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心 T1462_.24.0717b22: 即不定。如坐棘刺。何以故。爲悔過火所燒。 T1462_.24.0717b23: 亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律 T1462_.24.0717b24: 師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與 T1462_.24.0717b25: 不。答言。不定。律師言。人於世間爲罪行。 T1462_.24.0717b26: 不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又 T1462_.24.0717b27: 沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓 T1462_.24.0717b28: 安止處。四種毘尼及律師三法品竟 T1462_.24.0717b29: 善見*律毘婆沙卷第六 T1462_.24.0717c01: T1462_.24.0717c02: T1462_.24.0717c03: T1462_.24.0717c04: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0717c05: 法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説 T1462_.24.0717c06: 名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓 T1462_.24.0717c07: 戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解 T1462_.24.0717c08: 説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒 T1462_.24.0717c09: 或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修僧 T1462_.24.0717c10: 事。或修學問。是名修習。生者。或生刹利 T1462_.24.0717c11: 家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲 T1462_.24.0717c12: 生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒 T1462_.24.0717c13: 詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓 T1462_.24.0717c14: 迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲 T1462_.24.0717c15: 姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。 T1462_.24.0717c16: 隨其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而 T1462_.24.0717c17: 行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三 T1462_.24.0717c18: 十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。 T1462_.24.0717c19: 是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦 T1462_.24.0717c20: 名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉 T1462_.24.0717c21: 行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業 T1462_.24.0717c22: 及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四 T1462_.24.0717c23: 海以爲家居。是名比丘。著割截衣者。衣 T1462_.24.0717c24: 價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。 T1462_.24.0717c25: 以針綖刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先 T1462_.24.0717c26: 鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名 T1462_.24.0717c27: 爲比丘。是故律本所説能著割截衣者。是 T1462_.24.0717c28: 名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來 T1462_.24.0717c29: 請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是 T1462_.24.0718a01: 名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比 T1462_.24.0718a02: 丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難 T1462_.24.0718a03: 夜行見一犯戒比丘而問。咄此爲是誰。犯 T1462_.24.0718a04: 戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實 T1462_.24.0718a05: 也。善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求 T1462_.24.0718a06: 出家。如來即觀其根因縁具足應可度者。便 T1462_.24.0718a07: 喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如 T1462_.24.0718a08: 來於納衣裏出右手。手黄金色。以梵音 T1462_.24.0718a09: 聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未 T1462_.24.0718a10: 竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦鉢貫著 T1462_.24.0718a11: 左肩上。*鉢色如青欝波羅華。袈裟鮮明 T1462_.24.0718a12: 如赤蓮華。針・*綖・斧子・漉水嚢・皆悉備具。 T1462_.24.0718a13: 此八種物是出家人之所常用。自然而有威 T1462_.24.0718a14: 儀具足。世尊即爲和尚。亦是戒師。來至佛 T1462_.24.0718a15: 所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初 T1462_.24.0718a16: 得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。 T1462_.24.0718a17: 如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。 T1462_.24.0718a18: 名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次 T1462_.24.0718a19: 名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔 T1462_.24.0718a20: 群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲 T1462_.24.0718a21: 聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以 T1462_.24.0718a22: 讃一千三百四十一人 T1462_.24.0718a23: 一千三百 四十一人 有大信心 T1462_.24.0718a24: 皆來詣佛 如來慈悲 擧金色手 T1462_.24.0718a25: 以梵音喚 應時得度 衣*鉢自降 T1462_.24.0718a26: 皆悉善來 T1462_.24.0718a27: 有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比 T1462_.24.0718a28: 丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與 T1462_.24.0718a29: 三百人倶。復有摩訶劫賓那。與一千人 T1462_.24.0718b01: 倶。迦維羅衞國。復與一萬人倶。又有一萬 T1462_.24.0718b02: 六千人。與波夜羅尼婆羅門倶共出家。悉 T1462_.24.0718b03: 是善來比丘。此是修多羅中説。於毘尼藏不 T1462_.24.0718b04: 説其名。以三歸得具足戒者。如是三過 T1462_.24.0718b05: 説三歸。即得具足戒。如律所説。善來比丘 T1462_.24.0718b06: 得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足 T1462_.24.0718b07: 戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣 T1462_.24.0718b08: 使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨 T1462_.24.0718b09: 得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已 T1462_.24.0718b10: 説。問曰。何謂爲受教授。佛告迦葉。汝應如 T1462_.24.0718b11: 是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦 T1462_.24.0718b12: 葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我 T1462_.24.0718b13: 今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學 T1462_.24.0718b14: 念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大徳迦葉。 T1462_.24.0718b15: 以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是 T1462_.24.0718b16: 佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽 T1462_.24.0718b17: 受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經 T1462_.24.0718b18: 行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色 T1462_.24.0718b19: 名。此二法者。爲是同一爲是各異。因十 T1462_.24.0718b20: 不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。 T1462_.24.0718b21: 善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世 T1462_.24.0718b22: 尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正 T1462_.24.0718b23: 心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足 T1462_.24.0718b24: 戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比 T1462_.24.0718b25: 丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具 T1462_.24.0718b26: 足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒 T1462_.24.0718b27: 者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四 T1462_.24.0718b28: 羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具 T1462_.24.0718b29: 足戒者。此是今世比丘常用八語得具足 T1462_.24.0718c01: 戒。法師曰。我取本爲證。佛告諸比丘。我聽 T1462_.24.0718c02: 汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘 T1462_.24.0718c03: 受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至 T1462_.24.0718c04: 阿羅漢。悉名善人。何謂爲善。善戒・定・慧・ T1462_.24.0718c05: 解脱・解脱知見。與五分合。是名善人。眞 T1462_.24.0718c06: 者。戒爲最眞。是名爲眞。譬如白以青 T1462_.24.0718c07: 色染之。既成色已。便喚爲青。眞比丘亦 T1462_.24.0718c08: 爾因戒故。名爲眞比丘。去煩惱内漏盡羅 T1462_.24.0718c09: 漢。亦名爲眞。學者。凡夫人與七學人學於 T1462_.24.0718c10: 三學。是名學比丘。無學者。學地*已過住 T1462_.24.0718c11: 於上果。從此無復餘學諸漏*已盡。是名無 T1462_.24.0718c12: 學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多 T1462_.24.0718c13: 少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵 T1462_.24.0718c14: 者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯 T1462_.24.0718c15: 磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人 T1462_.24.0718c16: 身無難白羯磨。心善衆不可壞者。無有薄 T1462_.24.0718c17: 故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。 T1462_.24.0718c18: 足者。得上相亦言至。問曰。何謂爲上相。答 T1462_.24.0718c19: 曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上 T1462_.24.0718c20: 相。是名具足戒白四羯磨。我今於中説白
T1462_.24.0718c23: T1462_.24.0718c24: T1462_.24.0718c25: T1462_.24.0718c26: T1462_.24.0718c27: T1462_.24.0718c28: T1462_.24.0718c29: T1462_.24.0719a01: 騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。 T1462_.24.0719a02: 我當廣説。若於中説者。於初波羅夷中而 T1462_.24.0719a03: 便亂雜。是以至句次説者令人易解。此中僧 T1462_.24.0719a04: 已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。 T1462_.24.0719a05: 得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比 T1462_.24.0719a06: 丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。 T1462_.24.0719a07: 學有三學。有上戒・上心・上慧。是名三 T1462_.24.0719a08: 學。問曰。何謂爲上戒。上者。言無等也。戒 T1462_.24.0719a09: 者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。 T1462_.24.0719a10: 作業以知果。問曰。何謂爲學。何謂爲上 T1462_.24.0719a11: 學。何謂爲心。何謂爲上心。何謂爲慧。何 T1462_.24.0719a12: 謂爲上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若 T1462_.24.0719a13: 不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛 T1462_.24.0719a14: 聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛・業道 T1462_.24.0719a15: 沙門・婆羅門・轉輪聖王・諸大菩薩・教授餘 T1462_.24.0719a16: 人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此 T1462_.24.0719a17: 功徳者。死得生天或生人間。受諸歡樂。 T1462_.24.0719a18: 是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸 T1462_.24.0719a19: 光明日光爲王。於諸山中須彌爲最。一切 T1462_.24.0719a20: 世間學波羅提木叉爲最。如來出世便有此 T1462_.24.0719a21: 法。若無佛出世。無有衆生能竪立此法。身 T1462_.24.0719a22: 口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若 T1462_.24.0719a23: 入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八 T1462_.24.0719a24: 功徳心。世間有八心三昧。是名上心。過一 T1462_.24.0719a25: 切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。 T1462_.24.0719a26: 此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧 T1462_.24.0719a27: 者。有因有果。業爲因報爲果。以慧而知。 T1462_.24.0719a28: 是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞 T1462_.24.0719a29: 教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉 T1462_.24.0719b01: 輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅 T1462_.24.0719b02: 十千歳作大布施。如毘羅摩婆羅門。如 T1462_.24.0719b03: 脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功徳滿 T1462_.24.0719b04: 具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空 T1462_.24.0719b05: 無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最 T1462_.24.0719b06: 勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。 T1462_.24.0719b07: 道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。 T1462_.24.0719b08: 行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木 T1462_.24.0719b09: 叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘 T1462_.24.0719b10: 非一種。各異國土郷居不同。非一姓非一 T1462_.24.0719b11: 名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提 T1462_.24.0719b12: 木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不 T1462_.24.0719b13: 捨戒戒羸相不向人説。若戒羸向人説而 T1462_.24.0719b14: 不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而 T1462_.24.0719b15: 云戒羸。如戒本所説。不過二三宿共宿。而 T1462_.24.0719b16: 得罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如是。 T1462_.24.0719b17: 是故律本所説。言語亦善而爲説法。不捨戒 T1462_.24.0719b18: 義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復 T1462_.24.0719b19: 無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以爲好。是 T1462_.24.0719b20: 以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲 T1462_.24.0719b21: 善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中 T1462_.24.0719b22: 心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中 T1462_.24.0719b23: 厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或 T1462_.24.0719b24: 從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不 T1462_.24.0719b25: 專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘 T1462_.24.0719b26: 相。厭惡者。以比丘相極爲羞辱。見比丘 T1462_.24.0719b27: 相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中 T1462_.24.0719b28: 易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令 T1462_.24.0719b29: 人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘 T1462_.24.0719c01: 戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨 T1462_.24.0719c02: 波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同 T1462_.24.0719c03: 學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。 T1462_.24.0719c04: 捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸 T1462_.24.0719c05: 之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作 T1462_.24.0719c06: 沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門 T1462_.24.0719c07: 我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十 T1462_.24.0719c08: 句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我 T1462_.24.0719c09: 憶母爲初。有十七句。田者。稻田爲初。處 T1462_.24.0719c10: 者。從此出甘果菜茹若葉。是名爲處。技巧 T1462_.24.0719c11: 者。或能作瓦器或能受使。如是爲初。猶戀 T1462_.24.0719c12: 家者。我有父母今還供養。此爲初有九句。 T1462_.24.0719c13: 從此依止。我有母應還養母。母視養我。 T1462_.24.0719c14: 如是爲初十六句從此作。梵行人一食一眠 T1462_.24.0719c15: 甚爲難行爲初有八句。我不能我不忍我 T1462_.24.0719c16: 不樂。如是爲初五十句。又一百一十句。又 T1462_.24.0719c17: 復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自 T1462_.24.0719c18: 當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句 T1462_.24.0719c19: 次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波 T1462_.24.0719c20: 羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟 T1462_.24.0719c21: 子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同 T1462_.24.0719c22: 學。此十四句與捨語相等。而説令人解。此 T1462_.24.0719c23: 是欲從法下。欲從比丘僧下。而説令人 T1462_.24.0719c24: 解。若此人欲説佛我捨。臨發口而言。我捨 T1462_.24.0719c25: 佛非天竺正語。隨得一語而説。我佛捨我 T1462_.24.0719c26: 法捨。如是次第乃至同學。如律本所説。於 T1462_.24.0719c27: 聖利滿足。我欲入第一禪定。臨發口誤 T1462_.24.0719c28: 言。我入第二禪定。若如是語。此人欲捨比 T1462_.24.0719c29: 丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨 T1462_.24.0720a01: 戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從 T1462_.24.0720a02: 如來法墮還白衣。若是説。我已捨佛我欲 T1462_.24.0720a03: 捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣 T1462_.24.0720a04: 使若書若作手印向人説。此不成捨戒。若 T1462_.24.0720a05: 空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。 T1462_.24.0720a06: 若人捨者向人而捨。以心發言已然後説 T1462_.24.0720a07: 成捨戒。若發言向一人説。若此人解者。即 T1462_.24.0720a08: 成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不 T1462_.24.0720a09: 成捨戒。若向兩人説。一人解一人不解成 T1462_.24.0720a10: 捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人説。解 T1462_.24.0720a11: 者成捨戒。若比丘爲婬欲所惱。欲向同 T1462_.24.0720a12: 學説者。復自忌畏。因在屏處作大聲而 T1462_.24.0720a13: 言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比 T1462_.24.0720a14: 丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不 T1462_.24.0720a15: 前不後解此比丘語。如世間語無異。若此 T1462_.24.0720a16: 比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨 T1462_.24.0720a17: 戒者。不成捨戒。如空説如麁惡語供養。 T1462_.24.0720a18: 身口瞋故虚語。如此等語與此間無異。若 T1462_.24.0720a19: 置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而 T1462_.24.0720a20: 不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨 T1462_.24.0720a21: 戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白 T1462_.24.0720a22: 衣。我已成白衣。而説者不成捨戒。若言今 T1462_.24.0720a23: 日令白衣受我。今知而置心中而説。以 T1462_.24.0720a24: 天竺中國語。或非天竺語。若人解此語 T1462_.24.0720a25: 者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞爲 T1462_.24.0720a26: 初。從此七句八句十四句二十二句。我不 T1462_.24.0720a27: 用此何爲。佛於我無益。我已説此四句。 T1462_.24.0720a28: 汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我 T1462_.24.0720a29: 不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波 T1462_.24.0720b01: 離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦 T1462_.24.0720b02: 如是。我今略説。我今捨佛失戒。我捨三藐 T1462_.24.0720b03: 三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩 T1462_.24.0720b04: 提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號 T1462_.24.0720b05: 皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。 T1462_.24.0720b06: 捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。 T1462_.24.0720b07: 捨能濟出。捨智慧眞實知。復言。我捨無 T1462_.24.0720b08: 作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿 T1462_.24.0720b09: 含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述 T1462_.24.0720b10: 多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功 T1462_.24.0720b11: 徳法。捨非功徳亦非功徳。捨識處。捨 T1462_.24.0720b12: 善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨 T1462_.24.0720b13: 菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四 T1462_.24.0720b14: 千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此 T1462_.24.0720b15: 説非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集 T1462_.24.0720b16: 僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手 T1462_.24.0720b17: 供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我 T1462_.24.0720b18: 今捨戒。此説非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比 T1462_.24.0720b19: 丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成 T1462_.24.0720b20: 捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅 T1462_.24.0720b21: 夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨 T1462_.24.0720b22: 偸蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。
T1462_.24.0720b25: 便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼 T1462_.24.0720b26: 波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而 T1462_.24.0720b27: 成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至 T1462_.24.0720b28: 波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。 T1462_.24.0720b29: 捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和 T1462_.24.0720c01: 尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得 T1462_.24.0720c02: 出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是 T1462_.24.0720c03: 説捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今 T1462_.24.0720c04: 捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。 T1462_.24.0720c05: 若人教我依止某處而問而學。此人我當 T1462_.24.0720c06: 捨。如是以阿闍梨號而説。便得捨戒。我 T1462_.24.0720c07: 捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我 T1462_.24.0720c08: 與具足戒。於我處得出家已。得具足戒 T1462_.24.0720c09: 已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即 T1462_.24.0720c10: 成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若 T1462_.24.0720c11: 人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以 T1462_.24.0720c12: 此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨 T1462_.24.0720c13: 戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具 T1462_.24.0720c14: 足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。 T1462_.24.0720c15: 我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍 T1462_.24.0720c16: 梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍 T1462_.24.0720c17: 梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學 T1462_.24.0720c18: 名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨 T1462_.24.0720c19: 戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。 T1462_.24.0720c20: 如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作 T1462_.24.0720c21: 白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我 T1462_.24.0720c22: 今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即 T1462_.24.0720c23: T1462_.24.0720c24: T1462_.24.0720c25: T1462_.24.0720c26: T1462_.24.0720c27: T1462_.24.0720c28: T1462_.24.0720c29: T1462_.24.0721a01: 成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作 T1462_.24.0721a02: 優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或 T1462_.24.0721a03: 持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名 T1462_.24.0721a04: 號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我爲 T1462_.24.0721a05: 衆僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以 T1462_.24.0721a06: 淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。 T1462_.24.0721a07: 作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即 T1462_.24.0721a08: 成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾 T1462_.24.0721a09: 陀阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。 T1462_.24.0721a10: 作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。 T1462_.24.0721a11: 我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆 T1462_.24.0721a12: 塞。作阿*寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優 T1462_.24.0721a13: 婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆 T1462_.24.0721a14: 塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。 T1462_.24.0721a15: 即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行 T1462_.24.0721a16: 覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵 T1462_.24.0721a17: 行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨 T1462_.24.0721a18: 戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三 T1462_.24.0721a19: 佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提 T1462_.24.0721a20: 智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙 T1462_.24.0721a21: 子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成 T1462_.24.0721a22: 捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。 T1462_.24.0721a23: 以佛名號故。如是説已。悉是捨戒因。置佛 T1462_.24.0721a24: 爲初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如 T1462_.24.0721a25: 是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令 T1462_.24.0721a26: 狐疑。我今廣説捨戒。因人爲初。或因人成 T1462_.24.0721a27: 捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所説。 T1462_.24.0721a28: 佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句説顛者。 T1462_.24.0721a29: 或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨 T1462_.24.0721b01: 戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂 T1462_.24.0721b02: 捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心 T1462_.24.0721b03: 者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與 T1462_.24.0721b04: 瞻顛狂。此無罪。後當説。如是失心捨戒。而 T1462_.24.0721b05: 不成捨。爲苦逼迫者。苦刀已觸以心悶 T1462_.24.0721b06: 故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者説。 T1462_.24.0721b07: 以苦悶故。不解此説。不成捨戒。向天 T1462_.24.0721b08: 神者。地神爲初。乃至阿咤貳杈天神。若 T1462_.24.0721b09: 向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩 T1462_.24.0721b10: 睺羅伽・迦樓羅・緊那羅・象・獼猴・及諸畜生。 T1462_.24.0721b11: 向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。 T1462_.24.0721b12: 爲不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨 T1462_.24.0721b13: 戒其速知。何以故。爲其大功徳故。三因受 T1462_.24.0721b14: 胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天 T1462_.24.0721b15: 神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故 T1462_.24.0721b16: 佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共 T1462_.24.0721b17: 者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若 T1462_.24.0721b18: 向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不 T1462_.24.0721b19: 解。皆不成捨。法師曰。我已説此義。善語 T1462_.24.0721b20: 者。何謂爲善語。所以善人所行。是摩竭國 T1462_.24.0721b21: 語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國 T1462_.24.0721b22: 語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教 T1462_.24.0721b23: 之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。 T1462_.24.0721b24: 戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸 T1462_.24.0721b25: 捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不成 T1462_.24.0721b26: 捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如 T1462_.24.0721b27: 人聞律如人誦律無異。教授無異。如此 T1462_.24.0721b28: 諸語不成捨戒。欲向説而不説。已有戒羸 T1462_.24.0721b29: 相。我今捨戒。不作是言。此是欲説而不 T1462_.24.0721c01: 説。向癡人説者。向老耄人説。向土像木 T1462_.24.0721c02: 像人説。或向野中小兒。或至不向説。如此 T1462_.24.0721c03: 語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切 T1462_.24.0721c04: 隨方便。我今捨佛爲初。即成捨戒。餘者不 T1462_.24.0721c05: 成捨戒。法師曰。今行不淨法爲初。我今分 T1462_.24.0721c06: 別説義。如律本所説。行不淨法者。問曰。云 T1462_.24.0721c07: 何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法 T1462_.24.0721c08: 愚癡人法。如律本説。大罪乃至捉水於靜 T1462_.24.0721c09: 處二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成 T1462_.24.0721c10: 大罪。以水爲端。是名爲不淨行。於覆藏 T1462_.24.0721c11: 處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是 T1462_.24.0721c12: 名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人 T1462_.24.0721c13: 倶欲倶樂。亦言二人倶受欲。是名行不淨 T1462_.24.0721c14: 行。如律本所説。以男表置女表。以女表 T1462_.24.0721c15: 置男表。以男根内女根。若入一胡麻。風 T1462_.24.0721c16: 不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。 T1462_.24.0721c17: 女根中四面當中央此五處。四邊及中央 T1462_.24.0721c18: 皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若 T1462_.24.0721c19: 一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。 T1462_.24.0721c20: 高低倶犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。 T1462_.24.0721c21: 覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入 T1462_.24.0721c22: 者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以 T1462_.24.0721c23: 故。此惡不善語。若諸*長老。聞説此不淨行。 T1462_.24.0721c24: 愼勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何 T1462_.24.0721c25: 以故。如來爲慈悲我等。佛如此世間中王。 T1462_.24.0721c26: 離諸愛欲得清淨處。爲憐愍我等輩。爲結 T1462_.24.0721c27: 戒故。説此惡言。若人如是觀看如來功 T1462_.24.0721c28: 徳。便無嫌心。若佛不説此事。我等云何知 T1462_.24.0721c29: 得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅。若法師爲人 T1462_.24.0722a01: 講。聽者説者。以扇遮面。愼勿露齒笑。若有 T1462_.24.0722a02: 笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍衆生金口 T1462_.24.0722a03: 所説。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。 T1462_.24.0722a04: 乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得 T1462_.24.0722a05: 波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有 T1462_.24.0722a06: 足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞 T1462_.24.0722a07: 上至金翅鳥。四足者。下至猫上至犬者。取 T1462_.24.0722a08: 蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡 T1462_.24.0722a09: 麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切 T1462_.24.0722a10: 魚龜鼉鼈蛤等。亦如前説三處得罪。此 T1462_.24.0722a11: 中有小異。蛤口極大。若以男根内蛤口。而 T1462_.24.0722a12: 不足如内瘡無異。得偸蘭遮。若取雞烏 T1462_.24.0722a13: 鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷 T1462_.24.0722a14: 者得。應得突吉羅者得。若取猫者。狐狸狗 T1462_.24.0722a15: 猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。 T1462_.24.0722a16: 此是比丘罪。如律本所説。佛語阿難。佛爲 T1462_.24.0722a17: 拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比 T1462_.24.0722a18: 丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人 T1462_.24.0722a19: 犯此戒。名爲波羅夷。是故於波利婆品偈 T1462_.24.0722a20: 言 T1462_.24.0722a21: 我説波羅夷 汝當一心聽 T1462_.24.0722a22: 墮落是不如 違背正法故 T1462_.24.0722a23: 不同一住處 是名波羅夷 T1462_.24.0722a24: 此是犯波羅夷重罪。此人名爲墮。亦言從如 T1462_.24.0722a25: 來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。 T1462_.24.0722a26: 是名波羅夷。不共住者。不共行爲初。法 T1462_.24.0722a27: 師曰。我當次第説罪。僧有四行。於戒壇中 T1462_.24.0722a28: 作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅 T1462_.24.0722a29: 提木叉。應一處説波羅提木叉。無慚愧人不 T1462_.24.0722b01: 得入。於一衆僧事不得同入。驅出在外。 T1462_.24.0722b02: 是名不共住。是故律本説。不共布薩及諸 T1462_.24.0722b03: 羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本 T1462_.24.0722b04: 説竟 T1462_.24.0722b05: 如是已説次第戒句。若處處犯者。欲知分 T1462_.24.0722b06: 別。是故如來結此文句已。根入根不但人 T1462_.24.0722b07: 女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得 T1462_.24.0722b08: 罪者。我今當説。三女者。於三女根中。人女 T1462_.24.0722b09: 有三道。黄門有三。各有三根。有三男子 T1462_.24.0722b10: 波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黄 T1462_.24.0722b11: 門後自解説。人女有三根。畜生女亦三根。人 T1462_.24.0722b12: 女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。 T1462_.24.0722b13: 二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄 T1462_.24.0722b14: 門畜生黄門有二合六。人男子非人男子畜 T1462_.24.0722b15: 生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡 T1462_.24.0722b16: 麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是 T1462_.24.0722b17: 故律本中説。比丘不起心。如是初説。比丘 T1462_.24.0722b18: 者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行 T1462_.24.0722b19: 婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非 T1462_.24.0722b20: 但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦 T1462_.24.0722b21: 不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。 T1462_.24.0722b22: 若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護 T1462_.24.0722b23: 戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨 T1462_.24.0722b24: 家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飮 T1462_.24.0722b25: 食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大徳。 T1462_.24.0722b26: 此是我等事。願大徳爲作。夜半將一女人。 T1462_.24.0722b27: 捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉脚者。 T1462_.24.0722b28: 而以女根穀道逼内比丘根。若此比丘三時 T1462_.24.0722b29: 受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。 T1462_.24.0722c01: 莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂 T1462_.24.0722c02: 便犯。若具四事。何謂爲四。一者初入。二者 T1462_.24.0722c03: 停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停 T1462_.24.0722c04: 住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。 T1462_.24.0722c05: 出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受 T1462_.24.0722c06: 樂者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律 T1462_.24.0722c07: 本説。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比 T1462_.24.0722c08: 丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶 T1462_.24.0722c09: 如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賊傷害 T1462_.24.0722c10: 無異。若如此者即無罪。初四事竟 T1462_.24.0722c11: 如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。 T1462_.24.0722c12: 不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨 T1462_.24.0722c13: 家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女 T1462_.24.0722c14: 或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法 T1462_.24.0722c15: 師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。 T1462_.24.0722c16: 女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或 T1462_.24.0722c17: 多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。 T1462_.24.0722c18: 於三處多分在少分在。二根男子二根黄門。 T1462_.24.0722c19: 或多分在少分在。此有四種如是無異。法 T1462_.24.0722c20: 師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女 T1462_.24.0722c21: 有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有 T1462_.24.0722c22: 三四。死女多分在有三四。死女少分在有三 T1462_.24.0722c23: 四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人 T1462_.24.0722c24: 女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黄 T1462_.24.0722c25: 門亦如諸女人無異。合八十一。黄門男子 T1462_.24.0722c26: 二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。 T1462_.24.0722c27: 合五十四。女如此都合二百七十處。此義易 T1462_.24.0722c28: 可解。多分在少分在。我當分別廣説。於 T1462_.24.0722c29: 師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一 T1462_.24.0723a01: 名大徳優波帝寫。第二名大徳寫寫提 T1462_.24.0723a02: 婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優 T1462_.24.0723a03: 波帝寫有弟子極智慧。一名大徳摩訶波頭 T1462_.24.0723a04: 摩。二名大徳摩訶須摩。摩訶須摩已曾九 T1462_.24.0723a05: 遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩倶共九 T1462_.24.0723a06: 遍聽受。復自覆九*遍。是故最勝。大徳摩訶 T1462_.24.0723a07: 須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。 T1462_.24.0723a08: 大徳摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已*渡江住。 T1462_.24.0723a09: 而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨 T1462_.24.0723a10: 師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應 T1462_.24.0723a11: 聽律藏及廣義䟽。年年應受。非一過也。 T1462_.24.0723a12: 諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大 T1462_.24.0723a13: 徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲初。五百弟 T1462_.24.0723a14: 子。於初波羅夷中。説此文句而坐。是時弟 T1462_.24.0723a15: 子問師。大徳。多分在得波羅夷罪。餘少分 T1462_.24.0723a16: 在得偸蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答 T1462_.24.0723a17: 言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若 T1462_.24.0723a18: 波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非 T1462_.24.0723a19: 結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。 T1462_.24.0723a20: 不見波羅夷影。唯見偸蘭遮影。若死尸 T1462_.24.0723a21: 中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分 T1462_.24.0723a22: 在得偸蘭遮。從偸蘭遮不見有罪。少分者。 T1462_.24.0723a23: 於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮 T1462_.24.0723a24: 或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無 T1462_.24.0723a25: 有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形 T1462_.24.0723a26: *摸盡壞爛平如瘡無異。得偸蘭遮。從此狗 T1462_.24.0723a27: 噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸 T1462_.24.0723a28: 中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半 T1462_.24.0723a29: 分在少分在得偸蘭遮。若生身中眼鼻耳。又 T1462_.24.0723b01: 男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。 T1462_.24.0723b02: 得偸蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。 T1462_.24.0723b03: 若死尸猶濕處。若於波羅夷處偸蘭遮。偸 T1462_.24.0723b04: 蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨 T1462_.24.0723b05: 犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從九 T1462_.24.0723b06: 孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處 T1462_.24.0723b07: 偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬 T1462_.24.0723b08: 者。悉得突吉羅。畜生象馬牛驢駱駝水 T1462_.24.0723b09: 牛。於鼻中行不淨。得偸蘭遮。一切眼耳瘡。 T1462_.24.0723b10: 得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波 T1462_.24.0723b11: 羅夷處偸蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕 T1462_.24.0723b12: 重得罪。若死尸膖脹如前説。得突吉羅。男 T1462_.24.0723b13: 子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男 T1462_.24.0723b14: 根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相*拄。 T1462_.24.0723b15: 得偸蘭遮。此大義䟽出。若比丘欲心。與女 T1462_.24.0723b16: 根相*拄或口中。得偸蘭遮。爲誰起。答曰。 T1462_.24.0723b17: 因六群比丘。爾時六群比丘。於阿*寅羅波 T1462_.24.0723b18: 帝夜江邊。諸*牛度江泅。遂捉得角而 T1462_.24.0723b19: 行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而 T1462_.24.0723b20: 觸。不分別説。佛告諸比丘。若欲意相*觸 T1462_.24.0723b21: 者。得偸蘭遮。此一切相疇量而取。不失此 T1462_.24.0723b22: 義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不 T1462_.24.0723b23: 成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細 T1462_.24.0723b24: 滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根 T1462_.24.0723b25: 外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸 T1462_.24.0723b26: 外分。得偸蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合 T1462_.24.0723b27: 二百六十九。四種説竟。如是世尊。爲護順 T1462_.24.0723b28: 從者。説二百七十四種。如來爲欲遮將來 T1462_.24.0723b29: 惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言 T1462_.24.0723c01: 無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就 T1462_.24.0723c02: 於二百七十四種。取一四隔分別而現。 T1462_.24.0723c03: 有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀 T1462_.24.0723c04: 道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無 T1462_.24.0723c05: 隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘 T1462_.24.0723c06: 根。法師曰。此事我當分別善説。有隔者。於 T1462_.24.0723c07: 女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣 T1462_.24.0723c08: 或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲隔。法師曰。 T1462_.24.0723c09: 隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無 T1462_.24.0723c10: 隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。 T1462_.24.0723c11: 若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偸蘭遮得 T1462_.24.0723c12: 偸蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物 T1462_.24.0723c13: 塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以 T1462_.24.0723c14: 物纒男根。以物頭内女根中。得突吉羅 T1462_.24.0723c15: 罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒 T1462_.24.0723c16: *内女根。於*筒行婬。若入*觸肉者。得波 T1462_.24.0723c17: 羅夷罪。若破*筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。 T1462_.24.0723c18: 若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅 T1462_.24.0723c19: 夷。若於竹*筒不觸者。得突吉羅。如是一 T1462_.24.0723c20: 切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分 T1462_.24.0723c21: 別説已。不但怨家將女人至比丘所。怨家 T1462_.24.0723c22: 將比丘至女人所。有隔無隔如前説。怨家 T1462_.24.0723c23: 四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。 T1462_.24.0723c24: 或國王爲初怨家。我今當説。此諸怨家。將 T1462_.24.0723c25: 女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事 T1462_.24.0723c26: 爲樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取 T1462_.24.0723c27: 人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供 T1462_.24.0723c28: 給妻子。唯破村人估客取物。以此爲業。諸 T1462_.24.0723c29: 乾陀賊求覓村人估客。勞自防衞。不能得 T1462_.24.0724a01: 故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得 T1462_.24.0724a02: 故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。 T1462_.24.0724a03: 欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其 T1462_.24.0724a04: 破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前 T1462_.24.0724a05: 説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷 T1462_.24.0724a06: 諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答 T1462_.24.0724a07: 曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或 T1462_.24.0724a08: 二道合成一道。水道入從穀道出。以穀 T1462_.24.0724a09: 道入以水道出。從道非道出者。從水道 T1462_.24.0724a10: 入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以 T1462_.24.0724a11: 瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅 T1462_.24.0724a12: 夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。 T1462_.24.0724a13: 第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受 T1462_.24.0724a14: 樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂 T1462_.24.0724a15: 莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅 T1462_.24.0724a16: 還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波 T1462_.24.0724a17: 羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今 T1462_.24.0724a18: 次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人 T1462_.24.0724a19: 入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白 T1462_.24.0724a20: 世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知 T1462_.24.0724a21: 即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便 T1462_.24.0724a22: 無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。 T1462_.24.0724a23: 佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者 T1462_.24.0724a24: 有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻 T1462_.24.0724a25: 如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。 T1462_.24.0724a26: 若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂 T1462_.24.0724a27: 亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛 T1462_.24.0724a28: 狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或 T1462_.24.0724a29: 夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉 T1462_.24.0724b01: 以手内人口中反人五藏。於是失心。如 T1462_.24.0724b02: 此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。 T1462_.24.0724b03: 見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀 T1462_.24.0724b04: 無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時 T1462_.24.0724b05: 得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處 T1462_.24.0724b06: 者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不 T1462_.24.0724b07: 犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷 T1462_.24.0724b08: 罪。解律本竟 T1462_.24.0724b09: 善見律毘婆沙卷第七 T1462_.24.0724b10: T1462_.24.0724b11: T1462_.24.0724b12: T1462_.24.0724b13: T1462_.24.0724b14: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0724b15: 戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。 T1462_.24.0724b16: 起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切 T1462_.24.0724b17: 戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略 T1462_.24.0724b18: 説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種 T1462_.24.0724b19: 起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有 T1462_.24.0724b20: 戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因 T1462_.24.0724b21: 作而起。因不作而起。因作因不作而起。或 T1462_.24.0724b22: 因作起。或因不作起。或因作不作起。於 T1462_.24.0724b23: 其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以 T1462_.24.0724b24: 心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更 T1462_.24.0724b25: 有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有 T1462_.24.0724b26: 心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答 T1462_.24.0724b27: 曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒 T1462_.24.0724b28: 罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。 T1462_.24.0724b29: 有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身 T1462_.24.0724c01: 行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故 T1462_.24.0724c02: 名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有 T1462_.24.0724c03: 不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十 T1462_.24.0724c04: 二不善心。欲界有十無記心。從善心從無 T1462_.24.0724c05: 記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。 T1462_.24.0724c06: 名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三 T1462_.24.0724c07: 受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三 T1462_.24.0724c08: 受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受 T1462_.24.0724c09: 得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一 T1462_.24.0724c10: 受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等 T1462_.24.0724c11: 知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物 T1462_.24.0724c12: 起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲 T1462_.24.0724c13: 二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是 T1462_.24.0724c14: 名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無 T1462_.24.0724c15: 罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲 T1462_.24.0724c16: 心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共 T1462_.24.0724c17: 作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或 T1462_.24.0724c18: 捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一 T1462_.24.0724c19: 切罪相。於廣説中汝等應知 T1462_.24.0724c20: 獼猴拔闍子 老出家及鹿 T1462_.24.0724c21: 此偈名爲憂陀那。世尊自判*憂波離。爲 T1462_.24.0724c22: 未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應 T1462_.24.0724c23: 當善觀罪相。獼猴*拔闍子此事隨制。白衣 T1462_.24.0724c24: 者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草 T1462_.24.0724c25: 爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣 T1462_.24.0724c26: 者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。 T1462_.24.0724c27: 織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織 T1462_.24.0724c28: 爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿 T1462_.24.0724c29: 皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |