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佛説身毛喜豎經 (No. 0757_ 惟淨譯 ) in Vol. 17 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0757_.17.0594a01: 見 T0757_.17.0594a02: 又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。 T0757_.17.0594a03: 隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨 T0757_.17.0594a04: 彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆 T0757_.17.0594a05: 或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我 T0757_.17.0594a06: 説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能 T0757_.17.0594a07: 知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門 T0757_.17.0594a08: 邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲 T0757_.17.0594a09: 説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。 T0757_.17.0594a10: 我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼 T0757_.17.0594a11: 衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙 T0757_.17.0594a12: 門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時 T0757_.17.0594a13: 現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況 T0757_.17.0594a14: 復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通 T0757_.17.0594a15: 知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔 T0757_.17.0594a16: 衆會。亦復如是 T0757_.17.0594a17: 又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨 T0757_.17.0594a18: 彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼 T0757_.17.0594a19: 衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或 T0757_.17.0594a20: 以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説 T0757_.17.0594a21: 勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知 T0757_.17.0594a22: 解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪 T0757_.17.0594a23: 婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説 T0757_.17.0594a24: 最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我 T0757_.17.0594a25: 於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆 T0757_.17.0594a26: 亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門 T0757_.17.0594a27: 邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現 T0757_.17.0594a28: 自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復 T0757_.17.0594a29: 超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知 T0757_.17.0594b01: 見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。 T0757_.17.0594b02: 以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及 T0757_.17.0594b03: 彼所見。相續謗故。速墮地獄 T0757_.17.0594b04: 又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃 T0757_.17.0594b05: 至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復 T0757_.17.0594b06: 畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報 T0757_.17.0594b07: 應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。 T0757_.17.0594b08: 乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅 T0757_.17.0594b09: 道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼 T0757_.17.0594b10: 有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃 T0757_.17.0594b11: 所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉 T0757_.17.0594b12: 如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖 T0757_.17.0594b13: 見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言 T0757_.17.0594b14: 及彼所見。相續謗故。速墮地獄 T0757_.17.0594b15: 佛説身毛喜豎經卷上 T0757_.17.0594b16: T0757_.17.0594b17: T0757_.17.0594b18: T0757_.17.0594b19: *譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿 T0757_.17.0594b20: 光梵大師*賜紫沙門臣惟淨等 T0757_.17.0594b21: 奉 詔譯 T0757_.17.0594b22: 復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至 T0757_.17.0594b23: 有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略 T0757_.17.0594b24: 明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人 T0757_.17.0594b25: 量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖 T0757_.17.0594b26: 氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。 T0757_.17.0594b27: 物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲 T0757_.17.0594b28: 困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩 T0757_.17.0594b29: 止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者 T0757_.17.0594c01: 奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼 T0757_.17.0594c02: 大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清 T0757_.17.0594c03: 涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適 T0757_.17.0594c04: 意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所 T0757_.17.0594c05: 念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。 T0757_.17.0594c06: 亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不 T0757_.17.0594c07: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。 T0757_.17.0594c08: 甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人 T0757_.17.0594c09: 眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及 T0757_.17.0594c10: 地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知 T0757_.17.0594c11: 又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所 T0757_.17.0594c12: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡 T0757_.17.0594c13: 聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充 T0757_.17.0594c14: 滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。 T0757_.17.0594c15: 酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所 T0757_.17.0594c16: 逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一 T0757_.17.0594c17: 明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而 T0757_.17.0594c18: 求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等 T0757_.17.0594c19: 人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱 T0757_.17.0594c20: 惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念 T0757_.17.0594c21: 時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光 T0757_.17.0594c22: 澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦 T0757_.17.0594c23: 復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不 T0757_.17.0594c24: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。 T0757_.17.0594c25: 甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如 T0757_.17.0594c26: 來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是 T0757_.17.0594c27: 故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受 T0757_.17.0594c28: 報應。而悉能知 T0757_.17.0594c29: 又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所 T0757_.17.0595a01: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人 T0757_.17.0595a02: 量。或踰人量。枯朽乾悴。枝葉凋墜。時有一 T0757_.17.0595a03: 人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。 T0757_.17.0595a04: 其人自遠而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道 T0757_.17.0595a05: 徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人。 T0757_.17.0595a06: 見彼人往枯樹之下而求憩止。竊作是念。此 T0757_.17.0595a07: 人往彼。非清涼地。轉受其苦。作是念時。其人 T0757_.17.0595a08: 前往。或坐或臥。果如所念。轉受其苦。舍利 T0757_.17.0595a09: 子。有一類人。墮餓鬼者。亦復如是。彼人若心 T0757_.17.0595a10: 若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命 T0757_.17.0595a11: 終。墮於惡趣。生餓鬼中。轉受其苦。如來以淨 T0757_.17.0595a12: 天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。 T0757_.17.0595a13: 於餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報應。而 T0757_.17.0595a14: 悉能知 T0757_.17.0595a15: 又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情 T0757_.17.0595a16: 所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹蟻聚 T0757_.17.0595a17: 其下高等人量。或踰人量。或有一人。於盛夏 T0757_.17.0595a18: 時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏其人自遠 T0757_.17.0595a19: 而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹 T0757_.17.0595a20: 下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往 T0757_.17.0595a21: 蟻樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非 T0757_.17.0595a22: 安隱地。轉受其苦。作是念時。其人前往。或坐 T0757_.17.0595a23: 或臥。果如所念。轉受其苦。舍利子。有一類 T0757_.17.0595a24: 人。墮阿修羅趣者。亦復如是。彼人若心若意。 T0757_.17.0595a25: 我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮 T0757_.17.0595a26: 於惡趣。阿修羅中。轉受其苦。如來以淨天眼 T0757_.17.0595a27: 過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於阿 T0757_.17.0595a28: 修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報應。而 T0757_.17.0595a29: 悉能知 T0757_.17.0595b01: 又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所 T0757_.17.0595b02: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人 T0757_.17.0595b03: 量。或踰人量。盤根莖幹。而悉廣大。然其枝 T0757_.17.0595b04: 葉。而不相等。或處踈隙。或處欝密。敷蔭于 T0757_.17.0595b05: 下。亦悉差別或有一人。於盛夏時炎暑之月 T0757_.17.0595b06: 物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲 T0757_.17.0595b07: 困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩 T0757_.17.0595b08: 止。其傍有一明目之人。見彼人往大樹之下 T0757_.17.0595b09: 而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹之下。或 T0757_.17.0595b10: 坐或臥。亦苦亦樂。間雜所受。作是念時。其人 T0757_.17.0595b11: 前往。或坐或臥。果如所念。苦樂雜受。舍利 T0757_.17.0595b12: 子。一類有情。生人趣者。亦復如是。彼人若心 T0757_.17.0595b13: 若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命 T0757_.17.0595b14: 終。生人趣中。苦樂雜受。如來以淨天眼過於 T0757_.17.0595b15: 人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於彼人 T0757_.17.0595b16: 道及人趣因。乃至有情所受報應。而悉能知」 T0757_.17.0595b17: 又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所 T0757_.17.0595b18: 受報應。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓 T0757_.17.0595b19: 閣。周匝汚墁。重複堅密。中無空隙。戸扉窓 T0757_.17.0595b20: 牖。而悉扃閉。使彼風日不能侵映。於其中間。 T0757_.17.0595b21: 敷設于座。以赤繒帛。而爲茵縟。次第増累。厚 T0757_.17.0595b22: 十六重。又於其上。覆以白繒。或有一人。於盛 T0757_.17.0595b23: 夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自 T0757_.17.0595b24: 遠而來。加復疲困。飢渇所逼。隨路而進。欲登 T0757_.17.0595b25: 其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見彼人 T0757_.17.0595b26: 來欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或 T0757_.17.0595b27: 登其樓閣。窓戸蔭閉。茵縟重厚。甚可愛樂。而 T0757_.17.0595b28: 復適意。必受其樂。作是念時。其人前往。登于 T0757_.17.0595b29: 重閣。或坐或臥。果如所念。受於快樂。舍利 T0757_.17.0595c01: 子。有一類人。生天界者亦復如是。彼人若心 T0757_.17.0595c02: 若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命 T0757_.17.0595c03: 終。生於善趣天界之中。適悦快樂。如來以淨 T0757_.17.0595c04: 天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子是故如來。 T0757_.17.0595c05: 於彼天道及天趣因。乃至有情所受報應。而 T0757_.17.0595c06: 悉能知 T0757_.17.0595c07: 又舍利子。所有涅槃聖道及涅槃因。有情所 T0757_.17.0595c08: 證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城 T0757_.17.0595c09: 邑不遠。有天池沼。方面四等。其水清淨。澄湛 T0757_.17.0595c10: 可愛。周匝皆是菴摩羅樹。贍部之樹。頗拏娑 T0757_.17.0595c11: 樹。婆咩羅樹。倶嚩播泥嚩多樹。龍鬚樹等。遍 T0757_.17.0595c12: 覆四面。觸其水者。身支勝益。或有一人。於盛 T0757_.17.0595c13: 夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自 T0757_.17.0595c14: 遠而來。加復疲困。飢渇所逼。恒隨道路。詣彼 T0757_.17.0595c15: 池沼。欲飮其水。沐浴其身。滌除炎熱疲困之 T0757_.17.0595c16: 苦。其傍有一明目之人。見彼人來詣池沼處。 T0757_.17.0595c17: 竊作是念。此人遠來。疲困所苦。若詣彼池。飮 T0757_.17.0595c18: 其水已。沐浴其身。息除炎熱疲困之苦。後當 T0757_.17.0595c19: 隨意詣樹影間。或坐或臥。隨其所欲。得安隱 T0757_.17.0595c20: 樂。作是念時。彼人前往。果如所念。舍利子。 T0757_.17.0595c21: 有一類人證涅槃者。亦復如是。彼人若心若 T0757_.17.0595c22: 意。我悉能知。由其履踐聖所行道。修涅槃因 T0757_.17.0595c23: 得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨増。心善解脱。慧 T0757_.17.0595c24: 善解脱。以自神力。證如是法。如來諦觀斯事。 T0757_.17.0595c25: 見彼有情。漏盡解脱。證法得樂。我生已盡。梵 T0757_.17.0595c26: 行已立。所作已辦。不受後有。舍利子是故如 T0757_.17.0595c27: 來。於涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。 T0757_.17.0595c28: 而悉能知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知 T0757_.17.0595c29: 雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚無人 T0757_.17.0596a01: 中最上之法。況聖知見。最勝所證。入於論難。 T0757_.17.0596a02: 彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及 T0757_.17.0596a03: 不正智。而爲所證。其所説法。豈能出要。盡苦 T0757_.17.0596a04: 邊際。舍利子。由彼心言及彼所見相續謗故。 T0757_.17.0596a05: 速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾芻。戒定 T0757_.17.0596a06: 慧學皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以爲 T0757_.17.0596a07: 難。彼墮惡趣。亦復如是 T0757_.17.0596a08: 復次舍利子世有一類婆羅門者。作事火法。 T0757_.17.0596a09: 計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。 T0757_.17.0596a10: 而得清淨。舍利子。彼事火法。極不清淨。非我 T0757_.17.0596a11: 往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始 T0757_.17.0596a12: 來。久遠世中。不出生死。而刹帝利婆羅門及 T0757_.17.0596a13: 長者等。大族之中。隨見所行。求之少分。人中 T0757_.17.0596a14: 上法。尚不能得。況聖知見最勝所證。何以故。 T0757_.17.0596a15: 彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由 T0757_.17.0596a16: 於聖慧不覺了故。何能出要盡苦邊際。舍利 T0757_.17.0596a17: 子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生 T0757_.17.0596a18: 死道。後不復生 T0757_.17.0596a19: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以作福施會。 T0757_.17.0596a20: 計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會。 T0757_.17.0596a21: 而得清淨。舍利子。彼福施會。極不清淨。非我 T0757_.17.0596a22: 往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始 T0757_.17.0596a23: 來久遠世中不出生死。而刹帝利婆羅門長 T0757_.17.0596a24: 者大族。隨見所行。多種作法。所謂殺馬祀天。 T0757_.17.0596a25: 殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設法受食。作 T0757_.17.0596a26: 無遮會。以衆色蓮華作清淨事。以白蓮華作 T0757_.17.0596a27: 清淨事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作 T0757_.17.0596a28: 月天法。及出金寶作施會等。如是所修。求之 T0757_.17.0596a29: 少分。人中上法。尚不能得。況聖知見最勝所 T0757_.17.0596b01: 證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。 T0757_.17.0596b02: 由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍 T0757_.17.0596b03: 利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡 T0757_.17.0596b04: 生死道。後不復生 T0757_.17.0596b05: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以自教中所 T0757_.17.0596b06: 有呪法。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人以 T0757_.17.0596b07: 其呪法。而得清淨。舍利子。彼呪法者。極不清 T0757_.17.0596b08: 淨。非我往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。 T0757_.17.0596b09: 以無始來久遠世中不出生死。而刹帝利婆 T0757_.17.0596b10: 羅門長者大族隨見所行。求之少分。人中上 T0757_.17.0596b11: 法。尚不能得。況聖知見。最勝所。證何以故。 T0757_.17.0596b12: 彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不 T0757_.17.0596b13: 覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於 T0757_.17.0596b14: 聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後 T0757_.17.0596b15: 不復生 T0757_.17.0596b16: 又舍利子。世有一類婆羅門者。在輪迴中。受 T0757_.17.0596b17: 生死身。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。在 T0757_.17.0596b18: 輪迴中。受生死身。而得清淨。舍利子。輪迴生 T0757_.17.0596b19: 死。極不清淨。非我往昔不歴生死。以無始來 T0757_.17.0596b20: 久遠世中。不能出離。除五淨居天。舍利子。淨 T0757_.17.0596b21: 居天中。一生彼已。不復還來人間受生。即於 T0757_.17.0596b22: 彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少 T0757_.17.0596b23: 分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所 T0757_.17.0596b24: 證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。 T0757_.17.0596b25: 復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡 T0757_.17.0596b26: 苦邊際。舍利子若於聖慧。如實覺了。即能閉 T0757_.17.0596b27: 三有門。盡生死道後不復生 T0757_.17.0596b28: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以六趣處。計 T0757_.17.0596b29: 爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而 T0757_.17.0596c01: 得清淨舍利子。而彼六趣極不清淨。非我往 T0757_.17.0596c02: 昔曾所不歴。以無始來久遠世中。六趣輪轉。 T0757_.17.0596c03: 除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不 T0757_.17.0596c04: 復還來人間受生即於彼天。趣證涅槃。舍利 T0757_.17.0596c05: 子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能 T0757_.17.0596c06: 得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。 T0757_.17.0596c07: 於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不 T0757_.17.0596c08: 覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖 T0757_.17.0596c09: 慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不 T0757_.17.0596c10: 復生 T0757_.17.0596c11: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以所生處。計 T0757_.17.0596c12: 爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。生於某處。而 T0757_.17.0596c13: 得清淨。舍利子。彼所生處。極不清淨。非我往 T0757_.17.0596c14: 昔不歴所生。以無始來久遠世中。不出生死。 T0757_.17.0596c15: 除五淨居天。舍利子。淨居天中。一生彼已。不 T0757_.17.0596c16: 復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利 T0757_.17.0596c17: 子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能 T0757_.17.0596c18: 得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。 T0757_.17.0596c19: 於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不 T0757_.17.0596c20: 覺了故。何能出要。盡苦邊際舍利子。若於聖 T0757_.17.0596c21: 慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不 T0757_.17.0596c22: 復生 T0757_.17.0596c23: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以自種子。計 T0757_.17.0596c24: 爲清淨彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而 T0757_.17.0596c25: 得清淨。舍利子。彼之種子極不清淨。非我往 T0757_.17.0596c26: 昔不依種生。以無始來久遠世中不出生死。 T0757_.17.0596c27: 除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不 T0757_.17.0596c28: 復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利 T0757_.17.0596c29: 子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能 T0757_.17.0597a01: 得況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於 T0757_.17.0597a02: 其聖慧。不能了知。復不覺悟由於聖慧。不覺 T0757_.17.0597a03: 了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧 T0757_.17.0597a04: 如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復 T0757_.17.0597a05: 生 T0757_.17.0597a06: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若 T0757_.17.0597a07: 修四種之法。得具足者。是爲梵行清淨舍利 T0757_.17.0597a08: 子。彼修四法。以爲梵行。得清淨者我悉能知。 T0757_.17.0597a09: 我於是中。皆得最上。何等爲四。一者彼能修 T0757_.17.0597a10: 行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦 T0757_.17.0597a11: 同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同 T0757_.17.0597a12: 彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼 T0757_.17.0597a13: 最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼 T0757_.17.0597a14: 外道。或常擧手。我亦同之。或不坐床席。或常 T0757_.17.0597a15: 蹲踞。或食穢氣麁糲飮食。或不定止一處隨 T0757_.17.0597a16: 意旋轉。或剃髮留髭。或臥棘刺之上。或臥版 T0757_.17.0597a17: 木之上。或空舍中住。或定住一處。或一日三 T0757_.17.0597a18: 浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。 T0757_.17.0597a19: 是爲同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍 T0757_.17.0597a20: 利子。謂彼外道。或離服裸形擧手受食。我亦 T0757_.17.0597a21: 隨行。或不受醜面人食。不受顰蹙面人之食。 T0757_.17.0597a22: 不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不 T0757_.17.0597a23: 食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受 T0757_.17.0597a24: 懷*妊人食。不受執炮者食。不與二人同一器 T0757_.17.0597a25: 食若處。或有乞丐之人在於門首。即不食之 T0757_.17.0597a26: 若處。或有犬在門首。亦不食之若處。或有蠅 T0757_.17.0597a27: 蟲旋復。亦不食之。不受無言人食不受多言 T0757_.17.0597a28: 人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼 T0757_.17.0597a29: 食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其 T0757_.17.0597b01: 一家之食。或復二三至七家食。或一飡一咽。 T0757_.17.0597b02: 或復二三至七飡咽。或一日一食。或復二 T0757_.17.0597b03: 三。或復七日。或復半月。至于一月乃一食之。 T0757_.17.0597b04: 於所食中不食於糗。亦不食飯。不食小豆。不 T0757_.17.0597b05: 飮華果所造之酒。不飮米所造酒。不食於肉。 T0757_.17.0597b06: 不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之 T0757_.17.0597b07: 果。或不飮漿。不食多種炙之食。唯飮洗稻 T0757_.17.0597b08: 之水。以爲資養。或食穢稻。或食茅草或食棘 T0757_.17.0597b09: 樹之果。或食生米。或食牛糞。或食樹根枝葉 T0757_.17.0597b10: 果實。或復專詣曠野之中。採彼多種根莖枝 T0757_.17.0597b11: 葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是 T0757_.17.0597b12: 爲我修最上厭離 T0757_.17.0597b13: 佛説身毛喜豎經卷中 T0757_.17.0597b14: T0757_.17.0597b15: T0757_.17.0597b16: T0757_.17.0597b17: T0757_.17.0597b18: *譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿 T0757_.17.0597b19: 光梵大師*賜紫沙門臣惟淨等 T0757_.17.0597b20: 奉 詔譯 T0757_.17.0597b21: 復次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我 T0757_.17.0597b22: 身支塵土坌汚初則微少漸増後積。譬如鼎 T0757_.17.0597b23: 訥迦樹枝葉。塵坌從微漸増。後積成大。我之 T0757_.17.0597b24: 身分亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌汚増積 T0757_.17.0597b25: 然於晝夜未甞念言。嗚呼何故今我此身塵 T0757_.17.0597b26: 垢所合。誰當爲我之所拂除。舍利子。此即是 T0757_.17.0597b27: 爲同彼最上苦切逼身 T0757_.17.0597b28: 又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂於曠野寂 T0757_.17.0597b29: 靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒閙。棄置 T0757_.17.0597c01: 所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。 T0757_.17.0597c02: 我時如是同其所行。或牧牛人。或畜養人。或 T0757_.17.0597c03: 採薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即 T0757_.17.0597c04: 奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿。或見如 T0757_.17.0597c05: 上牧放等人。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。 T0757_.17.0597c06: 我居曠野。遠離憒閙亦復如是。此即是爲同 T0757_.17.0597c07: 彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少 T0757_.17.0597c08: 分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所 T0757_.17.0597c09: 證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。 T0757_.17.0597c10: 由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍 T0757_.17.0597c11: 利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡 T0757_.17.0597c12: 生死道。後不復生 T0757_.17.0597c13: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我 T0757_.17.0597c14: 於冬分月。初八夜遇雪飛時。於其曠野孤逈 T0757_.17.0597c15: 之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而 T0757_.17.0597c16: 臥。過于夜分。如是所行。計爲清淨。舍利子。 T0757_.17.0597c17: 我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇 T0757_.17.0597c18: 雪飛時。於其曠野孤逈之所。或近河側。裸露 T0757_.17.0597c19: 其身。於深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利 T0757_.17.0597c20: 子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。 T0757_.17.0597c21: 況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能 T0757_.17.0597c22: 了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出 T0757_.17.0597c23: 要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。 T0757_.17.0597c24: 即能閉三有門。盡生死道。後不復生 T0757_.17.0597c25: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我 T0757_.17.0597c26: 於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水。量過 T0757_.17.0597c27: 項處。住是水中。經於夜分。如是所行。計爲清 T0757_.17.0597c28: 淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月 T0757_.17.0597c29: 初八夜。遇雪飛時。詣于深水量過項處。住是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |