SAT DB

T1900_.45.0896c01:
T1900_.45.0896c02: No.1900
T1900_.45.0896c03:
T1900_.45.0896c04: 佛制比丘六物圖
T1900_.45.0896c05: 大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天
T1900_.45.0896c06: 宮院出
T1900_.45.0896c07: 初明三衣爲三物
T1900_.45.0896c08:

T1900_.45.0896c09:

此衣九
品且示

[僧伽梨大衣]

上品餘
準減作

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T1900_.45.0897a01: [欝多羅僧七條]
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T1900_.45.0897a24: 比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律
T1900_.45.0897a25: 儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。故撮其大
T1900_.45.0897a26: 要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正
T1900_.45.0897a27: 教。庶令事有準承。指斥非濫。所謂不看他
T1900_.45.0897a28: 面
T1900_.45.0897a29: 初制意。鈔云。何名爲制。謂三衣六物。佛制令
T1900_.45.0897b01: [安陀會五條]
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T1900_.45.0897b24: 畜。通諸一化。竝制服用。有違結罪。薩婆多
T1900_.45.0897b25: 云。欲現未曾有法。故一切九十六道無此三
T1900_.45.0897b26: 名。爲異外道故。四分云三世如來。並著如是

T1900_.45.0897b27:

衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標識

音
志

雜含云。

T1900_.45.0897b28: 修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦
T1900_.45.0897b29: 云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟
T1900_.45.0897c01: 者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應披袈
T1900_.45.0897c02: 裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死。疾得解
T1900_.45.0897c03: 脱。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。
T1900_.45.0897c04: 夷生涯之梯蹬也。所以須三者。分別功徳論
T1900_.45.0897c05: 云。爲三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服
T1900_.45.0897c06: 中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。外道

T1900_.45.0897c07:

裸形無恥

住斷
見故

白衣多貪重著

住常
見故

多論云。

T1900_.45.0897c08: 一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經云。三衣
T1900_.45.0897c09: 斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷

T1900_.45.0897c10:

嗔口也。大衣上衣斷癡心也

世傳。七條。偏衫。裙
子。爲三衣者謬矣

T1900_.45.0897c11: 天台智者制法第一條云。三衣六物道具具
T1900_.45.0897c12: 足。若衣物有闕。則不同止。清涼國師十誓
T1900_.45.0897c13: 第一云。但三衣一鉢。不畜餘長。歴觀經論。遍
T1900_.45.0897c14: 覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則偏競
T1900_.45.0897c15: 學宗。強分彼此。且削髮既無殊態。染衣何苦
T1900_.45.0897c16: 分宗。負識高流。一爲詳鑑。況大小乘教。竝廣
T1900_.45.0897c17: 明袈裟功徳。願信教佛子。依而奉行
T1900_.45.0897c18: 二釋名。有二。初通名者。總括經律。或名袈裟

T1900_.45.0897c19:

從染色
爲名

或名道服或名出世服。或名法衣。或名

T1900_.45.0897c20:

離塵服。或名消痩服

損煩
惱故

或名蓮華服

離染
著故

。

T1900_.45.0897c21:

或名間色服

三色
成故

或名慈悲衣。或名福田衣。

T1900_.45.0897c22:

或名臥具。亦云敷具

皆謂相
同被褥

次別名者。一梵云

T1900_.45.0897c23:

僧伽梨。此云雜碎衣

條相
多故

從用則名入王宮聚

T1900_.45.0897c24:

落衣

乞食説法
時時著

二欝多羅僧。名中價衣

謂財直當
二衣之間

T1900_.45.0897c25:

從用名入衆衣

禮誦齋
講時著

三安陀會名下衣

最居
下故

T1900_.45.0897c26:

或下
著故

從用名院内道行雜作衣

入聚隨衆
則不得著

若從相

T1900_.45.0897c27: 者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。義
T1900_.45.0897c28: 翻多別且提一二
T1900_.45.0897c29: 三明求財。分二。初明求乞離過。由是法衣。體
T1900_.45.0898a01: 須清淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。但
T1900_.45.0898a02: 離邪求。事鈔云。興利販易得者不成。律云

T1900_.45.0898a03:

不以邪命得

下引
疏釋

激發得

説彼所得
發此令施

現相得

詐現

T1900_.45.0898a04:

乏少欲
他憐愍

犯捨墮衣

三十諸
衣戒等

竝不得作業疏云。邪

T1900_.45.0898a05: 命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有渉貪
T1900_.45.0898a06: 染。爲利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贓
T1900_.45.0898a07: 賄。皆名邪命。今人嚢積盈餘。強從他乞。巧言
T1900_.45.0898a08: 諂附。餉遺汚家。凡此等類竝號邪利。次明對
T1900_.45.0898a09: 貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。
T1900_.45.0898a10: 將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。
T1900_.45.0898a11: 衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣
T1900_.45.0898a12: 爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有
T1900_.45.0898a13: 云。淨財手觸。即爲不淨。此非律制。人妄傳

T1900_.45.0898a14:

耳

但犯捉寶
非汚財體

T1900_.45.0898a15: 四明財體。分二。初明如法。律中猶通絹布二
T1900_.45.0898a16: 物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏云世多用絹
T1900_.45.0898a17: 紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸
T1900_.45.0898a18: 胡僧。倶無用絹作袈裟者。又云。以衣爲梵服。
T1900_.45.0898a19: 行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感
T1900_.45.0898a20: 通傳中。天人讃云。自佛法東傳。六七百年。
T1900_.45.0898a21: 南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而爲慈
T1900_.45.0898a22: 悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。輒責
T1900_.45.0898a23: 爲非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡
T1900_.45.0898a24: 非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。

T1900_.45.0898a25:

若細薄生疎

蕉葛生紵
並不可用

綾羅錦綺。紗縠紬綃等。

T1900_.45.0898a26: 並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。智
T1900_.45.0898a27: 論云。如來著麁布僧伽梨。此方南嶽山衆。及
T1900_.45.0898a28: 自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天台唯
T1900_.45.0898a29: 被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。永嘉
T1900_.45.0898b01: 衣不蠶口。豈非慈惻之深。眞可尚也。今時縱
T1900_.45.0898b02: 怠。加復無知。反以如來正制之衣。用爲孝服。
T1900_.45.0898b03: 且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。
T1900_.45.0898b04: 相循訛説。愼勿憑之。近見白布爲頭絰者。斯
T1900_.45.0898b05: 又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜爲革
T1900_.45.0898b06: 之。則法得少留矣
T1900_.45.0898b07: 五明色相。律云。上色染衣。不得服。當壞作袈

T1900_.45.0898b08:

裟色

此云不
正色染

亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆

T1900_.45.0898b09:

如法也一者青色

僧祇。謂銅青也。今時
尼衆青褐。頗得相近

二者黒

T1900_.45.0898b10:

色

謂緇泥涅者。今時禪衆深
黲竝深蒼褐。皆同黒色

三木蘭色

謂西蜀木蘭。皮可染作赤

T1900_.45.0898b11:

黒色古晋高。僧多服此衣。今時海黄
染絹微。有相渉。北地淺黄。定是非法

然此三色名濫

T1900_.45.0898b12:

體別。須離俗中五方正色

謂青黄
赤白黒

及五間色

謂
緋

T1900_.45.0898b13:

紅紫緑碧。
或云硫黄

此等皆非道相。佛竝制斷。業疏

T1900_.45.0898b14: 云。法衣順道。錦色斑綺。耀動心神。青黄五
T1900_.45.0898b15: 綵。眞紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學
T1900_.45.0898b16: 律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之
T1900_.45.0898b17: 色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況復自樂
T1900_.45.0898b18: 色衣妄稱王制。雖云飾過。深成謗法。祖師所

T1900_.45.0898b19:

謂何慮無惡道分悲夫

多論違王教得吉
者。謂犯國禁令耳

T1900_.45.0898b20: 六明衣量。有二。初準通文。不定尺寸。律云。度
T1900_.45.0898b21: 身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身
T1900_.45.0898b22: 分量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。言取通
T1900_.45.0898b23: 文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚
T1900_.45.0898b24: 小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法
T1900_.45.0898b25: 人多不曉。業疏云。先以衣財。從肩下地。踝上
T1900_.45.0898b26: 四指。以爲衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局
T1900_.45.0898b27: 量。鈔引通文已續云。雖爾亦須楷準。故十誦
T1900_.45.0898b28: 僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。長

T1900_.45.0898b29:

五肘。廣三肘

毎肘一尺八寸。準姫周尺
長九尺。廣五尺四寸也

若極大者。

T1900_.45.0898c01:

長六肘廣三肘半

長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局
執極量。既分三品。何得局一。借

T1900_.45.0898c02:

令依此。亦不
至丈二思之

若極小者。長四肘。廣二肘半

長七
尺二

T1900_.45.0898c03:

廣四
尺五

若過量外。態説淨。不者犯捨墮。四分云。

T1900_.45.0898c04:

安陀會。長四肘。廣二肘

長七尺二。
廣三尺六

欝多羅

T1900_.45.0898c05:

僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然

長九尺。廣
五尺四寸

上

T1900_.45.0898c06: 引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀云。減量
T1900_.45.0898c07: 而作。同儉約之儀。過限妄増。有成犯之法。文
T1900_.45.0898c08: 云。四肘二肘。不爲非法。與佛等量。便結正
T1900_.45.0898c09: 篇。即其證也。又云。頃載下流驕奢其度。至論
T1900_.45.0898c10: 儉狹。未見其人。又云。衣服立量減開過制者。

T1900_.45.0898c11:

倶抑貪競之情也

好大者請
詳此諸文

鈔文佛衣戒云。佛

T1900_.45.0898c12: 身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。姫周尺

T1900_.45.0898c13:

丈八廣丈二。常人九尺六尺也

有執極量者　謂
佛衣倍人六肘則

T1900_.45.0898c14:

二丈一尺六寸。
蓋未讀此文故也

然佛世之人。身多偉大。準前爲

T1900_.45.0898c15: 量。足覆形躯。今時劫減。人身至大。不過六
T1900_.45.0898c16: 尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五
T1900_.45.0898c17: 尺前垂拕膝。歩歩吉羅。可謂顛之倒。之於斯
T1900_.45.0898c18: 見矣。故業疏云。前垂一角。爲象鼻相。人不思
T1900_.45.0898c19: 罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。
T1900_.45.0898c20: 可是聖法耶。聞義即改。從諫若流斯上人也

T1900_.45.0898c21:

疏
文

慈訓若此那不思之

T1900_.45.0898c22: 七明條數多少。下衣五條一長一短。中衣七
T1900_.45.0898c23: 條兩長一短。大衣三品。下品有三。九條十一
T1900_.45.0898c24: 條十三條。並兩長一短。中品三者。十五十七
T1900_.45.0898c25: 十九條並三長一短。上品三者。二十一二十
T1900_.45.0898c26: 三二十五條。並四長一短。鈔云。準此爲大準

T1900_.45.0898c27:

隨力辨之

九品中。隨財體
多少。得一受持

羯磨疏云。所以極至

T1900_.45.0898c28: 二十五者。欲爲二十五有作福田故。所以唯
T1900_.45.0898c29: 隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所
T1900_.45.0899a01: 以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又爲
T1900_.45.0899a02: 利諸有。表聖増而凡減。喩長多而短少也。今
T1900_.45.0899a03: 時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此
T1900_.45.0899a04: 非法也。疏云。長短差違乖慈梵。故隨歩越儀。
T1900_.45.0899a05: 一一結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳
T1900_.45.0899a06: 衲。損業廢功。眞誠學道不捨寸陰。自非無
T1900_.45.0899a07: 所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。僧祇

T1900_.45.0899a08:

律中。廣應四指

四
寸

挾如

麥。疏云。今多廣

T1900_.45.0899a09: 作澆風扇也。章服儀云。此見條葉。不附正儀。
T1900_.45.0899a10: 三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之
T1900_.45.0899a11: 源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀云。裁縫
T1900_.45.0899a12: 見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔云。刺
T1900_.45.0899a13: 一邊開一邊。若兩邊倶縫者。但同縵衣。世中

T1900_.45.0899a14:

相傳。號曰明孔。又言明相

律中天曉
謂之明相

又云漏塵

T1900_.45.0899a15: 等。倶是訛謬
T1900_.45.0899a16: 八明重數。律云。不得細薄。大衣新者二重。餘
T1900_.45.0899a17: 二衣並一重。十誦中大衣故者四重。餘二衣
T1900_.45.0899a18: 並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。
T1900_.45.0899a19: 次明重法。然重複之相。諸出不同。若準多論
T1900_.45.0899a20: 重縫三衣。有縁摘分持行。據此但是。全衣合
T1900_.45.0899a21: 綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示
T1900_.45.0899a22: 別製。人多疑之今爲具引。彼云大衣重作。師
T1900_.45.0899a23: 比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。即問
T1900_.45.0899a24: 其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田
T1900_.45.0899a25: 之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去葉 &MT05231;

麥
T1900_.45.0899a26: 許。此則條内表田葉上表渠相。豈不然耶。今
T1900_.45.0899a27: 則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。

T1900_.45.0899a28:

非無著著之失

已上傳文。然多論異此者。但是聞見
不等。然天人示法。並謂親承佛世。

T1900_.45.0899a29:

此方教文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令
安左臂。又如後引増座具法。今皆準用。何獨疑此。況非

T1900_.45.0899b01:

割多重二難。
理自顯然

三明成不業疏云。下二隨時。若是

T1900_.45.0899b02: 大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受
T1900_.45.0899b03: 持。服用得罪
T1900_.45.0899b04: 九明作衣法。三衣並須割截。財少難辨。則聽
T1900_.45.0899b05: 揲葉。五條一種。復開襵葉。四分中。大衣五日

T1900_.45.0899b06:

不成。尼提僧吉

準鼻柰耶。七條四
日。五條二日

十誦。須却刺。

T1900_.45.0899b07:

不得直縫。前去縁四指施鞙

音絃
鉤也

後去縁八指

T1900_.45.0899b08: 施紐。今時垂臂。前八後四。倶顛倒也。又安鈎
T1900_.45.0899b09: 約處揲以方物。本在助牢。而目云壇子非
T1900_.45.0899b10: 也。三千威儀云。四角安揲。四分云挽令角正
T1900_.45.0899b11: 等。世云四天王者亦非也。四分。肩上須揲障
T1900_.45.0899b12: 垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣
T1900_.45.0899b13: 財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不
T1900_.45.0899b14: 足者。聽七條爲從衣。如是次第。開至縵衣。

T1900_.45.0899b15:

言縵者無
條相故

三衣正從各有二十四種。大衣正有

T1900_.45.0899b16:

十八種。

割揲
名九

從則有六

二七條。三五
條。一縵衣

七條正衣

T1900_.45.0899b17:

有二。

割揲
二也

從有二十二

大衣十八。五條
三縵衣一也

五條正衣

T1900_.45.0899b18:

有三

割揲
襵也

從有二十一

大衣十八。七條
二。縵衣一

總計七

T1900_.45.0899b19: 十二品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。

T1900_.45.0899b20:

著二縵衣。一當七條入衆。一當五條作務

衣
相

T1900_.45.0899b21:

未正。故但云
當當。字去呼

今時剃髮。即著五條。僣濫大僧。深

T1900_.45.0899b22: 乖本制。師長有識請依聖教。及至受戒。多無
T1900_.45.0899b23: 衣鉢。律令師辨。誰復依行。但至臨時。從人借
T1900_.45.0899b24: 受瓦盆油鉢陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨
T1900_.45.0899b25: 何曾檢校。律云。若無若借。不名受具。豈得惜
T1900_.45.0899b26: 少許資財。令一生無戒。虚食信施。沈流萬劫。
T1900_.45.0899b27: 實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追
T1900_.45.0899b28: 十加法行護。初加法者。必從次第。先加五條。

T1900_.45.0899b29:

準十
誦文

大徳一心念。我比丘某甲。此安陀會五

T1900_.45.0899c01:

條衣。受一長一短。割截衣。持

三説。揲葉
襵葉隨改

中衣

T1900_.45.0899c02: 則云。此欝多羅七條衣受。兩長一短割截衣
T1900_.45.0899c03: 持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長

T1900_.45.0899c04:

一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法

準僧
祇文

大

T1900_.45.0899c05: 徳一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先

T1900_.45.0899c06:

受持。今捨

一説。餘二準改。並須
求明律者。對首作之。

次明行護。十誦。

T1900_.45.0899c07: 護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣不得摙木
T1900_.45.0899c08: 石土草。掃地等種種作務。不應爲之。決正二
T1900_.45.0899c09: 部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得

T1900_.45.0899c10:

禮

得禮佛
及衆僧

十誦。所行之處。與衣鉢倶。無所顧

T1900_.45.0899c11: 戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇
T1900_.45.0899c12: 云。當如塔想。祖師云。諸部竝制隨身。今時但

T1900_.45.0899c13:

護宿者。不應教矣

於此須明攝護。
略分四門。

初明衣界律

T1900_.45.0899c14: 云。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨

T1900_.45.0899c15:

懺

言墮罪者。墮衆合地獄。一晝夜
當人間歳數十四億四十千歳。

律明離護。竝約

T1900_.45.0899c16: 界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界

T1900_.45.0899c17:

謂伽藍中結界。寛於院相。須加攝
衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣。

二者自然護衣

T1900_.45.0899c18:

界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一

謂垣
牆籬

T1900_.45.0899c19:

棚。四面周匝。雖結界處。望
不結攝衣。亦號自然衣界。

村界二。

男女所居名村。即
俗舍也。四相同

T1900_.45.0899c20:

上。準舍界中。
更有六種別相。

一者聚落界。

謂村邑分齊處也。一者
別界。如一聚落。止有一

T1900_.45.0899c21:

家。齊聚落外鷄飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚
相渉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧

T1900_.45.0899c22:

祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離
犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不

T1900_.45.0899c23:

失。各有
身分故

二者家界

謂一聚内有多家者。亦有同別。若
父母兄弟同處同業名同界。異食

T1900_.45.0899c24:

異業。名別界
即下族界也。

三者族界

謂一家中異食異業。亦有同
別。各有住處。則名一界。若在

T1900_.45.0899c25:

二處及。作食便
利等衆處皆失

四外道舍

若同見同論。則同一界。若
異見者。身衣二處。及在門

T1900_.45.0899c26:

屋中。庭衆
處竝失

五遊行營處

諸戲笑等人暫止之處。若屬
一主名同界異主則彼此衆處

T1900_.45.0899c27:

等皆
失。

六重舍

即多重樓閣等。同主則人衣互上下不
失。異主則失。若單樓閣　僧祇梯蹬道外

T1900_.45.0899c28:

二十五肘。了論。衣在下
身在上者失。反此不失。

樹界三

極小下至與人身等。
足蔭加趺。此有五別。

T1900_.45.0900a01:

一獨樹

取日正中影覆處。
雨時水不及處。

二相連大林

十誦一拘盧
舍。即二里

T1900_.45.0900a02:

六百
歩。

三四樹小林

善見。十四肘。計
二丈五尺二寸

四藤蔓架

浦萄
瓜瓠

T1900_.45.0900a03:

等。僧祇四面各取二十五肘。計四
丈五尺。謂從人身已去。非架外也

五明上下

衣在樹
下。身

T1900_.45.0900a04:

在上失衣。若衣在上身
在下不失。有落義故

場界四

村外空靜治五穀處。
隨場廣狹爲限。

。車

T1900_.45.0900a05:

界五

住車取迴轉處。行車前後
車杖相及不失。不及則失。

船界六

住船取迴轉
處。行船多

T1900_.45.0900a06:

有住處。不通來往。則
有別界。反此通護。

舍界七

謂村外空野別舍。四分
無相若準僧祇樓閣。則

T1900_.45.0900a07:

取二十五肘。若準四分庫藏。
則取四周内地。兩相隨用。

堂界八

前多
敞露

庫界九。

積
藏

T1900_.45.0900a08:

衆
物

倉界十

儲積穀米處。上三
竝約内地爲界。

蘭若界十一

即空逈
處。八

T1900_.45.0900a09:

樹中間。計五十
八歩四尺八寸

道行界十二

善見前後四十九尋内。
計三十九丈二尺。

T1900_.45.0900a10:

洲界十三。

善見十四肘内。計
二丈五尺二寸。

水界十四

僧祇水中
道行二十

T1900_.45.0900a11:

五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。
若衣在岸上。兩脚入水即失。一脚不失

井界十五。

T1900_.45.0900a12:

僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺内爲界。
衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦

T1900_.45.0900a13:

然。

二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。

T1900_.45.0900a14:

方乃會衣

勢分是自然。與
作法界體異故。

十五種自然。並隨界

T1900_.45.0900a15:

量外。例加一十三歩。計七丈八尺

善見不健不
羸人　盡力

T1900_.45.0900a16:

擲石落處。古徳評之
約一十三歩爲準。

但入勢分。即成會衣。不必入

T1900_.45.0900a17:

界

若有染隔情三礙
在界　即無勢分

三明四礙

如上諸界
隨有失衣。

一者染

T1900_.45.0900a18:

礙

女人在界。恐染
淨行。衣須隨身

二者隔礙

水陸道斷。門
牆阻障等。

三者

T1900_.45.0900a19:

情礙

國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想
及人家兄弟分隔。各有分齊之處。

四者界

T1900_.45.0900a20:

礙

彼此不相通。如身在道中。
衣者在樹下。即失衣等

。四者明失否之相。律

T1900_.45.0900a21:

鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想

即情
礙也

T1900_.45.0900a22:

水陸道斷。若賊惡獸命梵等難

此是
隔礙

必有上

T1900_.45.0900a23: 縁。但失愛法。不犯捨墮。二者若先慢不護。
T1900_.45.0900a24: 後雖難縁。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難

T1900_.45.0900a25:

忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪

事須眞
實。不

T1900_.45.0900a26:

可倚
濫。

又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無

T1900_.45.0900a27: 縁。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同

T1900_.45.0900b01:

長衣開之

長衣忘不説淨
不犯更開十日

三明著法。律令齊整

T1900_.45.0900b02: 著三衣。三千威儀。著時不得向佛塔上座三
T1900_.45.0900b03: 師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑
T1900_.45.0900b04: 著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人
T1900_.45.0900b05: 所告。凡經四制。初度五人已來。竝制袈裟左
T1900_.45.0900b06: 臂。座具在袈裟下。次爲年少美貌。入城乞食。
T1900_.45.0900b07: 多爲女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎭之。復
T1900_.45.0900b08: 次因比丘。爲外道難云。豈得以所座之布。而
T1900_.45.0900b09: 居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。
T1900_.45.0900b10: 最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。如婬女
T1900_.45.0900b11: 如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于
T1900_.45.0900b12: 左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜
T1900_.45.0900b13: 從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。
T1900_.45.0900b14: 以衆學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常
T1900_.45.0900b15: 須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七
T1900_.45.0900b16: 條。廣邊八指。長邊一搩手内穿不失受。五條
T1900_.45.0900b17: 廣邊四指。長邊一搩手内穿不失。餘處穿如
T1900_.45.0900b18: 小指甲許失受。補竟受持。多論但使縁斷則
T1900_.45.0900b19: 失受。善見袈裟若大減却。若小以物裨之。若
T1900_.45.0900b20: 浣若増色。若脱色上色。皆不失受等云云。
T1900_.45.0900b21: 鉢多羅第四物
T1900_.45.0900b22:

T1900_.45.0900b23: [IMAGE]
T1900_.45.0900b24: [IMAGE]
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T1900_.45.0900b27: [IMAGE]
T1900_.45.0900b28: [IMAGE]
T1900_.45.0900b29: 初明制意。僧祇鉢是出家人器。非俗人所
T1900_.45.0900c01: 室。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。
T1900_.45.0900c02: 善見云。三乘聖人。皆執瓦鉢。乞食資生四海
T1900_.45.0900c03: 爲家。故名比丘。古徳云。鉢盂無底。非廊廟之
T1900_.45.0900c04: 器二釋名者。梵云鉢多羅。此名應器。有云。體
T1900_.45.0900c05: 色量三。皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。
T1900_.45.0900c06: 用之名應器。故知鉢是梵言。此方語簡。省下
T1900_.45.0900c07: 二字。三明體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五
T1900_.45.0900c08: 分律中。用木鉢犯偸蘭罪。僧祇云。是外道標
T1900_.45.0900c09: 故。又受垢膩。故祖師云。今世中。有夾紵漆油
T1900_.45.0900c10: 等鉢。竝是非法。義須毀之。四明色者。四分應
T1900_.45.0900c11: 熏作黒色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者
T1900_.45.0900c12: 如法。善見鐵鉢五熏土鉢二熏。律中聽作熏

T1900_.45.0900c13:

鉢鑪等

此間多用竹
烟。色則易上

五明量者。四分中。大鉢

T1900_.45.0900c14:

受三斗

姫周三斗。即
今唐斗一斗

小者受斗半

即今
五升

中品可

T1900_.45.0900c15:

知

大小之間。有執律文量腹之語。不依斗
量非也。鈔云既號非法。不合愛淨。

六明加法

T1900_.45.0900c16:

準十
誦文

大徳一心念。我某甲此鉢多羅應量受常

T1900_.45.0900c17:

用故

三説捨法。應云先
受持今捨一説

七行護五百問云。一日

T1900_.45.0900c18:

都不用鉢食犯墮

本宗
應吉

重病者開。若出界經

T1900_.45.0900c19:

宿。不失受

但得
吉罪

善見。若穿如粟米大失受。若

T1900_.45.0900c20: 以銕屑補塞已。更須受。若偏斜破不成受
T1900_.45.0900c21: 尼師壇第五物
T1900_.45.0900c22:

T1900_.45.0900c23: [IMAGE]
T1900_.45.0900c24: [IMAGE]
T1900_.45.0900c25: [IMAGE]
T1900_.45.0900c26: [IMAGE]
T1900_.45.0900c27: [IMAGE]
T1900_.45.0900c28: [IMAGE]
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T1900_.45.0901a01: